塞难第七

有人说：“上天极其神明，赋予生命应该公平，为什么让王子乔、赤松子这样的凡人享有不死的寿命，而周公、孔子这样的大圣人却没有长久的寿命呢？”抱朴子回答说：“寿命的长短，实际上是由所遭遇的星宿决定的，接受元气、结成形胎时，各有对应的星宿。天道无所作为，任凭万物自然发展，没有亲疏，没有彼此。命中属于生星的人，他必定喜好仙道。喜好仙道的人，去追求也必定能成功。命中属于死星的人，他就不信仙道。不信仙道，也就不会自己去修炼这事。所爱好的好坏，取决于禀赋，改变、给予或剥夺，并非上天所能决定。好比金石在炉中熔化，瓦器在陶灶中烧制，虽然凭借它们成形，但铜铁的利钝、瓦器的正邪，只是恰好遭遇那样的结果，并不是炉灶本身所能决定的。”

有人责难说：“优秀的工匠所做的东西，都是出自他手，上天如此神明，有什么不能做的？却说人生各有际遇，不是上天所能造就的，我非常困惑，不敢认同。”抱朴子回答说：“混沌初开，清浊分明，有的上升而运动，有的下降而静止，那天地自身也不知道为什么会这样。万物感应元气，也都是自然如此，与那天地各自是一种东西，只是形成有先后，形体有大小罢了。因为有天地的巨大，所以觉得万物渺小；因为有万物的渺小，所以觉得天地巨大。况且腹背虽然包裹着五脏，但五脏并非腹背所造；肌肤虽然缠裹着血气，但血气并非肌肤所生；天地虽然包容着万物，但万物并非天地所为。好比草木依靠山林而繁茂生长，但山林并没有刻意做什么；鱼鳖依托水泽而生育繁殖，但水泽并没有特意做什么。世俗之人看到天地之大，万物之小，就说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子生在我身上，难道是我造出来的吗？所以虱子没有我就不能生存，但我并非虱子的父母，虱子也并非我的子孙。蠛蠓在醋中孕育，芝檽在树木石头中生长，蛣屈在污泥中滋生，翠萝在松枝上繁茂，这些都不是醋、木、泥、松这四种东西所创造制造的。万物充满天地之间，难道有什么不同吗？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，用远处类比近处，以此推度彼方，人不能自知身体老少痛痒的原因，那么天也不能自知其自身盈亏灾祥的缘由；人不能使耳目永远聪明，气血永不阻塞，那么天也不能使日月永远不被侵蚀，四季永远不失序。由此论之，长寿之事，确实不在于天地，能否成仙，取决于所遭遇的星宿。生我的是父亲，怀我的是母亲，尚且不能使我的形体必然完美，姿容必然美丽，性情必然平和，智慧必然高远，多给我气力，延长我寿命；反而有的矮小丑陋孱弱，有的又黑又丑，有的耳聋眼瞎愚顽，有的肢体残缺跛行，所得并非所求，所求并非所得，何况那辽阔的天地呢？父母尚且是更疏远的关系。我自己有身体，不能使它永远强壮而不衰老，永远健康而无疾病，喜怒不失当，谋虑无悔恨。所以赋予元气、形成形体的，是父母；承受而拥有它的，是我自身；除此之外没有比这更亲密的了，没有比这更能控制的了。这两者尚且不能对我有所增减，天地又怎能参与知晓呢？如果人物都是天地所造，那么就应该全是好的而没有坏的，全都成功而没有失败，众生没有不顺遂的，而项橐、杨乌就没有早夭的悲哀了！你因为上天不能使孔子、孟子有长生之福，就更明白所禀受的命有自然之理，并非天地所分割。圣人的德行，是德行的极致。上天如果能将至极的德行给予他，却使他知识不全、功业不建、地位不称王称霸、寿命不满百岁，这正是上天并非有所作为的证明。圣人的死，并非上天所杀，那么圣人的生，也并非上天所提拔。贤明的人未必长寿，愚笨的人未必短命，行善未必有近福，作恶未必有近祸，活着没有固定的年岁，死亡没有固定的分限，盛德哲人，秀美而不结果实；窦公这样的庸夫，年纪将近二百；伯牛得恶疾，子夏双目失明；盗跖极尽凶恶却活到白头，庄蹻极尽恶毒却黄发高寿。天道的无所作为，在这里就很明白了。”

有人说：“孔子说自古以来人都会死，老子说神仙是可以学成的。圣人的话，真实而有验证；道家的说法，虚诞而难以施用。”抱朴子说：“孔子是儒家的圣人，老子是得道的圣人。儒教切近而易于看见，所以尊崇它的人多；道意深远而难以认识，所以通晓它的人少。道是万殊的本源，儒是淳厚之末流。三皇以前，是道治；帝王以来，是儒教。谈论的人都知道上古的敦厚朴实，而鄙薄末世的浇薄离散，为什么独独看重孔子而轻视老子呢？这是在树梢玩弄华丽的花朵，而不认识所生长的根本。这与看重明珠而轻视深潭，喜爱和氏璧而厌恶荆山有什么不同？不知道深潭是明珠所出的地方，荆山是和氏璧所生的地方。况且养生之道，是道的余事；礼乐，是儒的末节。之所以看重儒家，是因为它能移风易俗，不仅仅在于揖让周旋；之所以尊重道家，是因为它能不言而教化施行，并非仅仅养生这一件事。如果儒道果真分先后，那么孔子不可偏信，老子也不可单用。孔子既然曾恭敬地向老子请教，愿意把自己比作老子和彭祖，又自认为知道鱼鸟却不认识龙，把老子比作龙，这大概是他心中佩服的话，并非空言。这与颜回所说的‘瞻之在前，忽焉在后，钻之弥坚，仰之弥高’没有什么不同。”

有人说：“孔子亲自见过老子却不跟着学道，为什么？”抱朴子说：“由此看来，更说明所禀受的有自然的命运，所崇尚的有不变的禀性。孔子知道老子玄妙珍贵奇异，却不能汲取清虚之道，回归大宗，出于无形之外，入于至道之内，他所咨询受教的，只限于民间之事罢了，怎能请求仙法呢？揣度他用心急切，专于教化，不关注方术。孔子虽然对世事是圣人，却不能沉静玄默，自守无为。所以老子告诫他说：‘优秀的商人深藏财货如同空虚，君子盛德容貌如同愚钝，去掉你的骄气与多欲、态色与淫志，这些对你自身无益。’这足以知道孔子不能免于世俗之情，不是学仙的人。他忙忙碌碌，专心于匡时救世，仰悲凤鸟不至，俯叹匏瓜空悬，担心卖不出去，慷慨想当驾车的仆役，又怎肯舍弃经世济民的大业，去修炼养生这迂阔的事呢？”

有人说：“儒家和道家的事业，哪个难哪个易？”抱朴子回答说：“儒家是易中之难，道家是难中之易。放弃交游，抛下妻子儿女，谢绝荣名，减损利禄，割舍眼前灿烂的色彩，抑制耳中铿锵的乐声，恬淡愉悦，静默退让，独善其身，守住自己，诽谤来了不忧伤，赞誉来了不欢喜，看到富贵不想要，处于贫贱不以为耻，这是道家的难处。出门没有庆吊往来的应酬，回家没有瞻前顾后的责任，不劳神于七经，不运思于律历，心不为推步历算之苦，意不为文章技艺之役，众多烦恼既已减损，和气自然增益，无所作为无所忧虑，不恐惧不警惕，这是道家的易处，所谓难中之易。儒家所修习的，都是效法已有的成事，出仕退隐有准则，言语沉默合时宜，老师可以按照标准挨家挨户寻找，书籍可以依据注解来释疑，这是儒家的易处。但探索深奥的道理，推求遥远的义旨，错综各种经典，总揽河图洛书的纷繁，博采百家的众多说法，德行积累于乡里，忠贞尽献于事君，仰观天象而驰神，俯察风云而运思，一件事不知道，就有所不通，一句话不恰当，就褒贬不分，一举一动成为世人的准则，一言一语被天下人传诵，这是儒家的难处，所谓易中之难。平心而论二者，儒家事业多难，道家简约易行。我因为忧患其难，将要舍弃而顺从易的了。世上讥讽我的人，比比皆是；能与我心意相通的，却未见其人。如果志同道合的人，一定存在于将来，那么我也不能说这样的人稀少了。”

有人说：“我看到知名的高人、博闻的硕儒，果然大多穷理尽性，研究考察有与无，没有人说寿命可以延长、神仙可以得到的。先生的明智不能比日月，思虑不能超万夫，却据守长生之道，我不敢相信。”抱朴子说：“我是平庸之人、浅近之才，见识浅薄听闻寡少，怎敢自许为超出众人、独有见识、胜过世人呢？只是曾经依据明显的来推求隐微的，用容易的来获得难知的，比较小的效验，就知道大的效果；看到已经如此的事，就明白尚未试验的事。况且世上不信天地间有神仙的人，又不肯自己去看。大抵有处理世俗事务的才能、当道的伎俩，涉猎篇章典籍辅助教化的书籍，用来料度人间常理中浅近容易的事，辨别凡俗之辈所迷惑的，就说众人所怀疑的，我能独自决断；事物的征兆尚未显现，我能预先察觉。这样我就以为万物的情理没有不完备的，幽暗冥昧没有不得知的。我说没有仙，仙就一定没有，从来如此坚固。我每每看到俗儒碌碌无为、守株待兔般不信最高真理的人，都病在稍有聪明，却偏执拘泥，以小聪明自我拖累，不肯纯粹处于极端的愚昧，而完全不能辨别豆子和麦子。以管窥天下的狭隘见识，孤立闭塞自己的聪明所达不到的地方，这与用一寻长的绳子去汲取百仞深的井水，不察觉自己所用绳子的短，却说井中没有水有什么不同？世俗有人听到猛风烈火的声响，就说天上冬天打雷；看到游云向西行进，就说月亮向东奔驰。有人告诉他，他始终不醒悟相信，这是过分相信自己的人。听声音的人，没有不相信自己耳朵的；看形状的人，没有不相信自己眼睛的。但有时所听所闻，说是真的却是假的，那么我们的耳目，果然不足以相信。何况心中所推测的，无形无声，其难以察觉更甚于视听，而凭自己心中的所得，一定要固执地判定世间最遥远的事，说神仙是虚妄之言，不也是糊涂吗？”

抱朴子说：“美丑是固定的，但爱憎的感情不同，所以两只眼睛不能互相看对方。雅乐和郑声有本质区别，但好恶不同，所以两只耳朵不能互相听对方。真伪有其实质，但取舍相反，所以两颗心不能互相为对方谋划。把丑当作美的，是有的；把浊当作清的，是有的；把失当作得的，是有的。这三种乖离差异，明白可知，如此容易，但彼此始终不能统一。又何况神仙之事，是事理中最精妙的，却想让人人都相信它，没有可能办到。如果让凡人都知道，那又何必珍贵通达的人呢？如果等待世俗之人停止妄言，那等到黄河水清也不算太久。我之所以不能沉默，是希望那些可上可下的人，可以引导而已。那些不能改变的人，古人已经无可奈何了。”抱朴子说：“至理不容易明白，神仙不被相信，这由来已久了，岂止今天呢？最上等的是自然就知道，其次是告诉之后才觉悟，至于听了就大笑的，则到处都是。我谈论这些，将会有很多失败的后悔、失言的过错吧！事物没有同伴，那么伤害它的就会到来。盛阳不能使枯朽的树木开花，神明不能改变沉溺的性情，子贡不能说服那位拦住马头的乡下人，古公不能打消想侵占土地的戎狄的念头，实实在在的道理有时行不通，好的言论有时行不通。章甫之冠在蛮越卖不出去，赤舄之鞋在赤脚夷人那里用不上，怎么能勉强呢？看见玉却指着说是石头，不是玉不真，要等和氏之后才能识别；看见龙却称它是蛇，不是龙不神，要等蔡墨之后才能分辨。之所以贵重道，是因为它加上不能增益，减去不能减损；之所以贵重德，是因为它听到毁谤不悲伤，见到赞誉不喜悦。那些人确实以为天下必定没有仙，而我独自认为确实有，并和他们争辩，争辩越久，他们坚持得越牢固，这只会白白增长纷扰，而无助于解开不解，最终应当遵循连环之义吧！”