# 卷三

类型：古籍章节
书名：《毛诗正义》
作者：佚名
类别：儒家经学
卷目：卷三
章节：卷三

## 本章概览

本篇是《毛诗正义》卷三的选段，主要呈现《鄘风》《卫风》部分篇章的序、传、笺、疏。内容先列《柏舟》《墙有茨》《君子偕老》《桑中》《载驰》等诗序，说明共姜自誓、讽刺卫公室淫乱、许穆夫人归唁等诗旨；后又收《淇奥》《考槃》《河广》《伯兮》《有狐》《木瓜》等篇，涉及美武公、刺庄公、宋襄公母思归、妇人思行役之夫、男女失时、卫人思报齐桓等题，是了解汉唐《诗经》注解体例与解诗观点的直接材料。

《毛诗正义》卷三收《鄘风》《卫风》诸篇诗序、毛传、郑笺与正义，围绕共姜守节、卫公室淫乱、许穆夫人唁卫、美武公、刺庄公、美齐桓公等诗旨展开训解。

## 正文

卷三（三之一）

◎鄘柏舟诂训传第四

○陆德明说：鄘音容。郑玄说：纣都以南叫鄘。王肃说：王城以西叫鄘。

《柏舟》

序：《柏舟》，是共姜自誓守节的诗。卫国世子共伯早死，他的妻子守义不再嫁，父母想夺去她的志向把她嫁人，她发誓不答应，所以作了这首诗来拒绝。

飘荡那柏木船，在那河中间。垂着那两绺发，实在是我匹配。到死发誓没有二心。母亲啊天啊，不体谅人哪！

飘荡那柏木船，在那河边上。垂着那两绺发，实在是我配偶。到死发誓没有邪念。母亲啊天啊，不体谅人哪！

《柏舟》两章，每章七句。

《墙有茨》

序：《墙有茨》，是卫国人讽刺君上的诗。公子顽与君母私通，国人痛恨他们，但不能说出口。

墙上长着蒺藜，不能扫掉啊。宫中的话，不能说出啊。如果要说出来，话就丑恶啊。

墙上长着蒺藜，不能除掉啊。宫中的话，不能详说啊。如果详说，话就长了啊。

墙上长着蒺藜，不能捆束啊。宫中的话，不能诵读啊。如果诵读，话就羞辱啊。

《墙有茨》三章，每章六句。

《君子偕老》

序：《君子偕老》，是讽刺卫夫人的诗。夫人淫乱，失掉侍奉君子的道，所以陈说人君之德、服饰的盛美，应当与君子偕老。（夫人，是宣公夫人，惠公的母亲。人君，是小君。或许“小”字误作“人”罢了。○偕音皆。）

【疏】“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正义说：作《君子偕老》这首诗，是讽刺卫夫人。因为夫人淫乱，失掉侍奉君子的道。毛认为，由于夫人失掉侍奉君子的道，所以陈说另外有小君，内有贞顺之德，外有服饰的盛美，德与服相称，应当与君子偕老，来讽刺今夫人有淫佚之行，不能与君子偕老。偕老，是说能守义贞洁来侍奉君子，君子虽死，志向行为不变，与君子一起到老。经文陈说行走的仪容、发肤的容貌，说德美盛饰之事，能与君子偕老的人才这样。所以开头说“君子偕老”，作为一篇的总目。序则反过来，见内有其德，外称其服，然后能与君子偕老。各自成势，所以颠倒。郑认为，由于夫人失掉侍奉君子的道，所以陈说这个夫人既有举止之德、服饰的盛美，应当与君子一起到老。反而有淫佚之行，不能与君子偕老，所以讽刺她。这个人君之德，是说宣姜服饰的盛美，行止有仪，不是说内有其德。○笺“夫人”至“误作人”。○正义说：因为上篇公子顽与君母私通，母是宣姜，所以知道这也是宣公夫人，惠公的母亲。因为说讽刺夫人，所以知道人君是小君。因为夫妻一体，妇人从夫的爵位，所以同名叫人君。《硕人》传说“人君以朱缠镳”也是说夫人。夫人虽然按理可以称人君，但经、传没有说夫人为人君的，所以笺怀疑说：“或许‘小’字误作‘人’罢了。”俗本也有没有这一句的，定本有。

君子偕老，副笄六珈。

（能与君子一起到老，才应居尊位，穿盛服。副，是后夫人头上的饰物，编发做成。笄，是衡笄。珈笄，是饰物中最盛的，用来区别尊卑。笺说：珈的意思是加，副已经簪笄而加上饰物，像如今的步摇上的饰物。古制有没有，未听说过。○副，芳富反。珈音加。编，蒲典反，或必仙反。别，彼列反。摇，余昭反。）

委委佗佗，如山如河，

（委委，是行走可以委曲踪迹。佗佗，是德行平易。山无不包容，河无不滋润。○委，于危反，注同。佗，待何反，注同。《韩诗》说：“德之美貌。”行，下孟反，旧如字。委曲如字。易，以豉反。）

象服是宜。

（象服，是尊者用来做饰物的。笺说：象服，是说揄翟、阙翟。人君的象服，就是舜所说的“我想看古人的象，日月星辰”之类。○揄音遥，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服叫褕狄。观，古乱反，又音官。）

子之不淑，云如之何！

（有子像这样，为什么说不好呢？笺说：你竟服饰这样，却做不善的行为，在礼上应当怎么办！深深痛恨她。○行，下孟反，又下同。）

【疏】“君子”至“之何”。○毛认为，说夫人能与君子一起到老，头戴副饰而插衡笄，用六珈玉做饰物，穿了这服，她的行走委委然，行走可以委曲，佗佗然，她的德行平易，像山无不包容，像河无不滋润。德能这样，用象骨饰服而穿上，这是得宜。这个人的德，与服相称。可以说不好，怎么办？是说她应该好。如今的夫人为什么不好而淫乱，不能与君子偕老呢？。○郑认为，说这个夫人应该与君子偕老，为什么？如今夫人既有头服副笄而插六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、阙翟得其宜。服饰这样，应该做善事来配君子。如今你反而做不善的行为，想怎么说呢？深深痛恨她。○传“能与”至“尊卑”。○正义说：副，是祭服的头饰。《追师》“掌王后的头服，做副、编、次”，注说“副的意思是覆，用来覆头做饰物，它的遗象像如今的步摇，穿它跟从王祭祀。编，编列头发做成，它的遗象像如今的假髻，穿它去告桑。次，是次第头发长短。所谓髲髢，穿它去见王”，就是这些。说编像如今的假髻，是编列别的头发做成，假作髻形，加在头上。次，也是剃别的头发与自己的头发相合为髻，所以说“所谓髲鬄”。这是编、次不同的地方。用这个笄连副，就是副的饰物，是衡笄，所以《追师》又说“追衡笄。”注说“王后的衡笄，都用玉做，只有祭服有衡笄垂在副的两旁当耳，下面用紞悬瑱”，就是这些。编、次就没有衡笄。说珈的，是用玉珈在笄上做饰物，后夫人头服中最尊贵的，所以说“珈笄，是饰物中最盛的”。这个副和衡笄与珈饰，只有后夫人有，卿大夫以下就没有，所以说“用来区别尊卑”。○笺“珈之”至“未闻”。○正义说：因为珈字从玉，那么珈是笄饰。叫珈的，珈的意思是加，由副已经簪笄，而加上这个饰物，所以叫珈，像汉代的步摇上的饰物。步摇，是副的遗象，所以可以相类。古今的制度不必全同，所以说“古制有没有，未听说过”。因为说“六珈”，必然饰物有六，但所施不可知。根据这里说“六珈”，那么侯伯夫人为六，王后则多少没有明文。○传“委委”至“不润”。○正义说：传以陈说人君之德而驳斥宣姜，那么认为内有德。《释训》说：“委委佗佗，美也。”李巡说：“宽容之美。”孙炎说：“委委，行走之美。佗佗，长大之美。”郭璞说：“都是佳丽美艳的样子。”传意陈说善来驳斥宣姜，那么认为内实有德，她的言行可以委曲，德行平易。李巡与孙炎略同，那么委委、佗佗都是行走之美，因为内有其德，外形于貌，所以传互言之。委委，是行走可以委曲。佗佗，是德行平易。由于德行平易，所以行走可以委曲。德行平易，就是“如山如河”。郑以论宣姜之身，那么或与孙、郭同，为宣姜自佳丽美艳，行走有仪，长大而美，她举止的样子，如山如河罢了，不取于容润。○传“象服”至“为饰”。○正义说：以下传说“褕翟，羽饰衣”，那么象不是画羽。说服就不是揥，明以象骨饰服，只有尊者这样，所以说“尊者用来做饰物”，象骨饰服，经、传没有明文，但推此传，其理当然。○笺“象服”至“之属”。○正义说：笺以经说“象服”，那么不是头服。以象骨饰服，那么《书传》所未闻。下面说“其之翟也”，明这是褕翟、阙翟。翟而说象的，象鸟羽而画它，所以叫象。以人君之服画日月星辰叫象，所以知道画翟羽也是象，所以引古人的象来证明。《皋陶谟》说“帝说：‘我想看古人的象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣’”就是这些。从日月至黼黻都是象，只说日、月、星辰的，取来证明象服罢了，所以省略。○传“有子”至“不善”。○正义说：传意举善来讽刺恶，所以反其言来激励。“可以说不好”，是说她好。

玼兮玼兮，其之翟也。

（玼，鲜明盛美的样子。褕翟、阙翟，是羽饰衣。笺说：侯伯夫人的衣服，从褕翟以下，像王后一样。○玼音此，又且礼反。《说文》说：“新色鲜。” 《字林》说：“鲜。”音同。《玉篇》且礼反，说：“鲜明貌”。沈说：“毛及吕忱并作玼解。王肃说：‘颜色衣服鲜明貌。’本或作‘差’，这是后文‘瑳兮’，王肃注‘好美衣服洁白之貌’。如果与此同，不容重出。”今检王肃本，后不释，不如沈所说。但旧本都前作“玼”，后作“差”字。鲜音仙。）

鬒发如云，不屑髢也。

（鬒，黑发。如云，说美长。屑，洁。笺说：髢，髲。不洁的不用髲为好。○鬒，真忍反。《说文》说：“发稠。”服虔注《左传》说：“发美为鬒。”屑，苏节反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。）

玉之瑱也，象之揥也。

（瑱，塞耳。揥，用来摘发的。○瑱，吐殿反，充耳。揥，敕帝反，摘。摘，他狄反，本亦作“𢴨”，音同。本又作“擿”，又作“谪”，并非。谪音丁革反，擿音直戟反。）

扬且之皙也。

（扬，眉上广。皙，白皙。○且，七也反，徐子余反，下同。皙，星历反。）

胡然而天也？胡然而帝也？

（尊她像天，审谛如帝。笺说：胡，何。帝，五帝。为什么这样你被尊敬如天帝呢？不是由于衣服的盛美、颜色的庄严吗？反而做淫昏的行为。○谛音帝。庄，如字，本又作“壮”，侧亮反。与音余。）

【疏】“玼兮”至“如帝”。○毛认为，夫人能与君子偕老，所以应该穿这个。玼兮玼兮，是她鲜明盛美的翟衣。又她的鬒发如云，说她美长，不用髲而自洁美。又用玉做瑱，又用象骨做揥，又她的眉上扬广，且她的面色又白皙。既服饰这样，她的德又相称，她被尊敬如天帝。为什么这样被尊敬如天呢？由于她的瑱实如天；为什么这样被尊敬如帝呢？由于她的审谛如帝，所以能与君子偕老。如今夫人为什么淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬呢？○郑以指宣姜今为淫乱，所以责备她，说夫人为什么被尊敬如天呢？为什么被尊敬如帝呢？不是由于衣服的盛美、颜色的庄严吗？既由于衣服、颜色而被尊敬，为什么反而做淫昏的行为呢？○传“褕翟”至“饰衣”。○正义说：传以翟，是雉名，如今衣名叫翟，所以说以羽饰衣，就像右手秉翟，就是拿真翟羽。郑注《周礼》三翟，都刻缯为翟雉之形，而彩画它做饰物，不用真羽。孙毓说：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，没有说以羽饰衣的。羽施于旌旗盖则可以，施于衣裳则不行。因为附着人身，动则卷舒，不是可以用羽饰的缘故。郑义为长。”○传“鬒黑”至“美长”。○正义说：昭二十八年《左传》说：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鉴，名叫玄妻。”服虔说：“发美为鬒。《诗》说‘鬒发如云’，是说美长而黑。因为发美，所以叫玄妻。”这是鬒为黑发。○笺“髢髲”至“为善”。○正义说：髢一名髲，所以说“髢，髲”。《说文》说：“髲，益发。”说自己的头发少，聚他人的头发来增益。哀十七年《左传》说，卫庄公“见己氏的妻子头发美，使她剃了，做吕姜的髢”，就是这些。不洁髢的，说妇人头发美，不用他人的头发做髲而自洁美，所以说“不用髲为好。”○传“瑱，塞”至“摘发”。○正义说：《既夕》记说“瑱塞耳”，充耳就是。或说“充耳”，《淇奥》说“充耳琇莹”，就是。用象骨搔首，因而做饰物，名叫揥，所以说“用来摘发”，《葛屦》说“佩其象揥”，就是。○传“尊之”至“如帝”。○正义说：传互言之。说尊她如天，明德如天。说审谛如帝，那么也尊她如帝。所以经两次说“胡然”。《运斗枢》说：“帝的意思是谛。”夫人审谛似帝德，所以说“如帝”，那么“如天”也一样。《元命包》说：“天的意思是瑱。”那么这大概也是填，取她的瑱实。毛不明说天、帝同别，不可知，二者都取名来见德。此章论祭服，说她的德当神明，所以尊她比天帝。卒章论侍奉君子、见宾客的衣服，所以用美女来说，因此《内司服》注引“《诗·国风》说‘玼兮玼兮，其之翟也’，下说‘胡然而天也，胡然而帝也’，说她的德当神明。又说‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下说‘展如之人兮，邦之媛也’，说她的行配君子。二者的义与礼合”。郑虽不是举善驳恶，他以类根配，与传同。○笺“帝五帝”至“之行”。○正义说：天、帝名虽别而一体，以此别，设其文为有帝王之嫌，所以说“帝，五帝”，说五精之帝。《春秋·文耀勾》说“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，就是这些。这是责备夫人的辞，所以说为什么这样而被尊敬如天帝呢？不是由于衣服的盛美、颜色的庄严吗？这是覆上来责备她。这里说“反而做淫昏的行为”，卒章笺说“淫昏乱国”的，因为下经说“邦之媛也”，因有“邦”文，所以说“乱国”。

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。

（礼有展衣，用丹縠做衣。蒙，覆。絺的细靡的是绉，是当暑袢延的衣服。笺说：后妃六服之次展衣，宜白。绉絺，是絺的蹙蹙的。展衣，夏天则里衣绉絺。这是以礼见君及宾客的盛服。展衣字误，《礼记》作“襢衣”。○差，七我反，《说文》说：“玉色鲜白。”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。绉，侧救反，靡。絺，敕之反。绁，息列反。袢，符袁反。縠，户木反。延，以战反，又如字。蹙，子六反。衣，于既反，著，下“里衣”同。里如字，旧音吏。见，贤遍反。“于君子”，一本无“子”字。襢，陟战反。）

子之清扬，扬且之颜也。

（清，视清明。扬，广扬而颜角丰满。）

展如之人兮，邦之媛也？

（展，诚。美女为媛。笺说：媛，是邦人所依倚以为媛助的。痛恨宣姜有这盛服却以淫昏乱国，所以这样说。○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。援，取。倚，于绮反。）

【疏】“瑳兮”至“媛也”。○毛认为，说夫人能与君子偕老，所以穿这“瑳兮瑳兮”她鲜明盛美的展衣，来覆那绉絺之上。绉絺是当暑除去袢延蒸热的衣服。你的夫人不只是服饰的盛美，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以相称。诚如是德服相称的人，应该配君子，所以是一国的美女啊。如今夫人为什么淫乱，失掉侍奉君子的道，而不做美女的行为呢？○郑以说宣姜服饰容貌这样，所以一邦的人依倚以为媛助，为什么反而做淫昏的行为而乱国呢？○传“礼有”至“之服”。○正义说：说衣服之内有名展衣的，其衣用丹縠做。因为文与“绉絺”相连，嫌用絺做，所以辨明所用。絺，用葛做，精细的叫絺，粗的叫綌。其精尤其细靡的，是绉。说细而缕绉，所以笺申之说：“绉絺，是絺的蹙蹙的。”说“是当暑袢延的衣服”的，说绉絺是袢延的衣服，展衣则不是。绁袢，是去热之名，所以说袢延的衣服。袢延是热的气。此传说展用丹縠，其余五服，传没有说。丹縠也不知所出，而孙毓推它，认为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。鞠名与麹同，虽毛也应当色黄。褖衣与男子的褖衣名同，那么也宜黑。那么六服逆依方色，义或如毓所说。因为妇人尚华饰，赤为色的显著，因而右行以为次，所以袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑于凶服，所以越取黄。而展衣同赤。因西方缺其色，所以褖衣越青而同黑。二章传说“褕翟、阙翟，羽饰衣”那么袆衣也是羽饰衣。袆衣用翬鸟羽，褕翟用摇鸟羽，阙翟次褕翟，那么也用摇羽了，但饰物有缺少罢了。○笺“后妃”至“襢衣”。○正义说：笺不同传，所以说“后妃六服之次展衣，宜白”。说宜的，没有明文。《周礼》的注，差它以为这样。《内司服》“掌王后的六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农说：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。”玄说“鞠衣黄，桑服，色如麹尘，象桑叶始生。《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事。绿衣的，实是褖衣。男子的褖衣黑，那么也是黑。六服备于此了”。以下推次其色，那么阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。这是郑以天地四方之色差次六服之文。因为《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，没有褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，没有玄端，那么褖衣当玄端，玄端当黑，那么褖也黑了。因为男子的褖衣黑，知道妇人的褖衣也黑。褖衣上有展衣，郑司农说“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹尘，所以取名，是鞠衣黄。三服之色已见，是从下依行运，逆而为次。只有三翟之色不明，所以说“以下推次其色，阙翟赤，褕翟青，袆衣玄”。又解展衣的里，不常以絺，而说“蒙彼绉絺”的，穿展衣的，夏天则里之以绉絺，作者因举时事来说，所以说“是绁袢也”。定本说“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多说“冬衣展衣”，大概错了。又解展衣所用，说“这是以礼见君及宾客的盛服”。《玉藻》说“一命襢衣”，《丧大记》说“世妇以襢衣”，这是《礼记》作“襢衣”。定本说《礼记》作“襢”，无衣字。《司服》注以展为声误，从襢为正。因为衣服之字宜从衣的缘故。○传“清视”至“广扬”。○正义说：以目视清明，因而名为清，所以这里说“清，视清明”。扬，是眉上的美名，因而名眉目叫扬。所以《猗嗟》说“美目扬兮”，传说“好目扬眉”就是。既名眉为扬，目为清，因而说眉之上眉之下都叫扬，目之上目之下都叫清。所以上传说“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传说“扬，广扬。”这是眉上为扬。《野有蔓草》传说：“清扬，眉目之间。”这是眉之下为扬，目之上为清。《猗嗟》传说又说：“目下为清。”这是目之下也为清。《释训》说：“猗嗟名兮，目上为名。”郭说：“眉眼之间。”这是目上又为名。“猗嗟名兮”既为目上，所以知道“美目清兮”，清为目下。○传“美女为媛”。○正义说：《释训》文。孙炎说：“君子的援助。那么由有美可以援助君子，所以说美女为媛。”笺以为，责备不是夫人的辞，当取援助为义，所以说“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，所以知道邦人依之为援助。这是举其外，责备她为内之不称，所以说各殊。

《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。

《桑中》

序：《桑中》，是讽刺私奔的诗。卫国公室淫乱，男女相奔，至于世族在位的人，也相窃妻妾，约在幽远之处，政散民流而不可止。（卫国公室淫乱，是说宣公、惠公之世，男女相奔，不等媒氏以礼相会。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏的女子。窃，盗。幽远，是说桑中之野。○窃，千节反。弋，羊识反。）

【疏】“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正义说：作《桑中》这首诗，是讽刺男女淫怨而相奔。由于卫国公室淫乱所化，所以又使国中男女相奔，不等礼会而行，虽至于世族在位为官的人，也相窃其妻妾，而约在幽远之处，与她行淫。时既如此，就政教荒散，世俗流移，淫乱成风而不可止，所以讽刺它。定本说“而不可止”，“止”下有“然”字。这男女相奔，是说民庶男女；世族在位的，是说如今卿大夫世其官族而在职位的人。相窃妻妾，是说私下偷窃而与她淫，所以说“约在幽远”，不是夫妇。此经三章，上二句恶卫的淫乱之主，下五句说相窃妻妾，“约我在桑中”，是“约在幽远”。此叙其淫乱的缘由，经陈其淫乱的辞。说公室淫乱，国中男女相奔的，见卫的淫风，公室所化，所以经先说卫都淫乱，国中男女相奔，及世族相窃妻妾，都是相奔的事，所以序总说“刺奔”。经陈世族相奔，明民庶相奔明白了。经说孟姜之等为世族之妻，而兼说妾的，因为妻尚且窃，何况妾呢？所以连说以协句罢了。叫窃的，蔽其夫而私相奸，像窃盗人物，不让其主知道的样子。既上下淫乱，有同亡国，所以序说“政散民流而不可止”，因此《乐记》说“桑间濮上之音，亡国之音。其政散，其民流，诬上行私而不可止”，就是这些。○笺“卫之”至“之野”。○正义说：这是惠公之时，兼说宣公的，因为说由于公惑淫乱，至于政散民流，那么由于化者远了。这里直说公室淫乱，不指其人，而宣公也淫乱，所以并说。序说“相窃妻妾”，经陈相思之辞，那么孟姜之辈与世族为妻，所以知道世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏。

爰采唐矣？沬之乡矣。

（爰，于。唐蒙，菜名。沬，卫邑。笺说：于何采唐，必沬之乡，就像说想淫乱的人，必去卫之都。恶卫为淫乱之主。○沬音妹。恶，乌路反。）

云谁之思？美孟姜矣。

（姜，姓。说世族在位有这恶行。笺说：淫乱的人谁思呢？乃思美孟姜。孟姜，列国的长女，而思与她淫乱。疾世族在位，有这恶行。○行，下孟反，笺同。“列国之女”，一本作“列国之长女”。长音丁丈反。）

期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

（桑中、上宫，所约之地。淇，水名。笺说：这是思孟姜的爱厚己，与我约在桑中，而要见我在上宫，她送我则在淇水之上。○要，于遥反，注下同。淇音其，卫水。）

【疏】“爰采”至“上矣”。○正义说：人想采唐的，于何采唐菜呢？必去沬之乡。以兴人想淫乱的，于何处淫乱呢？必去卫之都。说沬乡，唐所生；卫都，淫所主。又说卫的淫乱甚了，所以虽世族在位的人，也相窃妻妾，与她约在幽远而行淫，乃说我谁思呢？乃思美好的孟姜，与她为淫乱。所以思孟姜的，因为孟姜爱厚于我，与我约往于桑中之野，要见我在上宫之地，又送我在淇水之上。爱厚于我如此，所以思她。世族在位，尚且如此，致使淫风大行，民流政散，所以陈其辞来讽刺。○传“唐蒙，菜名”。○正义说：《释草》说“唐蒙，女萝。女萝，菟丝。”舍人说：“唐蒙名女萝，女萝又名菟丝。”孙炎说：“别三名。”郭璞说：“别四名。”那么唐与蒙或并或别，所以三、四不同。因为经直说唐，而传说“唐蒙”。《頍弁》传说：“女萝，菟丝，松萝。”那么又名松萝。《释草》又说：“蒙，王女。”孙炎说：“蒙，唐。一名菟丝，一名王女。”那么通松萝、王女为六名。○传“沬，卫邑”。○正义说：《酒诰》注说：“沬邦，纣之都所处。”《诗》国属鄘，所以其风有“沬之乡”，那么“沬之北”、“沬之东”，是朝歌。那么沬为纣都，所以说“沬邦”。后三分殷畿，那么纣都属鄘。《谱》说“自纣城而南”，据其大率，所以还说“之北”、“之东”，明纣城北与东还有属鄘的。今鄘并于卫，所以说卫邑。纣都朝歌，明期歌就是沬。○笺“于何”至“之主”。○正义说：《殷武》传说：“乡，所。”那么此沬之乡，为沬之所。沬，邑名，那么采唐不在邑中，但总说于其所罢了，不指其方。下面说“之北”、“之东”，则指其所在采之处。说卫之都，说国所在。时卫的淫风流行，遍于境内。独说都的，淫风所行，相习成俗，公室所在，都尤甚，所以举都为主。国外承化，淫也可知。说淫乱主的，就像《左传》说“武王数纣之罪，以告诸侯说：‘纣为天下逋逃主。’”这样。说淫在其都而君不禁，似若为它之主，所以说“恶卫为淫乱之主”。○笺“淫乱”至“恶行”。○正义说：知道“孟姜，列国的长女”的，因为卫朝贵族没有姓姜的，所以为列国。列国姜姓，齐、许、申、吕之类。不指其国，不知谁国之女。臣无境外之交，能取列国女的，春秋之世，因聘逆妻，所以能取。说孟，所以知道长女。下孟弋、孟庸，以孟类之，大概也是列国的长女，但当时列国姓庸、弋的，没有文来说。○传“桑中”至“之地”。○正义说：经“桑中”说“期”，“上宫”说“要”，传并说“所期”的，见设期而相要，一样。

爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。

（弋，姓。）

期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣？沬之东矣。

（笺说：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。）

云谁之思？美孟庸矣。

（庸，姓。）

期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

《桑中》三章，章七句。

《鹑之奔奔》

序：《鹑之奔奔》，是讽刺卫宣姜的诗。卫国人认为，宣姜，连鹑鹊都不如。（刺宣姜的，刺她与公子顽为淫乱的行为，不如禽鸟。○鹑音纯，䳺鹑鸟。䳺，音乌南反。行，下孟反，下皆同。）

【疏】“《鹑之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正义说：二章都上二句刺宣姜，下二句责备公不防闲。顽与宣姜共为此恶，而独刺宣姜的，因为宣姜是卫的小君，当母仪一国，而与子淫，尤其不可，所以作者意有所主，不是说顽不当刺。如今“人之无良，我以为是兄”，也是恶顽的乱。

鹑之奔奔，鹊之彊彊。

（鹑就奔奔，鹊就彊彊然。笺说：奔奔、彊彊，说它们居有常匹，飞则相随的样子。刺宣姜与顽不是匹偶。○彊音姜。《韩诗》说：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”）

人之无良，我以為兄。

（良，善。兄，说君之兄。笺说：人的行为没有一善的，我君反以为兄。君说惠公。）

【疏】从“鹑之”至“为兄”。○正义说：说到鹑，鹑就自己互相跟随奔奔然；鹊，鹊就自己互相跟随彊彊然，各有固定的配偶，不乱其类。如今宣姜作为母亲，顽作为儿子，却与她淫乱，失去其常匹，竟连鹑鹊都不如了。又厌恶顽，说人行为没有一善的，我君反而把他当作兄长，而不禁止他。这是厌恶顽并责备惠公的话。○笺“奔奔”至“匹耦”。○正义说：序说“鹑鹊之不若”，就把奔奔、彊彊作为相配的善，所以说是居有常匹。定本、《集注》都说“居有常匹”，那作“俱”的是错的。《表记》引此证明君命逆则臣有逆命，所以注说：“彊彊、奔奔，争斗恶貌。”

鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以為君。

（君，国小君。笺说：小君，指宣姜。）

【疏】传“君，国小君”。○正义说：夫人对君称小君。以夫妻一体而言，也可以称君。襄九年《左传》筮穆姜说君，其出乎就是。

《鹑之奔奔》二章，每章四句。

《定之方中》

序：《定之方中》，赞美卫文公。卫国被狄人所灭，向东迁徙渡过黄河，在野外居住在漕邑。齐桓公攘除戎狄而封卫。文公迁居楚丘，开始建城市并营建宫室，得到合适的时令和制度，百姓喜欢他，国家殷实富足。（《春秋》闵公二年冬，“狄人入卫”。卫懿公与狄人在荧泽交战而败。宋桓公迎接卫国遗民渡过黄河，立戴公在漕邑筑庐。戴公立一年而死。鲁僖公二年，齐桓公筑楚丘而封卫，于是文公立而建国。○定，丁佞反，下同。定，星名，《尔雅》说：“营室谓之定。”孙炎说：“定，正也。”“卫为狄所灭”，一本作“狄人”，本或作“卫懿公为狄所灭”，不对。漕音曹。攘，如羊反。说音悦。荧，迥丁反。庐，力居反。）

【疏】“《定之方中》三章，每章七句”至“富焉”。○正义说：作《定之方中》诗的人，是赞美卫文公。卫国被狄人所灭，君被狄人所杀，城被狄人所攻入。那些遗余之民，向东迁徙渡过黄河，暴露在野外，住在漕邑。齐桓公攘除戎狄而重新封卫，立文公。文公于是迁居楚丘之邑，开始建城，使百姓得以安居。开始建市，使百姓得以交易。而营造宫室，既得到时节，又得到制度，百姓欢喜而喜欢他。民既富饶，官也充足，致使国家殷实而富盛，所以百姓赞美他。说封，是因为卫国已灭，不是说它像新造的一样，所以说封。说迁居楚丘，就是二章升墟、望楚、卜吉、终臧，就是这些。而营宫室，首章“作于楚宫”，“作于楚室”，就是营宫室。建城立市，经中没有其事，因迁居而开始筑城立市，所以连言之。毛则认为“定之方中”，“揆之以日”，都是得到其制。既得到其制，则得时可知。郑则认为“定之方中”得到其时，“揆之以日”为得到其制，既营室得到其时，树木为豫备，雨止而命驾，辞说于桑田，所以“百姓说之”。“匪直也人，秉心塞渊”，是喜悦之辞。国家殷富，就是“騋牝三千”这些。序先说迁居楚丘的，先说所迁之处，于是在其处而营宫室，为事情次序。而经主要赞美宫室得到时制，于是追本将迁观望之事，所以与序颠倒。国家殷富，在文公末年，所以《左传》说：“元年，革车三十乘；季年，乃三百乘。”说明“騋牝三千”也是末年之事。此诗大概末年始作，或卒后为之。○笺“《春秋》”至“国焉”。○正义说：此序总说卫事，所以直说“灭卫”，不必斥懿公。《载驰》见懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公时，所以说懿公为狄人所灭。实灭，而《木瓜序》说“卫国有狄人之败”的，败、灭一也。但此见文公灭而复兴，《载驰》见国灭而唁兄，所以说灭。《木瓜》见国败而救之，所以说败。这是文势之便。闵二年《左传》说：“狄人侵卫。卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆说：‘使鹤！鹤实有禄位。余焉能战？’公与石祈子玦，与甯庄子矢，使守，说：‘以此赞国，择利而为之。’与夫人绣衣，说：‘听于二子。’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。及狄人战于荥泽，卫师败绩，遂灭卫。”这是为狄所灭之事。传言“灭”，经书“入”，贾逵说：“不与夷狄得志于中国。”杜预说：“君死国散，经不书灭者，狄不能赴，卫之君臣皆尽，无复文告，齐桓为之告诸侯，言狄已去，言卫之存，故但以‘入’为文。”这是《春秋》书“入”之意。《诗》则据实而言，以当时君死民散，所以说“灭”罢了。说东徙渡河，则战在河北。《禹贡》豫州，“荥波既猪”，注说：“沇水溢出河为泽，今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，其在县东。《春秋》鲁闵公二年，卫侯及狄人战于荥泽，此其地也。”如《禹贡》之注，则当在河南。当时卫都河北，狄来伐而御之。既败而渡河，在河北明矣，所以杜预说“此荥泽当在河北”。但沇水发源河北，入于河，乃溢为荥，则沇水所溢，被河南北，故河北亦有荥泽，但在河南多耳。所以指其猪水大处，则在豫州。此战于荥，则在其北畔，相连犹一物，所以说“此其地也”。《左传》又说：“及败，宋桓公逆诸河，霄济。卫之遗民男女七百有三十人，益之以共、滕之民为五千人。立戴公以庐于漕。”这是宋桓迎卫之遗民渡河，立戴公庐于漕之事。杜预说“庐，舍也”。说国都亡灭，且舍于此。此渡河处漕，戴公时。传只说戴公之立，不说其卒，而《世家》说：“戴公申元年卒，复立其弟文公。二十五年，文公卒。”按经僖二十五年，“卫侯毁卒”，则戴公之立，其年即卒，所以说一年。然则狄以十二月入卫，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，所以闵二年传说卫文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔说“戴公卒在于此年”，杜预说“卫文公以此年冬立”，就是。戴公立未逾年，而成君称谥，因为卫既灭而立，不系于先君，所以臣子成其丧而为之谥。而为之谥，与系世者异。又说僖二年齐桓城楚丘而封卫的，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左传》说“诸侯城楚丘而封卫”，就是。引证齐桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》说“救而封之”，与此一也。《左传》无攘戎狄救卫之事，此处说攘戎狄，因为卫为狄所灭，民尚畏狄。闵二年传说：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。”至僖二年，又帅诸侯城楚丘，于是戎狄避之，不复侵卫。这也是攘救之事，不一定要与狄战，所以《乐纬·稽耀嘉》说：“狄人与卫战，桓公不救。于其败也，然后救之。”宋均注说：“救，谓使公子无亏戍之。”《公羊传》说：“以城楚丘，为力能救之，则救之可也。”是戍漕、城楚丘并是救之之事。灭卫者，狄也。兼言戎的，戎狄同类，协句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，总说卫事，不指其君，所以为狄所灭，懿公时。野处漕邑，戴公时。攘戎狄而封之，文公时。自“文公徙居楚丘”以下，指说文公建国营室得其制，所以赞美他，故笺说：“于是文公立而建国焉。”

定之方中，作于楚宫。（定，营室也。方中，昏正四方。楚宫，楚丘之宫也。仲梁子说：“初立楚宫也。”笺说：楚宫，指宗庙。定星昏中而正，于时可以营制宫室，所以叫营室。定昏中而正，指小雪时，其体与东壁连正四方。）

揆之以日，作于楚室。（揆，度也。度日出日入，以知东西。南视定，北准极，以正南北。室犹宫也。笺说：楚室，居室也。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“视”，字又作“氐”，音同。厩，居又反。）

树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。（椅，梓属。笺说：爰，曰也。树此六木于宫者，曰其长大可伐以为琴瑟。言豫备也。○榛，侧巾反。椅，于宜反。《草木疏》说：“梓实桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。长，丁丈反。）

【疏】“定之”至“琴瑟”。○毛以为，说定星之昏正四方而中，取则视之以正其南，因准极以正其北，作为楚丘之宫。度之以日影，度日出之影与日入之影，以知东西，以作为楚丘之室。东西南北皆既正方，乃为宫室。别言宫室，异其文耳。既为宫室，乃树之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木于其宫中，说此木长大，可伐之以为琴瑟。说公非直营室得其制，又能树木为豫备，所以赞美他。○郑以为，文公于定星之昏正四方而中之时，谓夏之十月，以此时而作为楚丘之宫庙。又度之以日影而营表其位，正其东西南北，而作楚丘之居室。室与宫俱于定星中而为之，同度日影而正之，各于其文互举一事耳。余同。○传“楚宫”至“立楚宫”。○正义说：《郑志》“张逸问：‘楚宫今何地？仲梁子何时人？’答说：‘楚丘在济河间，疑在今东郡界中。仲梁子，先师，鲁人，当六国时，在毛公前。然卫本河北，至懿公灭，乃东徙渡河，野处漕邑，则在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘与漕不甚相远，亦河南明矣。故疑在东郡界中。’”杜预说“楚丘，济阴成武县西南，属济阴郡”，犹在济北，所以说“济河间”。但汉之郡境已不同，郑疑在东郡，杜说济阴。毛公，鲁人，而春秋时鲁有仲梁怀，为毛所引，所以说“鲁人”，当六国时，盖承师说而然。○笺“定星”至“四方”。正义说：传虽不以方中为记时，亦以定为营室方中为昏正四方，而笺以为记时，故因解其名定为营室及其方中之意。《释天》说：“营室谓之定。”孙炎说“定，正也。天下作宫室者，皆以营室中为正。”此说定星昏中而正四方，于时可以营制宫室，故叫营室，是取《尔雅》为说。然则毛不取记时，而名营室的，为视其星而正南北，以营宫室，故叫营室。又说定星昏而正中，指小雪时。小雪者，十月之中气。十二月皆有节气，有中气。十月立冬节，小雪中于此时，定星昏而正中也。又解中得方者，由其体与东壁相成，故得正四方，以于列宿，室与壁别星，故指室说其体，又壁居南，则在室东，故因名东壁。《释天》说：“娵觜之口，营室东壁也。”孙炎说：“娵觜之口，叹则口开方，营室东壁四方似口，故因名说。”就是。此定之方中，小雪时，则在周十二月。《春秋》“正月城楚丘”，《穀梁传》说：“不言城卫，卫未迁。”则诸侯先为之城其城，文公乃于其中营宫室。建城在正月，则作室亦正月。而说得时的，《左传》说：“凡土功，水昏正而裁，日至而毕。”则冬至以前，皆为土功之时。以历校之，僖二年闰余十七，则闰在正月之后，正月之初未冬至，故为得时。笺说定星中，小雪时，举其常期耳，不是说作其楚宫即当十月。如此，则小雪以后方兴土功。而《礼记》说“君子既蜡不兴功”的，指不复兴农功，而非土功。《月令》仲秋说“是月也，可以筑城郭，建都邑”的，秦法与周异。仲冬说“命有司说：‘土事无作’，亦与《左传》同。然则《左传》所云乃是正礼。而《召诰》于三月之下营洛邑之事，于周之三月起土功，不依礼之常时的，《郑志》答赵商说：“传所言者，谓庸时也。周、召之作洛邑，因欲观众殷乐之与否。”则由欲观民之意，故不依常时。○传“度日”至“南北”。○正义说：此度日出日入，指度其影。《公刘》传说“考于日影”，就是。其术则《匠人》说：“水地以县，置槷以县，视以影。为规，识日出之影与日入之影，昼参诸日中之影，夜考之极星，以正朝夕。”注说：“于四角立植而县以水，望其高下。高下既定，乃为位而平地。于所平之地中央，树八尺之臬，以县正之。视之以其影，将以正四方。日出日入之影，其端则东西正。又为规以识之者，为其难审也。自日出而画其影端，以至日入既，则为规。测影两端之内，规之，规之交乃其审也。度两交之间，中屈之以指臬，则南北正。日中之影最短者也。极星，谓北辰。”这是揆日瞻星以正东西南北之事。如《匠人》注度日出日入之影，不假于视定、视极，而东西南北皆知之。此传度日出入，以知东西，视定、极以正南北的，《考工》之文止说以正朝夕，无正南北之语，故规影之下别说“考之极星”，是视极乃南北正。但郑因屈横度之绳，即可以知南北，故细言之，与此不为乖。唯传说“南视定”的，郑意不然。为什么？以《匠人》说“昼参诸日中之影”，不说以定星参之。经、传未有以定星正南北的，故上笺以定为记时，异于传。传以视定为正南北，则四句同说得制，非记时。○传“室犹宫”。○正义说：《释宫》说：“宫谓之室，室谓之宫。”郭璞说：“皆所以通古今之异语。”明同实而两名，所以说“室犹宫”。○笺“楚室”至“为后”。○正义说：《释宫》以宫室为一，谓通而言之，其对文则异，故上笺楚宫指庙，此楚室指居室，别其文以明二者不同。故引《曲礼》说：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”明制有先有后，别设其文。《绵》与《斯干》皆述先作宗庙，后营居室。○传“椅，梓属”。○正义说：《释木》说：“椅，梓也。”舍人说：“梓一名椅。”郭璞说：“即楸也。”《湛露》说：“其桐其椅。”桐椅既为类，而梓一名椅，故以椅桐为梓属。说梓属，则椅梓别，而《释木》椅梓为一的，陆机说“梓者，楸之疏理白色而生子者为梓，梓实桐皮曰椅”，则大类同而小别。笺说“树此六木于宫中”，明其别。定本“椅，梓属”，无“桐”字，于理是。

升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京，

（虚，漕虚也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。笺说：自河以东，夹于济水，文公将徙，登漕之虚以望楚丘，观其旁邑及其丘山，审其高下所依倚，乃后建国，慎之至也。○虚，起居反，本或作“墟”。夹，居洽反。济，节礼反。倚，于绮反。）

降观于桑。（地势宜蚕，可以居民。）

卜云其吉，终然允臧。（龟曰卜。允，信。臧，善也。建国必卜之，故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。○使，所吏反。能说如字。《郑志》“问说：‘山川能说，何谓也？’答说：两读。或说言说，说者，说其形势也。或说述，述者，述其故事也。述读如“遂事不谏”之遂。’”诔，本又作“讄”，力水反。《说文》说：“讄，祷也，累功德以求福也。”诔，谥也。“为卿大夫”，一本无“卿”字。）

【疏】“升彼”至“允臧”。正义说：此追本欲迁之由，说文公将徙，先升彼漕邑之墟，以望楚丘之地，又望其傍堂邑及景山与京丘。说其有山林之饶，高丘之阻，可以居处。又下漕墟而往观于其处之桑，既形势得宜蚕桑，又茂美可以居民。人事既从，乃命龟卜之，说从其吉，终然信善，非直当今而已。乃由地势美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建国。○传“虚漕”至“高丘”。○正义说：知墟，漕墟的，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。盖地有故墟，高可登之以望，犹僖二十八年《左传》称“晋侯登有莘之墟”。升墟而并望楚堂，明其相近，故说楚丘有堂邑，楚丘本亦邑。但今以为都，故以堂系楚丘而言之。《释诂》说：“景，大也。”故知景山为大山。京与山相对，故为高丘。《释丘》说：“绝高为之京。”郭璞说：“人力所作。”又说：“非人为之丘。”郭璞说：“地自然生。”则丘者，自然而有；京者，人力所为，形则相类，所以说“京，高丘”。《公刘》笺说“绝高为之京”，与此一也。《皇矣》传说“京，大阜也”，以与“我陵”、“我阿”相接，类之，故为大阜。○笺“自河”至“济水”。○正义说：笺解楚丘所在，所以说“自河以东，夹于济水”，说楚丘在其间。《禹贡》说：“道沇水，东流为济，入于河，溢为荥。东出于陶丘北，又东至于菏，又东北会于汶。”是济自河北而南入于河，又出而东。楚丘在于其间，西有河，东有济，所以说“夹于济水”。○传“龟曰卜”至“大夫”。○正义说：《大卜》说：“国大迁，大师，则贞龟。”是建国必卜之。《绵》说“爰契我龟”，就是。大迁必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注说：“更，谓筮迁都邑也。”《郑志》答赵商说：“此都邑比于国为小，故筮之。”然则都邑则用筮，国都则卜。此卜说“终吉”，而僖三十一年又迁于帝丘，而说“终善”的，卜所以决疑，卫为狄人所灭，国人分散，文公徙居楚丘，兴复祖业，国家殷富，吉莫如之。后自更，以时事不便而迁，何害“终然允臧”。传因引“建邦能命龟”，证“建国必卜之”，遂说“田能施命”。以下本有成文，连引之耳。建邦能命龟的，命龟以迁，取吉之意。若《少牢》史述说：“假尔大筮有常，孝孙某来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。”《士丧》卜说：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，无有近悔。”如此之类。建邦亦说某事以命龟，但辞亡。田能施命的，指于田猎而能施教命以设誓，若《士师职》说：“三曰禁，用诸田役。”注说：“禁，则军礼说：‘无于车无自后射其类也。’”《大司马职》说：“斩牲，以左右徇陈，说：‘不用命者，斩之。’”就是。田所以习战，故施命以戒众。作器能铭的，指既作器，能为其铭。若《栗氏》“为量，其铭说：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器维则。’”就是。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒。使能造命的，指随前事应机，造其辞命以对，若屈完之对齐侯，国佐之对晋师，君无常辞。升高能赋的，指升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势。师旅能誓的，指将帅能誓戒之，若铁之战，赵鞅誓军之类。山川能说的，指行过山川，能说其形势，而陈述其状。《郑志》“张逸问：‘传说山川能说，何谓？’答说：‘两读。或说说的，说其形势。或说述的，述其古事。’”则郑为两读，以义俱通故。丧纪能诔的，指于丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥，若子囊之诔楚恭之类，故《曾子问》注说：“诔，累也，累列生时行迹，以作谥。”就是。祭祀能语的，指于祭祀能祝告鬼神而为言语，若荀偃祷河、蒯瞆祷祖之类就是。君子由能此上九者，故可为九德，乃可以列为大夫。定本、《集注》都说“可谓有德音”，与俗本不同。独说可以为大夫的，以大夫，事人者，当贤著德盛乃得位极人臣。大夫，臣之最尊，故责其九能。天子诸侯嗣世为君，不可尽责其能此九者。

灵雨既零，命彼倌人。星言夙驾，说于桑田。（零，落也。倌人，主驾者，笺说：灵，善也。星，雨止星见。夙，早也。文公于雨下，命主驾者：雨止，为我晨早驾，欲往为辞说于桑田，教民稼穑。务农急也。○倌音官，徐古患反，《说文》说：“小臣也。”星言，《韩诗》说：“星精也。”说，毛始锐反，舍也。郑如字。辞，说。见，贤遍反。为，于伪反。）

匪直也人，（非徒庸君。）

秉心塞渊，（秉，操也。笺说：塞，充实也。渊，深也。○操，七刀反。）

騋牝三千。（马七尺以上曰騋。騋马与牝马也。笺说：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。卫之先君兼邶、鄘而有之，而马数过礼制。今文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。○騋牝，上音来，马六尺已上也；下频忍反，徐扶死反。上，时掌反。种，章勇反，下同。过礼，一本作“过礼制”。复，符富反。）

【疏】“灵雨”至“三千”。○正义说：此章说政治之美。说文公于善雨既落之时，命彼倌人说：你于雨止星见，当为我早驾，当乘之往辞说于桑田之野，以教民之稼穑。说文公既爱民务农如此，则非直庸庸之人，故秉操其心，能诚实且复深远，是善人。既政行德实，故能兴国，以致殷富，騋马与牝马乃有三千，可美之极。○传“倌人，主驾者”。○正义说：以命之使驾，故知主驾者。诸侯之礼亡，未闻倌人为何官。○传“马七尺”至“牝马”。○正义说：七尺曰騋，《廋人》文。定本说“六尺”，恐误。此三千，说其总数。国马供用，牝牲俱有，或七尺六尺，举騋牝以互见，故说騋马与牝马。知非直牝而七尺有三千的，以诸侯之制，三千已多，明不得独牝有三千。《輈人职》注说：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺，田马七尺，驽马六尺。”此天子国马有三等，则诸侯国马之制不一等，明不独七尺。乘车、兵车及田车高下各有度，则诸侯亦齐、道高八尺，田马高七尺，驽马高六尺。独说騋马的，举中言之。○笺“国马”至“美之”。○正义说：说国马，指君之家马。其兵赋，则《左传》说“元年革车三十乘，季年乃三百乘”，就是。天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种，皆《校人》文。其天子三千四百五十六匹，诸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而计之。《校人》又说：“凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。驽马三良马之数。”注说：“二耦为乘。自乘至厩，其数二百一十六匹。《易》：‘乾为马。’此应乾之策也。至校变言成者，明六马各一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。”由此言之，六厩成校，校有左右，则为十二厩，即是十二闲，故郑又说“每厩为一闲”，明厩别一处，各有闲卫，故又变厩言闲。以一乘四匹，三乘为皂，则十二匹。三皂为系，则三十六匹。六系成厩，以六乘三十六，则二百一十六匹。故说自乘至厩，其数二百一十六匹，应乾之策。说变的，为揲蓍用四，四九三十六，说一爻之数。纯乾六爻，故二百一十六。以校有左右，故倍二百一十六，为四百三十二。驽马三之，又三乘此四百三十二，为千二百九十六匹。此天子之制，虽驽马数说三良，亦以三驽之数共厩为一闲。诸侯说六闲，马四种，则不种为二闲，明因驽三良之数而分为三闲，与上三种各一闲，而六闲，皆二百一十六匹，以六乘之，故诸侯千二百九十六匹。是以《校人》又说：大夫四闲，马二种。郑因诸侯不种为二闲，亦分驽马为三，故注说诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽皆分为三，就是。故《郑志》“赵商问说：‘《校人职》天子十有二闲，马六种，为三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，为千七百二十八匹。商案大夫食县，何由能供此马？《司马法》论之，一甸之田方八里，有戎马四匹，长毂一乘。今大夫采四甸，一甸之税以给王，其余三甸裁有十二匹。今就《校人职》相觉甚异。’答说：‘邦国六闲，马四种，其数适当千二百九十六匹。家四闲，马二种，又当八百六十四。今子何术计之乎？此马皆国君之制，非民之赋。《司马法》甸有戎马四匹，长毂一乘，此谓民出军赋，无与于天子国马之数。’”是郑计诸侯大夫之明数。赵商因校有左右，说二厩为一闲，故其数皆倍而误。郑以十二厩即十二闲数，诸侯大夫闲数，驽与良同，故说“子以何术计之”。郑以诸侯之马千二百九十六匹，而此亦诸侯之国，马有三千，过制，明非始文公，所从远矣，故本之先君，说由卫之先君兼邶、鄘而有之。说有此邶、鄘之富，而马数过礼制，故今文公过制。然则三千之数，违礼者。而《校人》注引《诗》说“‘騋牝三千’，王马之大数”的，以三千与王马数近相当，故因言之。其实此数非王马之数。

《定之方中》三章，每章七句。

卷三（三之二）

《蝃蝀》

序：《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。

蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，远父母兄弟。

朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，远兄弟父母。

乃如之人也，怀婚姻也。大无信也，不知命也。

《蝃蝀》三章，每章四句。

《相鼠》

序：《相鼠》，刺无礼也。卫文公能正其群臣，而刺在位承先君之化无礼仪也。

相鼠有皮，人而无仪。人而无仪，不死何为？

看那老鼠都有牙齿，人却没有礼仪。人若没有礼仪，不死还等什么。

看那老鼠都有肢体，人却没有礼仪。人若没有礼仪，为什么不赶快死。

《相鼠》三章，每章四句。

《干旄》

序：《干旄》，是赞美善行的。卫文公的臣子大多喜好善行，贤德的人乐于告诉他们善道。（贤者，是当时的处士。○旄音毛。好，呼报反，篇内同。）

【疏】「《干旄》三章，每章六句」至「善道」。○正义说：创作《干旄》这首诗，是赞美善行的。卫文公的臣子大多喜好善行，所以处士贤者乐于告诉他们善道。毛认为，这是叙述因为臣子大多喜好善行，所以贤者乐于告诉他们善道。经文三章都是陈述贤者乐于告诉他们善道的事。郑认为三章都是前四句说文公臣子树立旌旗、乘马，多次到浚邑去见贤者，这是好善。见到他们好善，后二句说贤者乐于告诉他们善道。○笺「贤者，时处士」。○正义说：因为臣子好善，贤者告诉他们，那么贤者不是臣子，所以说是处士。士，是男子的通称。说处，是居家未出仕做官。《乡饮酒》注说：「宾介，是处士贤者，乡大夫以宾礼待他们，来献给君主。」这是未出仕。

孑孑干旄，在浚之郊。（孑孑，是干旄的样子，把旄牛尾注在旗杆顶端，是大夫的旃旗。浚，是卫国邑名。古时候，臣子有大功，世代享有官邑。郊外叫野。笺说：《周礼》「孤卿建旃，大夫建物」，顶端都注旄。当时有建这种旄旗来到浚的郊外的，是卿大夫好善。○孑，居热反，又居列反。浚，苏俊反。旃，之然反，通帛为旃。）

素丝纰之，良马四之。（纰，是用来织组的。在这里纰，在那里成文，希望用素丝纰组的方法驾驭四马。笺说：素丝，是用来做线缕来缝纰旌旗的旒縿，或者用来维持它们。浚郊的贤者，既认出卿大夫建旄而来，又认出他们乘坐好马。四之，是见面的次数。○纰，毛符至反，郑毗移反。组音祖。旒音留。縿，所衔反，何、沈相沾反。）

彼姝者子，何以畀之？（姝，柔顺的样子。畀，给予。笺说：当时贤者既喜欢这些卿大夫有忠顺的德行，又想用善道给他们，心中真诚爱厚到了极点。○姝，赤朱反。畀，必寐反，给予。注「予」同。说音悦。）

【疏】「孑孑」至「畀之」。○毛认为，卫国的臣子好善，所以贤者乐于告诉他们善道。说建起孑孑然的干旄，而食邑在浚的郊外。这些好善的人，我原本告诉他们素丝纰组的方法，以及驾驭好马四辔的数，用这种方法来治理百姓。织组的人在这里纰，在那里成文，就像驾车的人在这里执辔，马在那里奔驰，用来比喻治理百姓在自身树立教化，而德行加到百姓身上，使他们各得其所，有文采。贤者希望用这种方法告诉他们。贤者既原本告诉他们驾驭众人的德行，又赞美这些臣子的好善，说那姝然忠顺的人，知道又用什么给予他？说虽然有所告诉，意思还未尽。○郑认为，浚郊的处士说，卫国的卿大夫建起这子孑然的干旄，来到浚的郊外，用素丝做线缕，缝纰这旌旗的旒縿，又用来维持它们，而乘坐好马，四次见到自己。所以贤者有善道，乐于告诉他们。说那姝然忠顺的人，好善如此，我有什么善道来给予他？说心中真诚爱他，情感无所吝惜。○传「孑孑」至「曰野」。○正义说：叫它干旄，是因为把旄注在旗杆顶端，所以《释天》说：「注旄首曰旌。」李巡说：「旄牛尾著干首。」孙炎说：「析五采羽注旄上。其下也有旒縿。」郭璞说：「载旄于竿头，如同今天的幢，也有旒。」如此则旗杆顶端有旄有羽，所以《周礼·序官·夏采》注说：「夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏用来做绥。后世或者没有，所以染鸟羽象而用之，叫做夏采。」其职注说「绥以旄牛尾为之，缀于幢上，所谓注旄于干首者」也。说大夫的旃，因为经文说干旄，只说旗杆顶端有旄，不说旒縿，明白这里说干旄，乃是大夫的旃。《周礼》「孤卿建旃」，卫侯没有孤，应当是卿。大夫，是总名，所以《春秋》写诸侯的卿都叫大夫，就是这个意思。天子以下建旃的，旗杆顶端都注旄，唯独认为是卿建旃的，因为臣子大多好善，应当根据尊贵的人来说，所以知道是卿的旃。大夫能够在浚的郊外，那么这些臣子的食邑在浚。之所以能有食邑，因为古时候臣子有大功，世代享有官邑，所以《左传》说：「官有世功，则有官族。邑亦如之。」这是有功的臣子能够世代享有官邑。有功世代享有邑，就应当是卿，所以举旃来说。三章都说在浚，那么所论是一个人，都是卿。二章说「干」，传说：「鸟隼曰。」在《周礼》则是州里所建的，如果卿而能建的，《大司马职》说：「百官载。」注说：「百官，卿大夫也。载者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物。」然而平常建旃，出军则建，这是卿有建的时候。也有旄，二章互文。说旄就有旒縿，说也就有旄了。卒章说「干旌」，传说：「析羽为旌。」在《周礼》则是游车所载。卿而能建旌的，《乡射记》注说：「旌，总名也。」《尔雅》说：「注旄首曰旌。」那么干旄、干旌是一样的。既设旒縿，有旃、的称呼；未设旒縿，空有析羽，叫做旌。卿建旌的，设旒縿而载它，游车则空载析羽，没有旒縿。《释地》说：「郊外谓之牧，牧外谓之野。」这里说「郊外曰野」，省略《尔雅》的文字，来说在浚的郊外，明白所食邑在郊外。下面说「在浚之都」，「在浚之城」，说在郊为都邑相兼一样。○笺「周礼」至「好善」。○正义说：孤卿建旃，大夫建物，是《司常》文。又说：「通帛为旃，杂帛为物。」注说：「凡九旗之帛皆用绛。」那么通帛，是大赤；杂帛，是以白为饰绛的侧边。知道「首皆注旄」的，因为《夏采》王崩，以緌复魄，緌有旄牛尾。注说：「王祀四郊，乘玉辂，建太常。今以之复去其旒，异于此，亦因先王有徒緌。」这是太常的旗杆有旄。又《出车》说：「设此矣，建彼旄矣。」这里也说「干旄」，是九旗的旗杆都有旄，所以知道旃、物顶端都注旄。因为序说「多好善」，所以卿大夫兼说。○传「纰所」至「四马」。○正义说：因为二章说组，卒章说织，所以在这里总解。说「纰所以织组」也。因为织组在这里纰，在那里成文，像驾车在这里执辔，马在那里奔驰，所以希望用素丝纰组的方法驾驭四马。说「希望用」的，是称贤者的意思，想告诉文公臣子这种方法，所以说「希望用」也。说「总纰于此，成文于彼」的，是《家语》文。○笺「素丝」至「之数」。○正义说：因为前面说干旄说旌旗，而这里说「素丝纰之」，所以知道用素丝做线缕，用来缝纰旌旗的旒縿。縿指系在旌旗主体上的，旒指縿末端垂下的，须用线缕缝它们，使它们相连。《释天》说：「纁帛縿。」郭璞说：「众旒所著。」孙炎说：「为旒于縿。」是也。或者用来维持的，说旒垂下的数不止一个，所以用丝绳相缀连。《节服氏》说：「六人，维王之太常。」注说：「维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连之傍，三人持之。礼，天子旌曳地。」诸侯旂九旒。《释天》又说：「练旒九，维以缕。」孙炎说：「维持以缕，不欲其曳地。」然而诸侯以下，旒数少而且短，维之以否，未可知也。经文只说「纰之」，不说所用，所以说「或」，是疑辞。前面经文说「干旄」，是浚郊的贤者认出卿大夫建旄而来。这里又说「良马」，是又认出他们乘坐好马。「四之」，是四次见面的数。

孑孑干旟，在浚之都。（乌隼叫。下邑叫都。笺说：《周礼》州里建，指州长的属官。○旟音余。隼，荀尹反。长，张丈反。）

【疏】笺「周礼」至「之属」。○正义说：笺认为，贤者见当时臣子实际建旟而来，这是州长，不是卿大夫。如果是卿大夫，那么将兵才建旟，不是贤者所应当见到的。《周礼》州长，中大夫，是天子的州长。《乡射目录》说：「州长射于州序之礼。」经文说：「释获者执鹿中。」《记》说：「士则鹿中。」这是诸侯的州长，是士。说「之属」的，见乡遂官不止一个，《司常》说：「师都建旗，州里建旟，县鄙建旐。」注说：「师都，六乡六遂大夫也。州里、县鄙，乡遂之官，互约言之。」如郑的意思，那么以乡、遂同建旗。乡之下有州，州为第二，党为第三，族为第四，闾为第五，比为第六。其遂之下有县，县为第二，鄙为第三，酂为第四，里为第五，邻为第六。现在说州里建旟，那么六乡内州长、党正及六遂内酂长、里宰、邻长等五人同建旟。又说「县鄙建旐」，指六遂内县正、鄙师及六乡内族师、闾胥、比长等五人同建旐，所以郑说「互约言」也。诸侯的乡也是大夫，所以《乡饮酒目录》说：「诸侯之乡大夫三年宾贤能之礼。」这是乡为大夫，那么遂也是大夫。其县与州长班次相同，那么也是士。党、鄙在州、县之下，或者也是士。酂、族以下卑，那么都不是士了。上章朝臣说卿大夫，那么这里各也有大夫兼乡遂与州县。乡大夫以下及不命之士等职位虽卑，都问善道，可以互约，别图于后：乡旗，州旟，党旟，族旐，闾旐，比旐，遂旗，县旐，鄙旐，酂旟，里旟，邻旟。

素丝组之，良马五之。（总用素丝而成组。骖马五辔。笺说：用素丝线缕缝组在旌旗上作为装饰。五之，也是五次见面的意思。○总，子孔反。骖，七南反。）

【疏】传「骖马五辔」。○正义说：凡是马，士驾二，《既夕礼》说「公赗以两马」，是也。大夫以上驾四，四马则八辔。骖马五辔的，御车的方法，骖马内辔纳入觖，只执其外辔。骖马一马执一辔，服马则二辔都执，所谓六辔在手也。此经有四之、五之、六之，用御马比喻治民，马多更难驾驭，所以先少后多。传称渐多的原因来说，从内到外。上章四之，指服马的四个辔。此章加一骖马增一辔，所以说五之。下章又加一骖，更增一辔，所以六之。根据上四之为服马，这里加一骖才有五，所以说五辔。王肃说：「古者一辕之车驾三马则五辔，其大夫皆一辕车。夏后氏驾两叫丽，殷增一騑叫骖。周人又增一騑叫驷。本从一骖而来，也叫骖。」经说骖，那么是三马之名。又孔晁说：「作者历言三王之法，这似述传，不是毛的旨意。为什么？马用来引重，左右应当均衡。一辕车以两马为服，傍以一马骖之，那么偏而不调，不是人情。《株林》说：『乘我乘驹。』传说：『大夫乘驹。』那么毛以大夫也驾四。况且殷的制度也驾四，所以王基说：『《商颂》说：「约軧错衡，八鸾锵锵。」这是殷驾四，不驾三。』」又《异义》：「天子驾数，《易孟京》、《春秋公羊》说天子驾六，《毛诗》说天子至大夫同驾四，士驾二。《诗》说：『四牡彭彭』，武王所乘；『龙旂承祀，六辔耳耳』，鲁僖所乘；『四牡騑騑，周道委迟』，大夫所乘。谨案：《礼·王度记》说『天子驾六，诸侯与卿同驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一』，说与《易》、《春秋》同。」玄之闻也，《周礼·校人》「掌王马之政，凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉」。四马为乘，这一圉养一马，而一师监之。《尚书·顾命》诸侯入应门都布乘黄朱，说献四黄马朱鬣。既实周天子驾六，《校人》那么为什么不用马与圉以六为数？《顾命》诸侯为什么不献六马？《王度记》说「大夫驾三」，经传没有说的，这是自古没有驾三的制度。○笺「以素」至「之饰」。○正义说：前面说「孑孑干」，说旌旗的形状，这里说「素丝组之」，是旌旗的装饰，可知《周礼》九旂都不说组饰。《释天》说龙旂说「饰以组」，而这里乡大夫乡遂之官也有组，那么九旂都用组为饰，所以郭璞说「用綦组饰旒之边」，是也。

彼姝者子，何以予之？

孑孑干旌，在浚之城。（析羽为旌。城，都城。○析，星历反。）

素丝祝之，良马六之。（祝，织。四马六辔。笺说：祝当作「属」。属，著。六之，也是说六次见面。○祝，毛之六反，郑之蜀反。著，直略反，沈知略反。）

彼姝者子，何以告之？

《干旄》三章，每章六句。

《载驰》

序：《载驰》，是许穆夫人所作。哀怜她的宗国颠覆，自己悲伤不能拯救。卫懿公被狄人所灭，国人分散，暴露在漕邑。许穆夫人哀怜卫国的灭亡，悲伤许国弱小，力量不能救援，想回去吊唁她的兄长，又于义不得，所以赋这首诗。（灭，是懿公死。君主死在位叫灭。暴露在漕邑，指戴公。懿公死，国人分散，宋桓公迎接卫国的遗民渡过黄河，安置他们在漕邑，而立戴公。戴公与许穆夫人都是公子顽与宣姜私通所生。男子先出生叫兄。○闵，一本作「愍」，密谨反。唁音彦。吊失国叫唁。）

【疏】「《载驰》五章，首章六句，二章三章四句，四章六句，卒章八句」至「是诗」。○正义说：这首《载驰》诗，是许穆夫人所作。哀怜她的宗族之国被灭，自己悲伤不能拯救。说因为卫懿公被狄人所灭，国人分散，所以立戴公，暴露而住在漕邑。宗国败灭，君民流亡，所以许穆夫人哀怜卫国的灭亡，悲伤自己的许国弱小，而力量弱不能救援，所以将要回国吊唁她的兄长。但在礼，诸侯夫人父母终，只能派大夫问兄弟，有义不得归，所以许人责备她，所以赋这《载驰》诗来表达自己的心志。定本、《集注》都说「又义不得」，那么有「有」字的是错的。上面说「许穆夫人作」，又说「故赋是诗」，作、赋一样。因为作诗用来铺陈其志，所以作诗叫赋。《左传》说「许穆夫人赋《载驰》」，是也。这里「思归唁其兄」，是首章。「又义不得」，是二章以下。这实际五章，所以《左传》叔孙豹、郑子家赋《载驰》之四章，四还未完，明白其五。然而他们赋《载驰》，义取控引大国，现在控于大邦，乃在卒章。说赋四章的，杜预说：「并赋四章以下。赋诗虽意有所主，想为首引之势，并上章而赋之也。」《左传》服虔注：「《载驰》五章属《鄘风》。许夫人哀怜卫灭，戴公失国，想驰驱而唁之，所以作以自痛国小，力不能救。在礼，妇人父母既没，不得宁兄弟，于是许人不嘉，所以赋二章以喻『思不远』也。『许人尤之』，遂赋三章。以卒章非许人不听，遂赋四章，说我遂往，无我有尤也。」服氏既说《载驰》五章，下面历说只有四章，服虔意以传称四章，义取控于大国，此卒章乃是传所谓四章，因以差次章数以当之。首章论归唁之事，其所思之意。下四章为许人所尤而作，置首章于外，以下别数为四章。说许大夫不嘉，所以赋二章，说除首章而更有二章，即此二章、三章。凡是诗之作，首尾接连，未有除去首章，更为次第的。服氏此言，无所依据，正因为传有四章的话，所以作此解释，不如杜氏并赋之说。○「灭者」至「曰灭」。○正义说：「君死于位曰灭」，《公羊传》文。《春秋》的例子，灭有二义。如果国被兵寇，敌人入而有之，其君虽存而出奔，国家多丧灭，就叫灭，所以《左传》说：「凡胜国曰灭。」齐灭谭，谭子奔莒；狄灭温，温子奔卫之类是也。如果本国虽存，君与敌战而死，也叫灭，所以说「君死于位曰灭」，即昭二十三年「胡子髡、沈子逞灭」之类是也。

载驰载驱，归唁卫侯。（载，辞。吊失国叫唁。笺说：载之言则。卫侯，戴公。○驱字也作驱，如字。协韵也音丘。）

驱马悠悠，言至于漕。（悠悠，远的样子。漕，卫东邑。笺说：夫人希望御者驱马悠悠，我想至于漕。）

大夫跋涉，我心则忧。（草行叫跋。水行叫涉。笺说：跋涉，是卫大夫来许国告难时。○跋涉，蒲末反。《韩诗》说：「不由蹊遂而涉曰跋涉。」难，乃旦反。）

【疏】「载驰」至「则忧」。○正义说：夫人说自己想驱驰而往归于宗国，以吊唁卫侯，所以希望御者驰马悠悠而远行，我想赶快到漕邑。我所以想这样，因为卫大夫跋涉而告难于我，我心则忧怜其亡，悲伤不能救，所以且驱驰而唁之。郑唯「载之言则」为异，余同。○传「吊失国曰唁」。○正义说：昭二十五年，「公孙于齐，次于阳州。齐侯唁公于野井」。《谷梁传》说「吊失国曰唁。唁公不得入于鲁」，是也。此据失国说。若对，吊死叫吊，那么吊生叫唁。《何人斯》说：「不入唁我。」《左传》说：「齐人获臧坚，齐侯使夙沙卫唁之。」服虔说：「吊生曰唁。」以生见获，所以唁之。○传「草行曰跋」。○正义说：《左传》说「跋涉山川」，那么跋，是山行的名称。说草行的，跋是行草的名称，所以传说「反首茇舍以行」。山必有草，所以山行也叫跋。

既不我嘉，不能旋反。（不能旋反，我的思念。笺说：既，尽。嘉，善。说许人尽不善我想归唁兄。）视尔不臧，我思不远。（不能远卫。笺说：尔，你。你，许人。臧，善。看你不用善道救卫。○臧，子郎反。远，于万反，注同。协句如字。）

【疏】「既不」至「不远」。○正义说：夫人既想归唁，而许大夫不听，所以责备他们说：你们许人尽不善我想归唁其兄，然而不能旋反我心中之思，使不思归。既不得去，而又责备他们说：我看你们许大夫不用善道以救卫，因此我思不远于卫，常想归唁之。既不能救，为什么阻止我？

既不我嘉，不能旋济。（济，止。）

视尔不臧，我思不閟。（閟，闭。○，悲位反，徐又方冀反。）

陟彼阿丘，言采其虻。（偏高叫阿丘。虻，贝母。升到偏高的丘，采其虻，将用来疗疾。笺说：升丘采贝母，像妇人的嫁到异国，想得到力助，安宗国。○虻音盲，药名。疗，力照反。）

女子善怀，亦各有行。（行，道。笺说：善犹多。怀，思。女子的多思者有道理，像升丘采其虻。）

许人尤之，众稚且狂。（尤，过。是乃众幼稚且狂进，取一概之义。笺说：许人，许大夫。过之的，过夫人想归唁其兄。○尤，本也作「訧」，音同。稚，本又作「稚」，直吏反。概，古爱反。）

【疏】「陟彼」至「且狂」。○正义说：夫人既为许人所止而不得归，所以说己归意以非之。说有人升彼阿丘之上，说想采其虻，想得到其虻以疗疾，像妇人嫁于异国，也想得到力助以安宗国。然而我说力助宗国，似采虻疗疾。是我女子的多思，也各有道理。既不能救，想得暂归。许人守礼责备我，说这些许人的责备，是乃众童稚无知且狂狷的人，只守一概之义，不知我宗国今人败灭，不与常同，为什么以常礼止我？○传「偏高」至「贝母」。○正义说：「偏高，阿丘」，《释丘》文。李巡说：「谓丘边高。」「莔，贝母」，《释草》文。陆机《疏》说：「虻，今药草贝母也。其叶如栝楼而细小。其子在根下，如芋，子正白，四方连累相著有分解」，是也。○笺「善犹」至「采虻」。○正义说：夫人思卫，为许所尤。正宜开释许人，不宜自称善思，所以许人尤之，明嫌其多思，所以说善犹多。此多思有道，自夫人之意，说像升丘采虻的。因为经说「亦各有行」，「亦各」，不一的辞，明采虻与自己都有道理，所以说「亦各」。然而这与上互相明，上说采虻疗疾，像自己想力助宗国；这里说己思有理，那么采虻也有理了。○传「是乃」至「之义」。○正义说：《论语》说：「狂者进取。」注说：「狂者进取，仰法古例，不顾时俗。」是进取一概之义。一概，是一端不晓变通，以常礼为防，不听归唁，是童蒙而狂。○笺「许人，许大夫」。○正义说：下说「大夫君子」，所以许人是许大夫。上章「视尔不臧」，笺说：「尔，你。你，许人。」大夫也由此。大夫而说人，是众辞。下笺说「君子，国中贤者」，这里独说大夫，因为说「众稚且狂」，是责备大夫的辞，所以不及国中贤者。下以己情恕而告之，不必唯对国中大夫，所以兼说贤者。

我行其野，芃芃其麦。（希望行卫的野，麦芃芃然正盛长。笺说：麦芃芃的，说未收割，民将困。○芃，薄红反，徐又符雄反。长，张丈反。）

控于大邦，谁因谁极！（控，引。极，至。笺说：今卫侯想求援引的力助于大国的诸侯，也谁因？由谁至？哀怜他，所以想归问之。○控，苦贡反。引，夷忍反，又夷刃反。援，于眷反，又音袁，沈于万反。）

大夫君子，无我有尤。（笺说：君子，国中贤者。无我有尤，无过我也。）

百尔所思，不如我所之！（不如我所思的笃厚。笺说：尔，你。你，众大夫君子。）

【疏】「我行」至「所之」。○正义说：夫人希望得归唁，说己往意。我所以归唁于卫的，我比想行卫的野，观其芃芃然正盛的麦，时未收割，明民困苦。哀怜其国民，所以想往行。又想问卫求援引的力助于大国的诸侯，也由谁因？由谁至？我的归唁，为此而已。你们许的大夫及国中君子，不要以为我有过，而不听问。你们的责备我，由于不思念于卫。你们百众大夫君子，纵有所思念于卫，不如我所思的笃厚。由于情不及己，所以不听我去。○笺「欲求」至「谁至乎」。○正义说：此时宋桓公迎卫的遗民，立戴公，是夫人所知道的，不须问。又于时十二月，草木已枯，野无生麦，而说问所控引，说想观麦的，夫人志在唁兄，思归访问，不是全不知。又想向卫，得于三月四月，民饥麦盛之时，出行其野，不是说当今十二月。所以《郑志》答赵商说「狄人入卫，其时明然。戴公庐漕及城楚丘二者，是还复其国也。许夫人伤宗国之灭，又哀怜其民，想归行其野，视其麦，是时之忧思，乃引日月而不得归，责以冬夏与谁因谁极，未通于许夫人之意」，是也。

《载驰》五章，一章六句，二章每章四句，一章六句，一章八句。

鄘国十篇，三十章，百七十六句。

◎卫淇奥诂训传第五

（○郑、王都说：「纣都的东边。」）

《淇奥》

序：《淇奥》，是赞美武公的德行。有文采，又能听规谏，以礼自防，所以能入周为相，赞美而作这首诗。（○淇奥，上音其，下音于六反，一音乌报反。淇，水名。奥，隈。《草木疏》说：「奥也是水名。」相，息亮反。）

【疏】「《淇奥》三章，每章九句」至「是诗」。○正义说：作《淇奥》诗的，是赞美武公的德行。既有文采，又能听臣友的规谏，以礼法自防闲，所以能入周为相为卿士，由此赞美而作这首诗。《沔水》笺说：「规，是正圆的器。」《司谏》注说：「以义正君叫规。」那么方圆是度的准，礼义是德的则。正圆用规，使依度，像正君用礼，使入德，所以叫规谏。谏，干，干君之意而告之。卒章传说「重较，卿士之车」，那么入相为卿士。《宾之初筵》说「武公既入而作是诗」，那么武公当幽王时已为卿士。又《世家》说：「武公将兵佐周平戎，很有功。平王命为公。」那么平王之初，未命为公，也为卿士。这里说「入相于周」，不指其时的王，或幽或平，未可知也。如果平王则为公，而说卿士的，卿为典事，公其兼官，所以《顾命》注「公兼官，以六卿为正次」，是也。说「美武公之德」，总叙三章之义。「有文章」，即「有斐君子」是也。「听其规谏，以礼自防」，即「切磋琢磨，金锡圭璧」是也。「入相于周」，即「充耳会弁，猗重较兮」是也。其余都是武公之德从可知也。序先说听谏自防，才说入相于周，因为先说在国的德，才说入相。经也先说他德盛听谏，后陈卿士的车服为事次。诸说美的，美所施的政教，这里则论质美德盛，学问自修，才说美其身的德，所以叙者异其文。案《世家》说「武公以其贿赂士，以袭攻共伯」，而杀兄篡国，得为美的，美其逆取顺守，德流于民，所以美之。齐桓、晋文都篡弑而立，终建大功，也都类似。

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。（兴也。奥，隈。绿，王刍。竹，篇竹。猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔的余烈。○绿竹并如字。《尔雅》作「菉」，音同。《韩诗》「竹」作「𦺇」，音徒沃反，说「𦺇，篇筑也」，石经同。猗，于宜反。隈，乌回反，孙炎说「水曲中」。刍，初俱反，郭璞说：「今呼白脚莎。」莎音苏禾反，一说即菉蓐草。蓐音辱。萹竹，本也作「扁」，四善反，又音篇，郭四殄反，一音布典反。竹音如字，又敕六反，《韩诗》作「筑」，音同。郭说：「似小藜，赤茎节，好生道旁，可食，又杀虫。」《草木疏》说：「有草似竹，高五六尺，淇水侧人叫它菉竹。」「之烈」，一本作「之余烈」。）

有匪君子，如切如磋，如琢如磨。（匪，文章貌。治骨叫切，象叫磋，玉叫琢，石叫磨。说他学而成。听规谏以自修，像玉石被琢磨。○匪本又作「斐」，同芳尾反，下同。《韩诗》作「邲，美貌也。」磋，七何反。琢，陟角反。磨，本又作「摩」，莫何反。）

瑟兮僩兮，赫兮咺兮。（瑟，矜庄貌。僩，宽大。赫，有明德赫赫然。咺，威仪容止宣著。○僩，遐板反，《韩诗》说「美貌」，《说文》说「武貌」。赫，呼白反。咺，况晚反，《韩诗》作「宣」。宣，显。）

有匪君子，终不可谖兮。（谖，忘。○谖，音况元反，又音况远反。）

【疏】“瞻彼”至“諼兮”。○正義說：看那淇水彎曲的地方，就有王芻和篇竹長得猗猗然美好茂盛，用來興起；看那衛國朝廷之上，就有武公品質美好德行盛大。那麼王芻、萹竹之所以美好茂盛，是由於得到淇水浸潤的緣故。武公之所以德行盛大，是由於得到康叔遺留功業的緣故。又說這個有文采的君子指武公，能夠學習詢問聽取諫言，用禮自我修養，而成就他德行的美好，如同骨被切磋，如同象牙被磋治，如同玉被雕琢，如同石被磨治，以成就他的寶器，又能瑟兮顏色矜持莊重，僩兮容貌寬裕寬大，赫兮明德顯現於外，咺兮威儀宣揚顯著。有文采的君子，盛德達到如此地步，所以百姓稱頌他，終究不可以忘記啊。○傳“奧隈”至“餘烈”。○正義說：“隩，隈”，是《釋丘》的文。孫炎說：“隈，是水彎曲的中間。”又說：“崖內為隩。”李巡說：“崖內靠近水為隩。”就是這樣。陸機說“淇、奧，是兩個水名”，認為毛說“隩，隈”是錯誤，這不對。《爾雅》用來解釋這個，而說“隩，隈”，說明不是毛的錯誤。《釋草》說：“菉，王芻。”舍人說：“菉，一名王芻。”某氏說：“菉，是鹿蓐。”又說：“竹，萹蓄。”李巡說：“同一物兩個名稱。”郭璞說：“像小藜，赤莖有節，喜歡生在路旁，可以吃。”這裡作“竹，篇竹”，字不同音相同，所以孫炎、某氏都引用這首詩，說明它們相同。陸機說：“綠、竹是一，草名，它的莖葉像竹，青綠色，高幾尺。現在淇隩旁邊生長這個，人們稱這為綠竹。”這個說法也不對。《詩》有“終朝采綠”，那麼綠和竹是不同的草，所以傳依照《爾雅》認為王芻和篇竹不同。第二章“綠竹青青”，傳說“茂盛”。末章“綠竹如簀”，傳說“堆積”，說茂盛像堆積聚攏，也是美好茂盛。又說“有康叔的餘烈”的，烈，是功業。讚美武公品質美好德行盛大，有康叔的遺留功業，就是說用淇水比康叔，用隩內比衛朝，用綠竹美好茂盛比武公品質美好德行盛大。○傳“匪文章”至“琢磨”。○正義說：《論語》說“斐然成章”，序說“有文章”，所以斐是文章的樣子。《釋器》說：“骨稱為切，象牙稱為磋，玉稱為琢，石稱為磨。”孫炎說：“治理器物的名稱。”那麼這是說治理器物加上功夫而成就的名稱，所以《論語》注說“切磋琢磨以成寶器”，就是這樣。這是它們的對應例子罷了。白圭的斑點尚可磨，那麼玉也可以稱磨，所以下箋說“圭璧亦琢磨”。傳既說切磋琢磨的用處，於是說“道其學而成也”，指解釋切磋的比喻。又說而能聽取規諫，用禮自我修飾，如同玉石被琢磨，那麼只解釋琢磨，沒有切磋了。這裡經文相似，傳一定知道分為不同比喻的緣故，因為《釋訓》說：“如切如磋，道學也。”郭璞說：“骨象須要切磋才能成為器物，人須要學問才能成就德行。”又說：“如琢如磨，自脩也。”郭璞說：“玉石被琢磨，如同人自我修飾。”《禮記·大學》文字與《爾雅》相同。這是它們的不同比喻可知。○傳“瑟矜莊”至“宣著”。○正義說：這四者，都說內在有德，外表顯現於容貌，大致相同而稍有差異。“瑟，矜莊”，是外貌莊嚴。“僩，寬大”，是內心寬裕。“赫，有明德赫然”，是內在有德，所以顯現於外。“咺，威儀宣著”，都說外表有儀容，說明內在有德，所以《釋訓》與《大學》都說：“瑟兮僩兮，恂栗也。赫兮咺兮，威儀也。”因為瑟、僩，是自我矜持的事，所以說“恂栗也”，說他嚴峻戰栗。赫、咺，是容儀發揚的話，所以說“威儀也”。其實都是威儀的事，只是它們的文字互相出現，所以分開。

看那淇水彎曲處，綠竹青青。（青青，茂盛的樣子。○青，子丁反。本或作“菁”，音同。）

有文采的君子，充耳用琇瑩美石，會弁如星。（充耳稱為瑱。琇瑩，美石。天子用玉瑱，諸侯用石。弁，皮弁，用來束髮。箋說：會，指皮弁的縫中，用玉裝飾，皪而排列，形狀似星。天子的朝服皮弁，每天視朝。○琇音秀，沈又音誘，《說文》作“琇”，說“石之次玉”者，弋久反。瑩音榮，徐又音營，又音瑩磨之瑩。會，古外反，注同。鄭注《周禮》則如字，《說文》作“䯤”。弁，皮變反。瑱，天見反。縫，符用反。皪，本又作“礫”，音歷，又音洛。朝，直遙反，下及下篇同。）

【疏】“有匪”至“如星”。○毛認為，有文采的君子指武公，他的充耳用琇瑩之石，做束髮的弁，文采斑駁如星，說他有德而與服飾相稱，所以適宜進入王朝做卿相。○鄭說在箋。○傳“天子”至“會發”。○正義說：案《冬官·玉人職》說：“天子用全，上公用龍，侯用瓚，伯用將。”鄭注說：“公、侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。”由此說來，這裡傳說“諸侯以石”，指玉、石混雜。《禮記》說：“周弁，殷哻，夏收。”說收，是用來收髮，那麼這裡說會，是用來會髮可知。○箋“會謂”至“視朝”。○正義說：《弁師》說：“王的皮弁，會五采玉基。”注說：“會，是縫中。皮弁的縫中，每貫結五采玉十二作為裝飾，稱為綦。《詩》說‘會弁如星’，又說‘其弁伊綦’，就是這樣。”這裡說武公所穿不是爵弁，是皮弁。皮弁而說會，與《弁師》皮弁的會相同，所以說“指皮弁的縫中”。《弁師》上說：“王的皮弁，會五采玉基。”又說：“諸侯及孤卿大夫的皮弁，各按等級製作。”注說：“皮弁，則侯、伯基飾七，子、男基飾五，玉也用三采。”武公本是畿外諸侯，入周為相，自然按本爵為等級，則玉用三采，而基飾七，所以說“用玉裝飾，皪而排列，形狀似星”。如果不是外土諸侯在王朝任事，則卿基飾六，大夫基飾四，以及諸侯孤卿大夫各依命數，都用玉二采，他們的韋弁裝飾與皮弁相同。這是皮弁，天子視朝的服裝，《玉藻》說“天子皮弁，以日視朝”，就是這樣。在朝君臣同服，所以說天子的朝。諸侯也用皮弁視朝，因為序說“入相於周”，所以是在王朝的服裝。

瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有文采的君子，終不可忘兮。

看那淇水彎曲處，綠竹如簀。（簀，堆積。○簀音責。）

有文采的君子，如金如錫，如圭如璧。（金、錫冶煉而精純，圭、璧本性有質。箋說：圭、璧也琢磨，四者也是說他學習而成就。）

寬兮綽兮，倚重較兮。（寬能容眾。綽，緩。重較，卿士的車。箋說：綽兮，指對施捨仁厚。○綽，昌若反。猗，於綺反，依靠。重，直恭反，注同。較，古嶽反，車兩旁上出軾。施如字，又詩豉反，又式氏反。）

善戲謔兮，不為虐兮。（寬緩宏大，雖然戲謔，不為虐。箋說：君子的德，有張有弛，所以不常常矜莊，而時常戲謔。○謔，香略反。弛，本亦作“施”，同式氏反。）

【疏】“有匪”至“虐兮”。○正義說：說有文采的君子，指武公，器德已成，精煉如金錫。道業既成，琢磨如圭璧。又性情寬容兮，而情意綽緩兮，既外修飾而內寬弘，入朝做卿士，倚靠這重較之車兮，實在與他的德相稱。又能善戲謔兮，而不為虐兮，說他張弛得中。○傳“金錫”至“有質”。○正義說：這與首章互文。首章論他學問聽諫的時候，說如器物未成之初，須要琢磨。這論道德既成的時候，所以說如圭璧已成之器。傳以金錫說他的質，所以解釋說，這已冶煉而精純。圭璧舉已成之器，所以本來說性有質，也是互文。說金錫有它的質，冶煉所以更精，圭璧有它的實，琢磨才成器，所以箋說“圭璧也琢磨，四者也是說他學習而成就”。○傳“重較，卿士之車”。○正義說：序說“入相於周”，而這裡說“猗重較兮”，所以說是卿士的車。《輿人》注說：“較，兩旁上出軾。”則較指車兩旁，現在稱為平較。案《大車》以子男入為大夫，得乘子男的車服，則這裡重較指侯伯的車。但《周禮》沒有重較、單較的文字。○箋“綽兮，謂仁於施舍”。○正義說：指有仁心於施恩惠、舍勞役。《左傳》說“喜有施舍”，就是這樣。俗本作“人”字的，錯誤。定本作“仁”。

《淇奧》三章，每章九句。

《考槃》

序：《考槃》，刺莊公。不能繼承先公的功業，使賢者退隱而窮處。（窮猶終。○槃，薄寒反。）

【疏】“《考槃》三章，每章四句”至“窮處”。○正義說：作《考槃》詩的，刺莊公。刺他不能繼承先君武公的功業，修德任賢，卻使賢者退隱而終處於澗阿，所以刺他。說先君的，雖然是今君的先人，以通於遠，總之不承繼的都指其父，所以《晨風》說“忘穆公之業”，又說“棄先君之舊臣”，先君指穆公。這裡刺不能繼承先君的功業，指武公。經三章都是這個意思。○箋“窮猶終”。○正義說：不以澗阿為窮處的緣故，因為經都是賢者怨君的言辭，而說成樂在澗，成其樂的所在，是終處的意思，所以以窮為終。

考槃在澗，碩人之寬。（考，成。槃，樂。山夾水叫澗。箋說：碩，大。有窮處，成樂在這澗的，形貌大人，而寬然有虛乏之色。○澗，古晏反，《韓詩》作“干”，說“墝埆之處”。樂音洛，下同。夾，古洽反。）

獨寐寤言，永矢弗諼。（箋說：寤，覺。永，長。矢，誓。諼，忘。在澗獨寐，覺而獨言，長自誓以不忘君的惡，志在窮處，所以這樣說。○覺，交孝反，又如字。）

【疏】“考槃”至“弗諼”。○正義說：這篇毛傳所說不明白，但諸說碩人的，《傳》都認為大德之人。末章“碩人之軸”，《傳》訓軸為進，則是大德之人進於道義。推此而言，則寬薖的意義，都不能與箋相同。王肅的說法，都述毛傳，他的注說“窮處山澗之間，而能成其樂的，以大人寬博的德。所以雖在山澗，獨寐而覺，獨言先王之道，長自誓不敢忘。讚美君子執德弘，信道篤”。歌用來詠志，長以道自誓，不敢過差，他的話或許得傳旨。現在依它作為毛說。鄭認為，成樂在於澗中而不出仕的，是形貌大人，寬然而有虛乏之色，既不為君用，饑乏退處，所以獨寐而覺則言，長自誓不忘君的惡。莊公不用賢者，反使至於饑困，所以刺他。○傳“山夾水曰澗”。○正義說：《釋山》文。傳以澗為窮處，下文“阿陸”也是窮處，所以《釋地》說“大陸曰阿”，而下傳說“曲陵曰阿”，因為《大雅》說“有卷者阿”，則阿有彎曲的，於隱遁為宜。《釋地》又說“高平曰陸，大陸曰阜”，則陸與阜類似，也可以隱居。○箋“成樂”至“之色”。○正義說：這裡經說“考槃”，文連“在澗”，明碩人成樂在於此澗，說成此樂而不去，所謂終處。以寬、薖及軸說碩人的饑狀，則碩人是他的形貌，所以說“形貌大人”。不以寬為寬德的緣故，因為末章說軸為病，反以類此，所以知道是虛乏之色。不論他有德的事，因為怨君不用賢，有德可知，所以不說。○箋“在澗”至“云然”。○正義說：賢者志欲終處於此澗，而不在君朝出仕，所以這樣說。如果他更有出仕之心，則不再自誓了。

考槃在阿，碩人之薖。（曲陵叫阿。薖，寬大貌。箋說：薖，饑意。○薖，苦禾反，《韓詩》作“𠏀”。𠏀，美貌。）

獨寐寤歌，永矢弗過。（箋說：弗過，是不再入君之朝。○過，古禾反，注同，崔古臥反。復，符又反，下同。）

考槃在陸，碩人之軸。（軸，進。箋說：軸，病。○軸，毛音迪，鄭直六反。）

【疏】傳“軸，進”。箋“軸，病”。正義說：傳“軸”為“迪”，《釋詁》說：“迪，進。”箋以與陸為韻，宜讀為逐。《釋詁》說：“逐，病。”逐與軸大概是古今字異。

獨寐寤宿，永矢弗告。（無所告語。箋說：不再告君以善道。○語，魚據反。）

《考槃》三章，每章四句。

《碩人》

序：《碩人》，閔莊姜。莊公惑於嬖妾，使驕上僭。莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。（○嬖，補惠反。上，時掌反。僭，作念反。）

【疏】“《碩人》四章，每章七句”至“憂之”。○正義說：嬖妾指州吁的母親。惑，指心所嬖愛，使情迷惑，所以夫人雖賢，不被答偶。經四章都陳述莊姜應該答，而君不親幸，是為國人閔而憂之。

碩人其頎，衣錦褧衣，（頎，長貌。錦，文衣。夫人德盛而尊，嫁則錦衣加褧襜。箋說：碩，大。說莊姜儀表長麗俊好頎頎然。褧，襌。國君夫人翟衣而嫁，今衣錦的，是在塗所服。加上襌衣，因為它的文采太顯著。○頎，其機反。衣錦，於既反。注“夫人衣翟，今衣錦”同。褧，苦迥反，徐又孔穎反，《說文》作“檾”，枲屬。襜，昌占反。佼，本又作“姣”，古卯反，下同。襌音丹。為，於偽反。大音泰，下“大子”同，舊音敕賀反。）

齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。（東宮，齊大子。女子後生叫妹。妻的姊妹叫姨。姊妹的丈夫叫私。箋說：陳述這些，是說莊姜容貌既美，兄弟都正大。○邢音形，姬姓國。譚，徒南反，國名。）

【疏】“碩人”至“維私”。○毛認為，有大德的人，她的容貌頎頎然長美，穿這文錦之服，而上加褧襜的襌衣，在塗服之，來嫁的，乃是齊侯的女兒，嫁為衛侯的妻子。又是東宮太子的妹妹，嫡夫人所生，為邢侯的姨，而譚公又是她的私。容貌既美，父母兄弟正大如此，君為什麼不答她呢？○鄭以碩大為形貌碩大為異。○傳“頎長”至“褧襜”。○正義說：《猗嗟》說“頎而長兮”，《孔世家》說“頎然而長”，所以為長貌。下箋說“敖敖猶頎頎也”，與此相類，所以也為長貌。以類宜重言，所以箋說“頎頎然”。《王制》說“錦文珠玉”，《書傳》說“衣文錦”，所以知道“錦，文衣”。以碩為大德，錦衣為在塗之服，所以說“夫人德盛而尊，嫁則錦衣”。經說“衣錦褧衣”，上“衣”指穿著，下“衣”為衣服。《豐》說“衣錦褧衣”，對“裳錦褧裳”，裳不是著名，所以箋說“裳用錦”，與此不同。襜也是襌而在上，所以說加之以褧襜。○箋“莊姜”至“大著”。○正義說：說莊姜儀容表狀乃長大而佳麗，又佼壯美好頎頎然。《玉藻》說“禪為絅”，所以知道“褧，禪衣”。又解釋國君夫人當翟衣而嫁，今說錦衣不是翟衣，則是在塗所服。錦衣所以加褧的，因為它的文采太顯著，所以《中庸》說“衣錦尚絅，惡其文之著”，就是這樣。此夫人錦衣為在塗之服，《豐》說錦衣錦裳，庶人的妻嫁時之服，不是在塗，與夫人不同。《士昏禮》說“女次純衣纁袡”，士禮，所以不用錦衣。庶人的妻得與夫人相同的，賤不嫌。○傳“東宮”至“曰私”。○正義說：太子居東宮，因以東宮表太子，所以《左傳》說“娶於東宮得臣之妹”，服虔說“得臣，齊太子名，居東宮”，就是這樣。繫太子說，明與同母，見夫人所生的貴，所以箋說“兄弟皆正大”。經無弟而說弟的，協句。《釋親》說：“男子謂女子先生為姊，後生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。”孫炎說：“同出，都已嫁。私，無正親之言。然則謂吾姨的，我謂之私。邢侯、譚公都是莊姜姊妹的丈夫，互言之罷了。《春秋》譚子奔莒，則譚子爵說公的，大概依臣子之稱，便文罷了。”

手如柔荑，（如荑的新生。○荑，徒奚反。）

【疏】傳“如荑之新生”。○正義說：以荑所以柔，新生的緣故。若久則不柔，所以知道新生。

膚如凝脂。（如脂的凝結。）

【疏】傳“如脂之凝”。○正義說：以脂有凝有釋，散文則膏脂都是總名，對例即《內則》注所說：“脂，肥凝者。釋者叫膏。”《釋器》說：“冰，脂也。”孫炎說“膏凝叫脂”，就是這樣。

領如蝤蠐，（領，頸。蝤蠐，蠍蟲。○蝤，似修反，徐音曹。“蠐”又作“齊”，同音齊，沈又音茨。《爾雅》說：“蟦蠐，螬。蝤蠐，蠍。”郭說“蠐螬在糞土中，蠍在木中。蠍，桑蠹”，就是這樣。蟦，音肥分反。蠹音妒，蠍也，音曷，或音葛。）

【疏】傳“領，頸。蝤蠐，蠍蟲”。○正義說：領一名頸，所以《禮記》說：“其頸七寸。”又名項，《士冠禮》說“緇布冠頍項”，就是這樣。《釋蟲》說“蟦蠐，螬。蝤蠐，蠍。”孫炎說：“蠐螬叫蟦蠐，關東叫蝤蠐，梁益之間叫蠍。”又說：“蠍，蛣𧌑。”孫炎說：“蠍，木蟲。”又說：“蠍，桑蠹。”孫炎說：“即蛣𧌑。”然則蟦蠐，蠐螬，蝤蠐，蛣𧌑，桑蠹，蠍，一蟲而六名。以在木中，白而長，所以比頸。今定本說“蝤蠐，蠍也”，無“蟲”字，與《爾雅》合。

齒如瓠犀。（瓠犀，瓠瓣。○瓠，戶故反。犀音西。瓣，補遍反，又蒲莧反，沈又蒲閑反。）

【疏】傳“瓠犀，瓠瓣”。○正義說：《釋草》說：“瓠，棲瓣。”今定本也這樣。孫炎說：“棲瓠，中瓣。”棲與犀，字異音同。

螓首蛾眉，（螓首，額廣而方。箋說：螓指蜻蜻。○螓音秦。蛾，我波反。顙，蘇黨反。蜻，郭、徐子盈反，沈又慈性反，方頭有文。王肅說“如蟬而小”。）

【疏】箋“螓謂蜻蜻”。○正義說：《釋蟲》說：“蚻，蜻蜻。”舍人說：“小蟬。”青青的，某氏說：“鳴蚻々者。”孫炎說：“《方言》說‘有文的叫螓’。郭氏說‘如蟬而小，有文’，就是這樣。”此蟲額廣而且方，此經手、膚、領、齒，舉全物以比之，所以說“如”，“螓首蛾眉”，則指其體所似，所以不說“如”。

巧笑倩兮，（倩，好口輔。○倩，本亦作“蒨”，七薦反，《韓詩》說：“蒼白色。”）

【疏】傳“倩，好口輔”。○正義說：以說巧笑的形狀，所以知道好口輔。《左傳》說：“輔車相依。”服虔說：“輔，上頷車，與牙相依。”則是牙外的皮膚，頰下的別名，所以《易》說：“咸其輔頰舌。”明輔近頰，而不是頰。笑的貌美，在於口輔，所以連言之。

美目盻兮。（盻，白黑分。箋說：此章說莊姜容貌的美，所宜親幸。○盻，敷莧反，徐又膚諫反。《韓詩》說：“黑色。”《字林》說：“美目。”匹間反，又匹莧反。）

碩人敖敖，說於農郊。（敖敖，長貌。農郊，近郊。箋說：“敖敖”猶“頎頎”。“說”當作“禭”。《禮》、《春秋》的禭，讀都宜同。衣服叫禭，今俗語這樣。這是說莊姜初來，更正衣服於衛近郊。○敖，五刀反。說，本或作“稅”，毛始銳反，舍。鄭作“禭”，音遂。）

四牡有驕，朱賁鑣鑣，翟茀以朝。（驕，壯貌。賁，飾。人君用朱纏鑣扇汗，且以為飾。鑣鑣，盛貌。翟，翟車。夫人用翟羽飾車。茀，蔽。箋說：這又說莊姜從近郊既正衣服，乘這車馬以入君的朝，都用嫡夫人的正禮。今而不答。○驕，起橋反。賁，孚云反，又符云反，《說文》說：“馬纏鑣扇汗。”鑣，表驕反，馬銜外鐵，一名扇汗，又叫排沫。《爾雅》說：“鑣謂之钀。”钀，音魚列反。沫音末。茀音弗。朝，直遙反，注皆同。適，丁歷反，本亦作“嫡”。）

大夫夙退，無使君勞。（大夫未退，君聽朝於路寢，夫人聽內事於正寢。大夫退，然後罷。箋說：莊姜初來時，衛諸大夫朝夕的都早退，不要使君勞倦的，因為君夫人新為妃耦，宜相親的緣故。○夙退，《韓詩》“退，罷也”。案《禮記》說：“朝廷曰退。妃曰配。”）

【疏】“碩人”至“君勞”。○毛認為，說有大德的人，敖敖然她的形貌長美，她初來嫁，則說舍於衛的近郊，而整其車飾，則乘四牡的馬，驕驕然壯健，用朱飾其鑣，則鑣鑣然而盛美。又用翟羽為車的蔽。她的車馬的飾如此，乃乘之以入君的朝。既入朝，而諸大夫聽朝的都為早退，因為君與夫人新為妃耦，宜相親幸，不要使君勞倦。這是說莊姜容貌的美，都用嫡夫人的正禮，君為什麼不答她呢？○鄭認為，形貌大人而佼好長麗敖敖然，欲至於國，舍她在塗的服，而更正衣服於近郊，乃馳車馬以入國。餘同。○傳“農郊，近郊”。○正義說：以下說“翟茀以朝”，明此在國近郊。毛於《詩》都不破字，明此說為舍。孫毓述毛說：“說之為舍，常訓。”○箋“說當”至“近郊”。○正義說：類前章“衣錦褧衣”，指在塗的服。明至近郊，更正翟衣而入國，所以為襚。不言聲的錯誤，從可知。《士喪禮》說：“兄弟不以襚進。”《雜記》說：“襚者曰：寡君使某襚。”這是《禮》的襚。《春秋》文九年，“秦人來歸僖公成風之襚”。隱元年《公羊傳》說：“衣被曰襚。”《穀梁傳》說：“衣衾曰襚。”這是《春秋》的襚。襚於農郊的襚，與《禮》及《春秋》的襚，讀都同。《禮》與《春秋》的襚指衣服，說“襚贈死者”，所以何休說：“襚猶遺也，以衣服可以遺人，因謂衣服為襚。雖遺吉之衣服，亦謂為襚。今俗語猶然。”以《禮》文施於死者，所以引俗語以證之。傳說衣被、衣衾，這裡說衣服的，因為夫人所更正而服之，不必為衾，所以說服。服，總名。前“衣錦褧衣”，在塗的服，則這是夫人所嫁的服，所嫁的服，褕翟之類。以近郊服之而入國，所以為“更正衣服於衛近郊”。又下說夫人車馬的飾，明此為正其所著的正服。○傳“賁，飾”至“茀，蔽”。○正義說：以說朱賁，朱為飾之物，所以賁為飾。又解釋朱所飾的形狀，所以說“人君用朱纏鑣扇汗”，且因以為馬的飾。此纏鑣的鑣，自解釋飾所施，不是經中的鑣，所以又說：“鑣鑣，盛貌。”說既用朱飾其鑣，而四牡的馬鑣鑣而盛，不是說唯鑣的盛。《清人》說：“駟介麃麃。”傳曰“盛貌”，與此同。車之所以有翟的，夫人用翟羽飾車。茀，車蔽。婦人乘車不露見，車的前後設障以自隱蔽，叫茀，因用翟羽為飾。《巾車》注引《詩》乃說“此翟茀，蓋厭翟也。厭翟，次其羽，使相迫。重翟、厭翟，謂蔽”，就是這樣。○傳“大夫”至“然後罷”。○正義說：解釋大夫所以早退的意思，而兼說夫人的，因為君聽外治，夫人聽內職，事與君都同。大夫退，然後罷，所以連言之。《玉藻》說“君日出而視朝，退適路寢聽政。使人視大夫，大夫退，然後適小寢。”釋服適小寢即是罷。又《昏義》說：“天子聽外治，後聽內職。”夫人之於國與後同，所以知道聽內事於正寢。《雞鳴箋》說：“蟲飛薨薨，所以當起的，卿大夫朝者旦罷歸。”則似早退由君的。以國的政治，君與大夫所謀，若君早朝，事早畢，若晚朝，事晚畢，所以說卿大夫旦罷歸，是早晚由君。君出視朝，事畢乃之路寢，以待大夫所諮。決事多少，大夫所主，所以使人視大夫，大夫退，然後罷。明非由於大夫，要事畢否大夫。

河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鱣鮪發發，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。（洋洋，盛大。活活，流。罛，魚網。濊，施之水中。鱣，鯉。鮪，鮥。發發，盛貌。葭，蘆。菼，薍。揭揭，長。孽孽，盛飾。庶士，齊大夫送女的。朅，武壯貌。箋說：庶姜，指侄娣。此章說齊地廣饒，士女佼好，禮儀的完備，而君為什麼不答夫人？○洋音羊，徐又音祥。活，古闊反，又如字。罛音孤。濊，呼活反，馬說：“大魚網目大豁豁。”《韓詩》說：“流貌。”《說文》說：“凝流。”鱣，陟連反，大魚，口在頷下，長二三丈，江南叫黃魚，與鯉全異。鮪，於軌反，似鱣，大的叫王鮪，小的叫叔鮪。沈說：“江淮間叫叔。伊洛叫鮪。海濱叫鮥。”發，補末反，馬說：“魚著網尾發發然。”《韓詩》作“鱍”。葭音加。菼，他覽反，《玉篇》通敢反。揭，其謁反，徐居謁反。孽，魚竭反，徐五謁反，《韓詩》作“獻”，牛遏反，長貌。朅，欺列反，徐起謁反，《韓詩》作“桀”，說：“健。”罛音孤。罟音古。鮥音洛。蘆音盧。薍，五患反，江東叫它烏蓲。蓲音丘。）

【疏】传“罛，鱼罟”至“送女者”。○正义曰：《释器》说：“鱼罟叫做罛。”李巡说：“鱼罟，是捕鱼的器具。”鱣，是鲤；鲔，是鮥，是说鱼有两个名称，《释鱼》有“鲤”、“鱣”。舍人说：“鲤一名鱣。”郭璞说：“鲤，就是现在的红鲤鱼。鱣，是大鱼，像鱏但鼻子短，口在颔下，体有斜行的甲，没有鳞，肉黄色，大的长二三丈。现在江东称为黄鱼。”就是这种。《释鱼》又有“鰋”，“鲶”。孙炎说：“鰋一名鲶。”郭璞说：“鰋，现在叫鰋额白鱼。鲶别名鳀，江东通称鲶为鮧。”舍人认为鱣、鲤是一种鱼，孙炎认为鰋、鲶是一种鱼，郭璞认为四者各是一种鱼。陆机说：“鱣、鲔出自江海，三月中，从河的下游上来。鱣身形似龙，头尖，口在颔下，背上腹下，都有甲，宽四五尺。现在在盟津东石磧上钓取，大的有一千多斤，可以蒸成肉羹，也可以做成鱼鲊，鱼子可以做成酱。鲔，鱼形，似鱣但青黑色，头小而尖，像铁兜鍪，口也在颔下。它的甲可以用来磨姜，大的不过七八尺。益州人称为鱣。鲔大的为王鲔，小的为鮛鲔。一名鮥，肉色白，味道不如鱣。现在东莱辽东人称为尉鱼，或者称为仲明。仲明，是乐浪尉，淹死在海中，化为此鱼。”如陆机所说，又用现在的话验证，那么鲤、鲔、鱣、鮥都是不同的鱼，所以郭璞说：“先儒及《毛诗训传》都说这种鱼有两个名称，现在这种鱼种类形状有差别，没有理由勉强合为一种。”这是郭璞认为毛传有误。“葭，芦”、“菼，薍”，是《释草》文。李巡说：“分别苇类的异名。”郭璞说：“芦，是苇。薍，似苇但小。”如李巡所说，芦、薍共为一种草。如郭所说，那么芦、薍是另一种草。《大车》传说：“菼，是鵻，芦的初生。”那么毛的意思是以葭、菼为一种草。陆机说：“薍或称为荻，到秋天坚成则称为萑。它初生在三月中，其心挺出，其下本大如筷子，上锐而细，扬州人称为马尾。”用现在的话验证，那么芦、薍是不同的草。桓三年《左传》说：“凡公女嫁于敌国公子，则下卿送之。”当时齐、卫是敌国，庄姜，是齐侯的女儿，那么送的是下卿。大夫，是卿的总名。士，是男子的大称，所以说：“庶士，是齐大夫送女的。”○笺“庶姜”至“广饶”。○正义曰：这是为庄姜不见答而言，那么不是指国中的女子，所以是侄娣。二者不是一，所以称众。齐所以能有河，《左传》说：“赐我先君的履，西至于河。”这是河在齐西北流。卫境也有河，知道这是齐地的，以庶姜、庶士类比，知道不依据卫的河。

《硕人》四章，每章七句。

卷三（三之三）

《氓》

序：《氓》，是讽刺时事的。宣公的时候，礼义消亡，淫风大行，男女无别，于是互相奔诱。华落色衰，又互相抛弃背叛。有的困窘而自悔，丧失配偶，所以叙述这件事来讽劝。赞美反正，讽刺淫泆。（○氓，莫耕反，民也。《韩诗》说：“美貌。”别，彼列反。华，户花反，或音花。复，扶又反。背音佩。丧，息浪反。妃音配。风，福凤反。泆音逸。）

【疏】“《氓》六章，每章十句”至“淫，佚”。○正义曰：说男女无别，如果“外言不入于阃，内言不出于阃”，是有别。现在交见往来，是无别。奔诱，是说男子诱之，妇人奔之。华落、色衰，是一回事，说颜色的衰，如花的落。有的困窘而自悔，说当时都相诱，色衰乃相弃，其中有的困窘而自悔弃丧其配偶的，所以叙述这自悔的事，来讽刺当时。赞美，是赞美这妇人反正自悔，所以讽刺当时的淫泆。“复相弃背”以上，总说当时一国的事。“或乃困而自悔”以下，叙述这经所陈述的，是困而自悔的言辞。上二章说女初奔男的事，下四章说困而自悔。“言既遂矣，至於暴矣”，是她的困。“躬自悼矣”，尽“亦已焉哉”，是自悔。

氓之蚩蚩，抱布贸丝。（氓，民。蚩蚩，敦厚的样子。布，币。笺说：币，是用来买卖东西的。季春开始养蚕，孟夏卖丝。○蚩，尺之反。贸，莫豆反。）

匪来贸丝，来即我谋。（笺说：匪，非。即，就。这个民不是来买丝，只是来就我，想和我谋为室家。）

送子涉淇，至於顿丘。（丘一成为顿丘。笺说：子，是男子的通称。说民诱己，己就送他，涉淇水到这里顿丘，定室家的谋，并且为会期。○顿，都寸反。称，尺证反。）

匪我愆期，子无良媒。（愆，过。笺说：良，善。不是我想要过子的期，子没有善媒来告期时。○愆，起虔反，字又作“諐”。）

将子无怒，秋以为期。（将，原。笺说：将，请。民想为近期，所以告诉他说：请你不要生气，秋以与子为期。○将，七羊反。语，鱼据反。）

【疏】“氓之”至“为期”。○毛以为，这妇人说己本被诱的时候，有一个民善蚩蚩然颜色敦厚，抱布而来，说当买丝。这个民当时本心不是来买丝，只是来就我，想谋为室家之道，以买丝为辞，来诱己。我时为男子所诱，就送这个子涉淇水到顿丘之地，和他定谋，并且为会期。男子想即在夏中以为期，己就告诉他说：不是我想得过子的期，但子没有善媒来告其期时，近恐难可会，所以原你不要生我的气，和你秋以为期。○郑唯以“将为”、“请为”异。其以时对面与之言，宜为请。○传“氓，民”至“布，币”。○正义曰：氓、民是一名的，对文则异，所以《遂人》注说：“变民言，异内外。氓，犹懵懵无知貌。”是其别。其实通，所以下笺说“言民诱己”，是也。《论语》及《灵台》注都说：“民者，冥也。”这妇人被弃，才追本男子诱己的时候，己所未识，所以以悠悠天子之民言之，不取于冥与无知。既求谋己与他相识，所以以男子的通称言之，“送子涉淇”、“将子无怒”是也。既因有廉耻之心，以君子所近而托号之，“以望复关”是也。以妇人号夫为君子，是其常称，所以传说：“复关，君子之所近。”又因男子告己说“尔卜尔筮”，己也答他说“以尔车来”。三章说士、女，是时贤者所说，不是男女相谓。士，也是男子的大号，因贤者所说，所以四章说“士贰其行”。以蚩蚩说民的状，所以说“敦厚貌”。说颜色敦厚，己所以喜欢他。《外府》注说：“布，泉也。其藏曰泉，其行曰布。取名于水泉，其流行无不遍。”《檀弓》注说：“古者谓钱为泉布，所以通布货财。泉亦为布。”知道这布不是泉，而说币的，因为说抱之，则宜为币，泉则不宜抱。《载师》郑司农说：“里布者，布参印书，广二寸，长二尺，以为币贸易物。”引《诗》说“‘抱布贸丝’，抱此布也”。司农的话，事无所出，所以郑易之说“罚以一里二十五家之泉”。这布币是说丝麻布帛的布。币，是布帛的名，所以《鹿鸣》说“实币帛筐篚”，是也。○笺“季春”至“卖丝”。○正义曰：《月令》季春说：“后妃齐戒以劝蚕事。”是季春开始养蚕。孟夏说：“蚕事既毕，分茧称丝。”是孟夏有丝卖。想说明这妇人被诱的时节，所以说卖丝的早晚。因为男子既想为近期，女子请到秋，明近期不过夏末，那么卖丝是孟夏。○传“丘一成为顿丘”。○正义曰：《释丘》说：“丘一成为敦丘，再成为陶丘，三成为昆仑丘。”孙炎说：“形如覆敦。敦器似盂。”郭璞说：“成犹重也。”《周礼》说：“为坛三成。”又说：“如覆敦者敦丘。”孙炎说：“丘一成之形象。”郭璞说：“敦，盂也，音顿。”与此字异音同。○笺“子者”至“会期”。○正义曰：子，是有德的名。这男子不能有德，直以子是男子的通称，所以称他为子。上说“来即我谋”，男就女来与他谋。现在这送他，所以知道到这里顿丘定室家的谋。又下说“匪我愆期”，那么男子在这里与他设期，所以知道且为会期。说且，兼二事。

乘彼垝垣，以望复关。（垝，毁。复关，君子所近。笺说：前既与民以秋为期，期到，所以登毁垣，向其所近而望之，犹有廉耻之心，所以因复关以托号民，说此时始秋。○垝，俱毁反。垣音袁。所近，附近之近。乡，许亮反，本又作“向”。）

疏传“复关，君子所近”。○正义曰：复关，不是人的名号，而妇人望之，所以知道是君子所近之地。笺又申之说犹有廉耻之心，所以因其近复关以托号这民，所以下说“不见复关”、“既见复关”，都号这民为复关。又知道这时始秋，上说“秋以为期”。下四章“桑之落矣”为季秋，三章“桑之未落”为仲秋，所以知道这时始秋。

不见复关，泣涕涟涟。（说其有一心乎君子，所以能自悔。笺说：用心专的人怨必深。○涟音连，泣貌。）既见复关，载笑载言。（笺说：则笑则言，喜之甚。）尔卜尔筮，体无咎言。（龟曰卜。蓍曰筮。体，兆卦之体。笺说：尔，女。复关既见这妇人，告诉她说：我卜女筮，女宜为室家。兆卦的繇，没有凶咎的辞，说其都吉，又诱定之。○筮，市制反。体如字，卦兆之体，《韩诗》作“履”。履，幸。咎，其九反。蓍音尸。繇，直又反，卦兆之辞。）

【疏】传“体，兆卦之体”。笺“兆卦”至“定之”。○正义曰：传以经卜、筮并言，所以兼说“兆卦之体”说龟兆、筮卦。《左传》说：“其繇曰：‘一薰一莸，十年尚犹有臭。’”是龟的繇。《易》说：“困于石，据于蒺藜。”是卦的繇。二者都有繇辞。这男子实际不卜筮，而说都吉无凶咎，又诱以定之。前因贸丝以诱之，现在又说卜筮以诱之，所以说又。

以尔车来，以我贿迁。（贿，财。迁，徙。笺说：女，女复关。信其卜筮都吉，所以答他说：径以女车来迎我，我以所有财迁徙就女。○贿，呼罪反。径，经定反。）

桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。（桑，女功所起。沃若，犹沃沃然。鸠，鹘鸠。食桑葚过则醉而伤其性。耽，乐。女与士耽则伤礼义。笺说：桑之未落，说其时仲秋。于是时，国的贤者刺这妇人被诱，所以于嗟而戒之。鸠以非时食葚，犹女子嫁不以礼，耽非礼之乐。○沃，如字，徐于缚反。葚，本又作“椹”，音甚，桑实。耽，都南反。鹘音骨。乐音洛，下同。）士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。（笺说：说，解。士有百行，可以功过相除。至于妇人无外事，维以贞信为节。○行，下孟反。）

【疏】“桑之”至“不可说”。○毛以为，桑之未落的时候，其叶则沃沃然盛，以兴己色未衰的时候，其貌也灼灼然美。君子则好乐于己，己与他耽乐。时贤者见己为夫所宠，非礼耽乐，所以吁嗟而戒己，说“吁嗟鸠兮，无食桑椹”，犹“吁嗟女兮，无与士耽”。然而鸠食桑椹过时则醉而伤其性，女与士耽过度则淫而伤礼义。然而耽虽士、女所同，而女思于男，所以说士之耽兮，尚可解说，女之耽兮，则不可解说。己时为夫所宠，不听其言，现在被弃背，才思而自悔。○郑以为，男子既秋来见己，己使他取车。男子既去，当桑之未落，其叶沃若，仲秋的时候。国的贤者刺己被诱，所以说：吁嗟鸠兮，无得非时食椹；吁嗟女兮，无得非礼与士耽。士之耽兮，尚可解说，女之耽兮，则不可解说。己时不用其言，到季秋乘车而从他，所以现在思而自悔。○传“桑女”至“礼义”。○正义曰：说桑，是女功所起，所以这女取桑落与未落，以兴己色的盛衰。毛氏的说法，《诗》没有为记时的，明这是以为兴。说“鸠，鹘鸠”的，《释鸟》说：“鹘鸠，鹘鸼。”某氏说：“《春秋》说‘鹘鸠氏司事’，春来冬去。”孙炎说：“一名鸣鸠。”《月令》说：“鸣鸠拂其羽。”郭璞说：“似山鹊而小，短尾，青黑色，多声。”“宛彼鸣鸠”，也是这鸠。陆机说：“班鸠。”《尔雅》鸠类不是一，知道这是鹘鸠的，因为鹘鸠冬开始去，现在秋见之，以为喻，所以知道不是余鸠。鸠食椹过时的，说食之过多，所以醉而伤其性。经直说“无食桑椹”，而说“过时”的，因为“与士耽”相对。耽是过礼的乐，则如食桑椹过时。女与士耽以过礼，所以为伤礼义，则时贤者戒女的过礼，说己为君子所宠过度，不是说非礼的嫁为耽。○笺“桑之”至“之乐”。○正义曰：以上章初秋说“以尔车来”，开始令男子取车，下章季秋说“渐车帷裳”，说开始适夫家，那么桑之未落为仲秋明。说“士”、“女”则不是自相谓的辞，所以知道国的贤者刺其被诱而戒之。其时仲秋则无椹，贤者禁鸠食之，由于当时没有。假有而食之，为非时。以非时的食椹，以兴非礼的行嫁，所以说耽非礼的乐。《郑志》张逸问：“笺说‘耽非礼之乐’，《小雅》说‘和乐且耽’，何谓也？”答说：“礼乐，是五声八音。 《小雅》也说‘过礼之盛’。和乐，是过礼之言。燕乐嘉宾过厚，贤。不以礼耽的，是非礼的名，所以这禁女为之。《小雅》论燕乐，说作乐过礼，以见厚意，所以也说耽，而文连和乐。”○笺“士有”至“为节”。○正义曰：士有大功则掩小过，所以说可以功过相除。齐桓、晋文都杀亲戚篡国而立，终能建立高勋于周世，是以功除过。

桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。（陨，惰。汤汤，水盛貌。帷裳，妇人的车。笺说：桑之落矣，说其时季秋。复关以这时车来迎己。徂，往。我自是往之女家。女家乏谷食已三岁，贫矣。说这的，明己的悔，不以女今贫的缘故。帏裳，童容。我乃渡深水，至渐车童容，犹冒此难而往，又明己专心于女。○陨，韵谨反。汤音伤。渐，子廉反，注同，渍，湿。帷，位悲反。隋字又作“堕”，唐果反。冒音墨。难，乃旦反。）女也不爽，士贰其行。（爽，差。笺说：我心于女，所以无差贰，而复关的行有二意。○行，下孟反，注同。）士也罔极，二三其德。（极，中。）

【疏】“桑之”至“其德”。○毛以为，桑之落矣的时候，其叶黄而陨坠，以兴妇人年之老矣的时候，其色衰而凋落。时君子则弃己，使无自以托，所以追说被薄的渐。说我往尔男子的家，三岁之后，贫于衣食而见困苦，己不得其志。悔己本被诱，涉汤汤的淇水，而渐车的帷裳而往，现在乃被弃，所以自悔。既追悔本的被诱，而又怨之，说我心于汝男子也不为差贰，而士何谓二三其行于己？士也行无中正，所以二三其德，及年老而弃己，所以怨。○郑以为，妇人说己本桑之落矣，其黄而陨的时候，当季秋之月，我往之尔家。自我往汝家时，已闻汝家三岁以来乏于谷食，已贫矣。我不以汝贫的缘故，犹涉这汤汤的淇水，渐车的帷裳，冒难而来。说己专心于汝如是。今而被弃，所以悔。余同。○传“帷裳，妇人的车”。○正义曰：传以大夫的车立乘，有盖无帏裳。这说帷裳的，是妇人的车。传于上章以桑为女功所起为兴此，桑落黄陨也兴。其黄而陨既兴颜色的衰，那么食贫在己衰之后。说自我徂尔，三岁食贫，说到夫家三岁之后，开始贫乏于衣食，渐不得志，才追悔本冒渐车的难而来。所以王肃说：“说其色黄而陨坠。”妇人不慎其行，至于色衰无以自托。我往之汝家，从华落色衰以来，三岁食贫矣。贫是乏食，饥而不充，喻不得志。○笺“桑之”至“于女”。○正义曰：《月令》季秋草木黄落，所以知道桑之落矣，其黄而陨，其时季秋。上使“以尔车来”，不见其迎的事，这说渐车涉水，是开始往夫家，所以知道复关以这时车来迎己。这始向夫家。已说“自我徂尔，三岁食贫”，所以以为自我往之汝家的时候，汝家乏谷食已三岁，贫矣，我犹渡水而来。这妇人但当悔其来。而说谷食先贫的，于时君子家贫，恩意之情遇己渐薄，己遭困苦，所以悔。说己先知这贫而来，明己的悔不以汝今贫的缘故，直以二三其德，恩意疏薄所以。帏裳一名童容，所以《巾车》说：重翟、厌翟、安车都有容盖。郑司农说：“容谓襜车，山东谓之裳帏，或曰童容。”以帏障车的傍，如裳以为容饰，所以或称为帏裳，或称为童容。其上有盖，四傍垂而下，称为襜，所以《杂记》说：“其青有裧。”注说：“裧谓鳖甲边缘”，是也。然而童容与襜别。司农说：“谓襜车者，以有童容，上必有襜，所以称为襜车。”这唯妇人的车饰为然，所以《士昏礼》说“妇车亦如之，有襜”，是也。帏裳在傍，渡水则湿，说己虽知汝贫，犹尚冒此深水渐车的难而来，明己专心于汝，所以责复关有二意。

三岁为妇，靡室劳矣。（笺说：靡，无。无居室的劳，说不以妇事见困苦。有舅姑曰妇。）

夙兴夜寐，靡有朝矣。（笺说：没有朝，常早起夜卧，不是一朝这样。说己也不懈惰。○解音懈。）言既遂矣，至于暴矣。（笺说：言，我。遂犹久。我既久矣，说三岁之后，被遇渐薄，乃至见酷暴。○浸，子鸩反。）

兄弟不知，咥其笑矣。（咥咥然笑。笺说：兄弟在家，不知我的被酷暴。若其知道，则咥咥然笑我。○咥，许意反，又音熙，笑。又一音许四反，《说文》说：“大笑”，虚记反，又大结反。）

静言思之，躬自悼矣。（悼，伤。笺说：静，安。躬，身。我安思君子的遇己无终，则身自哀伤。）

【疏】“三岁”至“悼矣”。○正义曰：妇人追说己初到夫家，三岁为妇的时候，颜色未衰，为夫所爱，无室家的劳，说夫不以室家妇事以劳于己。时夫虽如此，己犹不恃宠自安，常自早起夜卧，没有一朝一夕而自解惰。我已三岁之后，在夫家久矣，渐见疏薄，乃至酷暴。我兄弟不知我的被遇如此，若其知道，则咥咥然其笑我矣。我既本为夫所诱，遇己不终，安静而思之，身自哀伤矣。○笺“有舅姑曰妇”。○正义曰：《公羊传》说：“称妇，有姑之辞。”传以国君无父，所以说有姑。其实妇也对舅，所以《士昏礼》说“赞见妇于舅姑”，是也。

及尔偕老，老使我怨。（笺说：及，与。我想与女俱至于老，老乎汝反薄我，使我怨。）

淇则有岸，隰则有泮。（泮，坡。笺说：泮读为畔。畔，涯。说淇与隰都有厓岸，以自拱持。今君子放恣心意，曾无所拘制。○泮音判。坡本亦作“陂”，北皮反。《泽陂》诗传说：“障。”吕忱北髲反，说：“陂，阪，亦所以为隰的限域。”本或作“破”字，未详。观王述意，似作“破拱”，俱勇反，本又作“共”，音同。）

总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，（总角，结发。晏晏，和柔。信誓旦旦然。笺说：我为童女未笄结发宴然的时候，女与我言笑晏晏然而和柔，我其以信，相誓旦旦尔。说其恳恻款诚。○宴，如字。本或作“丱”者，非。旦，《说文》作“𢘇𢘇”。恳，起很反。恻，本亦作“𢝔”，楚力反。）

不思其反。（笺说：反，复。今老而使我怨，曾不念复其前言。）

反是不思，亦已焉哉！（笺说：已焉哉，说此不可奈何，死生自决之辞。）

【疏】“及尔”至“已焉哉”。○正义曰：说男子本谓己说：与汝为夫妇，俱至于老，不相弃背。何谓今我既老，反薄我，使我怨？何不念其前言？然而淇则有岸，隰则有泮，以自拱持。今君子反薄而弃己，放恣心意，曾无所拘制。说淇隰的不如。本我总角之宴然幼稚的时候，君子与己言笑晏晏然和柔而相亲，与己为信誓，许偕至于老的，旦旦然恳恻款诚如是。及今老而使我怨，是曾不思念复其前言，而弃薄我。我反复是君子不思前言的事，则我也已焉哉，无可奈何。○笺“我欲”至“我怨”。○正义曰：以下说“不思其反”，责其不念前言，那么男子的初与妇人有期约了，则这“及尔偕老”，是男子的辞，所以笺述之说：我想与你俱至于老，老乎汝反薄我，使我怨。说反薄我，明“及尔偕老”，是男子的话。老，以华落色衰为老，未必大老。○传“泮，坡”。笺“泮读”至“拘制”。○正义曰：以隰是下湿，犹如泽，所以以泮为陂。《泽陂》传说“陂，泽障”，是也。笺以泮不训为陂，所以读为畔，以申传。但毛氏于《诗》无易字的，所以笺易之，其义犹不异于传。畔，是水厓的名，以经说“有岸”、“有泮”，明君子的无，所以说今君子放恣心意，曾无所拘制，则非君子。○传“总角”至“旦旦然”。○正义曰：《甫田》说：“总角丱兮，未几见兮，突而弁兮”，是男子总角未冠，则妇人总角未笄。所以笺说“我为童女未笄”，《内则》也说：“男女未冠笄者，总角，衿缨。”以无笄，直结其发，聚之为两角，所以《内则》注说：“故发结之。”《甫田》传说：“总角，聚两髦。”《释训》说：“晏晏，柔。”所以这说：“晏晏，和柔。”又说：“晏晏，旦旦，悔爽忒。”说这妇人恨夫差贰其心，变本言信，所以说这晏晏、旦旦而自悔。解说这话的意思，不是训此字。定本说“旦旦”犹“怛怛”。○笺“我为”至“款诚”。○正义曰：笺说结发宴然的时候，解经“总角之宴”。经有作“丱”的，因《甫田》“总角丱兮”，而误，定本作“宴”。传直说“信誓旦旦然”，不解旦旦的意思，所以笺申之说，旦旦，说恳恻为信誓，以尽己款诚。○笺“曾不复念其前言”。○正义曰：今定本说“曾不念复其前言”，俗本多误。“复其前言”，说前要誓的话，守而不忘，使可反复。今乃违弃，是不思念复其前言。

《氓》六章，每章十句。

《竹竿》

序：《竹竿》，是卫国女子思念归乡。嫁到异国而不被答理，思念而能以礼自守的。

籊籊竹竿，以钓于淇。（兴。籊籊，长而杀。钓以得鱼，如妇人待礼以成为室家。○籊，他历反。钓音吊。杀，色界反。）

岂不尔思？远莫致之。（笺说：我岂不思与君子为室家？君子疏远己，己无由致此道。○远如字，又于万反，注同。）

【疏】“籊籊”至“致之”。○正义曰：籊籊然长而杀的竹竿，以钓于淇，必得鱼，乃成为善钓，以兴妇人嫁于夫，必得礼，乃成为室家。今君子不以礼答己，己岂不思与你君子为室家？但君子疏远于己，己无由致此室家之道。

泉源在左，淇水在右。（泉源，小水之源。淇水，大水。笺说：小水有流入大水之道，犹妇人有嫁于君子之礼。今水相与为左右而已，也以喻己不见答。）

【疏】传“泉源”至“大水”。○正义曰：泉源，是泉水初出，所以说小水之源。淇则卫地的川，所以知道是大水。笺申说之，说小水有流入大水合为一之道，犹妇人于君子有相亲幸之礼。今淇水与泉源左右而已，不相入，犹君子与己异处，不相亲，所以以喻己的不见答。

女子有行，远兄弟父母。（笺说：行，道。女子有道当嫁，不以不答而违妇礼。○远，于万反。）

淇水在右，泉源在左。巧笑之差，佩玉之傩。（差，巧笑貌。傩，行有节度。笺说：己虽不见答，犹不恶君子，美其容貌与礼仪。○差，七可反，沈又七何反。傩，乃可反，《说文》说：“行有节。”恶，乌路反。）

淇水滺滺，桧楫松舟。（滺滺，流貌。桧，柏叶松身。楫，所以棹舟。舟楫相配，得水而行，男女相配，得礼而备。笺说：这伤己今不得夫妇之礼。○浟，本亦作“滺”，音由。桧，古活反，又古会反，木名。楫，本又作“檝”，子叶反，徐音集，《方言》说：“楫谓之桡，或谓之棹。”《释名》说：“楫，捷也，拨水舟行捷疾也。”桡音饶。棹，直教反。）

【疏】传“桧，柏叶”至“而备”。○正义曰：《释木》说“桧，柏叶松身”。《书》作“栝”字。《禹贡》说：“杶干栝柏。”注说：“柏叶松身曰栝。”与此一。说楫所以棹舟，以喻女所以配男。这不答的诗，以舟楫喻男女，所以反而为兴，说舟楫相配，得水而行，男女相配，得礼而备。

驾言出游，以写我忧。（出游，思乡卫之道。笺说：嫁到异国而不见答，其除此忧，唯有归乡。○乡，本又作“向”，同，许亮反。）

【疏】传“出游，思乡卫之道”。○正义曰：今定本“思”作“斯”，或误。

《竹竿》四章，每章四句。

《芄兰》

序：《芄兰》，是讽刺惠公。骄傲而无礼，大夫讽刺他。（惠公以幼童即位，自谓有才能而骄傲怠慢。对于大臣只学习威仪，不知为政以礼。○芄音丸，本亦作“丸”。芄兰，草名。）

【疏】“《芄兰》二章，每章六句”至“讽刺他”。○正义说：毛认为，君子应当柔润温良，自称无知。如今却不是这样，这是骄傲怠慢，所以二章章首一句及第四句说的就是这个。下二句说他有威仪，这是无礼。接着二句说佩觿、佩韘，说明虽然年幼但行事像成人，不应当骄傲怠慢。郑认为，年幼而行事像成人，应当任用大臣，不应当骄傲怠慢，上四句说的就是这个。讽刺他，也是下二句说的。○笺“惠公”至“以礼”。○正义说：经文说童子，那么惠公当时仍是幼童。童，是未成人的称呼，十九岁以下都是。闵二年《左传》说：“当初，惠公即位时年少。”杜预说：“大概十五六岁。”杜氏因为传说“当初，卫宣公与夷姜私通，生下伋子，为他娶齐国女子而貌美，宣公自己娶了她。生下寿和朔。”说为他娶齐国女子，那么宣公已经即位了。宣公在隐四年冬天立为国君，假如五年就娶齐国女子，到桓十二年见于经，共十九年，而朔还有哥哥寿，那么宣公即位三四年才生惠公，所以怀疑是十五六岁。而且这里自称有才能，那么不是本身年幼。经文说“能不我知”，是自称有才能。讽刺他而说容仪遂美，所以知道他只是学习威仪，不知道以礼为政。

芄兰的枝，（兴。芄兰，草。君子的德行应当柔润温良。笺说：芄兰柔弱，常蔓延在地上，有所依靠就起来。兴，比喻幼稚的君主，任用大臣，才能成就他的政事。○恒蔓于地，蔓音万，本或作“蔓延于地”的，是后人随意加上的。）

童子佩觿。（觿，用来解结，是成人的佩饰。人君治理成人的事，虽然童子也佩觿，早早成就他的德行。○佩，蒲对反，依字从人。或玉旁作的，不对。觿，许规反，解结的器具。）

虽然佩觿，才能却不认为我无知。（不自己说无知，以此骄傲怠慢人。笺说：这个幼稚的君主，虽然佩觿与，他的才能实在不如我们众臣所知道的。惠公自称有才能而骄傲怠慢，所以被讽刺。○与音余，下“佩韘与”同。）

容仪啊遂啊，垂带悸啊。（容仪可观，佩玉遂遂然垂其绅带，悸悸然有节度。笺说：容，容刀。遂，瑞。说惠公佩容刀与瑞及垂绅带三尺，就悸悸然行止有节度，然而他的德行与服饰不相称。○悸，其季反，《韩诗》作“萃”，垂貌。绅音身。称，尺证反。）

【疏】“芄兰”至“悸兮”。○毛认为，说芄兰的枝性柔弱阿儺，以兴君子的德行应当柔润温良。如今君的德行为什么不温柔而骄傲怠慢？因为君如今虽然童子，而佩成人的觿，就应当治理成人的事，应当温柔。为什么如今虽然佩觿，而才能不自称我无知以骄傲怠慢人？君不只是骄傲怠慢，又不知道为政应当以礼，而只是善于外饰，使容仪可观啊，佩玉遂遂啊，垂其绅带悸悸啊，而内德不相称，无礼来实行。○郑认为，说芄兰的枝以柔弱常蔓延在地上，有所依靠就起来，以兴幼稚的君主，因为幼时常暗昧，对政事有所任用，才能成就他的德教。君如今幼弱，为什么不任用大臣？君虽然童子，佩成人的觿，就应当治理成人的事。君虽然佩觿，想治理成人的事，他的才能实在不如我们众臣所知道的，为什么不住用大臣，而骄傲怠慢呢！不知道为政以礼，只是善于他的威仪，佩容刀与瑞玉及垂绅带，使行止有节度悸悸啊，而内无德来相称。○传“芄兰”至“温良”。○正义说：《释草》说：“雚，芄兰。”郭璞说：“蔓生，折断有白汁，可吃。”陆机《疏》说：“一名萝摩，幽州人叫它雀瓢。”因为这草枝叶柔弱，序讽刺君骄傲怠慢，所以用来比喻君子的德行应当柔润温良。○笺“芄兰”至“其政”。○正义说：因为这是大夫讽刺他，而下文说“能不我知”，就是讽刺他骄傲怠慢自专，所以改传取它有所依靠，以兴幼稚应当任用大臣。○传“觿所以”至“其德”。○正义说：《内则》说：“儿子侍奉父母，左佩小觿，右佩大觿。”下面另外说“男女未冠笄的”，所以知道是成人的佩饰。《内则》注说“觿貌如锥，用象骨做的。”这是可以解结。又解释童子而能佩成人的佩饰，因为人君治理成人的事，所以让他佩，以早早成就他的德行。《尚书》注说：“人君十二而冠佩为成人。”那么似乎十二以上。总之人君虽然未十二，也治理成人的事，不必到冠。这解释觿以成人自然应当佩它，不必国君，因为父母在才服。下章韘也是佩时有的，举出来说，不必国君常佩。○传“不自谓无知”。○正义说：传以这直责备君骄傲怠慢，说君对于才能不肯自称我无知。○笺“此幼”至“见刺”。○正义说：笺以这大夫讽刺他，说“能不我知”，就是大夫自我。因为君才能不如我所知，于是解释他被讽刺的意思，由于自称有才能而骄傲怠慢大臣，所以讽刺他。○传“容仪”至“节度”。○正义说：传以这三者都说兮，所以各为其状。《孝经》说：“容止可观。”《大东》说：“鞙鞙佩遂。”遂本是所佩的东西，因为其貌，所以说佩玉璲璲然。带下垂的，只有绅罢了，所以知道垂其绅带。“悸悸然有节度”，是总三者的辞。○笺“容刀”至“不称服”。○正义说：笺以容及遂与带相类，那么都指体说，所以是容刀与瑞。知道绅带垂三尺的，《礼记·玉藻》说“绅长，制三尺”，就是这。“行止有节度”，也是总三者的辞。定本说“然其德不称服”。

芄兰的叶，（笺说：叶犹如枝。）

童子佩韘。（韘，玦。能射御就佩韘。笺说：韘的话是遝，用来区遝手指。○韘，夫涉反。玦，本又作“决”，音同。遝，徒答反。区，苦侯反。）

【疏】传“韘，玦”。笺“韘之言遝”。○正义说：传说玦的，因为《礼》及《诗》说决拾。《车攻》传说：“决，钩弦。”《繕人》注说：“玦，挟矢时用来持弦的饰，著在右手巨指。”引《士丧礼》说：“玦用正，玉棘若择棘。”那么天子用象骨做，著在右臂大指用来钩弦闓体。《大射》、《士丧》注都这样。因为士用棘，所以推以上用骨。《大射》注“诸侯也用象骨”，因为大夫用骨，不必用象。那注说“钩弦”，与《车攻》传同，就是一。拾，一名遂，用韦做，著在左臂，用来遂弦，与玦不同。郑因为《礼》没有以韘为玦的，所以改为遝。《士丧礼》说：“糸廣极二。”注说：“极犹如放弦。用遝指放弦，使不挈。生者用朱韦做而三，死用糸廣又二，明不用。”知道生用朱韦而三的，《大射》说：“朱极三。”注说：“用朱韦做，食指、将指、无名指。小指短，不用。”这是区遝手指。《车攻》说：“决拾既佽。”笺说：“手指相比次。”也说巨指既著玦，左臂加拾，右手指又著遝而相比次。

虽然佩韘，才能却不与我相狎。（甲，狎。笺说：这个君虽然佩韘与，他的才能实在不如我们众臣所狎习的。○甲如字，《尔雅》同，徐胡甲反，《韩诗》作“狎”。狎，户甲反。）

容仪啊遂啊，垂带悸啊。

《芄兰》二章，每章六句。

《河广》

序：《河广》，宋襄公的母亲回到卫国，思念而不能止，所以作这首诗。（宋桓公夫人，卫文公的妹妹，生襄公而被出。襄公即位，夫人思念宋国，按义不可去，所以作诗来自我节制。）

【疏】“《河广》二章，每章四句”至“是诗”。○正义说：作《河广》诗的，是宋襄公的母亲，本来被丈夫出弃而回到卫国。到襄公即位，想向宋国而不能止，按义不可去，所以作《河广》的诗来自我节制。序说所思的意思，经文二章都说义不得去的事。○笺“宋桓”至“自止”。○正义说：《左传》说“公子顽与宣姜私通，生文公及宋桓夫人”，所以知道是文公的妹妹。襄公，桓公的儿子，所以知道是襄公的母亲。今定本没有“襄公之母”四字，然而儿子没有出母的道理，所以知道当桓公时，生襄公而被出。今系于襄公。说母亲回来的，表明思念而不止，当襄公时，所以说“襄公即位，夫人思念宋国”。之所以义不得去，因为夫人是先君所出，她的儿子承父的重，与祖为一体，母出与庙断绝，不可以私自返回，所以义不得。《大戴礼》及《家语》都说：“妇有七出：不顺父母出，为逆；无子出，为绝人世；淫佚出，为乱族；疾妒出，为乱家；有恶疾出，为不可供粢盛；多口出，为离亲；盗窃出，为反义。有三不去：有所取，无所归，不去；更三年丧，不去；前贫贱，后富贵，不去。”如今令犯七出，虽在三不去之中，如果不顺父母与淫、无子也出。虽然古也应当这样，因为终究不可绝嗣与勃德。诸侯的夫人，虽无子不出，因为嫔妾既多，不算绝嗣。所以《易·同人》注说“天子诸侯后夫人不出”，就是这。知道的，因为《春秋》鲁夫人无子多了，都不出。如果犯其余六出就去，所以《杂记》有出夫人礼。又《春秋》杞伯姬来妇，及此宋桓夫人，都是。王后犯出，就废掉罢了，都不出，不只无子，所以《易·鼎卦》注说：“嫁于天子，虽失礼，无出，道远之而已。”因为天子以天下为家，其后无所出。

谁说黄河广？一束芦苇就能渡。（杭，渡。笺说：谁说河水广与？一束芦苇加上就可以渡，比喻狭窄。如今我不渡，只是自己不去罢了，不是因为它广。○苇，韦鬼反。杭，户郎反。与音余，下“远与”同。狭音洽。为，于伪反。）

【疏】笺“一苇”至“喻狭”。○正义说：说一苇的，是一束，可以浮在水上而渡，像桴筏一样，不是一根苇。这是假有渡者的辞，不是比喻夫人向宋渡河。为什么？这文公时，卫已在河南，从卫到宋，不渡河。

谁说宋远？踮起脚就能望见。（笺说：予，我。谁说宋国远与？我踮脚就可以望见。也比喻近。如今我不去，只是按义不去罢了，不是因为它远。○跂，丘豉反。）

【疏】笺“谁谓”至“亦喻近”。○正义说：宋离卫很远，所以杜预说：“宋，今梁国睢阳县。”说踮脚可见，是比喻近。说“亦”的，以比喻宋近，犹如比喻河狭，所以都说“亦”。定本没有“亦”字，义也通。

谁说黄河广？竟容不下刀。（笺说：不容刀，也比喻狭小。船叫刀。○刀如字，《字书》作“舠”，《说文》作“𦩍”，并音刀。）

【疏】笺“小船曰刀”。○正义说：上句说一苇桴筏的小，这刀应是舟船的小，所以说“小船曰刀。”《说文》作“𦩍”。𦩍，小船，字异音同。刘熙《释名》说：“二百斛以上叫艇，三百斛叫刀。江南所谓短而广、安不倾危的。”

谁说宋远？竟不用一早上。（笺说：崇，终。行走不用一早上，也比喻近。）

《河广》二章，每章四句。

《伯兮》

序：《伯兮》，讽刺时政。说君子行役，为王前驱，过了时间而不回来。（卫宣公时，蔡人、卫人、陈人跟从王伐郑。伯也为王前驱很久，所以家人思念他。○为，于伪反，又如字。注下“为王”并同。“从王伐郑”，读者或连下“伯也”为句的，不对。）

【疏】“《伯兮》四章，每章四句”至“不反焉”。○正义说：这说过时的，指三月一时。《穀梁传》“伐不逾时”，所以《何草不黄》笺说“古者师出不逾时，所以厚民之性”，就是这。这叙述妇人所思的缘由。经文陈述所思的辞，都由于行役过时所致。叙说“为王前驱”，虽辞出于经，总叙四章，不是指一句。○笺“卫宣”至“思之”。○正义说：蔡人、卫人、陈人跟从王伐郑，《春秋》桓五年经。当时当宣公，所以说“卫宣公时”。服虔说：“说人的，当时陈乱无君，那么三国都是大夫，所以称人。”《公羊传》说：“说跟从王伐郑为什么？跟从王，正。”郑答临硕引《公羊》的文，说诸侯不得专征伐，有跟从天子及伯的礼。那么宣公跟从王为得其正，因为兵属王节度，不由卫君。而因为过时讽刺宣公的，诸侯跟从王虽正，当时天子微弱，不能使卫侯跟从自己，而宣公自己让他跟从。根据他的君子过时不反，实在是宣公的缘由，所以主要责备宣公，而说“刺时”。

伯啊朅啊，国家的桀啊。（伯，州伯。朅，武貌。桀，特立。笺说：伯，君子的字。桀，英桀，说贤。○朅，丘列反。桀，其列反。）

【疏】传“伯州伯”至“特立”。○正义说：说为王前驱，那么不是贱者。如今说伯兮，所以知道是州伯，指州里的伯。如果牧下州伯，就是诸侯，不是卫人所能做的诸侯的州长。叫伯的，伯，长。《内则》说“州史献诸州伯，州伯命藏诸州府”。那州伯对闾史、闾府，也指州里的伯。杰，俊秀的名，人不能及，所以说特立。○笺“伯，君子字”。○正义说：伯、仲、叔、季，长幼的字，而妇人所称说伯，应叫他的字，不应当说他的官。这在前驱而执兵，就有勇力，为车右，应当也有官，但不必州长做。朅为武貌，那么杰为有德，所以说英杰。杰也特立，与传一。

伯啊执殳，为王前驱。（殳长丈二而无刃。笺说：兵车六等，轸，戈，人，殳，车戟，酋矛，都以四尺为差。○殳，市朱反。长如字，又直亮反。轸，本亦作“尔”，之忍反。酋，在由反，发声。矛音谋。）

【疏】传“殳长丈二而无刃”。○正义说：《考工记》说：“殳长寻有四尺。”寻八尺，又加四尺，是丈二。冶氏为戈戟的刃，不说殳刃，是无刃。○笺“兵车”至“为差”。○正义说：因为殳是兵车所有的，所以历说六等的差。《考工记》说：“兵车六等之数：车轸四尺，叫一等。戈祕六尺六寸，既建而迤，高于轸四尺，叫二等。人长八尺，高于戈四尺，叫三等。殳长寻有四尺，高于人四尺，叫四等。车戟常高于殳四尺，叫五等。酋矛常有四尺，高于戟四尺，叫六等。”就是这。那注说：“戈、殳、戟、矛都插在车奇。”这里说执的，在车应当插，用就执，这根据用来说。又《廬人》先说戈、殳、车戟、酋矛、夷矛的长短，才说“攻国之兵”。又说：“六建既备，车不反覆。”注说：“六建，五兵与人。”那么六建于六等不数轸而数夷矛。不引它的，因为六等从轸历数人殳以上为差的备故。引六等的，从地以上数，其等差有六，所以注说“法《易》的三才六画”，不是六建。建的，建于车上，不是车上所建。凡兵车都有六建，所以《廬人》先说戈、殳、车戟、酋矛、夷矛，才说“攻国之兵”，又说“六建既备”，六建在车，明白了。但记者因为酋矛、夷矛同为矛称，所以从轸到矛为六等，象三材的六画，所以不数夷矛。其实六建与六等一。如果从戈以上数为六等，那么人在六建不处其中。所以郑说“车有天地之象，人在其中”，明白因此，所以从轸数，以戈、轸为地材。人、殳为人材，矛、戟为天材，人处地上，所以在殳下。这样就得其象。或以为，凡兵车就六建，前驱就六等。知道不是这样的，因为《考工记》“兵车六等之数”，郑说“这就是所谓兵车”，明白兵车都这样，不只前驱。前驱在车右，应当有勇力来用五兵，不得没有夷矛。《司兵》说“掌五兵”，郑司农说：“五兵，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”又说：“军事，建车之五兵。”注说：“车的五兵，司农所说的就是。”步卒的五兵就没有夷矛，而有弓矢，那么前驱不是步卒，必有夷矛明白。知道步卒五兵与在车不同，《司右》说：“凡国的勇力之士，能用五兵的属焉。”注说：“勇力之士属焉的，选右当于中。”《司马法》说弓矢、殳、矛、戈、戟相助，“凡五兵，长以卫短，短以救长”。因为《司兵》说“建车之五兵”，那么步卒五兵与车兵不同。夷矛长，不是步卒所宜用，所以用《司马法》五兵弓矢、殳、矛、戈、戟当它。车的五兵说“建”，与“六建”文同，所以用司农所说的戈、殳、戟、酋矛、夷矛当它。勇力之士属司右，选右当于中，就仍是步卒，未为右，所以用步卒五兵解释。步卒没有夷矛，数弓矢为五兵，在车就六建，除人即五兵。因为弓矢不在建中，所以不数。其实兵车都有弓矢，所以《司弓矢》说：“唐大利车战、野战。枉矢、絜矢用于守城、车战。”又《檀弓》注说：“射者在左。”又《左传》说：“前驱歂犬，射而杀之。”是都有弓矢。

自从伯到东方，

【疏】“自伯之东”。○正义说：这时跟从王伐郑，郑在卫的西南，而说东的，当时蔡、卫、陈三国跟从王伐郑，那么兵到京师才东行伐郑。上句说“为王前驱”，就说“自伯之东”，明白跟从王为前驱而东行，所以根据来说，不是说郑在卫东。

头如飞蓬。（妇人，丈夫不在，没有容饰。）难道没有膏沐？谁适为容！（适，主。○适，都历反，注同。为，于伪反，或如字。）

下雨吧下雨吧，杲杲出日。（杲杲然日又出。笺说：人说其雨其雨，而杲杲然日又出，犹如我说伯且来，伯且来，却又不来。○杲，右老反。出如字，沈推类反。复，扶又反，下同。）

愿言思伯，甘心首疾！（甘，厌。笺说：愿，念。我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所贪，口味不能绝。我忧思以生首疾。○厌，于艳反，下同。嗜，市志反。忧思，息嗣反。）

【疏】“愿言思伯，甘心首疾”。○毛在《二子乘舟》传说：“愿，每。”那么这“愿”也是“每”。说我每有所言，就思念于伯，思之厌足于心，由此所以生首疾。○传“甘，厌”。○正义说：说思之不已，就厌足于心，因此生首疾。凡人饮食口甘，就到厌足，所以说“甘，厌”。○笺“如人”至“不能绝”。○正义说：笺以甘心的，思之不能已，如口味的甘，所以《左传》说“请受而甘心焉”。开始想取以甘心，那么甘心未得为厌，所以说“我念思伯，心不能已”。如人心嗜欲，甘口不能绝。“甘与子同梦”，义也这样。

哪里得到谖草，言树之背？（谖草令人善忘，背北堂。笺说：忧以生疾，恐怕将危身，想忘掉它。○焉，于虔反。谖，本又作“萱”，况爰反，《说文》作“藼”，说“令人忘忧”，或作“蕿”。背音佩，沈又如字。令，力呈反。忘，亡向反，又如字。）

愿言思伯，使我心痗！（痗，病。○痗音每，又音悔。）

【疏】“焉得”至“心痗”。○毛认为，君子既过时不反，自己思之至甚，既生首疾，恐怕以危身，所以说我忧如此，何处得一忘忧之草，我树它在北堂之上，希望观它以忘忧。伯也既久而不来，每有所言思此伯，使我心病。○郑以“愿”为“念”为异。○传“谖草”至“北堂”。○正义说：谖训为忘，不是草名，所以传本其意，说焉得谖草，是说想得令人善忘忧的草，不是说谖为草名，所以《释训》说：“谖，忘。”孙氏引《诗》说“焉得谖草”，是谖非草名。背，是向北的意思，所以知道在北。妇人想树草在堂上，希望屡见它，明白不是远地。妇人所常处的，堂，所以知道北堂。《士昏礼》说“妇洗在北堂”，《有司彻》说“致爵于主妇，主妇北堂”，注都说：“北堂，房半以北为北堂。堂，房室所居之地，总称为堂。房半以北为北堂，房半以南为南堂。”《昏礼》注说：“洗南北直室东隅，东西直房户与隅间。”说在房室之内。这想树草，大概在房室之北。堂，总名，房内外都名为堂。

《伯兮》四章，每章四句。

《有狐》

序：《有狐》，讽刺时政。卫国的男女失时，丧失他们的配偶。古时国有凶荒，就减杀礼仪而多婚，会合男女没有夫家的，所以养育人民。（育，生长。○狐音胡。丧，息浪反，下注同。妃音配，下注同。杀，所戒反，又所例反。“所以育人民也”，本或作“蕃育”的，不对。长，张丈反。）

【疏】“《有狐》三章，每章四句”至“人民”。○正义说：作《有狐》诗的，讽刺时政。因为时君不教民随时减杀礼仪为婚，至使卫的男女失年盛之时为婚，而丧失他们的配偶，不得早为室家，所以讽刺他。因为古时国有凶荒，就减杀其礼，随时而多婚，会合男女没有夫家的，使为夫妇，所以蕃育人民。讽刺如今不然，男女失时，说失男女年盛之时，不得早为室家，至今人而无匹，是丧失其配偶，不是先为配偶而相弃。与《氓序》文同而义异。《大司徒》说：“以荒政十有二，聚万民。十曰多昏。”注说：“荒，凶年。多昏，不备礼而娶昏的多。”这是凶荒多昏的礼。序意说古时有此礼，所以讽刺卫不这样做，而使男女失时。不是说以此诗为陈古，所以经都陈丧失其配偶，不得匹行，思为夫妇的辞。

有狐绥绥，在彼淇梁。（兴。绥绥，匹行貌。石绝水叫梁。○绥音虽。）心之忧矣，之子无裳！（之子，无室家的。在下叫裳，所以配衣。笺说：之子，是子。当时妇人丧失其配偶，寡而忧是子无裳。没有为他作裳的，想与他为室家。○无为之的为，于伪反。）

【疏】“有狐”至“无裳”。○正义说：有狐绥绥然匹行，在彼淇水的梁，而得其所，以兴今卫的男女都丧失配偶，不得匹行，竟不如狐。所以妇人说心之忧矣，是子无室家，自己想与他为室家。裳的配衣，犹如女的配男，所以假言之子无裳，自己想与他作裳，以比喻自己想与他为室家。○传“绥绥，匹行貌”。○正义说：序说“丧其妃耦”而说，所以知道绥绥是匹行的貌。○传“之子”至“配衣”。○正义说：以这称妇人的辞。说之子无裳，就说男子为之子，所以说“之子，无室家者”。直指说无裳，就因事见义，以比喻自己应当配夫，所以说“裳，所以配衣”。二章传说“带，所以申束衣”，那么传都以衣比喻夫，以裳带比喻妻，宜配。所以笺说是子无裳，想与为室家之道，申说传“裳所以配衣”的义。

有狐绥绥，在彼淇厉。（厉，深可厉的旁。○厉，力滞反。）心之忧矣，之子无带！（带，所以申束衣。）

有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服！（说无室家，如人无衣服。）

《有狐》三章，每章四句。

《木瓜》

序：《木瓜》，赞美齐桓公。卫国有狄人的败，出处在漕，齐桓公救而封他，赠给他车马器服。卫人思念他，想厚报他，而作这首诗。（○瓜，古花反。遗，唯季反，下注同。）

【疏】“《木瓜》三章，每章四句”至“是诗”。○正义说：有狄的败，懿公时。到戴公，被宋桓公迎而立他，出处在漕，后就被齐公子无亏所救。戴公卒，文公立，齐桓公又城楚丘以封他。那么戴、文，都被齐所救而封。下总说赠给他车马器服，那么二公都被齐所赠。《左传》：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。归公乘马、祭服五称、牛羊豕鸡狗皆三百，与门材。归夫人鱼轩、重锦三十两。”这是赠戴公。《外传·齐语》说：“卫人出庐于漕，桓公城楚丘以封他。其畜散而无育，齐桓公与之系马三百。”这是赠文公。系马，系于厩的马，说赠他好的。器服，指门材与祭服。传不说车，文不备。这不说羊豕鸡狗，举其重的说。想厚报他，那么当时实在不能报，心所想罢了。经三章都是想报的辞。

投我以木瓜，报之以琼琚。（木瓜，楙木，可食的树。琼，玉的美者。琚，佩玉名。○琼，求营反，《说文》说：“赤玉。”琚音居，徐又音渠。楙音茂，字亦作“茂”，《尔雅》说：“楙，木瓜。”）匪报也，永以为好也。（笺说：匪，非。我不是敢以琼琚为报木瓜的惠，想使齐长久以为玩好，结已国的恩。○好，呼报反，篇内同。）

【疏】“投我”至“为好”。○正义说：因为卫人得齐桓的大功，想厚报他而不能，就假小事来说。设使齐投我以木瓜，我就报他而不能，就假以琼琚。我还不是敢以此琼琚报齐的木瓜，想使齐长久以为玩好，结我以恩情而已。如今国家败灭，出处在漕，齐桓救而封我，如此大功，知道如何报他。○传“木瓜”至“玉名”。○正义说：《释木》说：“楙，木瓜。”以下木桃、木李，都是可食的树，那么这木瓜也是美木可食，所以郭璞说“实如小瓜，酸可食”，就是这。以说琼琚，琚是玉名，那么琼非玉名，所以说：“琼，玉的美者。”说琼是玉的美名，非玉名。《聘义》注说：“瑜，玉的美者，也说玉中有美处叫瑜。”瑜非玉名。《有女同车》说“佩玉琼琚”，所以知道“琚，佩玉名”。这里说“琚，佩玉名”，下传说“琼瑶，美石”，“琼玖，玉石”。三者互。琚说佩玉名，瑶、玖也佩玉名。瑶说美石，玖说玉名，明白这三者都是玉石杂，所以《丘中有麻》传说：“玖，石次玉。”是玖非全玉。

投我以木桃，报之以琼瑶。（琼瑶，美玉。○瑶音遥，《说文》说：“美石。”）匪报也。永以为好也。

投我以木李，报之以琼玖。（琼玖，玉名。○玖音久，《书》说：“玉黑色。”）匪报也，永以为好也。（孔子说：“我在《木瓜》，见苞苴之礼行。”笺说：以果实相赠的，必苞苴之。《尚书》说：“厥苞橘柚。”○苴，子余反。橘，均栗反。柚，余救反。）

【疏】传文“孔子”至“礼行”。○正义说：《孔丛子》说：孔子读《诗经》，从《周南》《召南》到《小雅》，感慨叹息说：“我在《周南》《召南》中，看到周朝王道的形成。在《柏舟》中，看到普通男子坚守志向的不易。在《淇奥》中，看到学习可以成为君子。在《考槃》中，看到避世隐居的人对世事没有烦闷。在《木瓜》中，看到馈赠的礼仪施行。在《缁衣》中，看到喜爱贤人的极致。”就是这样。传文在篇末才说这个，是因为《孔丛子》所说，是总论一篇的事情，所以在篇终说。《小弁》引用《孟子》也是这样。○笺文“以果”至“橘柚”。○正义说：笺文解释在《木瓜》中所以能看到馈赠礼仪的原因，凡是用果实赠送人的，必定要包裹。这里投赠人木瓜、木李，必定包裹而前往，所以看到馈赠的礼仪施行。知道果实必定包裹的，《尚书》说：“包裹橘柚。”橘柚在包裹中，说明果实都要包裹。《曲礼》注说：“苞苴包裹鱼肉。”不说包裹果实，是注文举重的而省略轻的。这是苞苴所通用的，《曲礼》注说：“有的用苇，有的用茅。”所以《既夕礼》说“苇苞二”，《野有死麕》“白茅包裹它”，这是有的用苇有的用茅。

《木瓜》三章，每章四句。

卫国十篇，三十四章，二百三句。

## 关键人物

- **共姜**：卫国世子共伯的妻子；《柏舟》诗序称其自誓守节，父母欲夺其志而不从，作诗以绝之。
- **公子顽**：与君母私通者；《墙有茨》诗序称其与君母私通，国人痛恨而不能言。
- **卫夫人**：宣公夫人，惠公的母亲；《君子偕老》诗序称其淫乱，失事君子之道。
- **武公**：卫国君主，入周为相；《淇奥》诗序称其有文章、能听规谏、以礼自防，故能入周为相，诗人美之。
- **庄公**：卫国君主；《考槃》诗序称其不能继先公之业，使贤者退隐穷处，故作诗刺之。
- **宋襄公的母亲**：宋桓公夫人，卫文公之妹，生襄公而被出；《河广》诗序称其归卫后思宋而不能止，因义不可去，作诗自止。
- **齐桓公**：齐国君主；《木瓜》诗序称其救卫而封之，赠车马器服，卫人思厚报之。

## 时间线

- **本章前段**：共伯早死，其妻共姜守义不再嫁，父母欲夺其志而嫁之。；共姜发誓不答应，作《柏舟》以拒绝。
- **本章前段**：公子顽与君母私通，国人痛恨而不能言说。；卫国人作《墙有茨》以讽刺君上。
- **本章中段**：狄人入卫，许穆夫人伤宗国灭亡，欲归唁卫侯。；许人阻止，夫人赋《载驰》以自痛国小不能救。
- **本章后段**：卫国有狄人之败，出处在漕，齐桓公救而封之，赠以车马器服。；卫人思念齐桓公，欲厚报之，而作《木瓜》。

## 地点

- **鄘**：郑玄说纣都以南叫鄘，王肃说王城以西叫鄘。
- **桑中**：《桑中》诗序与传笺中作为男女私会约期之地。
- **上宫**：《桑中》诗中与桑中并称的约见之地。
- **淇**：《桑中》诗中送别之水，传笺称为水名、卫水。
- **漕**：《载驰》中卫东邑，夫人欲至之地；《木瓜》序中卫人出处于漕。
- **淇奥**：《淇奥》诗中淇水弯曲之处，用以起兴赞美武公。

## 为什么值得读

所选内容集中展示《毛诗正义》对《鄘风》《卫风》诸篇的诗旨判断和训释体例，既有共姜守节、许穆夫人唁卫、卫武公听谏、齐桓公救卫等叙事，也保留毛传、郑笺、正义之间的异同辨析，是理解汉唐《诗经》注释传统的直接文本。

## 标签

- 鄘风
- 毛传
- 共姜
- 许穆夫人

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