# 卷七十八

类型：古籍章节
书名：《文献通考》
作者：佚名
类别：地理农学科技与类书
卷目：卷七十八
章节：卷七十八

## 本章概览

《文献通考》卷七十八现代白话译文。

## 正文

●卷七十八　郊社考十一

○祭祀五帝与四时迎气

《周礼·小宗伯》：“在四郊为五帝设立祭坛的兆域。”兆是祭坛的营域。疏说：“说‘兆是祭坛的营域’，按《封人》说‘社稷之壝’，是说用土堆成壝，就是这里祭坛的营域，是一回事。不说坛，是举外部的营域，有坛就可想而知。”《春官》。凭借吉土在郊外祭祀上帝。吉土，是王者占卜后居住的土地。在郊外祭祀上帝，是按四时所设立的兆域，在四郊祭祀。如今汉代也四时迎气，其礼制则简略。详见《祀天礼》。先立春三日，太史禀告天子说：“某日立春，盛德在木。”天子于是斋戒。太史，是礼官的属官，掌管校正岁年以安排事务。谒，是告诉。疏说：“先立春三日，周法，五时迎气，都提前十天斋戒，散斋七天，致斋三天。如今秦法简省，所以三天，大概是散斋二天，致斋一天。盛德在木，是说天以覆盖生民为德，四时各有盛时，春就是生，天的生育盛德在木位，所以说盛德在木。”立春之日，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，在东郊迎春；返回后，在朝廷赏赐公、卿、诸侯、大夫。还音旋。迎春，是在东郊的兆域祭祀苍帝灵威仰。《王居明堂礼》说：“出十五里迎岁。”大概是殷礼。周代近郊五十里。赏，是对有功德的人，有所显扬。朝，是大寝门外。命令相布施德教和令，施行庆赏施予恩惠，下达到万民。相，是说三公辅相王的事务。德，是说善教。令，是说时禁。庆，是说褒奖善行。惠，是说抚恤不足。天子说兆民。庆赏于是施行，没有不恰当的。遂，犹如达，是说使应当得到的人都得到，得到的人没有不称职的。先立夏三日，太史禀告天子说：“某日立夏，盛德在火。”天子于是斋戒。立夏之日，天子亲自率领三公、九卿、大夫，在南郊迎夏；返回后，施行赏赐，分封诸侯，庆赏于是施行，没有不欢欣喜悦的。迎夏，是在南郊的兆域祭祀赤帝赤熛怒。不说“率领诸侯”，而说“封诸侯”，是因为诸侯当时或许没有在京师的人，空着那文字。说音悦。熛必遥反。先立秋三日，太史禀告天子说：“某日立秋，盛德在金。”天子于是斋戒。立秋之日，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，在西郊迎秋；返回后，在朝廷赏赐军帅、武人。迎秋，是在西郊的兆域祭祀白帝白招拒。军帅，是众将。武人，是说环人之类有勇力的人。先立冬三日，太史禀告天子说：“某日立冬，盛德在水。”天子于是斋戒。立冬之日，天子亲自率领三公、九卿、大夫，在北郊迎冬；返回后，赏赐为国事而死的人，抚恤孤儿寡妇。迎冬，是在北郊的兆域祭祀黑帝叶光纪。死事，是说为国事而死的人，如公叔禺人、颜涿聚之类；孤寡，是他们的妻子儿女。有所惠赐，大功加赏。禺音寓。涿，丁角反，又作“〈木豕〉”。大宗伯用玉制作六器，用来礼敬天地四方：用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用玄璜礼敬北方。礼敬东方在立春，是说苍精之帝，而太皥、句芒配食。礼敬南方在立夏，是说赤精之帝，而炎帝、祝融配食。礼敬西方在立秋，是说白精之帝，而少昊、蓐收配食。礼敬北方在立冬，是说黑精之帝，而颛顼、玄冥配食。礼敬神一定要象征其类别。圭锐，象征春天万物初生；半圭叫璋，象征夏天万物半死；琥猛，象征秋天的肃杀；半璧叫璜，象征冬天闭藏，地上没有东西，只有天半现。疏说：“礼敬东方在立春，是说苍精之帝，这以下都根据《月令》。四时迎气，都在四立之日，所以用立春、立夏、立秋、立冬来说。知道都配以人帝、人神，也根据《月令》。四时十二月，都陈述人帝、人神。那里只是为在明堂告朔，以及四时迎气配天帝而言。在明堂告朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。一定要知道迎气也有五人帝、五人神，因为在明堂告朔，到秋总享五帝于明堂，都以五人帝、五人神配天。如果这样，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神也配祭可知，因为从外面来的，没有主不止，所以都以人帝、人神为配。说苍精、赤精、白精、黑精，都根据《春秋纬·运斗枢》说太微宫有五帝座星，《文曜钩》也说灵威仰之类而说的。说‘礼神者必象其类’，就是‘圭锐’以下，是象征其类别。说‘圭锐象春物初生’，《杂记》赞大行说，圭剡上，左右各寸半，这就是圭锐。说‘半圭曰璋’，按《典瑞》说：‘四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。’这是两圭半四圭。又说：‘圭璧以祀日月。’这是一圭半两圭。又说：‘璋邸射以祀山川。’这是璋又半一圭，所以说‘半圭曰璋’。《公羊传》也说：‘宝者何？璋判白。’也是半圭叫璋。说‘象夏物半死’，夏天荠麦死，是半死。说‘琥猛，象秋严’，是说用玉做虎，形状猛，属西方，是象征秋天的肃杀。说‘半璧曰璜’，《逸礼记》文，像半圭叫璋。说‘冬闭藏，地上无物，惟天半见’，列宿是天文，草木是地文，冬天草木枯落，只有天上列宿仍在，所以说‘唯天半见’，所以用半璧叫璜。这六玉所用，则上璧下琮。按《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此相同。只有上圭下璧与此违背，郑彼注说，上宜用苍璧，下宜用璜琮，而不用，是因为上下之神，不是天地之至贵者。彼上下之神是日月，所以陈玉与此不同。此经神不见中央含枢纽，因为此四时迎气，都在四郊。《小宗伯》说‘兆五帝于四郊’，郑注说‘黄帝也在南郊’就是这。”璋音章。琥音虎。璜音黄。都有牲币，各仿照其器物的颜色。注疏见《祀天礼》。《太宰》：祭祀五帝，就掌管百官的誓戒和具修。祭祀五帝，是说四郊及明堂。誓戒，用刑罚来约束，重视失礼。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞的简略。具，是所应当供给的；修，是扫除粪洒。洒，色贾反。疏说：“具所当共，是祭祀的联事，祭祀的用具，百官供给。《宫人》说‘掌六寝之修’，《守祧》说‘其庙，有司修除之’，这就是修扫除粪洒。”前期十日，率领执事而卜日，于是戒。前期，是前次咨询之日。十日，容纳散斋七日，致斋三日。执事，是宗伯、太卜之类。既卜，又戒百官以开始斋戒。疏说：“《大宗伯》职说，凡祀大神，享大鬼，祭大示，率领执事而卜日，是说宗伯临卜。但四时迎气，冬至、夏至、郊天等，虽有常日常时，仍须审慎，仍卜日，所以《表记》说：‘不犯日月，不违卜筮。’注：日月指冬夏至、正月，及四时。所不违的，是日与牲、尸。假如不吉，改卜后日。”及执事，视涤濯。疏说：“《春官·小宗伯》：‘大祭祀，视涤濯。’《大宗伯》也说：‘宿视涤濯。’那二官亲自视涤濯，太宰尊，也前往临视。”及纳亨，赞王牲事。纳亨，纳牲，将告杀，是说向祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲自牵牲，大夫赞助。乡，许亮反。疏说：“是说牵牲入时。《礼器》说：‘纳牲诏于庭。’杀完，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，豚解而腥之。以此完，才纳与亨人焰祭。祭天无祼，所以先迎牲；若宗庙之祭，有祼，而后迎牲。”及祀之日，赞玉、币、爵之事。日，旦明。玉、币用来礼神，玉与币各如其方的颜色。爵用来献齐酒。不用玉爵，崇尚质。三者拿着跟从王，王到而授给他。疏说：“下经，享先王用玉爵，崇尚文。此祭天，不用玉爵，所以说‘尚质’。说‘三者执以从王，至而授之’，是说到这时祀圜丘、方泽祭所，而授给他，王亲自执玉、币，奠于神座，亲自酌以献尸。”祀大神示也这样。疏说：“说‘祀大神’是冬至祭天于圜丘，说‘祀大祗’是夏至祭地于方泽。‘亦如之’，都如以上祀五帝之礼。”享先王也这样。《天官》。　　《大司寇》，如果禋祀五帝，就在戒之日，临誓百官，戒于百族。戒之日，是卜之日。百族，是说府史以下。《郊特牲》说：“卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义。献命库门之内，戒百官。太庙之内，戒百姓。”疏说：“禋之言烟。烟祀五帝，是说迎气于四郊，及总享五帝于明堂。说‘戒之日’，是说前十日卜之日，卜吉，即戒，使散斋。说‘莅誓百官’，是说其余官誓百官之时，大司寇则临之。说‘戒于百族’，大司寇亲自戒。其百官所戒的，当太宰为之，因此《太宰》说‘祀五帝前期十日，帅执事而卜日，遂戒’，所以知道太宰戒百官。如果这样，《太宰》说‘祀五帝则掌百官之誓戒’，《太宰》虽说掌百官誓戒，戒则亲自为之，誓则掌之而不亲誓。为什么？此司寇卑于太宰，此说‘莅誓百官’，难道司寇能临太宰吗？所以知道太宰掌之，其余小官誓之，司寇临之。”又说：“郑知道‘百族府史以下’，因为王的百姓，也同太宰戒之，所以知道百族，府史、胥徒。引《郊特牲》，想见百族不是王的亲，是府史以下。说‘献命库门之内，戒百官’，王自泽宫而还，入皋门，至库门之内，太宰献命，命即戒百官，又于库门内而东入庙门，庙门之内戒百姓。彼注说：‘百姓，王之亲’，因为是亲，所以入庙才戒。”乃纳亨，前王，祭之日也这样。亨，普庚反。疏说：“纳享是说将祭之辰。祭之日是说旦明。这二者，大司寇为王引道，所以说‘亦如之’。”奉其明水火。疏说：“司僺氏用阳燧取火于日中，用阴鉴取水于月中。明，洁。奉此水火的，水以配郁鬯与五齐，火以给爨亨。”《秋官》。《掌次》，祭祀五帝，就张设大次、小次，设置重帟、重案。疏说：“祭祀五帝，是说四时迎气。次，是幄帐。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。设重帟，是说在幄中设承尘。说‘重案’，案就是床，床说重，是说床上设重席。不说毡及皇邸，也有可知。这是说四时迎气，《月令》四立之祭。大幄，是说王清晨到祭所，祭时未到，离开坛壝之外远处设大次，王且止居，所以说大幄，初往所止居。接祭，与群臣交接，相代而祭，离坛宜近，置一小幄退候之处。说‘重帟复帟’，是说两重为之。说‘重案床重席’，按《司几筵》，莞筵、缫席、次席三重。这里说重席，也应当有此三重，与重帟不同。”《天官》“毡案皇邸”，见郊祭旅上帝条。王祭祀昊天上帝，就服大裘而冕，祭祀五帝也这样。疏见《祀天礼》。《春官·司服》。《小司寇》：凡禋祀五帝，实镬水，纳亨也这样。镬户郭反。其实镬水，应当用来洗解牲体肉。疏说：“五帝所祀，四时迎气，总享明堂。实镬水，以拟洗肉所用。纳亨也这样，是说将祭亨祭之晨，实以水亨牷。郑知道‘实镬水为洗解牲肉’，因为下面说‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，所以知道这是洗肉。《封人》说‘供其水槀’，也是说洗牲肉。”《秋官》。《士师》：祭祀五帝就沃尸；及王盥，洎镬水。洎，是说增加其沃汁。疏说：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北面，就用盘〈匚拖，去“扌”〉盥手。王盥，是说将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增加其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨，说须镬水就爨增加。亨实镬水，此官增加，表示敬而已。”同上。《充人》：掌管系养祭祀的牲牷，祭祀五帝就系于牢，刍之三月。牢，闲。必有闲，防禽兽触啮。养牛羊叫刍。三月，一时，节气成。疏说：“祭祀的牲都体全具，所以用牷说。上说‘掌系祭祀之牲牷’，则总养天地宗庙的牲；下别言‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地祇、四望、社稷之类，都系养。说‘牢，闲’，校人养马叫闲，这里养牛羊叫牢。说‘闲’见其闲卫，说‘牢’见其牢固。所从言之异，其实一物。按宣三年《公羊》说：‘帝牲在于涤三月。’何休说：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处。三牢，各主一月。’”《地官》。《大司徒》：祭祀五帝，奉牛牲，羞其肆。肆，托历反，注“肆解”同；司农音“四”，注“肆陈”同。牛能任载，地类。奉，犹进。郑司农说：“羞，进。肆，陈骨体。”元说进所肆解骨体。《士丧礼》说：“肆解去蹄。”疏说：“牛能任载，地类，所以属地官司徒。骨体，肩、臂、脊、胁之类。司农以肆为‘四’音，读之，所以说肆，陈，是说陈牲体于俎上，即体解折节为二十一体。‘元说进所肆解骨体’，后郑之意，以肆为‘儗’音读之，肆解骨体为七体解之，所以引《士丧礼》说：‘肆解去蹄。’按《士丧礼》说：‘特豚四鬄去蹄。’彼注说：‘四解之殊肩髀。’彼说‘殊肩髀’，与此骨体一，但彼说‘四鬄’，此说‘肆解’，其字不同，郑直接以义读之，不是彼正文，此说‘解’当彼‘鬄’。后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体的，按《礼运》说：‘腥其俎，孰其殽。’彼注说：‘腥其俎谓豚解而腥之。孰其殽，谓体解而焰之。’祭祀之法，先豚解，后体解。《经》说‘奉牛牲’，是说初牵入时，就说‘羞其肆’，明先豚解。又按《国语》：‘禘郊之事，则有全烝。’明知不得先有体解。如果这样，则禘郊之事先全烝，始后豚解。若宗庙之祭则无全烝，先豚解，次体解，《礼运》所说的是。”《地官》。《大司乐》：于是奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祭祀天神。天神，是说五帝及日、月、星、辰。

传，季康子问孔子说：“旧闻五帝之名，而不知其实。请问什么叫五帝？”孔子说：“从前丘听老聃说：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，以成万物。一岁三百六十日，五行各主七十二日。化生长育，一岁之功，万物莫不受成，其神叫五帝。五帝，五行之神，佐天生物者。而后世谶纬都为之名字，也是妖怪妄言。’古代的王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始相生，也象征其义。更，古衡反。王音旺，下‘王天’同。法五行更王，终始相生，以木德王天下；其次以所生之行转相承。而诸说乃说五精之帝下生王者，其为蔽惑，无可言者。所以其生为明王者，死而配五行，因此以太皥配木，炎帝配火，黄帝配土，少皥配金，颛顼配水。”康子说：“太皥氏其始之木，如何？”孔子说：“五行用事，先起于木。木，东方，万物之初皆出焉，所以王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承。木生火，火生土之类。”康子说：“我听说句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，玄冥为水正，后土为土正，此则五行之主而不乱。称叫帝，为什么？”孔子说：“凡五正，五行之官名。五行佐成上帝，而称五帝，太皥之类配焉。也叫帝，从其号。天至尊，物不可以同其号，也兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，叫五帝，以地有五行，而其精神在上，所以也叫上帝。黄帝之类，所以也称帝，大概从天的五帝之号。所以王者虽号称号称帝，而不得称天帝，而叫天子，天子与父，其尊卑相去远。叫天王者，说乃天下之王。从前少皥氏之子有四叔，叫重，叫该，叫修，叫熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥；颛顼氏之子叫犁，为祝融。龚工氏之子叫句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职。各以一行之官，为职业之事，生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝。神故不得称帝。”康子说：“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古吗？将有限吗？”孔子说：“古代的平治水土及播殖百谷者众矣，唯句龙兼食于社。兼犹配。而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。所以自太皥以降，逮于颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多。”《家语·五帝篇》。

杨氏说：“愚按此章注说：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而后世谶纬都为之名字，也是妖怪妄言。’所谓为之名字，如灵威仰以下就是。自伏羲始画八卦，更文王、夫子而后《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天的详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则说《易纬·乾凿度》、《春秋纬·文耀钩》、《运斗枢》、《孝经纬》文、《钩命决》、《援神契》。抑不知《易》、《春秋》、《孝经》，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或说《家语》王肃所作。为什么？以《易》论之，乾、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象。然《序卦》说帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为。说在天有五行，能生物则可；说五行佐天生物，则天与五行为二。因此程子说：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人的四肢，只是一体。学者大惑。’”

按：五帝之祀，见于《周礼》；五帝之义，见于《家语》，其说本正大。自秦汉间废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀于五畤，名叫五帝。郑康成解经，习闻秦汉之事，遂于经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东叫灵威仰，南叫赤熛怒，西叫白招拒，北叫叶光纪，中叫含枢纽。于是王子雍群儒引经传以排之，而说五帝是太皥以下五人帝。先儒杨信斋则说：“果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者吗？郑则失，王也未为得。”其说善，然杨氏释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大叫昊天，远视苍苍叫苍天，程子所谓以形体叫天，以主宰叫帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神。愚说若以为天之别名而已，则叫‘帝’可，何必拘以五？又何必于祀上帝之外，别立祀五帝之礼？盖五帝是五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地。五帝不出于天之外，而说五帝即昊天则不可；五岳不出于地之外，而说五岳即后土也不可，《家语》所言尽之。今因疑纬书灵威仰等名字，而说五帝之本无，因疑五帝之本无，而说《家语》之非圣言，也过。如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见于祀典者，经传所言昭昭，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚于纬书，儒者所不道。然因是而疑日月诸神之本无，可以吗？

三山林氏说：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛于周。周之祭上帝，也叫祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类。祭于郊叫天，于明堂叫上帝，天言兆朕，帝言主宰。是故岁之祭天者四：郊于冬至，一；明堂于季秋，一；祈谷于孟春，一，左氏说‘郊而后耕’，并言后稷是已；大雩于龙见，一，《诗·颂》所谓‘春夏祈谷于上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，所以只说‘祀五帝亦如之’。所谓‘祀五帝亦如之’，是说大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同。《周礼》说礼东方，礼南方，《月令》说四立迎气，所以说岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此。”又说：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而也有不同的，如《小宗伯》‘兆五帝于四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼。《大司乐》：‘乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。’郑注说：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》说：‘其配祭以五人帝，春以太皥，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少皥，冬以颛顼。其坛位，各于当方之郊。去国五十里内叫近郊。为百万位元，于中筑方坛，也叫太坛，而祭之。其礼七献，毕献之后，天子舞当世之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重帟、重案’说：‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》禋祀五帝，都说四时迎气，也当与《掌次》同，注又兼说‘总享明堂’，为什么？总享五帝于明堂，汉礼则有，非周礼。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五畤之帝，周礼安有此？郑注大概约汉礼以言周礼。《我将》之诗说：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。’又说：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’《我将》之诗言天者再，天即帝，帝即天。观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。

祀五人帝五人神礼。杨氏说：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，所以为郑学者辩之说：享帝于郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官·宗伯》，说礼五天帝，而以五人帝配食；说如立春礼苍帝于东郊，而太皥句芒食焉，以其自外至者，无主不止，所以四时别祀五帝，而以五人帝配食。又孟夏大雩，季秋大享，郑注说合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注说十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，大概以《月令》十二月都有五人帝、五人神之文，如其帝太皥、其神句芒之类，所以有是说，未知对不对。

春季，它的天帝是太皥，它的神是句芒。这是苍精之君、木官之臣，自古以来立德立功的神灵。太皥是宓戏氏。句芒，是少皥氏的儿子，名叫重，担任木官。宓音密。戏写作羲。疏说：“按《异义·古尚书》说：‘元气广大，称为皥天。’那么皥皥，就是广大的意思。因为伏羲的德行能与天相同，所以称为‘皥’。因为东方主生养，元气盛大，西方主收敛，元气便小，所以东方的天帝称为太皥，西方的天帝称为少皥。‘其神句芒’，是说自古以来立德立功的臣子，死后被祭祀为神，这句芒是主管树木的官。树木初生时，弯曲而有芒角，所以说‘句芒’。说‘太皥句芒’，是因为这两人在世时，木德当王，主管春季，立德立功，死后在春季祭祀时，就祭祀太皥、句芒。太皥在前，句芒在后，相隔很远，不是同一时代。太皥是木德之主，句芒有主管树木的功绩，所以取来相配。说‘著德立功’，著德指太皥，立功指句芒。说‘太皥宓戏氏’，因在东方著德，就称为太皥；德行能执伏牺牲，称为伏羲，就是宓戏。《律历志》说：‘太皥制作网罟用来田猎捕鱼，获取牺牲，所以天下号称包牺氏。’”又“季春，天子向先帝进献鞠衣”，注说：“为将要养蚕求福祥的帮助。鞠衣，是黄桑色的衣服；先帝，指太皥之类。”疏说：“按礼，祭祀五帝就穿大裘，现在进献鞠衣，与桑同色，大概进献在神座。菊是草名，花色黄，所以季秋之月说‘菊有黄华’，说明鞠衣是黄色。与桑同色，又正当桑生之时，所以说‘黄桑之服’。说‘先帝，太皥之属’，因为说先不说上，所以知道不是天，只是太皥之类。春季只祭太皥，说‘之属’，是因为蚕功很大，不只祭太皥。所以何允说，总祭五方之帝。所祭之处，王权、贺玚、熊氏等都认为在明堂，因为太皥祭在明堂。”“夏季，它的天帝是炎帝，它的神是祝融。这是赤精之君、火官之臣，自古以来立德立功的神灵。炎帝，是大庭氏。祝融，是颛顼氏的儿子，名叫犁，担任火官。疏说：“《春秋说》说：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，制作耒耜，播种百谷，叫神农。’”“中央土，它的天帝是黄帝，它的神是后土。这是黄精之君、土官之臣，自古以来立德立功的神灵。黄帝，是轩辕氏。后土，也是颛顼氏的儿子，名叫犁，兼任土官。疏说：“按昭公二十九年《左传》说：‘颛顼氏有儿子叫犁，担任祝融；共工氏有儿子叫句龙，担任后土。’后土是土官，知道此经后土不是句龙而是犁，因为句龙起初为后土，后来转为社，后土官缺，犁就兼任。所以郑注《大宗伯》说：‘犁食火土。’因为《宗伯》另外说社稷，又说五祀，句龙为社神，就不能又为五祀，所以说犁兼任。”“秋季，它的天帝是少皥，它的神是蓐收。这是白精之君、金官之臣，自古以来立德立功的神灵。少皥，是金天氏。蓐收，是少皥氏的儿子，名叫该，担任金官。疏说：“《左传》昭公元年说：‘从前金天氏有后代叫昧，担任元冥师，生允格、台骀。’称金天氏，与少皥金位相当，所以少皥就是金天氏。昭公二十九年，蔡墨说少皥氏的儿子叫该，又说该为蓐收。这是金神，在秋季辅佐少皥。蓐收，是说秋季万物摧折而收敛。”“冬季，它的天帝是颛顼，它的神是元冥。这是黑精之君、水官之臣，自古以来立德立功的神灵。颛顼，是高阳氏。元冥，是少皥氏的儿子，名叫修，名叫熙，担任水官。疏说：“按《五帝德》说：‘颛顼，高阳氏，姬姓。’又《帝王世纪》说：‘生十年而辅佐少皥，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水德承金德。’”“季冬，就遍祭天帝的大臣、天的神祇。四时的功在冬季完成，孟月祭其宗，到这时可以祭其佐。天帝的大臣，指句芒之类。疏说：“前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟冬其文不具，那么五帝为宗，大臣句芒等为佐，这就是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’。”《月令》问：“祭先圣怎么样？”朱子说：“有功德在人间，人们自然应当报答他。古人祭祀五人帝，只是如此。”

秦襄公作西畤，祭祀白帝。宣公作密畤，祭祀青帝。灵公作吴阳上畤，祭祀黄帝；作下畤，祭祀炎帝。详见《郊祀门》。

汉高祖二年，建立黑帝祠，命名为北畤。详见《郊祀门》。命令晋巫祭祀五帝，九天巫祭祀九天，都在岁时在宫中祭祀。

《索隐》说：“《孝文本纪》说：‘在甘泉建立九天庙。’《三辅故事》说：‘胡巫在神明台侍奉九天。’《淮南子》说：‘中央叫钧天，东方叫苍天，东北叫昊天，北方叫元天，西北叫幽天，西方叫皓天，西南叫朱天，南方叫炎天，东南叫阳天。’这就是九天。”《正义》说：“《太元经》说，一、中天，二、羡天，三、从天，四、罚更天，五、睟天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天。”

按：五帝的说法，先儒多加以驳斥，认为帝就是天，天只有一个而已，怎么会有五个？然而帝是主宰之名，五行在天，各有神来主宰，而称为五帝，也还可以说。至于九天的说法，就特别虚妄荒诞，而汉初已经在宫中祭祀。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字，这究竟是从哪里传授来的，而在义理上又有什么根据呢？后来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，而且各有名字，那么这种说法来源很远了。

文帝十五年，赵人新垣平以望气见皇上，说：“长安东北有神气，成五彩，像人的冠冕。有人说，东北是神明的住所，西方是神明的墓地。神明，是太阳，太阳出东方，住所叫旸谷；太阳没于西，墓地是濛谷。天降祥瑞，应建立祠庙祭祀上帝，以符合符应。”于是作渭阳五帝庙，同一屋宇。宇，是说上面相同下面不同，《礼》所谓“复庙重屋”。一个营宇之中建立五庙。《括地志》说：“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设五帝，各依其方帝别为一殿。帝一殿，面各五门，各如其帝色。祭祀所用及仪式，也如雍五畤。夏四月，帝亲自拜霸、渭之会，以郊礼见渭阳五帝。五帝庙南临渭，北穿蒲池沟水，权火举起而祭祀，像光辉一样连天。于是贵平上大夫；赐累千金。而使博士诸生刺取《六经》中作《王制》，谋划巡狩封禅事。文帝出长安门，若见五人在道北，于是因其直北立五帝坛，以五牢祭祀。其后，有人上书告新垣平所言都是诈，下吏治罪，诛夷平。自后，帝怠于神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时致礼，不亲自前往。

武帝时，亳人缪忌说：“天神贵者泰一，泰一的辅佐是五帝。”于是命令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛仿薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环绕在下面，各如其方。又治明堂于奉高旁，在明堂上座祭祀泰一、五帝。详见《郊祀门》。

成帝时，匡衡请在长安立南北郊，奏说：“现在郊祭雍、鄜、密、上、下畤，本是秦侯各以其意所立，不是礼所载的术。汉初，仪制未定，且因秦故祠，复立北畤。现在既已稽考古制，建立天地的大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造的，王者不应长久遵行；及北畤，未定之时所立，不宜再修。”天子都听从。《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍畤、甘泉、汾阴，作南北郊祀天地，又作五畤祭五帝于长安城旁十里内。

平帝元始五年，大司马王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰畤、汾阴后土，皆复于南北郊。谨按：《周官》‘兆五帝于四郊’，山川各因其方。师古说：“《春官》小宗伯之职。兆，谓为坛的营域。‘五帝于四郊’，谓青帝于东郊，赤帝及黄帝于南郊，白帝于西郊，黑帝于北郊。‘各因其方’，谓顺其所在。”现在五帝兆居在雍五畤，不合于古。又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子的尊气，所谓六宗；星、辰、水、火、沟、渎，都是六宗之属。现在或未特祀，或无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，都说：天子父事天，母事地，现在称天神为皇天上帝，泰一兆为泰畤，而称地祇为后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。宜令地祇称皇地后祇，兆为广畤。《易》说：‘方以类聚，物以群分。师古说：“《易·上系》之辞。方，谓所向之地。”’分群神以类相从为五部，兆天地之别神：中央帝黄灵后土畤及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫于长安城未地兆；东方帝太昊青灵句芒畤及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫于东郊兆；南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星、南宿南宫于南郊兆；西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星、西宿西宫于西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥畤及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫于北郊兆。”奏可。于是长安旁诸庙兆畤很多了。

世祖建武二年，制郊兆于雒阳城南，采元始故事，为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南向，西上。其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》。其余见《郊祀门》。

显宗永平二年，在明堂祭祀五帝，光武帝配，五帝座位堂上，各在其方，黄帝在未，都如南郊之位。永平中，以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊于雒阳四方，中兆在未，坛皆三尺，阶无等。立春之日，迎春于东郊，祭青帝句芒。《月令章句》说：“东郊离邑八里，因木数。”车旗、服饰皆青，歌《青阳》，八佾舞《云翘之舞》，及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。《月令章句》说：“南郊七里，因火数。”车旗、服饰皆赤，歌《朱明》，八佾舞《云翘之舞》。先立秋十八日，迎黄灵于中兆，祭黄帝后土。《月令章句》说：“离邑五里，因土数。”车旗、服饰皆黄，歌《朱明》，八佾舞《云翘》、《育命之舞》。魏代缪袭议说：“汉有《云翘》、《育命之舞》，不知出处。旧以祀天，今可兼以《云翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽。”立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。《月令章句》说：“西郊九里，因金数。”车旗、服饰皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使谒者以一特牲先祭先虞于坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名叫傽刘。语在《礼仪志》。立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝元冥。《月令章句》说：“北郊六里，因水数。”车旗、服饰皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》。《献帝起居注》说：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》说：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，以顺天道，所以距冬至日四十六日，则天子迎春于东堂，距邦八里，堂高八尺，堂阶三等，青税入乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，这是迎春之乐。自春分数四十六日，则天子迎夏于南堂，距邦七里，堂高七尺，堂阶三等，赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰‘助天养’。唱之以徵，舞之以鼓鞉，这是迎夏之乐。自夏至数四十六日，则天子迎秋于西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等，白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，这是迎秋之乐。自秋分数四十六日，则天子迎冬于北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等，黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰‘助天诛’。唱之以羽，舞之以干戈，这是迎冬之乐。”

灵帝时，议郎蔡邕上疏说：“臣自在宰府，及备朱衣。朱衣，谓祭官。迎气五郊，而车驾稀出，四时致敬，屡委有司，虽有解除，犹为疏废。解除，谓谢过。忘礼敬之大，任禁忌之书，拘信小故，以亏大典，故皇天不悦，显风霆灾妖之异。”

晋武帝泰始二年，群臣议：“五帝即天，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一座而已。”帝听从。

太康十年，诏说：“《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝’，而《周官》说‘祀天旅上帝’，又说‘祀地旅四望’。望非地，则明堂上帝不得为天。往者众议除明堂五帝，考之礼文不正。且《诗序》说‘文武之功，起于后稷’，故推以配天。宣帝以神武创业，既已配天，复以先帝配天，于义也所不安。其复明堂及南郊五帝座。”挚虞议见《明堂门》。

晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。

宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，大祖、文帝对享。

六年，帝亲奉明堂，祭祀五时帝，以太祖配用郑元议。

齐高祖建元元年，在明堂祭祀五帝之神，有功德之君配。明堂制五室。明帝时，有司奏以武帝配。

梁在明堂祭祀五帝，服大裘冕，樽用瓦，俎、豆用纯漆，牲用特牛，肴膳准二郊。详见《郊》及《明堂门》。

陈在明堂祭祀昊天上帝、五帝，牲用太牢。详见《明堂门》。

梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首。沈约撰。

后魏道武帝亲自在南郊祭祀上帝，五帝以下天文从食。

明元帝太常三年，在四郊立五精帝兆，远近仿五行数，各为方坛四陛，埒壝三重，通四门，以太皥等及诸佐配。祭黄帝常在立秋前十八日，其余四帝各以四立日祭祀，牲各一牛。又在立春日，遣有司迎春于东郊，祭用酒脯、枣栗，无牲、币。

北齐三年一祭天于圜丘，五精帝、天文等从祀。后诸儒定礼：圜丘改以冬至祭祀；南郊则每年一祀，以正月上辛，为坛于国南，祭祀所感帝灵威仰，以神武皇帝配。五郊迎气，为坛各于四郊，又为黄坛于未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其仪与南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陈币，告请其庙，以就配。其从祀之官，位皆南陛之东，西向。坛上设馔毕，太宰丞设馔于其座。亚献毕，太常少卿乃于其所献。事毕，皆撤。又立春前五日，在州大门外之东，造青土牛两头，耕夫犁具。立春，有司迎春于东郊，竖青幡于青牛之旁。

后周在圜丘祭祀昊天，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。又在南郊祭祀所感帝灵威仰，以始祖献侯莫那配。五郊坛，其高及离国都如其行之数。其广皆四丈，其方俱百二十步，内壝皆半之。祭配皆同后齐。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍，也各于其方配郊而祭祀。其星辰为坛，高五尺，方二丈。岳镇为坎，方二丈，深二尺。山林以下也为坎。坛高三尺，坎深一尺，俱方一丈。其仪颇同南郊。冢宰亚献，宗伯终献，礼毕。

隋以冬至日在圜丘祭祀昊天，五方上帝、天文并从祀。又以孟春上辛，在南郊祭祀感帝赤熛怒，并以太祖武元帝配；炀帝即位，以高祖配感帝。季秋，在雩坛祭祀五方上帝，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太皥南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼于青帝及太祖，自余有司助奠。五官位于堂下，行一献礼，有燎。其省牲、进熟，如南郊礼。五时迎气：青郊为坛，国东春明门外道北，离宫八里，高八尺。赤郊为坛，国南明德门外道西，离宫十三里，高七尺。黄郊为坛，国南安化门外道西，离宫十二里，高七尺。白郊为坛，国西开远门外道南，离宫八里，高九尺。黑郊为坛，宫北十一里丑地，高六尺。并广四丈。各以四时立日，黄郊以季夏土王日，祭祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，也各依其方从祀。其牲依方色，各用犊二，星辰加羊豕各一。其仪同南郊。其岳镇海渎，各依五时迎气日，遣使就其所，以太牢祭祀。

北齐五郊迎气乐辞：五帝降神各奏《高明乐辞》一首；在明堂祭祀五帝，先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲出入，荐血毛，各奏《昭夏辞》一首；进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首；初献，祼献，太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首；皇帝饮福酒，还便殿，各奏《皇夏辞》一首。

周祭祀五官乐辞：皇帝初献，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各奏《云门舞辞》一首。

隋五郊歌辞：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黄帝，奏宫音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《諴夏辞》一首。

唐高祖武德元年，制：“每年季秋，在明堂祭祀五方上帝，以元皇帝配；孟春辛日，在南郊祭祀感帝，以元皇帝配。”

高宗显庆二年，诏：“南郊祈谷、明堂大享，都祭祀昊天上帝。”

太尉长孙无忌说：“按《史记·天官书》等，太微宫有五帝，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故比作‘帝’，如房、心为天王之象，难道是天吗？《周礼》：‘兆五帝于四郊’，‘祀五帝则掌百官之誓戒’。只称五帝，都不说天。这自是太微之神，本不是穹昊的祭祀。今请宪章姬、孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀，南郊明堂，废纬书六天之义。”诏可。详见《郊祀门》。

乾封元年，诏祈谷复祀感帝。二年，诏明堂兼祀昊天及五帝。

永昌元年，敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异。乃以五方之帝，也称为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自余五帝皆称帝。”

玄宗开元十一年正月一日，制：“献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违《月令》。所由长吏，可举旧章。”二十五年十月一日，制：“自今已后，每年立春之日，朕当帅公卿亲迎春于东郊。其后夏及秋，常以孟月朔，于正殿读时令，礼官即修撰仪注。既为常式，乃是常礼，务从省便，无使劳烦。”至二十六年正月八日，亲迎气于东郊，祭祀青帝坛，以句芒配，岁星及三辰、七宿从祀。惠王璵为亚献。颖王璬为终献。其坛本在春明门外，皇上以祠所狭隘，始移于浐水之东，面值望春宫。其坛一成，坛上及四面皆青色，句芒坛在其西，岁星以下其为一小坛，在青帝坛北。

十五年，太常博士钱嘉会说：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝于明堂。贞观及神龙，皆于南郊报祭，中间寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王于明堂，以配上帝’，请每年九月，于南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。

肃宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休征。自今以后，每至四孟月迎气之日，令所司明按典礼，宣读时令，朕当以百辟卿士举而行之。”

德宗时，术士巨彭祖上疏说：“大唐土德，千年合符，请每四季郊祠祭祀天地。”诏礼官、儒者议论。礼官归崇敬议说：“按礼，立春之日，迎春于东郊，祭青帝；立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黄灵于中地，祀黄帝。秋、冬各如其方。黄帝于五行为土，王在四季，土生于火，用事于未而祭，三季则否。汉、魏、周、隋，共行此礼。国家土德乘时，也以每年六月土王之日，在南郊祭祀黄帝，以后土配，所谓合礼。彭祖今请用四季祠，多凭纬候之说，且据阴阳书，事涉不经，恐难行。”

德宗贞元元年，诏：“郊祀之义，本于至诚，制定礼名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济蒸人，礼著明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而祝文所在称臣以祭，既无益于诚敬，徒有黩于等夷。宜从改正，以敦至礼。自今以后，祀五方配帝祝文，并不须称臣，其余礼数如旧。”

◎唐开元礼

立春日，在东郊祭祀青帝，以太皥配，句芒、岁星、三辰、七宿从祀；立夏日，在南郊祭祀赤帝，以炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀；季夏日，在南郊祭祀黄帝，以轩辕配，后土、镇星从祀；立秋日，在西郊祭祀白帝，以少皥配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀；立冬日，在北郊祭祀黑帝，以颛顼配，元冥、恒星、三辰、七宿从祀。正座、配座笾豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二，其余各一。笾豆实物，并见《郊祀门》。

△皇帝立春祀青帝于东郊仪。其余四郊及摄事并同。

△斋戒。摄事祀官斋戒如圜丘仪。

前祀七日平明，太尉在尚书省誓百官说：“某月某日，在东郊祭祀青帝，各扬其职。不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。

△陈设

前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座。摄事则卫尉设祀官、公卿以下次于道南，北向西上。卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向；设文武侍臣次，又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日，太乐令设宫悬之乐于坛南壝之内，设歌钟、磬于坛上，各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛。其坛在乐之南外壝之内。摄事则其坛于神坛之左、内壝之外，方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向。摄事则设祀官、公卿位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，重行西向，以北为上；设望燎位于柴坛之北，南向；设祀官、公卿位于内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事位于其后；设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圜丘。摄事则御史位于坛上。设牲榜于东壝之外，当门西向，配帝牲榜少退在南；设廪牺令位于牲西南，祝史陪其后，俱北向；设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向；设太常卿省牲位于牲前，近北南向。设青帝夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝酒樽于坛之上下，太樽二、著樽二、牺樽二、罍二，在坛上，于东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向西上；设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、罍二，在坛上，于青帝酒樽之东，北向西上；岁星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，以下仿此俱象樽二，各设于神座之左，皆右向；七宿，壶樽二，设于神座之右而左向。上帝配帝之樽，置于坫；星辰以下樽，藉以席，皆加勺、幂，设爵于樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。设星辰之樽、罍、洗、篚各于其方陛道之左，俱内向，执樽、罍、篚、幂者各于其后；又设玉币之篚于坛上下栏坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位。赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒、黑帝时光纪于坛上北方，南向，席以槀秸；设配帝太皥氏神座。夏神农，季夏轩辕，秋少皥，冬颛顼，以下仿此于东方，西向，席以莞；设岁星、三辰之座于坛之东北，七宿之座于坛之西北，各于其坛南向，相对为首；设句芒氏之座于坛之东南，西向，席皆莞；设神位各于座首。

△省牲器如别仪

△銮驾出宫如圜丘仪

△奠玉币

祭祀太阳的前一天，天未亮三刻时，各祭祀官员各自穿上自己的礼服。郊社令、良酝令各自率领下属进入，装满樽、罍、玉、币，共六樽的次序是：太樽最上，盛装泛齐；著樽次之，盛装醴齐；牺樽次之，盛装盎齐；象樽次之，盛装醍齐；壶樽次之，盛装沈齐；山罍最下，盛装三种酒。配帝所用的：著樽最上，盛装泛齐；牺樽次之，盛装醴齐；象樽次之，盛装盎齐；岁星、三辰、句芒氏的象樽，都盛装醍齐；七宿的壶樽，都盛装沈齐。元酒分别盛装在五齐的上樽中。礼神的玉：东方用青珪，南方用赤璋，中央用黄琮，西方用驺虞，北方用元璜。所用的币，各随方色，长一丈八尺。太官令率领进献馔食的人装满笾、豆、簠、簋，进入设在內壝东门之外的馔幔内。天未亮二刻时，奉礼率领赞者先进入就位，赞引引导御史、博士、各太祝及令史、祝史与执樽、罍、篚、幂的人从东壝门进入，在坛南，重行面朝北，以西为上位。站定后，奉礼说“再拜”，赞者承传，御史以下都两次拜讫，执樽、罍、篚、幂的人各自就位。赞引引导御史、博士、各太祝到卯阶升上，在上面进行扫除，令史、祝史在下面进行扫除完毕，引导就位。皇帝车驾将到时，谒者、赞引引导祭祀官员，通事舍人分别引导随从祭祀的众官、各方客使先到的各自就门外位置。车驾到大次门外，回车向南。将军下马，站在车右。侍中上前，在銮驾前跪下，奏称：“侍中臣某言，请下车。”俯伏，起身，回到侍位。皇帝下车，进入大次。通事舍人各自引导文武九品以上随从祭祀官员到壝外位置，代理祭祀则没有“车驾将至”以下到“壝外位”的仪式，太乐令率领工人、二舞依次进入就位，文舞进入陈列在悬内，武舞站在悬南道西。谒者引导司空进入，进行扫除完毕，出去复位如常仪。皇帝停在大次半刻左右，通事舍人、赞引各自引导随从祭祀的众官、介公、酅公、各方客使先进入就位，太常博士引导太常卿位置在大次门，面朝门向北。侍中版奏外办，代理祭祀则起初司空进入，谒者引导祭祀官员、赞引引导执事都到门外位置，司空扫除完毕，各自引入就位，赞再拜。谒者进到太尉左边，禀告：“有司谨具，请行事。”没有“皇帝停大次”以下到“太常奏谨具”的仪式。皇帝穿大裘而戴冕，夏天穿衮冕。出次，华盖、侍卫如常仪。博士引导太常卿，太常卿引导皇帝，凡太常卿前导，都由博士先引导，到內壝外，殿中监进献大珪，尚衣奉御又把镇珪授给殿中监，殿中监接受进献，皇帝插大珪，执镇珪。华盖、仗卫停在门外，近侍者跟从进入如常。谒者引导礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝到版位，面向西站立，每次站定，太常卿、博士就站在左边。谒者、赞引各自引导祭祀官员依次进入就位。站定后，太常卿上前奏称“请再拜”，退回原位，皇帝两次拜。奉礼说“众官再拜”，众官在位者都两次拜，那些已经拜过的不再拜。太常卿上前奏：“有司谨具，请行事。”退回原位。协律郎跪下，俯伏，举起麾，击鼓柷，奏角音，夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音，于是用黄钟之均、文舞之舞，乐六成；放下麾，戛敔，乐止。太常卿上前奏称“请再拜”，退回原位，皇帝两次拜，代理祭祀也拜。奉礼说“众官再拜”，众官在位者都两次拜。上下各太祝都取玉、币于篚，各自站在樽所。其奠玉币及毛血，都如圜丘仪，代理祭祀则太尉为初献，接受玉、币，登歌作《肃和之乐》，其余也如圜丘代理祭祀的仪式。

△进熟

皇帝已经升坛奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠，都如圜丘的仪式，代理祭祀如圜丘代理祭祀仪。太祝持版进到神座之右，面向东跪下，读祝文说：“维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某，代理祭祀说：‘嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。’敢昭告于青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏。式遵恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭燔祀，畅兹和德。帝太皥氏配神作主。尚享。”读完，起身，夏说：“昭告于赤帝赤熛怒：朱明届序，长嬴驭节，庶品蕃硕。用遵恒典，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭敬禋祀，肃昭养德。帝神农氏配神作主。”季夏说：“黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄钟在宫。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭备燔祀，式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。”秋说：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，祇率旧章，展其恒礼，云云。帝少皥氏配神作主。”冬说：“黑帝叶光纪：元冥届序，庶类安宁，资此积岁，祇率恒典，云云。帝颛顼氏配神作主。”皇帝两次拜。起初，读祝文完毕，乐作；太祝进献奠版于神座前，起身，回到樽所，皇帝拜完，乐止。太常卿引导皇帝到配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵进献，侍中赞酌泛齐完毕，乐作；太常卿引导皇帝前进，到太皥氏神座前，面向东跪下，奠爵，俯伏，起身，太常卿引导皇帝稍微退后，面向东站立，乐止。太祝持版进到神座之左，面向北跪下，读祝文说：“维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告于帝太皥氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎于青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功叶上元，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，配神作主，尚享。”读完，起身，夏说：“昭告于帝神农氏：时维孟夏，火德方融，用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神。”季夏说：“告于帝轩辕氏：时维季夏，用膺土德，式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上苍，谨以云云。”秋说：“告于帝少皥氏：时维立秋，金德在驭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政，叶此神功，云云。”冬说：“帝颛顼氏：时维立冬，水德在驭，用致禋燎于黑帝叶光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以云云。”其饮福及亚献、终献到还宫，都同圜丘，代理祭祀同圜丘代理祭祀。

宋朝制度，以正月上辛祭祀感生帝，四孟及土王日祭祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聂崇义上言：“皇家以火德上承正统，膺五行之王气，纂三元之命历，恭寻旧制，存于祀典。伏请奉赤帝为感生帝，每年正月，别尊而祭之。”此事下尚书省集议，请求如崇义所奏。有司斟酌隋制，感生帝为坛于南郊，高七尺，广四丈，奉先祖升配，牲用犊二，玉用四圭有邸，币如方色。常以正月上辛奉祀。

二年正月，有司说：“上辛祀昊天上帝，五方帝从祀。伏缘明诏，别祀赤帝为感生帝，用符火德，一日之内，两处俱祀。且祭有烦数之禁，况同时并祀，在礼非宜。其昊天从祀神位，望不设赤帝座。”听从了。

太宗太平兴国八年，诏祀土德于黄帝坛，如太祠之制。淳化三年正月上辛，亲祀南郊，五方帝并排列从祀，诏罢本坛之祭。

真宗景德二年，卤簿使王钦若说：“五方帝位版如灵威仰、赤熛怒，皆是帝名，理当恭避。望下礼官详定。”礼官说：“按《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤熛怒、含枢纽、白拒招、叶光纪，都是五帝之号。《汉书注》五帝自有名，即灵符、文祖之类。既为美称，不烦回避。”诏可。

仁宗时，制四立土王日祭五方帝。青帝坛高七尺，方六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，方七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，方三步七尺。

天圣六年，诏太常修葺四郊宫，少府监派吏携带祭服就交给祠官，光禄进胙，监祭使封题。庆历用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用牺樽，增山罍为二，坛上簠、簋、俎各增为二。皇祐定坛如唐《郊祀录》，各广四丈，其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉祐加羊、豕各二。礼官丁讽说：“《春秋文耀钩》，五方帝名灵威仰、赤熛怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文位版，有司都书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日，秋分夕月，庆历用羊、豕各二，笾、豆十二，簠、簋、俎二。

神宗熙宁五年，中书门下说：“僖祖神主，为太庙始祖。每年孟春祀感生帝，当以僖祖配。”诏从之。

元丰三年，大享明堂，诏罢五帝从祀，见《明堂门》。

哲宗元祐六年，知开封府范百禄说：“每年四立及中央迎气于四郊，祀五帝，配以五神，国之大祠。古者，天子都亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以虔恭重事，而道四时之和气。今吏部所差三献，皆常参官，其余执事与赞相之人，皆班卑品下，不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议，凡大祠，以公卿摄事。”

徽宗大观四年，议礼局说：“太常祀感生帝、神州地祇仪注，牲用茧栗，席用槁秸，已合古祀，而所用之器，与宗庙同，则为非称。请改用陶匏。”又说：“国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，所以尊异之。今乃于立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。请于南郊别立感生坛，视赤帝高广之制。”都听从了。

政和三年议礼局上《五礼新仪》：感生帝坛广四丈，高七尺，坛饰依方色，四出陛、两壝，每壝二十五步。五方帝坛广四丈，青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛饰依方色。立春祀青帝，以帝太皥氏配，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀，句芒位于坛下卯阶之南；岁星、析木、大火、寿星于坛下子阶之东，西上；角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位于坛下子阶之西，东上。立夏祀赤帝，以帝神农氏配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀，祝融位于坛下卯阶之南；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位于子阶之东，西上；井宿、鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位于子阶之西，东上。季夏祀黄帝，以帝轩辕氏配，以后土、镇星从祀，后土位于坛下卯阶之南；镇星位于坛下子阶之东。立秋祀白帝，以帝少皥氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀，蓐收位于坛下卯阶之南，太白、大梁、降娄、实沈位于子阶之东，西上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位于子阶之西，东上。立冬祀黑帝，以帝高阳氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀，元冥位于坛下卯阶之南；娵訾、元枵、星纪位于子阶之东，西上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位于子阶之西，东上。皇帝祀五方帝仪：皇帝服衮冕，祀黑帝则服裘被衮。配位，登歌作《承安之乐》，其余并如祈谷祀上帝仪。

重和元年，大享明堂，祀五帝于五室，详见《明堂门》。

高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，于天庆观设位望祭。币依方色，权不用玉。正、配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿臡，以献官一员行礼。”

三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝于四郊。

九年，国子监丞张希亮说：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。”

十八年臣僚说：“郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故于夏正之月，祭所生帝于南郊，而以祖配之。周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德，赤熛怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓于招提，酒脯而已。欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠于望祭斋宫。听从了。

太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二：菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干{艹橑}、干枣、形盐、鱼鱐、糗饵、粉餈，簠二：稻、粱，瓦登一：太羹，盘一：毛血，簋二：黍、稷，豆十二：芹、笋、葵、菁、韭、〈拖，中‘扌改食’〉食、鱼醢、兔醢、豚、鹿臡、醯醢、糁食，俎八：羊腥七体，羊熟十一。羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一。豕腥肤，豕熟肤，樽、罍二十四，实以酒，并同皇地祇。

三十一年七月二十七日，臣僚说：“伏遇宗祀徽考于明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位于朵殿，五人帝、五官神位于两廊，悉于典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论：“今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝于堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各于其左稍却，五官神位于殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀于堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。”听从了。

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