# 卷六十八

类型：古籍章节
书名：《文献通考》
作者：佚名
类别：地理农学科技与类书
卷目：卷六十八
章节：卷六十八

## 本章概览

《文献通考》卷六十八现代白话译文。

## 正文

●卷六十八　郊社考一

○郊

有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，以颛顼为祖而以尧为宗。

夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，以颛顼为祖而以禹为宗。

殷人禘祭喾而郊祭冥，以契为祖而以汤为宗。

周人禘祭喾而郊祭稷，以文王为祖而以武王为宗。

周公在南郊祭祀后稷以配享上天。

郑氏注《祭法》说：“禘、郊、祖、宗，说的是祭祀时以祖先配享。这里的‘禘’，说的是在圜丘祭祀昊天。在南郊祭祀上帝叫‘郊’，在明堂祭祀五帝、五神叫‘祖、宗’。‘祖、宗’是通称。有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗配享，只用有德行的人罢了；从夏以后，逐渐用其姓氏先后的次序。有虞氏、夏后氏应该郊祭颛顼，殷人应该郊祭契。郊祭只祭一帝，而明堂祭五帝，小德配享少，大德配享多，这也是礼的减杀。”《正义》说：“郑玄因为《祭法》有周人禘喾的经文，于是改变郊为祭祀感生之帝，说东方青帝灵威仰，周为木德，威仰是木帝，说以后稷配享苍龙精。王肃驳斥他，说：汉代的英才儒者，从董仲舒、刘向、马融之辈，都说周人在郊祭祀昊天，以后稷配享，没有像郑玄说的配享苍帝的。《周颂》：‘思文后稷，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝。’那么郊不是祭苍帝，通儒都是同样的说法。王肃的意思认为只有郊是祭天，禘是宗庙的大祭，郊就是圜丘，圜丘就是郊，从所在的地方说就叫郊，从所祭的对象说就叫圜丘，在郊筑泰坛，用丘来称呼，本于天地的本性。《祭法》所谓‘燔柴于泰坛’，就是圜丘。《郊特牲》说：‘周之始郊，日以至。’这是说冬至祭圜丘，而称之为郊，是因为圜丘在郊的缘故。”

杨氏说：“我按：《大司乐》冬至圜丘一章，与禘祭绝不相干，而注妄称圜丘为禘。《祭法》禘祖宗三条，分明是说宗庙的祭祀，只有郊一条，说郊祀以祖先配天罢了。而注都指为祀天。《大传》礼不王不禘一章，说王者禘祭其祖先所自出，诸侯只及其太祖，大夫只有有功才祫祭其高祖。所论的是宗庙祭祀的隆杀、远近罢了，与祀天有什么关系？而注妄指为祀感生帝。我曾怀疑郑康成是博洽的大儒，解释其他经书，最为有功，到注这三章，就同样归于错误，他的毛病究竟在哪里呢？大概是读《祭法》不熟而失误的。《祭法》依次叙述四代禘、郊、祖、宗的礼，禘的文都在郊之上，大概是说郊止于稷，而禘上及于喾，禘所及的最远，所以先说它罢了。郑氏不察，说禘又是郊的大者，于是以《祭法》的禘为祀天圜丘，以喾配享；以《大传》的禘为正月在南郊祀感生帝，以稷配享。而且《祭法》的禘与《大传》的禘，其义则一，都是说禘祭其祖先所自出。郑氏强行分析为祀天的两种意义，于是分圜丘与郊为两处，昊天上帝与感生帝为两祀，喾配天与稷配天为两事，随意穿凿，辗转枝蔓，多么荒谬啊！又以祀五帝、五神于明堂，而以文王、武王配享，称之为祖、宗。那《孝经》所说的宗祀文王于明堂，以配上帝，这是严父之义。抗五神于五帝之列，而以文武并配，于理自然不通，何况祖、宗是二庙不毁的名称，与配食明堂有什么关系呢？因读《祭法》一章的错误，而三章都错。不仅三章的错误而已，又推广此说来解释其他经书的不少，疏家从而附和，凡是燔柴、升烟、乐舞、酒齐之类，都分昊天与感生帝为两等，逐渐到隋唐之际，昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废。唐代大儒杜佑作《通典》，迷惑于郑注《大传》的说法，也以感生帝与昊天上帝并列而为二，这又是读《大传》本文不熟而失误的。明堂沿袭郑氏祖宗之义，而以二帝配享或三帝并配的，大概有过了。幸而王肃诸儒在前力争，赵伯循与近世大儒在后辨正，大义明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以复见，不然，就终于晦蚀而不明了，可胜叹哉！”

按：祀天没有比郊更大的，祀祖没有比配天更大的。四代的郊见于《祭法》，经文简略，后来的学者没有不求助郑注的，而注的丛杂牴牾如此。先儒说他读《祭法》不熟，见序禘在郊之上，于是意禘所祀的也是天，所以尽以祀天。然而康成是汉人，西汉所谓的郊祀，大概是沿袭秦的制度而杂以方士之说，叫泰一，叫五帝，丛杂而祭祀，都称为郊天。太史公作《封禅书》，所序的是秦汉间不正经的祠，而必以舜类上帝，三代郊祀之礼放在前面。到班孟坚就直称其书叫《郊祀志》，大概汉代以三代所郊祀的祀泰一、五帝，于是以天为有六，以祀六帝为郊。自司马迁、班固以来，议论相袭而如此。康成注二《礼》，凡祀天处必指为所祀的是某帝，他所谓的天不是一帝，所以他所谓的配天也不是一祖，于是解释禘、郊、祖、宗以为或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖。他的毛病大概在于取谶纬之书解经，以秦汉之事为三代之事。然而六天的祀，汉人崇尚，六天的说，司马迁、班固记载，那么其谬也不是始于康成。我曾著《汉不郊祀论》，见所叙西汉事之后。

《郊特牲》：“郊之祭也，迎长日之至也《易说》说：‘三王的郊，一用夏正。’夏正，建寅之月。这里说迎长日，建卯而昼夜分，分而日长。正音征。兆于南郊，就阳位也；扫地而祭，于其质也；器用陶匏，以象天地之性也。于郊，所以叫郊。牲用骍，尚赤也；用犊，贵诚也骍，息营反。尚赤的，周。郊之用辛也，周之始郊，日以至说周以郊天之月而日至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王的郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日，凡为人君当斋戒自新罢了。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。疏说：‘王肃用董仲舒、刘向之说，以此为周郊。上文说“郊之祭，迎长日之至”，说周的郊祭于建子之月，而迎此冬至长日之至。而用辛，以冬至阳气新用事，所以用辛。“周之始郊，日以至”，对建寅之月，又祈谷郊祭；这里说“始”，对建寅为始。郑康成则异于王肃。上文说“迎长日之至”，自据周郊；这里说“郊之用辛”，据鲁礼。说郊用辛日，取斋戒自新。“周之始郊日以至”，说鲁的始郊日以冬至之月；说“始”，对建寅之月天子郊祭，鲁于冬至之月始初郊祭，示先有事，所以说“始”。’杨氏说：‘郊祭说“迎长日之至”，说冬至阳之始，日渐长，所以冬至郊天，所以迎长日之至。下文“郊之用辛也，周之始郊，日以至”，说以冬至郊天，取阳新用事，所以用辛日。二说都取冬至郊天。董仲舒、刘向，汉的大儒，又在郑氏之前，郑氏不从其言，必以迎长日为建寅之月郊天，迎春分之长日，又以周之始郊为鲁郊，大概郑氏想分圜丘与郊为两事。用既以冬至禘圜丘，则冬至不得再有郊，所以用《易纬》之说，以周郊用建寅之月。这里说“周之始郊，日以至”，不是周的始郊，是鲁的郊。但此章本文明言周的始郊，现在乃以周为鲁，岂不谬哉？’又按《圣证论》，王肃与马昭之徒，或说祭天用冬至之日，或说用冬至之月。据《周礼》，圜丘则用冬至之日；据《礼记》，日用辛，则冬至不常在辛，似用冬至之月。如郑注说用辛日，凡为人君当斋戒自新，这也是不用冬至日，须用辛日。祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也疏说：‘未郊，所以未服大裘，而且服日视朝之服。’。丧者不哭，不敢凶服，氾埽反道，乡为田烛氾，芳剑反，本也作“汎”。埽，素报反。疏说：‘郊祭之旦，人的丧者不哭，又不敢凶服而出，以干王的吉祭。“氾埽反道”：氾埽，广埽；反道，剗路之土反之，令新土在上。郊道之民，家家各当界广埽新道。“乡为田烛”：乡说郊内六乡，六乡之民，各于田首设烛照路，恐王向郊之早。’弗命而民听上疏说：‘弗命而民听上，合结“丧者不哭”以下至此，并非有王命，而民化主严上。’。祭之日，王被袞以象天说有日月星辰之象。此鲁礼，周礼，王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝也如此。鲁侯之服，自袞冕而下。杨氏说：‘此章始说周的始郊，王立于泽，王皮弁以听祭报，王被袞以象天，说“王”的不一而足，而郑注以为鲁礼，鲁可称王吗？鲁的郊禘，非礼，圣人曾叹过了，何况可以称王吗？’；戴冕璪十有二旒则天数也璪音早。天的大数，不过十二；乘素车，贵其质也；旂十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也则，说明则之以示人。疏说：‘总结上“王被袞冕”以下之事，说天垂日月之象，各有其数，所以圣人则之。郊天象日月，所以光明天之道，以示于人。’。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也疏说：‘此论祖配天之义。人本于祖，物本于天，配本。郊之祭，大报本反始。天为物本，祖为王本，祭天以祖配，所以报谢其本。反始，反其初始。谢其恩叫报，归其初叫反。’。

长乐陈氏说：“先王祀天，有文以示外心之勤，有质以示内心之敬。所以因丘、扫地、陶匏、槁秸、疏布、椫杓、素车之类，这是因其自然，以示内心之敬；执镇圭，缫藉，五采五就，旂龙章而设日月，四圭有邸，八变之音，黄鍾、大呂之钧，这是致其文饰，以示外心之勤。那么内服大裘，以因其自然；外被龙袞、戴冕璪，以致其文饰；不以内心废外心，不以自然废文饰，然后事天之礼尽矣。”

山阴陆氏说：“《周礼》：祭天，王乘玉辂，建太常；《特牲》：祭天，王乘素车，建大旂。那么祭天之礼，有两旂、两车。大概乘玉辂、建太常的，是道之车，祭之日驾以适郊；乘素车、建大旂的，是事之车，祭之时驾以赴坛。怎么知道这样呢？说：《巾车》‘王的玉辂，锡，樊缨十有再就，建太常十有二斿以祀’，那么凡是王的祭祀无所不乘。祭天的，礼之至，而乘泛祭的玉辂以祭，以物则非文，以志则非敬，非礼意。所以知道乘素车、建大旂以祀，而玉辂，乘以适郊，固有兩车。”

《月令》：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝说以上辛郊祭天。”

《传》：“孟献子说：‘那郊祀后稷，以祈农事，所以启蛰而郊，郊而后耕。’”启蛰，夏正建寅之月。祀天南郊，郊而后耕，这是祈谷之后躬耕帝籍。疏说：“《夏小正》说：‘正月启蛰。’其《传》说：‘说始发蛰。’所以汉氏之始，以启蛰为正月中，雨水为二月节。到太和以后，更改气名，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，以迄于今，踵而不改。”

杨氏说：“我按：正月郊祭天，这是郑注所谓夏正之郊祭感生帝的。学者当以圣经、贤传为信。考之《月令》之书，《周颂》之诗，《左传》孟献子之言，则说‘祈谷于上帝’。那上帝就是昊天上帝，未闻有感生帝之说；说‘祈谷’，又说‘祈农事’，可知其为祈谷之郊，未闻正月又有大报天之郊。我在祀天礼辨之已详。郑氏《月令》注引《易纬》‘三王之郊，一用夏正’之说，以证正月之有郊；又引后稷祈农事之说，以见因郊而又祈谷。牵合二说而通为一说，这是郑氏一人的詖论，非圣经的本意，天下的公言。所以诸儒都不以为然，更汉、魏，历晋、宋，至于齐、梁、陈，数百年之久，其说未行。到北齐，诸儒识见鄙暗，始取其说而行之，于是昊天上帝与感生帝分为两祀，祈谷与祭感生帝合为一说。隋唐承用其说，至于今而不废。推原所自，是谁的过错呢！然而正理存人心，万世不磨，邪说终不能胜。必也知冬至之郊为大报天，正月之郊事为祈谷，二郊不同，而皆配以后稷，那么注家诬蠹之说可以一扫，而先王祀天的大典始昭然而可见。”

按：古者，一岁郊祀凡再：正月的郊为祈谷，《月令》及孟献子所说的是；十一月的郊为报本，《郊特牲》所说的是。

《家语》：“定公问孔子说：‘寡人听说郊而不同，为什么？’孔子说：‘郊之祭，迎长日之至，大报天而主日，配以月，所以周的始郊，其月以日至，其日用上辛。到启蛰之月，就又祈谷于上帝。这二者，天子的礼。鲁无冬至大郊之事，降杀于天子，所以不同。’公说：‘郊的牲器怎么样？’孔子说：‘上帝的牛，角茧栗，必在涤三月；后稷的牛惟具注见《祀天牲牢条》下。牲用骍，尚赤；用犊，贵诚；扫地而祭，贵其质；器用陶匏，以象天地之性。万物无可称的，所以因其自然之体。’公说：‘天子的郊，其礼何可得闻乎？’孔子答说：‘臣闻天子卜郊，则受命于祖庙，而作龟于祢宫，尊祖亲考之义；卜之日，王亲立于泽宫，以听誓命，受教谏之义；既卜，献命库门之内，所以戒百官；太庙之命，戒百姓；将郊，则天子皮弁以听报，示民严上；郊之日，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门，汎埽清路，行者必正，弗命而民听，敬之至；天子大裘以黼之，被裘象天，乘素车，贵其质；旂十有二旒，龙章而设日月，所以法天；既至泰坛，王脱裘矣，服袞以临燔柴，戴冕璪十有二旒，则天数。’”杨氏说：“按此章说天子被裘象天，既至泰坛，脱裘服袞以临燔柴，不知然否？”

《春秋》宣三年，《公羊传》说：“郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配祖说后稷。王者则曷为必以其祖配？自内出者无匹不行匹，合。无所与会合，则不能行，自外至者无主不止必得主人乃止，天道暗昧，故推人道以接之。不以文王配的，重本尊始之义。”

《诗序》说：“郊祀天地。”《记》说：“因天事天，因地事地，因名山升中于天名，犹大。升，上。中，犹成。说巡守至于方岳，燔柴祭天，告以诸侯的成功，因吉土以飨帝于郊吉土，王者所卜而居之土。飨帝于郊，以四时之所兆祭于四郊。升中于天，而凤凰降，龟龙假功成而太平，阴阳气和而致象物；飨帝于郊，而风雨节，寒暑时五帝主五行，五行之气和，而庶征得其序。五行：木为雨，金为旸，火为燠，水为寒，土为风。所以圣人南面而立，而天下大治。”“燔柴于泰坛，祭天；瘞埋于泰折，祭地。”《周礼》：凡乐，圜鍾为宫，冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。凡乐，函鍾为宫，夏日至，于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出《尔雅》说：“邑外叫郊。”又说：“非人为叫丘。”

陈氏《礼书》说：“祀天于南郊，而地上之圜丘，是南郊之丘。丘圜而高，所以象天，这就是所谓‘为高必因丘陵’。祭地于北郊，而泽中之方丘，是北郊之丘。丘方而下，所以象地，这就是所谓‘为下必因川泽’。泰坛，南郊之坛，以之燔柴；泰折，北郊之坎，以之瘞埋。说‘坛’，则知泰折之为坎；说‘折’，则知泰坛之为圜。说‘泰’，则大之至；说‘坛’、‘折’，则人为的。祭祀必于自然之丘，所以致敬；燔瘞必于人为之坛、折，所以尽文。宗庙之礼，瘞埋于两阶之间，则坛必设于圜丘之南，折必设于方丘之北。燔柴以升烟，瘞埋以达气，则燔必于乐六变之前，瘞必于乐八变之前。先王燔瘞于郊丘，其牲角茧栗，其牲体全脀《国语》说：‘郊禘之事有全脀。’其羹其器牺尊、疏布幂、椫杓、豆登、鼎俎、簠簋、匏爵之类《诗》说：‘于豆于登。’《记》说：‘器用陶匏。’《大宗伯》：‘凡祀大神、祭大示，莅玉鬯，省牲镬，奉玉齍。’《记》又说：‘以供上帝之粢盛。’《国语》说：‘天子亲春郊禘之盛。’则郊有簠簋可知，其藉蒲越、槁秸《记》说：‘筦簞之安，槁秸之尚。’其乐歌黄鍾、太蔟，奏大呂、应鍾，其舞《云门》、《咸池》，其鼓雷鼓、灵鼓，其车玉辂、素车，其旂太常，其服大裘、袞冕，其搢执则大圭、镇圭，其位则神南面、王北面，示北面、王南面，而日月从祀则日居东、月居西《记》说：‘祭社之礼，君南乡于北牖下，答阴之义。’惟此。则圜丘之上，王北乡可知。又说：‘大明生于东，月生于西。郊主日而配月。’则日月之位固东西设。郊主日，犹王燕则主膳夫，王嫁女则主诸侯，古法见君则主侍人，皆致严于尊而郊祀于卑。其礼不过因其自然，以报本反始、教民严上而已。古者，郊祀大略如此。更秦，则兴鄜、密上下之四畤，以祠五帝；到汉，则增之以北畤，以祠五帝。秦的祠天不在于圜丘，说天好阴，而兆于高山之下；其祠地不在于方丘，说地贵阳，而兆于泽中之圜丘。汉的祠天不在于南郊，而在于甘泉；其祠地不在于北郊，而在于汾阴、河东，以至坛有八觚后世坛有八陛，祀天其上，奏乐其下，非先王扫地而祭之意，席有六采，乐有玉女，车有鸾辂，骍驹龙马，一切侈靡，而匡衡、刘向之徒，邪正异同之说，蜂起一时。元始之间，缪戾尤甚，春则天地同牢于南郊，冬夏则天地分祭于南郊。光武兆南郊于雒阳之阳，兆北郊于雒阳之阴，其礼仪度数，一遵元始之制，而先王之礼隳废殆尽，良可悼也。”

右经传所载古郊祀之礼。

《周礼》，以苍璧礼天“礼”说始告神时，荐于神座，《书》说“周公植璧秉圭”是。此礼天以冬至，说天皇大帝在北极的。礼神必象其类，璧圜象天。植音值。疏说：“《易》说‘天玄而地黄’，苍、玄都是天色，所以用苍。此以玉礼神，当燔柴之节。”杨氏说：“天皇大帝也出于《星经》，在《六经》无所见。”，牲、币放其器之色放，方往反。币以从爵，若人饮酒有酬币。疏说：“按《聘礼》飨时有酬币，明此既非礼神之币，则献尸后、酬尸时，也有币之从爵。”《春官　宗伯》。杨氏说：“《大宰》注说：玉币所以礼神，疏引《大宗伯》以玉作六器，以礼天地四方为证，说王亲自执玉币奠于神座，以礼神。《大宗伯》注疏只说非礼神之币，乃酬尸之币，是礼神、酬尸各有币。然《经》只说牲币各放其器之色，则币一而已。注疏又别而为二，恐未必然。又按《通典》说：礼神之玉以苍璧，其牲及币各随玉色，币用缯，长丈八尺。《通典》之说，大概以郑玄注《聘礼》释币制说制丈八尺。疏说若作制币，每卷丈八尺为制，合为匹。”以上礼天玉币。

郊特牲疏说：“郊所以用特牲，天神至尊，无物可称，所以用特牲。郊与配座皆特牲。《召诰》说‘用牲于郊，牛二’是。又《礼器》说：‘祭天，特牲。’”，祭天地之牛，角茧栗《王制》。又《国语　楚语》说：“郊特不过茧栗。”郊事则有全烝烝，升。全其牲体而升之。《国语　周语》，阳祀用骍牲毛之骍私营反骍牲赤色。毛之，取纯毛。玄说：阳祀，祭天于南郊及宗庙。《地官　牧人》。又《祭法》说：“用骍犊。”杨氏说：“郑氏说以苍璧礼天，牲币各放其方之色，则当用苍犊。《祭法》乃说用骍犊，其色不同，所以以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用，以骍犊为祀感生帝南郊所用。郑玄、王肃两家问难，备见《郊特牲》疏，今不备载。我窃以理推之，天道浑全，阴阳五行具备，不比五方各偏主一色。远望则其色苍，纯阳则其色赤，所以《说卦》说‘《乾》为大赤’，所以周为赤色，用骍犊。又如夏用玄牡，殷用白牡，也是天道浑全，不偏主一色，又何以苍犊为疑？若郑分圜丘与郊为二，则诸儒辨之明矣。”郊血疏说：“崔氏说：《周礼》之法，郊天以燔柴为始，宗庙以祼地为始，社稷以血为始，小祀疈辜为始。这里说‘郊血’，说正祭之时，荐于尸座之前。‘至敬不飨味而贵气臭’，解郊血义。血，气。熟食有味，味为人道，人道卑近而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，故用血。用血是贵气而不重味，所以说‘贵气臭’。”《郊特牲》。又《礼器》“郊血”疏说：“凡郊与大飨三献之类，正祭之时皆有血，有腥，有焰，有熟。这里说‘郊血’，《周语》说：‘禘郊之事则有全脀。’是郊祭天有熟，有熟则腥可知。今说‘郊血’，皇氏说：此据设之先后，郊则先设血，后设腥与焰、熟，虽以郊为主，其祭天皆然。”。帝牛不吉，以为稷牛养牲必养二。疏说：“郊天既以后稷为配，所以养牲养二，以卜祭。若帝牛不吉或死伤，以为稷牛，为犹用。为用稷牛而为帝牛，其祭稷之牛，临时别取牛用之。帝牛必在涤三月，稷牛唯具涤音迪。涤牢中所搜除处。搜，所流反。疏说：“此说覆上文‘帝牛不吉而取稷牛’之事，以帝牛既尊，必须在涤三月，今帝牛不吉，所以取稷牛，已在涤三月。其祀稷之牛，临时别取，所以说‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲。

酒正辨五齐，说泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐泛，方剑反。齐，才细反。盎，乌浪反。缇音体。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相将，盎成而翁翁然葱白色，缇者成而红赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤浊，盎以下差清，其象类则然，古的法式未可尽闻。疏：“三酒，事酒酌有事之人，说于祭末卑贱之人得饮之。昔酒久酿乃熟，所以叫昔酒，酌无事之人，于祭末群臣陪位不行事者饮之。清酒更久于昔酒，祭时宾长献尸，尸酢宾长，不敢与王之臣共器同酌，所以酌清以自酢。事酒春成，以汉之醳酒况之，昔酒久乃成，冬酿接春成；清酒又久于昔酒，冬酿接夏成。五齐、三酒俱用秋稻，麴蘖，但三酒味厚，人所饮，五齐味薄，所以祭。通言之，齐也叫酒，所以《礼》说‘醴酒醍酒’。其鬯酒则自用黑黍为之，与此别。”陈氏说：“齐之作，始则其气泛然，次则有酒之体，中则盎然而浮，久则赤，终则沈。”；辨三酒，说事酒、昔酒、清酒玄说事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所谓旧醳者；清酒，今中山冬酿，接夏而成。大祭三贰郑司农说：“三贰，三益副之。大祭天地。”玄说王服大裘袞冕所祭。幂人，祭祀以疏布巾幂八尊幂，莫历反。以疏布，天地之神尚质。疏说：“祭天无灌，唯有五齐、三酒，实于八尊。疏布，大功布为幂，覆此八尊。此据正尊而言，若五齐加明水，三酒加玄酒，则十六尊，皆以疏布幂之。”又说：“郑知此经祭祀是天地之神，以其下经画布幂六彝，是宗庙之祭用六彝，即知此疏布幂八尊无灌，是天地可知。举天地，则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义。”又“以画布幂六彝。”疏说：“天地也有秬鬯之彝，用疏布，互举以明义。存之。”。大羹不和；牺尊疏布鼏、椫杓大音泰。和，胡卧反。牺，素何反；王，如字。椫，章善反，又市战反。疏说：“大羹不和，大羹，肉汁；不和，无盐梅。太古初，变腥但煮肉而饮其汁，未知调和。后人祭既重古，所以但盛肉汁，叫大羹不和。牺尊，先儒说，刻尊为牺牛。椫杓，椫，白理木。贵素，所以用白理木为杓。”《礼器》。杨氏说：“《周礼　司尊彝》有六尊：牺尊，象尊，壶尊，著尊，大尊，山尊。其尊名两相对，则十二尊。天地八尊，不知所用何尊。《礼器》说牺尊疏布鼏、椫杓，则知祭天八尊专用牺尊，以疏布为幂，以椫木为其杓。”。鬯人掌共秬鬯而饰之秬鬯，不和郁。饰之，说设巾。疏说：“此直共秬黍之酒，无郁，所以注说‘不和郁’。”《春官》。天子亲耕，粢盛秬鬯，以事上帝疏说：“按《小宰》注说：天地大神，至尊不祼。此祭上帝有秬鬯，凡鬯有二：若和之以郁，叫郁鬯，郁人所掌是，祭宗庙而灌；若不和郁，叫秬鬯，鬯人所掌是。说五齐之酒，以秬黍为之，以芬芳调畅，所以说秬鬯，所以得以事上帝。”《表记》。已上祀天酒齐、粢盛。

蒲越、槀鞂《郊特牲》说：“用莞草编的席子安适，却崇尚蒲越、槀鞂，是为了表明神明。”莞音官，徐音九。簟，大點反。越音活。稿，古老反。鞂，簡入反。蒲越、稿鞂，是垫在神座下的席子。表明神明，就是把它当作神明来对待。疏说：“平常居处下铺莞席上铺簟席，祭天则崇尚蒲越、稿鞂。如今礼及隋礼，稿鞂为祭天席，蒲越为配帝席，都是垫神用的。”。器用陶匏陶指瓦器，指酒尊及豆簋之类。所以《周礼》旊人制作簋。匏指酒爵。《郊特牲》。《郊特牲》“而社稷大牢”疏说：“祭天的器物则用陶匏。陶，瓦器，用来盛放菹醢之类，所以《诗》叙述后稷郊天说‘于豆于登’。注说：‘木叫豆，瓦叫登’，这是用来盛放祭品的。匏用来酌酒献酒，所以《诗·大雅》赞美公刘说，‘酌之用匏’。注说：‘俭朴而质朴。’祭天崇尚质朴，所以酌酒也用匏作尊。”《通典》说：“尊及盛放菹醢的器物都用瓦，爵用匏片制作。”。卬盛於豆，於豆於登。其香始升，上帝居歆，胡臭亶時卬，五郎反。盛音成。卬，我。木叫豆，瓦叫登。豆，盛放菹醢；登，盛放大羹。笺说：“胡就是‘何’。亶，诚。我后稷盛放菹醢之类，该放在豆的放在豆，该放在登的放在登，那馨香开始上升，上帝就安居享用，歆享它，何芳臭之诚得其时啊！赞美它。祀天用瓦豆陶器，质朴。”《大雅·生民》诗。陈氏说：“《尔雅》：木豆叫豆，竹豆叫籩，瓦豆叫登。先儒说宗庙的簋豆用木，天地的簋豆用瓦。然而《诗》叙述祀天之礼，说‘于豆于登’，那么祀天有木豆。”。鼎，聖人亨以享上帝《易·鼎卦》。以上是祀天的器物。

四圭有邸，以祀天邸，丁礼反，又音帝。郑司农说：“中央为璧，圭附着在四面，一玉一起成。《尔雅》说：‘邸，本。’圭本附着在璧上，所以四圭有邸，是圭的末端四出。或说四圭有邸，有四角。”著，直略反。疏说：“司农说在中央为璧，是说用一大玉琢出中央为璧形，也是肉倍好制作，四面琢各出一圭。璧的大小，圭的长短，没有明文。天子以十二为节，大概四厢圭各一尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，大概径六寸，总三尺，与大圭长三尺又相等，所以说‘一玉俱成’。又‘或说四圭有邸，有四角’，此说四角，角就短了。因为没有正文，所以两种解释。”《春官·典瑞》。杨氏说：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’；玉人之事，是工；典瑞，是所掌之官。‘玉人之事’疏说：‘先郑说：中央为璧，圭附着在四面，一玉俱成。’又说：‘圭末四出。’如此，此尺二寸者，不知璧在中央，通两畔总计为尺二寸；不知除璧之外，两畔之圭各有一尺二寸。据下‘祼圭尺有二寸’而言，则此四圭，圭各尺有二寸，仍不知以璧为邸，邸径几许。《礼》既无文，不可强记。”《江都集礼》徐乾议说：“《周礼·典瑞》说：‘四圭有邸以祀天’，又说：‘苍璧礼天。’两玉不同而并说祀天，是有二天可知。”徐邈说：“璧以礼神，圭以自执，所以说植璧秉圭，非圜丘与郊各有所施。杨氏说：“徐邈植璧秉圭之言，似足以破注疏二天之说。或者又说璧圜色苍，所以象天，天有四时，四圭有邸，也所以象天，非王所执之圭。伏见《国朝会要》礼制局说：‘以苍璧礼天，四圭有邸以祀天。’苍璧以象体，四圭有邸以象用，所以于苍璧说礼，于四圭有邸说祀。说者说礼神在求神之初，祀神在荐献之时，大概一祭而两用。此义与徐邈不同，姑且两存。”以上是祀天的玉。

王祀昊天上帝，則服大裘而冕郑司农说：“大裘，羔裘。”元说：“《书》说：‘我想观古人的象。日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。’这是古天子冕服十二章，舜想观它。华虫，五色之虫，《缋人职》说‘鸟、兽、蛇杂四时五色以章之’就是。‘希’读为‘絺’，或作‘黹’，字之误。王者相变，到周而把日、月、星辰画在旌旗上，所谓‘三辰旂旗，昭其明’。而冕服九章，把龙升在山之上，把火升在宗彝之上，尊其神明。”疏说：“元说‘书曰’至‘希绣’，而说‘此古天子冕服十二章，舜想观它’，是想说明舜时十二章，到周无十二章之意。然而古人必为日、月、星辰在衣上，取其明。山，取人所仰。龙，取能变化。华虫，取文理。作缋，缋，画，衣是阳，阳至轻浮，画也轻浮所以衣缋，宗彝，据周的彝尊，有虎彝、蜼彝，因于前代，则虞时有蜼彝、虎彝可知。藻，水草，取有文。火，取明。粉米，取洁，也取养人。黼，白黑为形，则斧文，近刃白，近上黑，取断割。黻，黑与青为形，则两己相背，取臣民背恶向善。希绣，说刺繒为绣，但裳主阴，刺也是沈深之义。说‘王者相变，至周而以日、月、星辰画于旌旗’，若孔君义，虞时也以日、月、星画于旌旗，与周同。说‘九章’，此无正文，都是郑以意解。”《司服》。《天官》：“司裘掌为大裘，以其王祀天之服。”注说：“郑司农说：‘大裘，黑羔裘，服以祀天，示质。’”疏说：“说大，以其祭天地之服，所以以大说。”又说：“先郑知大裘黑羔裘，祭服都元上纁下，明此裘也羔裘之黑者。按《郑志》，大裘之上，又有元衣，与裘同色，也无文采。”元丰间，神宗问陆佃大裘，佃对以：“《礼记·玉藻》说：‘礼不盛，服不充。’所以大裘袭可知。又说：‘郊之日，王被袞以象天。’则大裘袭袞可知；大裘袭袞，则戴冕，尽十有二旒可知。”神宗称善，诏有司制黑羔为裘，而被以袞衣。杨氏说：“先儒说大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，郑却说大裘之上有元衣，无文采。郑氏又说有虞氏十二章，周止九章。其说都非。即《司服》经文熟读而详玩，则知有虞氏十二章，周也十二章，昭然甚明。公之服，自袞冕而下；侯伯之服，自鷩冕而下。袞冕九章，鷩冕七章。公之服自袞冕而下，推而上之，则天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，则天子之服十二章可知。此不待旁引别证，而知郑说之非。舜说：‘我想观古人之象。’十二章自日、月、星辰而下，从古而然，谁说礼乐大备于周，而独不然？郊所以明天道，取象非一端。冬至圜丘，大裘而冕，则天之明时；席用槀秸，器用陶匏，则天质；服有日、月、星辰之章，则天时；尽十有二旒，则天数。郑氏却说有虞十二章，至周而以日、月、星辰画于旌旗，冕服惟有九章，然公自袞冕而下，王又自袞冕而下，君臣同冕，略无区别，必无是理。贾公彦疏说‘孔氏九章，此无正文，都是郑以意解’，则疏家已知其非而不信。惟其都以意解，所以后世遵用其说，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿袞衣黼黻之制疑于至尊，遂制天子服绣文，公卿服绣文。唐长孙无忌以帝祭社稷服絺冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣无章；而三公亚献服袞，孤卿服毳鷩，贵盛无分，而天子遂止于服袞，他冕尽废。先王制礼，必本于天理人情之公。自上古至于周，天子仰则天数，路十二就，常十二斿，马十二闲，圭尺二寸，尽十二旒，而冕服之章莫不皆然。郑氏说周以日、月、星辰画于旌旗，故冕止九章，不知龙登于旂，山登于俎，黼登于駞，九章也可损？前乎康成，如汉明帝用欧阳说义，天子备十二章，三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，其说犹用周制。自郑氏以意解经，九章之说于是开始，故行之后世，终于有不厌于人心，并与古制而去之者，可胜叹哉！”其余见《祀地礼》及《祭物篇·祭服条》。戴冕，璪十有二旒璪音早。天之大数不过十二。过音古禾反。《郊特牲》。以上是王祀天裘冕。

玉路，鍚，樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀鍚音陽。樊，步幹反。斿音留。疏说：“外内大小祭祀，都用此一路。”《春官·巾車》。《春官·司常》：“日月为常，王建太常。”疏说：“乘玉輅，则建太常。”《夏官·節服氏》：“袞冕六人，维王之太常。”注说：“服袞冕者，从王服。维，维之以缕。”注疏并详见《王禮考·車旗條》。大馭，掌馭玉路以祀；及犯軷，王自左馭，馭下祝，登受轡，犯軷，遂驅之軷，蒲未反。祝，之右反。行山说軷，犯之者，封土为山象，以菩芻、棘、柏为神主，既祭之，以车轢之而去，喻无险难。王由左馭，禁制马使不行。疏说：“此据祭天之时，故有犯軷之事。说‘犯軷’，出国门，封土为山象。郑注《月令》祀行之礼，为軷坛厚三寸，广五尺。此道祭也当然。说菩芻、棘、柏为神主，谓于三者之中但取用其中之一，以为神主则可。”《夏官》。详见《祭物篇·車旗條》。乘素車，旂十有二旒，龍章而設日月素車，殷輅。設日月，畫於旂上。疏說：“乘殷之朴素的車，貴其象天之質。所建之旂十有二旒，畫龍為章而設日月，象天數十二。”《郊特牲》《禮器》：“大路繁纓一就。”疏說：“殷尚質，以木為車，無別雕飾，乘以祭天，謂之大路。繁，謂馬腹帶。纓，鞅，染絲而織之叫罽。五色一匝叫就。就，成。說五色匝一成。車既朴素，故馬也少飾，止一就。繁，步幹反。罽，車例反。《郊特牲》同。《禮器》‘大路素而越席。’疏說：‘大路，殷祭天之車；越席，蒲席。祭天本質樸，故素車、蒲席。’越音活。又桓公二年《左氏傳》：‘大路越席。’疏說：‘路，訓大。巾車五路，玉路為大，故杜以玉路為大路。’楊氏說：‘《左傳》注疏與《禮器》、《郊特牲》注疏不同，姑且兩存。’又按：《巾車》一曰玉輅，以祀《郊特牲》說‘乘素車’，《禮器》說‘大路素而越席’，二說不同。夫子答顏淵說：‘乘殷之輅。’大概素車者，殷輅；飾以金玉者，周制。《郊特牲》、《禮器》疏以素車為殷輅，其言蓋有所據。使周也乘素車，則孔子不說‘乘殷之輅’。以上是王祀天之車旗。

《大司樂》：大合樂，分樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。凡六樂者，六變而致象物及天神。凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣圜鍾，夾鍾。夾鍾生於房、心之氣，房、心為大辰、天帝之明堂。疏說：“禮天神必於冬至，以天是陽，還於陽生之日祭之。”《春官》。詳見《祭物·樂條》。《陳襄奏議》說：“祀天必以冬至日，以其陽氣來復於上天之始。故宮用夾鍾於震之宮，以其帝出乎震。而說圜鍾，取與形以象天。三一之變：圜鍾為宮，三變：黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各一變，合陽奇之數。”。鼓人以雷鼓鼓神祀雷鼓，八面鼓。神祀，天神。《地官》。以上是祀天之樂。

以上祀天禮物、樂舞。

前期十日，太宰掌百官之誓戒與其具修；前期十日，帥執事而卜日，遂戒誓戒，重失禮。具，所當共。修，掃除糞灑。十日，容散齊七日，致齊三日。執事，宗伯、太卜之類。既卜，又戒百官以始齊。散，西但反。齊，側皆反。《天官》《春官》：“大宗伯帥執事而卜日。”注說：“執事，諸有事於祭者。”疏說：“太宰不掌祭祀，故說宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事，故說諸有事於祭者。”《肆師》：“凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮。”注說：“宿，先卜祭之夕。”疏說：“說‘卜日宿為期’，則是卜前之夕，與卜者及諸執事者以明旦為期。”。太史，大祭祀與執事卜日，戒及宿之日，與群執事讀禮書而協事與之者，當視墨。協，合。疏說：“戒，謂散齊七日；宿，謂致齊三日。協事，恐事有失錯，物有不供。”《小史》：“大祭祀讀禮法。”疏說：“大史公禮書，即此禮法。”《春官》。大宗伯詔大號，治其大禮，詔相王之大禮治，猶簡習。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。疏說：“大號，神號。大祝是事神之人，知所詔，是詔大祝為祝版之辭。詔相者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。”《春官》。齊右掌祭祀前齊車齊車，金路。前齊車，立於馬前，備驚奔。楊氏說：“前期十日，乃散齊之初。此齊右前齊車，謂齊時所乘金路。又《荀子》說：‘端衣、元裳、冕而乘路。’此謂齊時所服之服及所乘之路。”《夏官》。齊服有元端《司服》。齊則綪結佩而爵韠綪，側耕反。綪屈。結又屈之，思神靈不在，事也爵韠，齊服元端。疏說：“齊則綪結佩，此，謂總包凡應佩玉之人，非惟世子。綪結佩，綪，屈，謂結其綬，而又屈上之。而爵韠者謂士元端齊故爵韋為韠。而熊氏、皇氏並謂諸侯以下皆以元端齊，而以爵韋為韠同士禮以其齊，故不用朱韠素韠。義或然。”《玉藻》。王齊日三舉鄭司農說：“齊必變食。”疏說：“齊謂散齊，致齊。齊必變食，齊時不樂，故不言以樂侑食。”《天官·膳夫》。《論語》：“齊必變食，居必遷坐。”《朱子》注說：“變食，謂不飲酒。不茹葷；遷坐，易常處。”《玉府》：王齊則共食玉玉是陽精之純者，食之以禦水氣。鄭司農說：“王齊，當食玉屑。”《天官》。《鬯人》：凡王之齊事，共其秬鬯給洗浴。疏說：“鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，明此亦給王洗浴，使之香美。《春官》。

《傳》：卜郊受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也受命，謂告之，退而卜。疏說：“郊事既尊，不敢專輒，故先告祖後乃卜，亦如受命。故《禮器》說‘魯人將有事於上帝，必先有事於頖宮’。作龜於禰宮者，作，灼；禰宮，禰廟。先告祖受命，又至禰廟卜之。尊祖親考之義也者，考，亦禰。尊祖故受之命，命宜由尊者出，親禰故作龜，是事事宜就親近者。”。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也澤，澤宮，所以擇賢之宮。既卜，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮。《禮器》說“舉賢而置之，聚眾而誓之”就是。疏說：“王在於澤宮中，以射擇士，故因呼為澤宮。王卜已吉，又至澤宮射，以擇賢者為助祭之人。鄭注《鄉射記》說：‘鄉之取也於囿中，勇力之取；今之取也於澤宮，揖讓之取。澤，習禮之處。’親聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。受教諫之義也者，告祖作禰，是受教義；又立澤聽誓，是受諫義。”。獻命庫門之內，戒百官也；太廟之命，戒百姓也王自澤宮而還，以誓命重相申敕。庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外。太廟，祖廟。百官，公卿以下；百姓，王之親。王自此還齊路寢之室。疏說：“王自澤宮而還，至欲致齊之時，有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之內戒百官，太廟之內戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之。”又說：“以上有‘百官’之文，故以百姓為王之親。王親謂之百姓也者，皇氏說：‘姓者生也，並是王之先祖所生。’鄭既說王自此還齊路寢之室，則此經戒百官、百姓，則祭前三日欲致齊之時，以誓命重相申敕。”《郊特牲》。

祀之前日，太宰及執事眡滌濯眡音視。疏說：“及猶至，謂致祭前日，太宰眡滌濯。按：《小宗伯》，大祭祀眡滌濯；《大宗伯》也說宿眡滌濯，彼二官親眡滌濯，太宰尊，往蒞之。”《宰夫》、《肆師》同，大宗伯蒞玉玉，禮神之玉，小宗伯省牲察其不如法，大司樂宿縣，遂以聲展之縣音元。疏說：“謂展省聽之，知其完否、善惡。”。

祀之日祀之日，圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等，並已見前，雞人夜嘑旦，以嘂百官嘑，火吳反；嘂古吊反。嘑旦以警起百官，使夙興；巾車，大祭祀鳴鈴，以應雞人雞人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警眾；典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說說，書銳反，舍車。出路，王當乘之。贊駕說，贊僕與趣馬。《春官》。王皮弁以聽祭報報，猶白。夙興朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事。《郊特牲》，小宗伯告時於王，告備於王時，薦陳之晚早。備，謂饌具。《春官》。大祝，大禋祀逆牲《春官》，太宰及納亨贊王牲事納亨，納牲將告殺，謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。《天官》，大宗伯省牲鑊省，息井反。鑊，戶郭反。鑊，亨牲器。疏說：“省視亨牲之鑊。”《春官》，燔柴於泰壇燔音煩。疏說：“燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉幣及牲置柴上燔之，使氣達於天。”《祭法》。元豐元年九月，陳襄等言：“陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘞血以致神明，不可不在先。及致神祇矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲幣之屬而燔瘞之，然後為禮之終。故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘞牲，而鄭氏以為祭禮終矣備矣。先儒有謂於燔瘞之始，即用牲幣之屬，既不經見，而又未薦神遽已燔瘞之，則是備於先而闕於後。至後世知燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先。請祀南北郊先行升煙、瘞血之禮，俟薦獻禮畢，即燔瘞牲幣之屬，則始終之禮備。”從之，至敬不壇，掃地而祭燔柴訖，於壇下掃地而設正祭，此周法。《禮器》。楊氏說：“《禮器》說：‘禮有以下為貴者，至敬不壇，掃地而祭。’謂正祭在地而不在泰壇，特燔柴於泰壇之上而已。後世正祭在壇上，從祀神位又眾，於是壇有四成、三成之制，又為三壝以嚴內外之限，則非古。”。小臣，大祭祀沃王盥盥音管。疏說：“大祭祀天地宗廟酌，是王將獻己先盥手洗爵乃酌獻，故小臣為王沃水盥手。”《夏官》。太宗皇帝至道二年，禮儀使宋白言，請先詣罍洗，後奠玉帛。從之。大宗伯奉玉疏說：“天地有禮神之玉，始蒞之，祭又奉之。”《春官》。郊血《禮器》疏說：“郊則先設血。”《郊特性》疏說：“請正祭之時，薦於屍座之前。”《禮器》、《郊特牲》同。太宰及祀之日，贊玉、幣、爵之事玉、幣所以禮神，爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質。三者執以從王，至而授之。《天官》。小宰贊玉、幣、爵，疏說：“《太宰職》說贊玉、幣、爵，今此又說贊此三者，謂小宰執以授太宰，太宰執以授王。”《郊特牲》疏：皇氏說：‘置蒼璧於神座，次則以豆薦血腥。祭天無祼，故鄭注《小宰》說：惟人道宗廟有祼，天地大神至尊，不祼，莫稱焉。然則祭天惟七獻。故鄭注《周禮》說：大事於太廟，備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟祫同。朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻。後無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是為二獻。王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。次薦熟，王酌盎齊以獻，是為三獻。宗伯次酌緹齊以獻，是為四獻。次，屍食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻，是為五獻。又次，宗伯酌饋食之緹齊以獻，是為六獻。次，諸臣為賓長酌泛齊以獻，是為七獻。以外皆加爵，非正獻之數。其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。’從上至此，皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭，賓長終獻不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。按《禮運》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻，何為圜丘沈齊獨不可用？若以圜丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、緹為卑，賓長終獻，祇可以次用緹齊，何得反用泛齊？今謂圜丘賓長之獻用沈齊，以其賓長是臣，助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。”《通典》說：“七獻者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻屍，所謂朝踐，此為一獻。次，大宗伯攝王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻，亦為朝踐，是二獻。每獻奏樂一成。次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻，所謂饋獻，通前凡四。屍乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳屍，所謂朝獻。大宗伯更酎饋獻之緹齊以亞酳，所謂再獻，通前凡六。又有諸臣為賓之一獻，凡七。其屍酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。畢獻之後，天子舞六代之樂。”，小宗伯逆齍逆齍，受饎人之盛以入。《春官》，大宗伯奉齍疏說：“齍謂黍稷。天地當盛以瓦簠。”《春官》，大司徒奉牛牲奉，猶進。疏說：“按《國語》，郊之事有全脀。若然，則郊事先全脀後豚解。”《地官》。奉稷牛同。楊氏說：“奉盛、奉牲，皆正祭獻爵之時。但《周禮》獻天爵數，經無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻之禮，恐未為正。嘗聞富鄭公家祭用三獻，程子謂之說：‘禮有九獻，樂有九變，公上公之家，三獻太薄。’夫大臣用三獻之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而只用三獻，可乎？”。

以上祀天禮始終之序。

大祝辨六號，一曰神號。凡大禋祀，執明水火而號祝。明水火，司僺所共日月之氣，執之號祝，明此圭潔。《春官》。陳氏說：“神號，如說昊天上帝。” “皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風雨《禮運》說：“地秉陰竅於山川。”。庶物群生，各得其所。靡今靡古言覆施均。維予一人某，敬拜皇天之祜古祝辭則說“嗣王某”，或說“一人某”。王者親告之辭。維某年、某月、上日年謂太歲所在，月，正月。《大戴禮記·公符篇》。“《思文》，后稷配天。” “思文后稷，克配彼天，立我烝民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育葉日逼反。無此疆爾界葉訖力反，陳常於時夏朱子說：“賦。思，語辭。文，言有文德。立、粒通。極，至，德之至。貽，遺。來，小麥；牟，大麥。率，遍育養。”說后稷之德真可配天，蓋使我烝民得以粒食者，莫非其德之至。且其貽我民以來牟之種，乃上帝之命，以此遍養下民者。是以無有遠近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國。或說：“此詩即所謂‘納夏’者，亦以其有時夏之語而命之。”《周頌》。楊氏說：“《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以為未詳所用，疑其為郊祀之後，受釐頒胙之禮，今不備載。又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”說見《祀地禮》。“大祝既祭，令徹疏說：“祭訖，大祝命徹祭器。”《春官》。楊氏說：“《周禮》以徹祭為重，觀宗廟歌《雍》以徹可見。況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴，所以防人心之懈怠。”。

以上祭天祝辭、樂章。

《郊特牲》疏說：“先儒說郊，其義有二。按：玉肅《聖證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。又《春秋緯》，紫微宮為大帝，又說太微宮有五帝座星，青帝說靈威仰云云，是五帝與大帝六。又五帝亦稱上帝，故《孝經》說‘嚴父莫大於配天’，下即說‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得說嚴父配天？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、少皥、顓頊五人帝，其義非。故《周禮·司服》說：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何為同服大裘？又《小宗伯》說：‘兆五帝於四郊。’《禮器》說：‘饗帝於郊，而風雨節，寒暑時。’帝若非天，焉能令風雨節、寒暑時？”唐永徽二年，長孫無忌奏請革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。

陈氏《礼书》说：“《周礼》有说祭祀天，有说祭祀昊天上帝，有说祭祀上帝，有说祭祀五帝的。说天则百神都参与，说昊天上帝则统括天的，说五帝则不参与昊天上帝，说上帝则五帝兼存其中。《周官》：司裘掌管制作大裘，以供王祭祀天所穿的服装；《典瑞》：四圭有邸，用来祭祀天；《大司乐》：如果乐六变，天神都降临；凡以神仕者，在冬至日招致天神。这是总括天的百神来说的。《大宗伯》：用禋祀祭祀昊天上帝；《司服》：穿大裘戴冕，用来祭祀昊天上帝。这是指统括天来说的。《司服》说祭祀昊天上帝，祭祀五帝也如此，那么五帝不同于昊天上帝；《大宰》：祭祀五帝，掌管百官的誓戒，祭祀大神示也如此，那么五帝不同于大神；《肆师》：类造上帝，封于大神，那么上帝又不同于大神；《掌次》：大旅上帝，张设毡案，设置皇邸，祭祀五帝张设大次、小次，那么上帝不同于五帝；《典瑞》：四圭有邸，用来祭祀天，旅祭上帝，那么上帝不同于天。‘上帝’的文字，既不主于天与昊天上帝，又不主于五帝，而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四望’来说，‘旅’是会合而祭祀的名称，那么上帝不是一帝。上帝不是一帝，而《周礼》所称‘帝’的，昊天上帝与五帝而已，那么上帝是昊天上帝及五帝明白了。《孝经》说：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。’那么明堂祭祀上帝，它是昊天上帝及五帝可知。《易》说：‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖、考。’以配祖的，是天；以配考的，兼五帝。合天与五帝而称为上帝，那么《易》、《孝经》对于《周礼》，其义一致。《周礼》表明祭祀的大小轻重，所以天、帝的辨别如此。《诗》、《书》的文字未曾有称五帝，而《书》也未曾有称昊天上帝，其中称天及上帝，大抵都是泛泛而说而已，这固然不可引用来议论《周礼》。而且周人明堂的制度，有金、木、水、火、土五室。自汉以来，都在五室祭祀五帝，只有晋泰始及唐显庆中曾议废除，后来也便恢复。那么明堂祭祀五帝，由来远了。郑康成以上帝为五帝，而不涉及天；王肃以上帝为昊天上帝，而不涉及五帝。二者的说法，都与《礼》、《经》不合，不足信。昊天上帝的名称，历代不同。汉初叫上帝，叫泰一，元始年间叫皇天上帝，魏初元年间叫皇皇天帝，梁叫天皇大帝，只有西晋、后齐、后周、隋、唐才叫昊天上帝，而郑氏以《星经》推算，说昊天上帝就是天皇大帝，名称虽不同，其实是一。如今的南郊，既然以昊天上帝位于其上，而坛第一等又有天皇大帝，这是分离而成为两个。应该讲求以纠正。”

又说：“五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹如诸侯与天子同称君，不与天子同称王。《周官》祭祀五帝的礼，有与天相同的，以极其隆重；有与天不同的，以致其辨别。所以都用禋祀，都穿大裘，这是他们所同的；在圜丘祭祀帝，在四郊兆祭五帝，这是他们所不同的。郑氏之徒说四圭的玉、黄钟大吕的乐，夏至在南郊祭祀感帝；苍璧的玉、六变的乐，冬至在圜丘礼敬在北极的天皇大帝。天皇大帝，是耀魄宝；五帝，是太微的帝《晋书　天文志》：中宫钩陈口中一星叫天皇大帝，其神耀魄宝。《史记　天官书》：太微三光之庭，其内五星、五帝座。分郊与丘以区别其祭祀，别四帝与感帝以区别其礼，王肃曾考察过了。然而王肃合郊、丘为一则是，以五帝为人帝则非。有天地则有五方，有五方则有五帝。《月令》的五人帝，伏牺、神农、黄帝、少昊、颛顼而已春大皞，夏炎帝，中央黄帝，秋少皞，冬颛顼。魏相说：“太皥乘震，执规，司春；炎帝乘离，执衡，司夏；少皥乘兑，执矩，司秋；颛顼乘坎，执权，司冬；黄帝乘坤、艮，执绳，司下土。《素问》说春阳气柔而中矩；秋阴升，阳气降，有高下而中衡；冬阳气居下而中权。”那么魏相说五帝所司，则是说五帝所执，以夏为衡，以秋为矩，就错了。果真以这是五帝，那么此前就没有司四时的吗？古时，祭祀五帝必配以五人帝，跟从以五人臣。《月令》的五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥《春秋传》说：“少皥氏有四叔：叫重，叫该、叫脩，叫熙。重为句芒，该为蓐收，脩及熙为元冥。颛顼氏有子叫黎，为祝融。共工氏有子叫句龙，为后土。”然而太皥、少皥，是以春秋之气来说的；炎帝，是以火土之性色来说的。万物的象句芒于春，而其气祝融于夏，其荣以秋而蓐，其发以秋而收；色以冬而元，体以冬而冥，后土居中央以君临。这是五人帝、五人臣命名不同的原因。春、夏、秋、中央的臣都一人罢了，而冬有脩与熙，因为冬在方为朔，在卦为艮，在肾有左、右，在器有权、衡，在物有龟、蛇，在色有青、黑，那么官有脩、熙，应该了。司马迁不纪少皥，以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝；孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行的理不合，应当以《月令》为正。”

程子说：“六天的说法，起于谶书，郑元之徒从而推广，很可笑。帝，是气的主宰，东则叫青帝，南则叫赤帝，西则叫白帝，北则叫黑帝，中则叫黄帝。哪有上帝而另外有五帝的道理？这是因为《周礼》说‘祀昊天上帝’，而后又说‘祀五帝亦如之’，所以诸儒附会此说。”又说：“六天的说法，正如今人说六子，乾坤之外，什么是六子？譬如人的四肢，只是一体罢了，学者大惑。”

《朱子语录》说：“问：‘而今郊祀也都祭祀许多帝。’说：‘《周礼》说上帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏以昊天上帝为北极，看得不是那样。北极星只是说天的象，且如太微是帝的庭，紫微是帝的居。紫微便有太子、后妃许多星，帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市，也有帝座处便有权、衡称斗星。’又问：‘今郊祀也祭祀泰一。’说：‘而今都重了。汉时泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一国有三公尚且不可，何况天而有十帝？’”

杨氏说：“愚按程、朱二先生的话，则天帝是一。以一字说，则祀天、飨帝之类；以二字说，则格于皇天、殷荐上帝之类；以四字说，则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类；以气所主说，则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类。其实则是一天。因此在前于郑康成，如郑众、如孔安国注《书》，并无六天的说法；郑康成后出，才分为六天，又都以星象命名，说昊天上帝是北辰，说五帝是太微宫五帝座星。在天成象，在地成形，草木非地，则星象非天，天固然不可以象求。以象求天，这何异于知道人的有形色、貌象，而不知道其有心君之尊？何况又附以纬书，如北辰叫耀魄宝之类，缪妄不经，没有比这更甚的！而且郑于此章注说：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知道它是一了，及考《月令》季夏、季冬两处有皇天上帝的文字，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太微五帝，随意曲说，前后乖违，以此释经，有同儿戏，因此王肃群儒引经传以排斥他。至晋泰始初，才合六天为一，而并圜丘于郊，似乎对了，然而又说五帝非天，而用《家语》的文字，说太皥、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则错了。有天地则有五行、四时有五行四时则有五帝，帝，是气的主宰。《易》所谓‘帝出乎震’之类便是。果真以五人帝为五帝，则五人帝之前，就没有司四时的吗？郑则失，而王也未为得，祭祀天、祭祀五帝，都是圣人制礼的条目，不像郑氏分天以为六。天犹如性，帝犹如心，五帝犹如仁、义、礼、智、信的心，随感而应。因此‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专说天，是尊天的辞；有故而祭则叫‘旅’，所以听命于帝，以主宰来说。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝，是天的大名；五帝，是分王于四时的；在四郊祭祀五帝也如此，所以致四时生物的功效。圣人制礼的条目，各有深意，其实则是一天。”

以上诸儒说祀天、祀帝的名称。

《曲礼》：“天子祭天地。”疏说：“天子祭天，其天有六。祭祀，一年有九：昊天上帝，冬至祭祀，一；苍帝灵威仰，立春之日，在东郊祭祀，二；赤帝赤熛怒，立夏之日，在南郊祭祀，三；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，也在南郊祭祀，四；白帝白招拒，立秋之日，在西郊祭祀，五；黑帝汁光纪，立冬之日，在北郊祭祀，六；王者各禀五帝的精气而王天下，在夏正之月，在南郊祭祀，七；四月，龙星出现而雩，总祭五帝于南郊，八；季秋大飨五帝于明堂，九。”

孙宣公奭说：“一年九祭都主于天，至日圜丘，正月祈谷，五时迎气，孟夏雩，季秋飨。只有至日其礼最大，所以称‘昊天上帝。’”

程子说：“古时，一年之间祭天很多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，都是人君为民的心。凡人子不可一日不见父母，人君不可一年不祭天，岂有三年一亲郊的理！”

朱子说：“凡说上帝的，总昊天上帝与五帝来说，都称上帝。如周礼岁有九祭，其中四是祭天，其一是祭五帝，其礼若不同；《易》则只说享上帝，未尝分别，如说‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝，以配祖考’。以此看来，凡说上帝的，是总说帝。”

杨氏说：“愚按：注疏说周礼一年九祭天，孙奭也说岁有九祭，但注疏正月郊说祭感生帝，孙奭正月郊说祈谷，二说不同。为什么？注疏说祭感生帝，出于纬书；孙奭说正月祈谷，经有明证。学者以圣经为信，可也。又注疏说季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝，以经考察，《孝经》说：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。’上帝即天，未闻有合祭五帝的说法。所以程子以秋明堂、冬圜丘、春祈谷、夏大雩，四者都祭天，这话不可改。注疏以正月郊为祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝，九祭之中已失其三了，只有冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭苍帝，立夏祭赤帝，季夏祭黄帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶几得之。而耀魄宝、灵威仰等名，又汨之以谶纬之说，则六者又都失了。”详见《九祭本篇》。

以上诸儒说古天子一年祭天的次数。

《记》：“郊之祭，大报天而主日，配以月主日的，以其光明，天的神没有比这更显著的。”

晋大兴中，太常贺循说：“郊坛之上，尊卑杂位，一千五百神，去圣久远，先代损益不同，都无显据，疑非古圣扫地之意。”

朱子说：“古时天地定是不合祭，日月、山川、百神也无同合一时的祭享之礼。当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭？只看郊台阶级，两边是踏道，中间自上排下都是神位，更不通看。”

杨氏说：“愚按：礼家或说郊祀上帝则百神从祀，对吗？说：郊之祭，大报天而主日，配以月，传记屡次说。窃意垂象著明，莫大于日月，日月之明，即天之明。所以祭天而主日，配以月，非必百神都从祀。《月令》：‘仲夏大雩帝，大雩之后，乃命百县雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之后，乃使有司尝群神，告备于天子。’先后轻重，固有节文了。以此类推，祀天之后乃祭百神，可知。莫尊于天，莫重于郊祀，精一以享，惟恐诚意不至，岂容混以百神之祀？舜的嗣位，肆类于上帝，而后禋于六宗，望于山川，遍于群神，非类于上帝之时合祀六宗、百神。告祭之礼简了，犹有先后之序，何况郊祀大礼？《大司乐》说‘乐六变则天神皆降’，至和感召，融液贯通，上帝降鉴，而百神皆降，犹如銮舆顺动而千官景从，理也。禋祀则专主于昊天上帝，不容混。按《三正记》说：‘郊后必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’注说：‘致人鬼于祖庙。’大概用祭天的明日，恐百神亦然。后来说礼的，失于讲明。后汉建武元年，采用前汉元始中合祭天地、六宗，群神从祀。二年正月，制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上，至一千五百一十四神，不也亵渎吗？晋贺循已疑其非古人扫地而祭之意，这固是君子所不取的。”

以上诸儒说郊祭群神从祀的是非。

《周礼　夏官　节服氏》：“郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车裘冕的，也从尸服。裘，大裘。从车，从尸送逆的往来。疏说：“尸服与王同，大裘；节服氏也大裘，所以二人都裘冕执戈送逆尸。说‘从车’的，送逆都从尸车后。”

横渠张氏说：“《节服氏》说郊祀送逆尸，从车，则祀天有尸。天地、山川之类，非人鬼的，恐都难有尸。《节服氏》说郊祀有尸，不害后稷配天而有尸。”

杨氏说：“愚按：宗庙祭享有尸、有主的，圣人原始反终，而知死生的说法，所以设主、立尸为之庙貌，用来萃聚祖考的精神，而致其来格。若天地、山川之类，形气常运而不息。有形气则有神灵，祭祀感通，其应如响，又焉用立尸？《周官　太宰》：‘及祀之日，赞玉、币、爵之事。’说玉、币所以礼神，王亲自执玉、币奠于神座，又亲酌以献神，如是而已。《曲礼》疏有说祀天无尸，古人大概知道祀天的不必有尸。经传所述宗庙有尸的多，未有说祭天之尸的，只有《尚书大传》有‘帝入唐郊，丹朱为尸’的说法，《左氏传》述晋祀夏郊的事，始末为详，初无董伯为尸的说法，而《国语》才说，其言不经，难以据信。张子说：‘天地山川之类，非人鬼的，都难有尸。《节服氏》送逆尸从车，不害后稷配天而有尸。’这话，非通于幽明之故的，其孰能知之？”

以上诸儒说郊祀之尸。

《通典》：周制，冬日至祀天于地上的圜丘，《尔雅》说：非人为的叫丘。大宗伯以禋祀祀昊天上帝郑说：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。”，礼神的玉用苍璧，其牲及币各随玉色苍璧礼天，其尺寸文阙；仿其器的色，象天的色，牲用一犊，币用缯长丈八尺，王服大裘，其冕无旒郑司农说：“大裘，黑羔裘。既无采章，则冕也无旒。”，尸服也如此以天体质朴，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王同服。《周礼》：郊祀，二人裘冕送逆尸。又《士师职》：祀五帝则沃尸。乘玉路，锡樊缨十有再就，建太常十有二斿以祀，樽及荐菹醢器都用瓦，爵用匏片为之，用槀秸及蒲，但剪头不纳，为藉神席所谓蒲越槀秸，槀秸藉天神，蒲越藉配帝，配以帝喾郑元以为禘大于郊，喾尊于稷，故注《大宗伯》，说圜丘以喾配之。其乐，《大司乐》说：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、《云门》之舞。冬日至，于地上的圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣圜钟，夹钟。夹钟主于房、心之气，房、心为大辰，天帝的明堂。黄钟生于虚、危之气，虚危为宗庙，以此为宫，角声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生的。云和，山名。”其感生帝，《大传》说：“礼不王不禘，王者禘其祖所自出，而以其祖配之大祭叫禘，说郊祭天。王者先祖都感太微五帝的精以生。其神名，《春秋纬》说：“苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪，都用王岁的正月郊祭之，大概特尊。《孝经》说：“郊祀后稷以配天，配灵威仰；宗祀文王于明堂，以配上帝，泛配五帝。”因以祈谷《左传》说：“郊祀后稷，以祈农事。”，其坛名泰坛《祭法》：燔柴于泰坛，在国南五十里《司马法》：百里为远郊，五十里为近郊。礼神的玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用骍犊，青币，配以稷；其配帝牲也用骍犊即稷牛。其乐，《大司乐》说：“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神以黄钟、大吕的声为均。黄钟，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之。日用辛《礼记》及《春秋》：鲁郊于建子月，日用辛。又王者必五时迎气，以示人奉承天道、从时训人的义，故《月令》于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊；其配祭以五人帝：春以太皥迎气如迎春，祀灵威仰于东郊，以太皥、伏羲氏配座，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少皥，冬以颛顼。其坛位各于当方的郊，去国五十里内叫近郊，为兆位，于中筑方坛，也叫‘泰坛’而祭之如其方坛的，以其取象当方，各有方所之义。按：昊天上帝，天的总名，所覆广大，无不圜匝，故奠苍璧，其神位叫圜丘，都象天的圜匝。余五帝则各象其方气的德，为珪、璋、琥、璜之形。《祭法》说其神位以泰坛，是人力所为，非自然之物。以其各有方位，故名方坛。礼神的玉，按《大宗伯》说：青珪礼东方；赤璋礼南方；黄琮礼地，则中央；白琥礼西方；玄璜礼北方礼神的必象其类，珪锐象春物生；半珪叫璋，夏象物半死；琮八方，象地；琥猛，象秋严；半璧叫璜，象冬闭藏，地上无物，惟见半天。牲用犊及币，各随其玉色。乐与感帝同即大司乐祀天神之乐。祭前期十日，王亲戒百官及族人，太宰又总戒群官说：“某日有事于昊天上帝，各扬其职。百官废职服大刑！”乃习射于泽宫，选可与祭的其容体比于礼，其节奏比于乐，而中多的得与于祭。比音毗志反。其日，王乃致齐于路寝之室散齐七日，致齐三日。祭日之晨，鸡人夜呼晨，以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之，知完否。王将出，大司乐令奏《王夏》。王所过处的人，各于田首设烛，以照于路所谓‘乡为田烛’，恐王向郊之早。又丧者不哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先于丘东门外道北设大次、小次次，谓幄。大幄初往所止居。小幄，既接祭退俟之处。《祭义》：周人祭曰以朝及闇，虽有强力，孰能支之？是以退俟，与祭诸臣代有事，掌次张毡案，设皇邸谓于次中张毡床，床后设板屏风，其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰，王服大裘而立于丘的东南，西面，大司乐奏圜钟为宫以下的乐以降神若感生帝及迎气，则奏黄钟以下的乐。次则积柴于丘坛上谓积柴及牲体、玉帛，王亲牵牲而杀之《太宰职》论祭天礼有说：“及纳亨，赞王牲事。”郑元说：“纳亨，牲将告杀，说祭之晨，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。”。次则实牲体、玉帛而燔之，叫禋祀以周人尚臭，烟气的臭闻的，所以报阳。《韩诗外传》说：“天子奉玉升柴，加于牲上而燔之。”。次乃扫于丘坛上而祭，尸服裘而升丘。王及牲、尸入时，乐章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》《大司乐》说：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”但用夹钟为宫，就坐时，尸前置苍璧，又荐笾豆及血腥等，为重古之荐郑元注《大司乐》说：“先作乐致神，然后礼之以王而祀之。”《礼器》说：“郊血大飨腥。”。王乃以匏片为爵酌瓦甒的泛齐以献尸为朝践之献郑玄注《司尊彝》说：“唯有事于太庙，备五齐、三酒。”故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐，余感帝、迎气、神州等都自醴齐而下，四齐而已。不用圭瓒而用陶匏，物无以称天的德，故但取天地之性。五齐五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故于大祭用之。余见《祭天酒齐条》下，七献宗庙九献，而天神七献的，宗庙之祭通数。尸未入前，王及后于奥中先行贰祼以降神，次七献，故有九。天地大神至尊，不祼的，以其莫可称的，故七献而已。又按：郊丘礼阙无文以书，唯《大宗伯》、《司尊彝》所陈酒齐，郑元及郑众都以为宗庙之礼，今约《司尊彝》酌献五齐之次以为说。详见《祀天终始之序条》下。毕献之后，天子舞六代之乐；若感帝及迎气，即天子舞当代之乐，其乐章用《昊天有成命》古制，天子亲在舞位。说：“郊丘之说互有不同，历代诸儒各执所见，虽则争论纷起，大凡不出二途：宗王子雍的，以为天体唯一，安得有六？圜丘与郊祀，实名异而体同。所说的帝，兆五人帝于四郊，岂得称之天帝，一年凡二祭？宗郑康成的，则以天有六名，岁凡九祭，盖以祭位有圜丘、泰坛的异，用乐则黄钟、圜钟有差，牲乃骍、苍色殊，玉则四珪、苍璧。祭名且同称禋祀，祭服又俱用大裘，略举大纲，不复悉数。恭惟国章并行二《礼》，可叶于时宜。历代所行，也参《二礼》异同之论。”

按：古时郊天之礼，其制度、品节参见于经传诸书。只有《祭法》首章说四代配天之祖，《郊特牲》‘郊之祭也’一章说郊的义数，仪文未备，而其他载于二《礼》诸书的，多通言祭天，非直郊祀。且或散见于百官的职掌如《玉人》、《典瑞》只说礼神的玉，《酒人》只说酒齐，《典路》只说车辂，《司服》只说祭服之类，或错见于《礼经》的总论如《礼运》、《礼器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所说的祭祀，或通论郊社，或通说天神地祇人鬼之类，披纷散轶，未有能会通其纲目的详，次第其始终的序的。只有杜氏《通典》首段叙致颇有条理，然《礼经》简略，杜氏所叙多以注疏之意补之，而注疏之说乖异多端。盖《经》所说的叫‘天’，叫‘上帝’，叫‘五帝’，而郑康成以为有六天，王子雍以为天一而已。二家的说，于天的名义尚复差异如此，则其所言礼文的节奏，以补正经的未备的，果可尽信吗？王、郑都生于去圣千年之后，各以其学臆为之说，然王说正大，郑说穿凿，先儒曾备言了。《通典》盖一遵郑注，而又不敢废王说，是以论其事于本段的末。至近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋的遗文奥义，著为《祭礼》一书，始搜辑《经》、《传》的散漫的而会通之，而祀天的礼物、乐舞与其行事始终的序，可以概见。辨析诸儒议论的同异的而折衷之，而天帝的名称，祀数的多寡，从祀尸、主的有无，可以理推。词义正大，订核精深，足为千年不刊的典，然其所述一本经文，不复以注疏之说搀补，故经所不及的，则阙略不接续，又似不如《通典》此段的通畅易看。所以以杨氏《祭礼》及所采诸儒辨正议论，具列于先，而複采《通典》所述于后，以備见古人祀天的礼文。

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