# 孟子集注卷八

类型：古籍章节
书名：《四书章句集注》
作者：佚名
类别：儒家经学
卷目：孟子集注卷八
章节：孟子集注卷八

## 本章概览

《四书章句集注》孟子集注卷八现代白话译文。

## 正文

离娄章句下

（共三十三章。）

孟子说：“舜出生在诸冯，迁居到负夏，死在鸣条，是东夷地方的人。（诸冯、负夏、鸣条，都是地名，在东方夷服之地。）文王出生在岐周，死在毕郢，是西夷地方的人。（岐周，是岐山下的周旧邑，靠近畎夷。毕郢，靠近丰镐，现在还有文王墓。）两地相距，一千多里；时代相隔，一千多年。他们得志而在中国施行大道，就像符节相合一样。（得志行乎中国，是说舜做天子，文王做方伯，能在天下施行他们的道。符节，是用玉做的，篆刻文字从中间分开，彼此各藏一半，有事情就左右相合作为凭信。若合符节，是说他们相同。）先圣后圣，他们的准则是一致的。”（揆，是度量。其揆一，是说度量他们，他们的道没有不同。范氏说：“说圣人的出生，虽然有先后远近的不同，但他们的道是一致的。”）

子产治理郑国的政事，用他乘坐的车子在溱水、洧水边渡人。（乘，去声。溱，音臻。洧，荣美反。子产，是郑国大夫公孙侨。溱、洧，是两条水名。子产看见有人徒步涉过这条水，就用自己所乘的车载他们渡过去。）孟子说：“这是小恩惠，却不懂得治理政事。（惠，是说私恩小利。政，则有公平正大的体制，纲纪法度的施行。）每年十一月修成徒杠，十二月修成舆梁，百姓就不会为涉水发愁了。（杠，音江。杠，是方桥。徒杠，可以让徒步的人通行。梁，也是桥。舆梁，可以让车舆通行。周历十一月，是夏历九月。周历十二月，是夏历十月。夏令说：‘十月修成桥梁。’大概农事已经完毕，可以调用民力，又时令将要寒冷冻结，水上有桥梁，那么百姓就不愁徒步涉水，这也是王政的一件事。）君子治理好政事，出行时让人避开也可以。怎么能人人去渡他们呢？（辟，与避同。焉，於虔反。辟，是辟除，如周礼阍人为之辟的辟。说能治理好政事，那么出行的时候，辟除行人，让他们避开自己，也不算过分。何况国中的水，应当涉过的很多，怎么能都用乘车去渡他们呢？）所以治理政事的人，要人人高兴，时间也不够用。”（说每个人都要施私恩来讨他喜欢，那么人多日少，也不够用了。诸葛武侯曾经说，“治世以大德，不以小惠”，深得孟子的意思了。）

孟子告诉齐宣王说：“君主看待臣子像手足；那么臣子看待君主像腹心；君主看待臣子像犬马，那么臣子看待君主像路人；君主看待臣子像土芥，那么臣子看待君主像仇敌。”（孔氏说：“宣王对待臣下，恩礼衰薄，至于以前所进用的人，今天不知道他已经逃亡；那么他对于群臣，可以说是漠然没有敬意了。所以孟子用这些话告诉他。手足腹心，是相待为一体，恩义的极点。如犬马则是轻贱他们，但还有豢养的恩情。国人，就像说路人，是说没有怨恨也没有恩德。土芥，则是践踏他们罢了，斩割他们罢了，那轻贱厌恶又更厉害了。像仇敌一样回报，不也应该吗？”）宣王说：“按礼，为旧君有服丧，怎样才可以为他服丧呢？”（为，去声，下文的为同。仪礼说：“以道离开君主而尚未绝交的，服齐衰三月。”宣王怀疑孟子的话太过分，所以用这个礼来问。）孟子说：“谏言实行，言语听从，恩泽下到百姓；有缘故而离开，那么君主派人引导他出国境，又先到他要去的地方；离开三年不回来，然后收回他的田里。这叫做三有礼。这样，就为他服丧了。（引导他出国境，是防止剽掠。先到他要去的地方，称道他的贤能，想要收用他。三年然后收回他的田禄里居，此前还希望他回来。）如今做臣子的。谏言不实行，言语不听从；恩泽不下到百姓；有缘故而离开，那么君主拘捕他，又穷困他到他要去的地方；离开的那天，就收回他的田里。这叫做仇敌。仇敌有什么服丧呢？”（极，是穷。穷困他到他要去的地方的国家，如晋国禁锢栾盈一样。潘兴嗣说：“孟子告诉齐王的话，就像孔子回答定公的意思；但他的话有痕迹，不如孔子浑然。大概圣贤的区别如此。”杨氏说：“君臣是以义结合的。所以孟子为齐王深切地说报答施与的道理，使他知道做君主的不可不用礼对待他的臣子罢了。如果君子自己处身，难道会处于薄吗？孟子说‘王庶几改之，予日望之’，君子的话大概如此。”）

孟子说：“无罪而杀士人，那么大夫可以离开；无罪而杀戮百姓，那么士人可以迁走。”（说君子应当见几而作，祸患已经迫近，就不能离开了。）

孟子说：“君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义。”（张氏说：“这一章重复出现。然而上篇主要说人臣应当以正君为急务，这一章直接告诫人君，意思也稍有不同罢了。”）

孟子说：“不是礼的礼，不是义的义，大人不做。”（察理不精，所以有这两种蒙蔽。大人则随事顺理，因时处宜，怎么会做这些呢？）

孟子说：“中的人养育不中的人，有才的人养育无才的人，所以人们乐意有贤父兄。如果中的人抛弃不中的人，有才的人抛弃无才的人，那么贤与不贤之间的距离，就不能以寸来量了。”（乐，音洛。无过无不及叫做中，足以有作为叫做才。养，是说涵育熏陶，等待他自己变化。贤，是说中而有才的人。乐意有贤父兄，是乐意他最终能成就自己。做父兄的，如果因为子弟不贤，就仓促断绝他们而不能教导，那么我也过中而不才了。那相距之间，能有多少呢？）

孟子说：“人有不为，然后才能有作为。”（程子说：“有不为，是知道选择。只有能有不為，因此才能有作为。无所不为的人，怎么能有作为呢？”）

孟子说：“说别人的不好，应当如何对待后患呢？”（这也是有所为而说。）

孟子说：“仲尼不做已甚的事。”已，犹如太。杨氏说：“说圣人所做，本分之外，不加毫末。不是孟子真知孔子，不能这样称赞他。”

孟子说：“大人，说话不必守信，行动不必果决，只在于义所在。”（行，去声。必，犹如期。大人的言行，不先期望信果，但义所在，就一定跟从，最终也未曾不信果。尹氏说：“以义为主，那么信果就在其中了；以信果为主，那么未必合义。”王勉说：“如果不合于义而不信不果，那就是妄人了。”）

孟子说：“大人，是不失掉赤子之心的人。”（大人的心，通达万变；赤子之心，则纯一没有虚伪罢了。然而大人之所以成为大人，正因为他没有被外物引诱，而有以保全他纯一没有虚伪的本然。因此扩展充实它，就无所不知，无所不能，而极其大。）

孟子说：“养生的人不足以担当大事，只有送死可以担当大事。”（养，去声。事奉生者固然应当爱敬，但也是人道的常事；至于送死，则是人道的大变。孝子事奉双亲，除了这个没有地方用力了。所以特别认为是大事，而必须诚必须信，不使稍有后来的悔恨。）

孟子说：“君子以道深造，是想要他自己得到。自己得到，就居之安稳；居之安稳，就凭借深厚；凭借深厚，就左右取用都遇到本源，所以君子想要他自己得到。”（造，七到反。造，是到。深造，是前进不止的意思。道，则是他前进的方法。资，犹如凭借。左右，是身体的两旁，说最近而不是一处。逢，犹如遇到。原，是本，水的来处。说君子致力于深造而一定用道，是想要有所遵循，以等待默默认识心通，自然而得于自己。自己得于己，那么处之安稳坚固而不动摇；处之安稳坚固，那么所凭借的深远而无尽；所凭借的深，那么日用之间取用最近，无所往而不遇到他所凭借的本。程子说：“学问不说而自己得到的，才是自得。有安排布置的，都不是自得。但必须潜心积虑，优游饱足于其中，然后可以有得。如果急迫求它，就是私己罢了，终究不足以得到它。”）

孟子说：“广博地学习而详细地解说，将要用来反过来说到简约。”（说所以广博地学习文，而详细解说它的理，不是想要夸多斗靡；想要融会贯通，有以反过来说到至约的地方罢了。大概承接上章的意思而说，学习不是想要徒然广博，但也不可以径直简约。）

孟子说：“用善来服人的人，没有能服人的；用善来养人，然后能服天下。天下不心服而称王的，没有过。”（王，去声。服人，是想要取胜于人；养人，是想要他同归于善。大概心的公私稍有不同。而人的向背顿时不同，学者对此不可以不审察。）

孟子说：“言语没有实际不吉祥。不吉祥的实际，蔽贤的人承当它。”（有人说：“天下的话没有实际不吉祥的，只有蔽贤是不吉祥的实际。”有人说：“言语没有实际的不吉祥，所以蔽贤是不吉祥的实际。”两种说法不同，不知道哪个对，怀疑或许有阙文。）

徐子说：“仲尼屡次称赞水，说：‘水啊，水啊！’取水的什么呢？”（亟，去吏反。亟，是屡次。水哉水哉，是赞叹美辞。）孟子说：“有源的泉水混混，昼夜不停。充满坑坎然后前进，流到四海，有本源的像这样，取的是这个罢了。（舍、放，都上声。原泉，是有源的水。混混，是涌出的样子。不舍昼夜，是说常出不竭。盈，是满。科，是坎。说它前进逐渐。放，是到。说水有原本，不止而逐渐前进以至于海；如人有实际行为，也就不会停止而逐渐前进以至于极。）如果是没有本源，七八月之间雨水聚集，沟浍都满了；它的干涸，可以站着等待。所以名声超过实际，君子耻之。”（浍，古外反。涸，下各反。闻，去声。集，是聚。浍，是田间水道。涸，是干。如人没有实际行为，而突然得到虚誉，不能长久。声闻，是名誉。情，是实。耻，是耻他没有实际而将不能继续。林氏说：“徐子的为人，一定有越等求誉的毛病，所以孟子用这个回答他。”邹氏说：“孔子称赞水，它的旨意微妙。孟子独取这个，是从徐子所急的来说。孔子曾经把闻达告诉子张了，达是有本的说法。闻则是无本的说法。那么学者可以不务本吗？”）

孟子说：“人之所以不同于禽兽的地方很少，庶民去掉它，君子保存它。（几希，是少。庶，是众。人和物的出生，同样得到天地的理作为性，同样得到天地的气作为形；不同的，只是人在其中得到形气的正，而能有以保全他的性，为稍有不同罢了。虽然说稍有不同，但人物之所以分别，实在在这里。众人不知道这个而去掉它，那么名义上虽然是人，而实际上没有不同于禽兽。君子知道这个而保存它，因此战战兢兢警惕戒惧，而最终能有以保全他所接受的理。）舜明白众多事物，洞察人伦，由仁义而行，不是行仁义。”（物，是事物。明，则有以认识它的理。人伦，说见前篇。察，则有以尽它的理的详细。物理固然不是度外，而人伦尤其切于自身，所以他知道的有详略的不同。在舜则都是生而知之。由仁义行，不是行仁义，则仁义已经根于心，而所行的都从这里出。不是以仁义为美，然后勉强实行，所谓安而行之。这是圣人的事，不待保存，而没有不保存。尹氏说：“保存它的，是君子；保存的，是圣人。君子所保存，是保存天理。由仁义行，是保存的人能做到。”）

孟子说：“禹厌恶美酒而喜好善言。（恶、好，都去声。《战国策》说‘仪狄作酒，禹喝了觉得甜美，说“后世一定有因为酒亡国的”，于是疏远仪狄而断绝美酒。’书说：‘禹拜昌言。’）汤执中，立贤无方。（执，是说守而不失。中，是无过无不及的名称。方，犹如类。立贤无方，只有贤就立于位，不问他的类。）文王视民如伤，望道而未之见。（而，读为如，古字通用。百姓已经安了，而看待他们仍像有伤；道已经到了，而望它仍像没有看见。圣人爱民深，求道切如此。不自满足，终日乾乾的心。）武王不泄迩，不忘远。（泄，是狎。近的人容易狎而不泄，远的人容易忘而不忘，德盛，仁至。）周公想兼三王，以施行四事；有不合的，仰头思考，夜以继日；幸而得到，坐着等待天亮。”（三王：禹、汤、文王、武王。四事，上面四条的事。时势不同，所以事情或有不合，思考而得到，则其理本来没有不同。坐以待旦，是急于实行。这承接上章说舜，因而依次叙述群圣以继之；而各举他们的一件事，以见他们忧勤惕厉的意思。大概天理之所以常存，而人心之所以不死。程子说：“孟子所称，各因一件事说，不是说武王不能执中立贤，汤却泄迩忘远。人说各举他们的盛，也不是，圣人也没有不盛。”）

孟子说：“王者的踪迹熄灭而诗亡，诗亡然后春秋作。（王者的踪迹熄灭，是说平王东迁，而政教号令不能达到天下。诗亡，是说黍离降为国风而雅亡。《春秋》，是鲁史记的名。孔子因而笔削它。开始于鲁隐公元年，实际是平王四十九年。）晋国的乘，楚国的梼杌，鲁国的春秋，是一样的。（乘，去声。梼，音逃。杌，音兀。乘的意义未详。赵氏认为是兴于田赋乘马的事。有人说：“取记载当时行事而命名。”梼杌，是恶兽名，古时候因以为凶人的称号，取记恶垂戒的意思。春秋，是记事的人一定表年以首事。年有四季，所以错举作为所记的名。古时候列国都有史官，掌记时事。这三种都是他们所记册书的名。）那事情则是齐桓、晋文，那文则是史。孔子说：‘那义则是丘私自取用了。’”（春秋的时候，五霸迭兴，而桓文为盛。史，是史官。窃取，是谦辞。公羊传作“其辞则丘有罪焉尔”，意思也如此。大概说判断在自己，所谓笔则笔、削则削，游夏不能赞一辞。尹氏说：“说孔子作《春秋》，也是用史的文载当时的事，而它的义则是定天下的邪正，为百王的大法。”这又承接上章依次叙述群圣，因而以孔子的事继之；而孔子的事没有大过春秋的，所以特别说它。）

孟子说：“君子的恩泽五世而断绝，小人的恩泽五世而断绝。（泽，犹如说流风余韵。父子相继为一世，三十年也为一世。斩，是绝。大约君子小人的恩泽，五世而绝。杨氏说：“四世而缌，是服的穷尽；五世袒免，是杀同姓；六世亲属竭尽了。服穷则遗泽渐微，所以五世而斩。”）我没能成为孔子的门徒，我私自向别人学习以善其身。”（私，犹如窃。淑，是善。李氏认为是方言，对的。人，是说子思之类的人。从孔子死到孟子游梁时，才一百四十多年，而孟子已经老了。那么孟子的出生，离孔子不到百年。所以孟子说我虽然没能亲自在孔子门下受业，但圣人的恩泽还存在，还有能传他学问的人。所以我能从别人那里听到孔子的道，而私自以善其身，大概是推尊孔子而自谦的辞。这又承接上三章，依次叙述舜禹，至于周孔，而以这个结束。他的话虽然谦，但他所以自任的重，也有不能推辞的了。）

孟子说：“可以取，可以不取，取就伤害廉；可以给，可以不给，给就伤害惠；可以死，可以不死，死就伤害勇。”（先说可以的，是略见而自己许可的辞，后说可以不的，是深察而自己怀疑的辞。过取固然害廉，但过给也反害其惠，过死也反害其勇，大概过犹不及的意思。林氏说：“公西华接受五秉的粟，是伤害廉；冉子给他，是伤害惠；子路死在卫国，是伤害勇。”）

逄蒙向羿学射箭，完全学会了羿的道术，想天下只有羿胜过自己，于是杀了羿。孟子说：“这也是羿有罪。”公明仪说：“似乎没有罪。”孟子说：“罪轻罢了，怎么能没有罪？（逄，薄江反。恶，平声。羿，是有穷后羿。逄蒙，是羿的家众。羿善于射箭，篡夏自立，后来被家众所杀。愈，犹如胜。薄，是说他的罪差薄罢了。）郑国派子濯孺子侵犯卫国，卫国派庾公之斯追赶他。子濯孺子说：‘今天我疾病发作，不能拿弓，我死定了！’问他的仆人说：‘追我的是谁？’他的仆人说：‘是庾公之斯。’说：‘我活了。’他的仆人说：‘庾公之斯，是卫国善于射箭的人，夫子说“我活了”，为什么？’说：‘庾公之斯向尹公之他学射箭，尹公之他向我学射箭。尹公之他，是正派人，他选取朋友一定正派。’庾公之斯到了，说：‘夫子为什么不拿弓？’说：‘今天我疾病发作，不能拿弓。’说：‘小人向尹公之他学射箭，尹公之他向夫子学射箭。我不忍心用夫子的道术反过来害夫子。虽然如此，今天的事，是君事，我不敢废弃。’抽出箭敲车轮，去掉箭头，发了四箭然后返回。”（他，徒何反。矣夫、夫尹的夫，都音扶。去，上声。乘，去声。之，是语助。仆，是御者。尹公他也是卫国人。端，是正。孺子因为尹公正派，知道他选取朋友心正，所以估计庾公一定不害自己。小人，是庾公自称。金，是箭头。敲车轮去掉箭头，使不害人，才射。乘矢，是四支箭。孟子说假使羿像子濯孺子得到尹公他而教他，就一定没有逄蒙的祸。但夷羿是篡弑的贼，逄蒙是叛逆的同辈；庾斯虽然保全私恩，也废弃公义。他们的事都不值得论说，孟子大概只是就取友而言罢了。）

孟子说：“西施蒙上不洁，那么人都掩鼻而过。（西子，是美妇人。蒙，犹如冒。不洁，是污秽的东西。掩鼻，是厌恶它的臭味。）即使有丑人，斋戒沐浴，就可以祭祀上帝。”（齐，侧皆反。恶人，是丑貌的人。尹氏说：“这一章警戒人丧失善，而勉励人自新。”）

孟子说：“天下谈论性，只是说故罢了。故以利为本。（性，是人和物所得以生的理。故，是它已经如此的痕迹，如所谓天下的故。利，犹如顺，说它自然的趋势。说事物的理，虽然好像无形而难知；但它显现的已经如此，则一定有痕迹而容易看见。所以天下谈论性的，只说它的故，而理自然明白，就像所谓善于说天的一定有验证于人。然而他所说的故，又一定本于自然的趋势；如人的善、水的往下，不是有所矫揉造作而这样。如果人的为恶、水在山，就不是自然的故了。）所厌恶智的，是因为它穿凿。如果智者像禹疏导水，那就没有厌恶智了。禹疏导水，是行所无事。如果智者也行所无事，那智也就大了。（恶、为，都去声。天下的理，本来都顺利，小智的人，专门穿凿，所以失掉它。禹疏导水，则因它自然的趋势而引导它，未曾用私智穿凿而有所事，所以水得到它润下的性而不为害。）天的高，星辰的远，如果寻求它们的故，千年的日至，可以坐着推算到。”（天虽然高，星辰虽然远，但寻求它已经如此的痕迹，则它的运行有常。虽然千年之久，它的日至的度数，可以坐着得到。何况事物的近，如果因它的故而寻求它，哪有不得其理的，而为什么要穿凿呢？一定说日至，是因为造历的人以上古十一月甲子朔夜半冬至为历元。程子说：“这一章专门为智而发。”我认为事物的理，无不是自然。顺而遵循它，就是大智。如果用的小智而穿凿以自私，就害于性而反为不智。程子的话，可以说深得这一章的旨意了。）

公行子有儿子的丧事，右师去吊唁，进门，有上前和右师说话的，有到右师的位置和右师说话的。（公行子，是齐国大夫。右师，是王驩。）孟子不和右师说话，右师不高兴地说：“各位君子都和驩说话，孟子独独不和驩说话，这是简慢驩。”（简，是略。）孟子听到，说：“礼，朝廷不越过位置而互相说话，不跨过台阶而互相作揖。我想行礼，子敖认为我简慢，不也奇怪吗？”（朝，音潮。这时齐卿大夫以君命吊唁，各有位次。如周礼，凡有爵者的丧礼，则职丧莅临禁令，安排事务，所以说是朝廷。历，是更涉。位，是他人的位置。右师没有就位而上前和他说话，则右师越过自己的位置了；右师已经就位而前去和他说话，则自己越过右师的位置了。孟子右师的位置又不同台阶，孟子不敢失这个礼，所以不和右师说话。）

孟子说：“君子所以不同于人的，是因为他存心。君子以仁存心，以礼存心。（以仁礼存心，是说把这个存于心而不忘。）仁者爱人，有礼者敬人。（这是仁礼的施行。）爱人的人，人常常爱他；敬人的人，人常常敬他。（恒，胡登反。这是仁礼的效验。）如果有一个人在这里，他用横逆对待我，那么君子一定自我反省：我一定不仁，一定无礼，这事怎么会来呢？（横，去声，下同。横逆，是说强暴不顺理。物，是事。）他自我反省而仁了，自我反省而有礼了，那横逆仍然如此，君子一定自我反省：我一定不忠。（由与犹同，下仿此。忠，是尽己。我一定不忠，恐怕所以爱敬人的，有不尽心的。）自我反省而忠了，那横逆仍然如此，君子说：‘这也是个妄人罢了。像这样那么和禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么可责难的呢？’（难，去声。奚择，有什么不同。又何难焉，说不值得和他计较。）所以君子有终身的忧愁，没有一朝一夕的祸患。至于所忧愁的则有：舜是人，我也是人。舜为天下法，可传到后世，我仍不免为乡人，这是可忧愁的。忧愁它怎么样？像舜一样罢了。至于君子所患则没有了。不是仁不做，不是礼不行。如果有一朝的祸患，那么君子不患。”（夫，音扶。乡人，是乡里的常人。君子存心不苟且，所以没有后忧。）

禹、稷处在太平时代，三次经过自己的家门而不进去，孔子认为他们贤。（事见前篇。）颜子处在乱世，住在陋巷。一竹筐饭，一瓢水。别人受不了那忧愁，颜子不改变他的快乐，孔子认为他贤。（食，音嗣。乐，音洛。）孟子说：“禹、稷、颜回同道。（圣贤的道，进就救民，退就修己，他们的心一致罢了。）禹想到天下有淹死的人，就像自己淹死他们一样；稷想到天下有饥饿的人，就像自己饥饿他们一样，所以这样急。（由，与犹同。禹稷身任其职，所以认为是自己的责任而救得急。）禹、稷、颜子如果交换地方，就都这样。（圣贤的心没有偏倚，随感而应，各尽其道。所以假使禹稷处在颜子的地方，也能乐颜子的乐；假使颜子处在禹稷的责任，也能忧禹稷的忧。）现在有同室的人打架，救他们，即使披散头发系上帽带而救他们，也可以。（来不及束发，而结缨去救，是说急。用来比喻禹稷。）乡邻有打架的，披散头发系上帽带而去救他们，那就糊涂了，虽然关上门也可以。”（比喻颜子。这一章说圣贤的心没有不同，事情则所遭遇或有不同；但处之各当其理，这就是所以为同。尹氏说：“当那可的时候叫做时，前圣后圣，他们的心一致，所以所遇都尽善。”）

公都子说：“匡章，全国都说他不孝。夫子和他交往，又从而礼貌待他，敢问为什么？”（匡章，是齐国人。通国，是尽一国的人。礼貌，是敬他。）孟子说：“世俗所说的不孝有五种：懒惰他的四肢，不顾父母的供养，一不孝；赌博下棋喜好喝酒，不顾父母的供养，二不孝；喜好货物钱财，偏爱妻子儿女，不顾父母的供养，三不孝；放纵耳目的欲望，使父母受到羞辱，四不孝；喜好勇武斗狠，以危害父母，五不孝。章子有其中的一种吗？（好、养、从都去声。很，胡恳反。戮，是羞辱。很，是忿戾。）那章子，是父子责善而不相合。（夫，音扶。遇，是合。相互以善责备而不相合，所以被父亲驱逐。）责善，是朋友的道；父子责善，是害恩的大者。（贼，是害。朋友应当相互以善责备。父子这样做，就害天性的恩。）那章子，难道不想有夫妻母子之类吗？因为得罪于父亲，不能亲近。休弃妻子，疏远儿子，终身不供养。他设想如果不这样，就是罪的大者，这就是章子罢了。（夫章的夫，音扶。为，去声。屏，必井反。养，去声。说章子不是不想自身有夫妻的配偶、儿子有子母的所属，只是因为自身不能亲近父亲，所以不敢接受妻子儿子的供养，以自责罚。他的心认为不这样，那么他的罪更大了。这一章的旨意，对于众人所厌恶的而一定审察，可以看见圣贤至公至仁的心了。杨氏说：“章子的行为，孟子不是取它，只是哀怜他的志而不和他断绝罢了。”）

曾子住在武城，有越国寇贼。有人说：‘寇贼到了，何不离开？’说：‘不要让人寄住在我屋里，毁伤那些柴木。’寇贼退去，就说：‘修我的墙屋，我将回去。’寇贼退去，曾子回去。左右的人说：‘对待先生，这样忠且敬。寇贼到了就先离开，作为百姓的表率，寇贼退了就回去，恐怕不可以。’沈犹行说：‘这不是你所知道的。以前沈犹氏有负刍的祸乱，跟从先生的有七十人，没有参与。’”（与，去声。武城，是鲁国邑名。盍，是何不。左右，是曾子的门人。忠敬，是说武城的大夫事奉曾子，忠诚恭敬。为民望，是说让百姓望着效法。沈犹行，是弟子姓名。说曾子曾经住在沈犹氏，当时有负刍的人作乱，来攻沈犹氏，曾子率领他的弟子离开，不参与那祸难。说师宾不与臣同。）子思住在卫国，有齐国的寇贼。有人说：‘寇贼到了，何不离开？’子思说：‘如果急去，君主和谁守？’（说所以不离开的意思如此。）孟子说：“曾子、子思同道。曾子，是老师，是父兄；子思，是臣，是微贱。曾子、子思如果交换地方，就都这样。”（微，犹如贱。尹氏说：“或者远离祸害，或者死于祸难，他们的事不同，是因为所处的地方不同。君子的心，不系于利害，只在于正确罢了，所以交换地方就都能做。”孔氏说：“古时的圣贤，言行不同，事业也不同，但他们的道未尝不同。学者知道这个，就因所遇而应之；如秤称物，高低屡变，而不害其为同。”）

储子说：“国王派人偷看夫子，果真有人不同于人的地方吗？”孟子说：“有什么不同于人呢？尧舜也和人相同罢了。”（瞷，古苋反。储子，是齐国人。瞷，是偷看。圣人也是人罢了，哪有不同于人的呢？）

齐国有一个人有一妻一妾而同住一室，他们的丈夫出去，就一定吃饱酒肉然后回来。他的妻子问和他一起饮食的人，就都是富贵的人。他的妻子告诉他的妾说：“丈夫出去，就一定吃饱酒肉然后回来；问和他一起饮食的人，都是富贵的人，但未曾有显贵的人来，我将偷看丈夫所去的地方。”早上起来，斜跟着丈夫所去的地方，遍国中没有和他站着说话的人。最后到东郭的坟间，到祭墓的人那里，乞讨他们的剩余；不够，又回头到别处，这就是他吃饱的方法。他的妻子回来，告诉他的妾说：“丈夫，是我们仰望而终身依靠的人。现在这样。”和她的妾讥笑他们的丈夫，而在庭中相对哭泣。而丈夫还不知道，喜悦自得地从外面来，向他的妻妾骄傲。（施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。章首应当有“孟子曰”字，是阙文。良人，是丈夫。餍，是饱。显者，是富贵人。施，是斜行，不让丈夫知道。墦，是坟。顾，是望。讪，是怨骂。施施，是喜悦自得的样子。）由君子看来，那么人用来求富贵利达的方法，他的妻妾不羞耻，而不相对哭泣的，很少了。（孟子说从君子看来，现在求富贵的人，都像这个人罢了。假使他的妻妾看见，不羞耻而哭泣的很少了，说可羞耻得很。赵氏说：“说现在求富贵的人，都用枉曲的道，昏夜乞哀来求它，而在白天向人骄傲，和这个人有什么不同呢？”）

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