# 25

类型：古籍章节
书名：《礼记正义》
作者：佚名
类别：儒家经学
卷目：25
章节：25

## 本章概览

本章是《礼记·郊特牲》的注疏文本，以郑玄注和孔颖达疏为主。开篇解释篇名由来：郊祭用赤色牛犊，体现贵诚尚质之义。随后详论郊丘异同，郑玄主六天说，王肃等主一天说，疏文折衷诸家。又论社稷祭祀、天子诸侯膳食之礼、大飨飨礼、鼎俎笾豆奇偶、宾入奏《肆夏》、庭燎之百、大夫私觌、三桓僭礼、孔子论射与绎祊朝市之失等，涉及祭祀、朝聘、燕飨、乐制、服制等多方面礼制。

本章通过郑玄注与孔颖达疏，解释《郊特牲》篇名及祭天用特牲之义，并论郊丘异同、社稷祭祀、诸侯大夫僭礼、孔子论礼等礼制问题。

## 正文

陆氏说：“郑玄说：‘因为它记载祭天用赤色牛犊的意义。郊，是祭天的名称，用一头牛，所以叫特牲。’”

[疏]正义说：按郑玄《目录》说：“篇名《郊特牲》的原因，是它记载郊天用赤色牛犊的意义，所以《别录》把它归入《祭祀》类。”

郊祭用特牲而社稷用大牢。天子到诸侯那里，诸侯供膳用牛犊。诸侯到天子那里，天子赐给他的礼用大牢。这是崇尚诚意的意思。所以天子不食怀孕的牲畜，祭帝也不用怀孕的牲畜。犊，是诚实谨慎还没有雌雄之情的，因此以小为贵。孕，是怀子，《易》说：“妇人怀孕而不生育。”○膳，市战反。犊音独。孕，余证反。悫，苦角反。大路繁缨一就，先路三就，次路五就。这里因小说，以少为贵的，《礼器》说“次路七就”，与此不合，是字误。○繁，步干反。郊祭用血，大飨用腥，三献用爓，一献用熟。最敬不飨味而贵气臭。血、腥、爓祭用气。○爓，本又作𦢨，夕廉反。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌是用臭。大飨崇尚腶脩而已。也不飨味。这大飨，是飨诸侯。○灌，本又作祼，古唤反。腶，丁唤反。锻，脯加姜桂叫腶脩。

[疏]“郊特”至“已矣”。○正义说：这一节论少小及薄味为贵。各依文解之。既以郊祭名篇，先儒说郊，其义有二：按《圣证论》认为天体无二，郊即圆丘，圆丘即郊。郑氏认为天有六天，丘、郊各异，今具载郑义。兼以王氏难郑氏，说天有六天，天为至极之尊，其体只应是一。而郑氏认为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五：以五配一，所以为六天。据其在上之体叫天，天为体称，所以《说文》说：“天，颠也。”因其生育之功叫帝，帝为德称，所以《毛诗传》说：“审谛如帝。”所以《周礼•司服》说：“王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝如果不是天，为什么同服大裘？又《小宗伯》说：“兆五帝於四郊。”《礼器》说：“飨帝於郊，而风雨寒暑时。”帝如果不是天，怎么能使风雨寒暑时？又《春秋纬》“紫微宫为大帝”，又说“北极耀魄宝”，又说“大微宫有五帝坐星，青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含抠纽”。这是五帝与大帝六。又五帝也称上帝，所以《孝经》说：“严父莫大於配天，则周公其人也。”下面就說：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”帝如果不是天，怎么能说严父配天呢？而贾逵、马融、王肃等人认为五帝不是天，只用《家语》之文，说大皞、炎帝、黄帝五人之帝属，其义不对。又先儒认为《家语》之文，是王肃私定，不是孔子正旨。又王肃认为郊丘是一，而郑氏认为二者，按《大宗伯》说：“苍璧礼天。”《典瑞》又说：“四圭有邸以祀天。”是玉不同。《宗伯》又说：“牲币各放其器之色。”则牲用苍。《祭法》又说：“燔柴於泰坛，用骍犊。”是牲不同。又《大司乐》说：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽。”“冬日至於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。”上文说：“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。”是乐不同。所以郑以苍璧、苍犊、圜钟等为祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犊及奏黄钟等为祭五帝及郊天所用。王肃以《郊特牲》周之始郊日以至，与圜丘同配以后稷。郑必以为异，圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至，自是鲁礼，所以注《郊特牲》说：“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。”郑必知是鲁礼非周郊者，以宣三年正月郊牛之口伤，是鲁郊用日至之月。按周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》说：“王被衮，戴冕璪十有二旒。”所以知是鲁礼，非周郊。又知圜丘配以帝喾者，按《祭法》说：“周人禘喾而郊稷。”禘喾在郊稷之上，稷卑於喾，以明禘大於郊。又《尔雅》说：“禘，大祭也。”大祭莫过於圆丘，所以以圆丘为禘。圆丘比郊，则圆丘为大。《祭法》说“禘、喾”是也。若以郊对五时之迎气，则郊为大，所以《大传》说：“王者禘其祖之所自出。”所以郊也称禘，其宗庙五年一祭，比每岁常祭为大，所以也称禘。以《尔雅》只说“禘为大祭”，是文各有所对。后稷配天，见於《周颂》，所以《思文》说：“思文后稷，克配彼天。”周若以喾配圆丘，《诗•颂》不载者，后稷，周之近祖，王业所基，所以配感生之帝，有勤功用，所以《诗》人颂之；喾是周之远祖，为周无功，只以远祖之尊，以配远尊天帝，所以《诗》无歌颂。或者《诗》本亦有，但后来遗落，所以正考甫得商之遗《颂》十二篇，至孔子之时，唯五篇而已。以此言之，明《诗》有遗落。皇氏说：“天有六天，岁有六祭，冬至圆丘，一也，夏正郊天，二也，五时迎气，五也，通前为七也，九月大飨，八也。雩与郊禖为祈，祭不入数。”崔氏以雩为常祭，九也。凡祭天，其服皆大裘，《周礼•司服》文。其尸服亦大裘，所以《节服氏》说“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其乐，除圆丘所用圜钟为宫之外，皆奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，所以《大司乐》说：“乃奏黄钟，歌大吕，以祀天神。”注说“天神谓五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊”是也。冬至圆丘用苍璧，夏正郊天用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央无文，先师认为亦用黄琮，熊氏认为亦用赤璋，郑注《宗伯》说：“璧圆象天；琮八方象地；圭锐，像春物初生；半圭曰璋，像夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，像冬月闭藏，地上无物，唯天半见。其牲币各放其玉之色。”按“天色玄而用苍犊”者，但天色虽玄，远望则苍，取其远色，所以用苍。其祭天之器，则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，所以《诗•生民》之篇述后稷郊天说“於豆於登”，注说：“木曰豆，瓦曰登。”是用荐物。匏酌献酒，所以《诗•大雅》美公刘说：“酌之用匏。”注说：“俭以质。”祭天尚质，所以酌亦用匏为尊。皇氏说“祭天用宗庙牺尊”，皇氏又说“祭天既用牺尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今按陶匏所用，如上所陈。而皇氏以匏为盛牲之器，义无此理，其说不对。其祭天之处，冬至则祭於圜丘。圆丘所在，虽无正文，应从阳位，当在国南，所以魏氏之有天下，营委粟山为圆丘，在洛阳南二十里。然则周家亦在国南，但不知远近者。其五时迎气，则在四郊，所以《小宗伯》说：“兆五帝於四郊。”郑说：“春迎青帝於东郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黄帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。”《司马法》：“百里远郊。”郑注《书序》说：“近郊，半远郊，去国五十里。”谓今河南洛阳相去则然，是天之郊去国皆五十里。其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝经纬》说“祭帝於南郊，就阳位”是也。其雩祭五天帝，亦於国城南，所以郑注《论语》说“沂水在鲁城南，雩坛在其上”是也。其九月大飨五帝，则在明堂，郑驳《异义》说：“明堂在国之南丙巳之地，三里之外，七里之内，其圆丘之祭。”崔氏说：“其初先燔柴，及牲玉於丘，讫，次乃扫丘下，而设正祭。”若夏正及五郊，初则燔柴，及牲玉於坛，所以《祭法》说：“燔柴於泰坛，祭天也。”次则於坛下扫地而设正祭，所以《礼器》说“至敬不坛，扫地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各异，文具《祭法》。圆丘之祭用人，则以喾配之，《祭法》“禘喾”是也。其感生之帝，则以后稷配之。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之。九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则叫祖。以武王配五人神，则叫宗。崔氏说：皆在明堂之上。祖宗通言，所以《祭法》说“祖文王”，文王称祖；《孝经》说“宗祀文王於明堂”，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖宗之号，所以说祖宗通言。其祭天之乐，皆用雷鼓，所以《鼓人》说“以雷鼓鼓神祀”是也。其圆丘之祭，皇氏说：祭日之旦，王立丘之东南西向，燔柴及牲玉於丘上，升坛以降其神。所以《韩氏内传》说：“天子奉玉升柴加於牲上。”《诗》又说：“圭璧既卒。”是燔牲玉。次乃奏圜钟之乐，六变以降其神。天皇之神为尊，所以有再降之礼。次则埽地而设正祭，置苍璧於神坐以礼之。其在先燔者，亦苍璧。次则以豆荐血腥，祭天无祼，所以郑注《小宰》说：“唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼，莫称焉。”然则祭天唯七献，所以郑注《周礼》说：“大事於大庙，备五齐三酒。”则圆丘之祭，与宗庙祫同。朝践，王酌泛齐以献，是一献，后无祭天之事。《大宗伯》“次酌醴齐以献”，是为二献。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐熟，王酌盎齐以献，是为三献。宗伯次酌醍齐以献，是为四献。次尸食之讫，酌朝践之泛齐，是为五献。又次宗伯酌馈食之醍齐以献，是为六献。次诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献。以外皆加爵，非正献之数。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。其祭感生之帝，则当与宗庙禘祭同，唯有四齐无泛齐，又无降神之乐，惟燔柴升烟，一降神而已。王朝践献以醴齐，宗伯亚献以盎齐，次馈熟王献以醍齐，宗伯又献以沈齐。尸食讫，王献以朝践之醴齐，宗伯献以馈熟之沈齐，诸臣为宾长亦献以沈齐，不入正数。其五时迎气，与宗庙时祭同，其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同，但二齐醴盎而已。诸臣终献，亦用盎齐。从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圆丘之祭，宾长终献，不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，所以更上取泛齐。按《礼运》沈齐在庙堂之下，尚得酌之升堂以献。又皇氏祭感生帝及五时迎气，沈齐亦在坛下，宾长皆得用之升堂以献，为什么圆丘沈齐独不可用呢？若以圆丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、醍为卑，宾长终献，只可以次用醴齐，为什么反用泛齐呢？今认为圆丘宾长之献用沈齐，以其宾长是臣助祭终献，远下於君，所以从丘下酌沈齐。又崔氏说：“以清酌酢王，昔酒酢后。按《司尊彝》说：“皆有罍，诸臣之所酢也。”郑注说：“酌罍以自酢，不敢王之神灵共尊，罍盛三酒，唯说诸臣所酢，不说酢王酢后。”崔氏所说，於义疑。皇氏於此经之首，广解天地百神用乐委曲，及诸杂礼制，繁而不要，非此经所须。又随事曲解，无所凭据，今皆略而不载。其必有所须者，皆於本经所须处各随而解之。他皆仿此。熊氏说：“四时迎气，及诸神小祀等，并有降神之乐，则大司乐分乐而序之，以下降神正祭，同用其乐，亦是一义。”然而此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”，文承《礼器》之下，覆说以少为贵之事。郊所以用特牲者，郊谓於南郊祭感生之帝，但天神至尊，无物可称，所以用特牲。郊与配坐皆特牲，所以下文说：养牲必养二，帝牛不吉，以为稷牛。又《召诰》说“用牲於郊，牛二”是也。然而祭天初有燔燎，后有正祭，皆须有牲，所以《大宗伯》说：“实柴，祀日月星辰。”郑司农说：“实牛柴上也。”郑康成说：“实牲体焉。”郊唯特牲，得供燔燎正祭二处所用者，熊氏、皇氏等认为分牲体供二处所用，其实一特牲。而《月令》郊禖用大牢者，彼是求子之祭，不与常祭同，所以不用犊。我将祀文王於明堂，经说“维羊维牛”者，据文武配祭得用大牢。若孔安国之义，后稷配天，亦用大牢。所以《召诰》说：“后稷贬於天，有羊豕。”按《羊人》说：“衅积共其羊牲。”注说：“积，积柴。”则祭天用羊者。熊氏说：“谓祭日月以下故燔燎用羊。”祭日月以下既用羊，《小司徒》说：“凡小祭祀奉牛牲。”郑注说：“小祭祀，王玄冕所祭。”然则王者之祭，无不用牛。又《礼纬》说：“六宗五岳四渎之牛角尺。”则日月以下之祀皆用牛者，大概日月以下，常祀则用羊，王亲祭则用牛，所以《小司徒》注说：“玄冕所祭。”据王亲祭。此《郊特牲》指用而言，所以下文说“用骍犊”。所以《牧人》说：“阳祀用骍牲，毛之。”注说：“阳祀，祭天於南郊及宗庙。”以此约之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已备陈帝牛稷牛。其牲虽异，其色宜同，凡配祭之人、牲与天同色。其四月大雩，九月大飨，其天及配人、其牲各依当方之色，其文武泛配，则用大牢，其牲色无文，周人尚赤，当用骍。《论语》说：“敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。”注说：“帝谓大微五帝。”用玄牡者，彼谓告祭，其四镇五岳之等，各用当方之色。所以《牧人》说：“望祀，各以其方之色牲，毛之。”若寻常山川时祭以下，则用纯物，不随四方之色。若国外表貉磔禳之等，则用杂色。所以《牧人》说：“凡时祀之牲，则用牷物。凡外祭毁事，用尨可也。”其常祀之牲，则皆用牡，祈祷之祭，或用牝，唯孟冬禁之。所以《月令》孟春“牺牲无用牝”。其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王亲祭则用牛，具如前说。○“而社稷大牢”者，社，五土总神。稷，是原隰之神，功及於人，人赖其功，所以以大牢报祭，其牲则黝色。《牧人》说：“阴祀用黝牲。”注说：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”则神州亦用黝牲。其昆仑地祗用黄犊，所以《大宗伯》“黄琮礼地牲币，各放其器之色”是也。其社稷与神州，其乐用大蔟与应钟，所以《大司乐》说：“乃奏大蔟，歌应钟，以祭地祗。”注说：“谓神州之神及社稷，其玉，神州则用两圭有邸。”其社稷无文。崔氏说：“玉当神州同用两圭有邸，以四望亦用两圭故也。”其服，社稷则絺冕。神州与昆仑服无明文。崔氏说：“用大裘为昆仑之神，玉则用黄琮。”郑注《宗伯》：“琮，八方，像地。”其乐则用函钟为宫，所以《大司乐》说：凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。夏日至於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出。可得而礼矣是也。其夏至祭方泽之礼，齐酒献数与圆丘同。其神州献数与夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦罍三献。文具崔氏《义宗》，於此烦而不录。○“天子適诸侯，诸侯膳用犊”，谓天子巡守至诸侯之国，诸侯致膳於天子，则用犊。○“诸侯適天子，天子赐之礼大牢。”谓诸侯朝天子，天子赐之礼用大牢。熊氏说：“大牢者，则《掌客》说‘殷膳大牢’，非是飧积饔饩之等。”皇氏说：“此直说大牢，则总包饔饩飧积之等，虽牢数多少有异，皆用大牢。”今认为此经说以小为贵，天子少而诸侯多，又膳文与殷膳同，则熊氏、皇氏，未知孰是。○“贵诚之义也”，解释郊所以用特牲，天子所以膳用犊之意。郊之特牲，亦是犊。贵此犊未有牝牡之情，贵其诚悫之心，所以说贵诚之义。然社稷及诸侯大牢非是贵诚，而载之者，说社稷大牢，以明郊用特牲，说诸侯大牢，以明天子用犊，显其贵诚，不取大牢之意。○“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”，天子尊极，贵其诚悫之心，所以因上起下之辞，是以说故。○注“《易》曰：‘妇孕不育。’”○正义说：此《易•渐卦•九三爻辞》说：“夫征不复，妇孕不育。”按：《渐卦》艮下巽上，九三上与九五互体为离，离为大腹，孕之象。又互体为坎，坎为丈夫，坎为水，水流而去，是夫征不复。夫既不复，则妇人之道颠覆，所以孕而不育。引之者，证经“孕”是怀任之意。○“大路”至“五就”，因贵诚重小，所以说以少为贵。大路，殷祭天车，用以祭天，所以说大路。五采一成叫就，天质悫，所以止一就。所以《明堂位》说“大路，殷路”是也。“先路三就”者，先路亦殷路。殷则有三路，其世犹质，所以以少饰为先。先，相次为言，对次所以称先。每加以两，大路一先路三，次路故五就。○注“礼器”至“误也”。○正义说：今此经大路一就，先路三就，次路五就，是节级相降以二。按《礼器》大路一就，次路七就，无先路之文。若以先路为三，则於次路七就非加两之差。若以先为五，则於大路一就又非加两之差。所以知此经“次路五就”为是，《礼器》说“次路七就”为误。○“郊血”至“臭也”，因贵少，更说不贵味。所进血腥，如《礼器》中说。崔氏说：“周礼之法，郊天燔柴为始，宗庙以祼地为始，社稷以血为始，小祀辜为始。”此说“郊血，大飨腥，三献爓，一献熟”者，谓正祭之时，荐於尸坐之前。○“至敬不飨味，而贵气臭也”者，此解郊血义。血，气。夫熟食有味，味者为入道，入道卑近，而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，所以用血。用血，是贵气而不重味，所以说贵气臭。而宗庙敬降於天，所以用腥，腥稍近味。社又降於宗庙，所以用爓，爓又稍近味。○“诸侯”至“已矣”，此一经亦明贵气义。○“诸侯为宾，灌用郁鬯”者，灌犹献。谓诸侯来朝，在庙中行三享竟，然后天子以郁鬯酒灌之。所以《大行人》说：“上公之礼，庙中将币三享，王礼，再祼而酢。侯伯之礼，庙中将币三享，王礼，壹祼而酢。诸子诸男之礼，庙中将币三享，王礼，壹祼不酢。”郑注说：“王礼，王以郁鬯礼宾。礼者，使宗伯摄酌圭瓒而祼，王既拜送爵，又摄酌璋瓒而祼，后又拜送爵，是谓再祼。再祼，宾乃酢王。”礼侯伯一祼而酢者，祼宾，宾酢王而已，后不祼。礼子男一祼不酢者，祼宾而已，不酢王。○“灌用臭也”者，覆说诸侯为宾灌用郁鬯之意。郁鬯是臭，所以说灌用臭。此亦明贵气之礼。○“大飨尚腶修而巳矣”者，谓诸侯行朝享及灌以后，而天子飨燕食之。若上公则三飨三食三燕，若侯伯则再飨再食再燕，若子男则壹飨壹食壹燕。南本或说“侯伯亦三飨”，误。其行飨之时，虽设大牢之礼，於时先荐腶脩於筵前，然后始设余馔，所以说尚腶脩而巳矣。此亦明不飨味之义。○注“此大”至“侯也”。○正义说：以文承上大飨腥之下，上大飨谓祫祭，恐此大飨者亦是祫祭，所以说“飨诸侯也”。必知飨诸侯者，以此经前说“诸侯为宾”，下说“大飨”、“君三重席而酢然”，皆论待诸侯之事，所以以为飨诸侯。

大飨，君三重席而酢焉。说诸侯相飨，献酢礼敌。○重，直龙反，下注同。酢，才各反。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。三献，卿大夫。来聘，主君飨燕之，以介为宾，宾为苟敬，则彻重席而受酢。专犹单。○介音界，注同。单音丹，下文注同。

[疏]“大飨”至“酢焉”。○正义说：这一节论尊卑之席，各依文解之。○此大飨谓诸侯相朝，主君飨宾，宾主礼敌，所以主君设三重之席而受酢。○注“言诸”至“敌也”。○正义说：知非诸侯朝天子天子飨之，而说“诸侯相飨”者，以经说君三重席而酢，三重席是诸侯之礼，而又称君，所以知诸侯相飨。按《周礼•司几筵》：“诸侯莞筵纷纯，加缫席画纯。”上有二席，得为三重者，皇氏说：“三重者有四席为三重，谓铺莞筵三，上加缫席一。”熊氏认为席之重数异於棺，三重止三席。说“献酢礼敌也”者，以宾与主人俱是诸侯，并有三重之席，无所降下，对下三献之介，君专席而酢，降尊就卑之义，是尊卑不敌，所以说“献酢礼敌也”。○“三献之介，君尊专席而酢焉”至“此以就卑也”。○此谓诸侯遣卿来聘，卿礼三献，其副既是大夫，与卿为介，叫三献之介。此介是大夫，大夫席虽再重，今为介降一席，只合专席。主君若受此介之酢爵，虽是诸侯合三重之席，必彻去重席，单席而受此介之酢爵。所以然者，降诸侯之尊以就介之卑故也。○注“三献”至“单也”。○正义说：“三献，卿大夫”者，以五等诸侯有九献、七献、五献，所以五等诸侯之卿皆三献。大夫，卿之总号。若春秋之时，则与此礼有异。若大国之卿，则礼同子男。所以昭元年，“郑人飨赵孟，具五献笾豆”，杜元凯注说：“朝聘之制，大国之卿五献，其侯伯次国，其卿与大国大夫同。”所以昭六年季武子如晋，晋人享之，武子辞说：“下臣得贶不过三献。”杜说“大夫三献”是也。说“来聘，主君飨燕之，以介为宾，宾为苟敬”者，按《燕礼记》说：“若以四方之宾燕，宾为苟敬，席於阼阶之西北面，其介为宾。”注说：“主国君飨时亲进醴於宾，今燕又宜献焉。人臣不敢亵烦尊者，至此升堂而辞让，欲以臣礼燕为恭敬也。於是席之，如献诸公之位。言苟敬者，宾，实主国所宜敬。”如郑此言，则燕时宾为苟敬，飨时则否。今此注说飨燕之宾为苟敬，连言飨者，因燕而连言飨，其实飨时宾自为宾，不为苟敬。按《燕礼》注：“介门西北面西上，公降迎上介以为宾，揖让升，乃命宰夫为主人献宾於西阶上，其有媵爵，群臣入即位，如燕礼。”按礼：主人与宾俱升自西阶，主人酌於宾筵前，献宾；宾西阶上拜，筵前受爵，反位；主人宾右拜送爵；宾就筵祭酒西阶上，卒爵，宾酢主人，主人於宾右北面受酢。此是使宰夫为主人与宾客相献之礼。据《燕礼》之文，唯有宾酢主人，无宾酢主君之礼。今此主君专席而受宾酢者，按《燕礼》无宾酢公礼，至於说屦升堂坐之后，宾降洗升媵觚於公，公受宾爵饮以赐下。此说受酢，大概谓此。或者燕已臣子，宾不酢公；若与邻国宾燕，以介为宾，宾得酢公，但礼不具。皇氏以介为宾，宰夫为主人，宾与主人席於西阶上，主人在东，宾在西，俱北面；又席主君於堂中南面。今按：郑注《燕礼》主君迎上介为宾，宰夫为主人献宾之后，如燕礼。如是则事事如燕礼。按《燕礼》筵宾於户西南面，席公於阼阶上西面，胥荐主人於洗北西面。《燕礼》席位分明如此，而皇氏却说主人与宾俱席西阶上北面，主君堂中南面。未审何所凭据以知之。

飨、禘有乐，而食、尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也。凡食，养阴气也。所以春禘而秋尝，春飨孤子，秋食耆老，其义一也，而食、尝无乐。说义同，而或用乐或不用乐。此“禘”当为“禴”字之误。《王制》说：“春禴夏禘。”○飨禘音药，下“春禘”同。食音嗣。夏，户嫁反。饮，养阳气也，故有乐。食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。

【疏】“飨禘”至“阳也”。○正义说：这一节讨论飨、禘、食、尝有乐与无乐的不同。○“飨、禘有乐”的意思：飨指春天用飨礼宴请孤子，禘指春天祭祀宗庙，因为它们都在阳时，所以有音乐。○“而食、尝无乐”的意思：食指秋天用食礼宴请老人，尝指秋天祭祀宗庙，因为它们都在阴时，所以没有音乐。○“阴阳之义也”的意思：没有音乐属于阴，有音乐属于阳，所以说这是阴阳的道理。○“凡饮，养阳气也。凡食，养阴气也”的意思：这是再次解释上文飨有乐而食无乐的道理，因为饮是清虚以养阳气，所以有音乐；食是滋养形体以养阴气，所以没有音乐。○“故春禘而秋尝，春飨孤子，秋食耆老”的意思：这是说明飨、禘在春天属于阳，食、尝在秋天属于阴。○“其义一也”的意思：禘和尝都是追思仰慕，飨和食都是赏赐功劳，事情没有差别，所以说是一样的。○“而食、尝无乐”的意思：这话承接“秋食耆老”之下，因为秋天是阴时，所以说“食、尝无乐”，是再次总结。举出“食、尝无乐”，也应当再次总结“飨、禘有乐”，不说，是因为省略了也可知道。○“饮，养阳气也，故有乐”的意思：再次解释上文饮养阳气、飨有乐。○“食，养阴气也，故无声”的意思：再次解释上文食养阴气，所以无乐。○“凡声，阳也”的意思：解释为什么飨有乐、食无乐。凡声音属于阳，阳时行飨，所以有乐；阴时行食，所以无乐。○注“禘”至“夏禘”。○正义说：依照礼制，三代没有春天禘的记载，周代春天叫祠，《王制》说夏、殷的礼“春天叫禴”，现在说“春天叫禘”，所以知道“禘”应当是“禴”。这里经文所讨论的，是夏、殷的礼。熊氏说：这是夏、殷的礼，秋尝没有音乐。而下文说殷人先求诸阳，那么秋尝也有音乐，是说殷人春夏祭祀时有音乐，秋冬就没有。举春天可见夏天，举秋天可见冬天。如果是周代，那么四季祭祀都有音乐，所以《祭统》说：“内祭则大尝禘，升歌《清庙》，下管《象》。”这是秋尝有音乐。按《王制》：“夏后氏养老以飨礼。”那么夏家养老用春天，有音乐，没有秋食的礼。殷人养老以食礼，而秋天不奏乐，没有春飨的礼。周人修饰而兼用，那么周人养老，春夏用飨礼，秋冬用食礼，四季都用音乐，所以《文王世子》说：“凡大合乐，必遂养老。”注说：“春合舞，秋合声。”下面说：“养老之礼，遂发咏焉，登歌《清庙》。”这是秋天养老也用音乐。皇氏说：“春天是生养的时候，所以飨孤子，取长养的意思。秋天是成熟的时候，所以食耆老，取老成的意思。”熊氏说：“春飨孤子，也飨耆老；秋食耆老，也食孤子。”而皇氏说这里已经破禘为禴，所以在《祭统》春禘秋尝，不再改破，从这里可以知道。

鼎俎用奇数而笾豆用偶数，这是阴阳的道理。笾、豆中所盛的食物，是水土所生的物品。水土所生的物品，是说不是人常吃的。○奇，居宜反，下面的“鼎俎奇”相同。不敢用亵味而看重多种物品，是用来交接神明的道理。旦应当作神，是篆字的错误。○亵，息列反。旦音神，出注。篆，直转反。

【疏】“鼎俎”至“义也”。○正义说：这一节讨论鼎俎笾豆效法阴阳的事。○“鼎俎奇”的意思：因为它们盛放牲体，牲体是动物，动物属于阳，所以数量用奇数。○“笾豆偶”的意思：其中兼有植物，植物属于阴，所以数量用偶数，因此说“阴阳之义也”。○“笾豆之实，水土之品也”的意思：说笾豆所盛放的东西都是水土所生的品类，不是人常吃的。○“不敢用亵味而贵多品”的意思：再次解释笾豆用水土品类的意思，说不敢用亵美的食味，而贵重众多品类。为什么这样？是用来交接神明的道理。神道与人既然不同，所以不敢用人的食味；神以多为功，所以看重多种物品。“鼎俎奇”的意思，按《聘礼》牛一、羊二、豕三、鱼四、腊五、肠胃六、肤七、鲜鱼八、鲜腊九。这是鼎九，数量是奇数。又有陪鼎，膷一、臐二、膮三，也是奇数。正鼎九，每鼎一俎，俎也是九。又《少牢》陈列五鼎：羊一、豕二、肤三、鱼四、腊五。肠胃随羊，五鼎五俎，又有肵俎一，不是正俎。《特牲》三鼎：牲鼎一、鱼鼎二、腊鼎三。也有三俎，肵俎一，不是正俎，不在数内。这些都是鼎俎奇数。《有司彻》陈列六俎的，尸及侑俎，主人主妇各一俎，其余二俎，是司马用一俎进羊肉湆，一俎司士进豕肉湆，这两者是增益肉的俎。这里说“鼎俎奇”，是说一处并陈。又“笾豆偶”的意思，按《掌客》说：“上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。”又《礼器》说：“天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”按礼，笾与豆相同，这是笾豆偶数。《乡饮酒义》六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，而用奇数的，那是年齿相次，不是正豆。《士丧礼》注“小敛一豆一笾”，是降于大敛，又不同于吉，所以这样。《笾人》“馈食之笾，枣、栗、桃、干䕩、榛实”，共五种，像五笾。熊氏说：“干䕩之中有桃诸、梅诸，就是六种，实际是六笾。”

宾客进入大门，就奏《肆夏》，表示和易而恭敬；宾，是朝聘的人。易，是和悦。○易，以豉反，注同。朝，直遥反，下注“朝觐”、“朝服”同。饮完爵而音乐停止，孔子屡次赞叹。赞美这种礼。○阕，苦穴反，停止。娄，力佳反，本又作屡。奠酬而乐工升堂唱歌，是显发德行。用《诗》的意义，显发宾主的德行。唱歌的在堂上，匏竹在堂下，是尊重人的声音。匏，是笙。○匏，步交反。竹，是篪笛。音乐由阳而来，礼由阴而作，阴阳和谐而万物各得其所。得，是得到它的处所。

【疏】“宾入”至“物得”。○正义说：这一节讨论朝聘的宾客，以及自己的臣子有王事劳绩的，设燕飨之礼，奏乐的节次。各依文解之。飨礼已经亡失，没有可凭据，现在约取《大射》及《燕礼》解释奏乐及乐止的节次。按《大射礼》：“主人纳宾。”宾是自己的臣子，又没有王事的劳绩，所以宾入不奏《肆夏》。宾入及庭，公升即席，才奏《肆夏》，于是主人引宾升，主人酌酒献宾，宾拜受爵，坐下啐酒，拜，告旨，乐止。宾饮完爵，酢主人，主人受酢完毕。主人盥洗献于公，公拜受爵，才奏《肆夏》。公饮完爵，拜，主人答拜，乐止，主人洗爵受酢于公。主人受酢完毕，主人又盥洗媵觚于宾。所谓酬。主人饮毕，以爵酬宾，宾在筵前受酬，奠于荐东，不举，下大夫二人在阼阶下媵爵于公，公取一大夫所媵的爵立饮，饮完爵，酬宾。宾受爵，请于大夫。公允许，宾以旅大夫于西阶上。大夫受旅爵完毕，主人洗献卿于西阶上。献卿遍，又二大夫媵爵于公。公又行一爵。若宾若长，唯公所赐，以旅于西阶上。大夫受旅完毕，主人又洗升献大夫于西阶上。大夫受献完毕，才席工升歌，歌《鹿鸣》，三终。主人献工，才管《新宫》。这是《大射》宾入门至工升歌的节次。《燕礼记》说：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。宾拜酒，主人答拜而乐止，公拜受爵而奏《肆夏》。公卒爵，而乐止。”郑注说：“卿大夫有王事的劳绩，就奏此乐。”这是自己的臣子，有王事的劳绩，宾及庭而奏《肆夏》，其余与《大射礼》相同。以《大射礼》、《燕礼》来说，这里说宾入大门，指朝聘的宾客，行朝聘完毕，受燕享的时候，燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。○“而奏《肆夏》，示易以敬也”的意思：乐主和易，现在奏此《肆夏》大乐，是表示主人和易严敬于宾。○“卒爵而乐阕”的意思：宾到庭，乐作，直至主人献宾，宾受爵，啐酒，拜，告旨，而乐止。宾饮完，酢主人。主人受酢完毕，主人献公而乐作，公饮完爵而乐止。这是“卒爵而乐阕”。这里的“卒爵”兼指宾及主君，依《大射礼》，主人受酢不作乐，若是享时，主君亲献宾，宾亲酢主君，宾主都作乐。○“孔子屡叹之”的意思：孔子见礼入门而悬兴，卒爵而乐止。屡，是多次，多次赞叹这种礼，赞美它和易恭敬的意义。○“奠酬而工升歌”的意思：根据《大射礼》献卿之后，大夫媵觯于公。所谓酬，公奠置此酬而未举，这时工升歌；或者飨时主君亲酬宾，宾初奠酬于荐东，这时，即工升歌。《大射》与《燕礼》不同。○“发德也”的意思：所以奠酬升歌，歌咏其诗，显发宾主的德行。按《燕礼记》宾及庭奏《肆夏》，这里入大门即奏《肆夏》，熊氏说：“燕礼，燕自己的臣子，这里指朝聘的宾客，所以入即奏《肆夏》。”皇氏说：“钟师奏‘九夏’，一叫《王夏》。”《大司乐》说：“王出入所奏。”“二叫《肆夏》”，《大司乐》说：“尸出入所奏。”“三叫《昭夏》”，《大司乐》说：“牲出入所奏。”“四叫《纳夏》”，注说：“四方宾客来所奏。”“五叫《章夏》”，注说：“臣有功所奏。”“六叫《齐夏》”，注说：“夫人祭所奏。”“七叫《族夏》”，注说：“族人侍所奏。”“八叫《陔夏》”，注说：“客醉出所奏。”“九叫《骜夏》”，注说：“公出入所奏。”皇氏又说：襄四年《左氏传》说：三夏，是天子用来享元侯的，《文王》、《大明》、《绵》，是两君相见的乐，燕礼歌《鹿鸣》合乡乐。凡合乐，比升歌降一等。王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》即《颂》，合乐降一等，即合《大雅》。元侯自相享，也歌《颂》合《大雅》，所以《仲尼燕居》两君相见，歌《清庙》就是。侯伯子男相见，既歌《文王》合《鹿鸣》。比照元侯，那么天子享燕侯伯子男，也歌《文王》合《鹿鸣》。诸侯燕臣子，歌《鹿鸣》合乡乐，燕礼就是。天子燕在朝臣子，工歌《鹿鸣》合乡乐，所以郑作《诗谱》说：“天子诸侯燕群臣及聘问的宾客，都歌《鹿鸣》，合乡乐。”就是这样。升歌合乐，所以不同的，按《乡饮酒礼》及《燕礼》：工升自西阶，歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。歌毕，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。奏毕，才间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》。间歌毕，才合乡乐。《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。间，是说堂上堂下，一歌一吹，更递而作。合，是上下之乐并作，这是它们不同的地方。皇氏说：“这里经文卒爵乐止的意义，是主人受酢的时候作乐。”现在按《大射礼》：“宰夫为家主受酢的时候，不作乐。”皇氏的说法不对。皇氏又说：“卒爵而乐止，凡乐三止，一是宾饮毕，乐止；二是主人受酢饮毕，乐止；三是宾奠酬之后，工升歌毕，将于酢时，乐止。”现在按这里经文先说“入门而奏《肆夏》”，其次说“卒爵而乐阕”，下面说“奠酬而工升歌”，所陈述的事，依先后次序，那么乐止之中，不能并数奠酬升歌乐止。而且工升歌之后，就有笙入奏《南陔》等，及间歌合乐，没有乐止的文句，怎么能把卒爵乐止之中数它为三止？皇氏不对。按钟师《九夏》，都是夏字在下，而南本《纳夏》，独夏字在上，其义可疑。皇氏说：“天子燕享自己的臣子，与燕飨诸侯，同歌《文王》合《鹿鸣》。”现在按《诗谱》说：“天子诸侯燕群臣及聘问的宾客，歌《鹿鸣》合乡乐。”皇氏的说法不对。○“歌者在上，匏竹在下，贵人的声音”的意思：解释所以不升笙的意义。匏，是笙。竹，是篪笛。歌是人的声音，人的声音可贵，所以升它在堂上。匏竹可贱，所以在堂下。然而瑟也升堂的，因为瑟工随歌工。○“乐由”至“物得”。○这里因为上面有宾主礼乐的事，于是说礼乐的意义。○“乐由阳来者也”的意思：这是说明乐。阳，是天。天气化，所以作乐效法它，乐以气为化，是“乐由阳来者也”。阳化，指五声八音。○“礼由阴作者也”的意思：阴，是地。地以形生，所以制礼效法它，礼以形为教，是礼由阴作。形教，指尊卑大小拜伏的事。○“阴阳和而万物得”的意思：和，如同合。得，指各得其所。如果礼乐由于天地，天地与它和合，那么万物得其所。

旅币没有固定方向，用来区别土地的适宜，而调节远近的期限。旅，是众。迩，是近。○别，彼别反，下注“无别”同。龟排在前面，是先知。用钟接着，是以和居参。钟，是金。献金作器，钟是大的，以金参居庭实之间，表示和。○为作，于伪反，下文“为君”同。虎豹的皮，表示制服猛兽。束帛加璧，是归往德行。

【疏】“旅币”至“德也”。○正义说：这一节说明朝聘货贿庭实的物品。○“旅币无方”的意思：旅，是众；币，是庭实。众国贡献币物，不止一方，所以说“无方”。○“所以别土地之宜”的意思：五方各不同，所出有异，所以分别土地所生的适宜。○“而节远迩之期也”的意思：迩，是近，六服有远近，或嫔或货，所贡的属，各有期限。○“龟为前列，先知也”的意思：这就是旅币无方的事。龟是灵知的物品，陈列在庭，那么龟列在最前，所以说“先知也”。○“以钟次之”的意思：钟，是金。陈列金就次于龟后。不称它为金，而称它为钟，是看重金用来供王铸器。器的大者，没有大过钟的，所以说以钟次之。○“以和居参之也”的意思：解释以金次龟的意义。金性柔和，随时代变革。金列在庭实，前龟后皮帛，以金参厕，居龟帛的中间，所以说“以和居参之也”。○“虎豹之皮，示服猛也”的意思：解释庭实有皮的意义。虎豹是威猛的兽，现在得到它的皮来列在王庭，是表示君臣的德，能制服四方的威猛。○“束帛加璧，往德也”的意思：解释享用束帛，帛上又加璧的意义。玉用来表德，现在将玉加在束帛，或锦绣黼黻之上，是用以表示归往于德。指主君有德而往归之。南本及定本都作“往德”，北本为“任德”。熊氏说：任用德，恐怕不对。

庭中设燎火一百，由齐桓公开始。这是僭越天子。庭燎的等差，公大概是五十，侯、伯、子、男都是三十。○燎，力妙反，徐力吊反。僭，子念反，后同。大夫奏《肆夏》，由赵文子开始。这是僭越诸侯，赵文子，晋国大夫，名武。

【疏】“庭燎”至“始也”。○正义说：从这以下至“夷王”以下，总论朝聘失礼的事。各随文解之。○“庭燎之百”的意思：在庭中设火，用来照燎来朝之臣夜里入的，因此名火为庭燎。礼：天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。齐桓公是诸侯，而僭用百，后世沿袭，这是失礼从齐桓公开始。○注“僭天”至“三十”。○正义说：这个数出自《大戴礼》，但崇翱问：“引《大戴礼》为什么说‘盖’？”沈阁回答说：“说‘盖’没有别的意思，犹如《礼运》说：‘仲尼之叹，盖叹鲁也。’也没有别的意思。百的，皇氏说：“作百炬列于庭，或说百炬共一束。”○注“僭诸”至“名武”。○正义说：按《大射礼》：“公升即席，奏《肆夏》。”《燕礼》说：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》，是诸侯的礼。”现在文子也奏它，所以说“僭诸侯”。这是纳宾乐。若是登歌下管正乐，那么天子用三夏来飨元侯；元侯相飨，也能用它。《周礼》“九夏”，《王夏》是天子的用，其余八夏，诸侯都能用。其中《陔夏》，卿大夫也能用，所以《乡饮酒》客醉而出，奏《陔夏》，但不是堂上正乐所用。

朝觐时，大夫私见，不合礼。大夫执圭出使，是用来申明信义。其君亲自来，其臣不敢私见于主国君，以君命聘问，就有私见。○觌，大力反，下同。使，色吏反。见，贤遍反，下同。不敢私觌，是用来致敬。而庭实私觌，为什么在诸侯之庭？这不是与君无别。为人臣的没有外交，不敢有二心于君。私觌，是外交。

【疏】“朝觐”至“君也”。○正义说：这一节讨论大夫随君朝觐，行私觌，不合礼的事。○“朝觐，大夫之私觌，非礼也”的意思：朝觐，指君亲自往邻国行朝觐之礼。大夫随君而行，就行私觌，是不合礼。○“大夫执圭而使，所以申信也”的意思：既随君而行，不可私觌。若是专使而出，就可以做。所以说大夫执圭出使，指受命执圭，专使邻国，能行私觌，用来申明自己的诚信。○“不敢私觌，所以致敬也”的意思：再次说明随君而行，不敢行私觌，所以致敬于自己的君。○“而庭实私觌，何为乎诸侯之庭”的意思：当周衰之后，有臣随君而行，设庭实私觌于主国之庭，作记的人讥讽他。庭实私觌，怎么能行于诸侯之庭？讥讽他与君无别。○“为人臣者无外交，不敢贰君也”的意思：解释所以随君而行，不敢私觌的意思。为人臣的，既无外交，唯专一事君。既随君而行，不敢贰心于他君，所以不行私觌之礼。○注“其君”至“私见”。○正义说：按《聘礼》：“臣出使有私觌。”现在说“私觌”非礼，所以知道是随君行，而且经说“朝觐”，是君亲行的事。说“以君命聘，则有私见”的，解释经文“执圭而使，所以申信也”。约《聘礼》有私觌，所以说“以君命聘，则有私见”。

大夫而飨君，不合礼。其飨君，是由于强且富。大夫强而君杀他，是义，由三桓开始。三桓，鲁桓公的儿子，庄公的弟弟，公子庆父、公子牙、公子友。庆父与牙通于夫人以胁迫公，季友以君命鸩杀牙。后来庆父弑二君，又死。○庆父音甫。鸩，直阴反。弑音试。天子无客礼，莫敢为主。君到其臣，升自阼阶，不敢有其室。说明飨君非礼。○升自阼，才路反，本又作“升自阼阶”。觐礼，天子不下堂而见诸侯。正君臣。下堂而见诸侯，是天子的失礼，由夷王以下。夷王，周康王的玄孙之子。当时微弱，不敢自尊于诸侯。

【疏】“大夫”至“始也”。○正义说：大夫富强，专制于君，召君而飨他，不合礼。“大夫强而君杀之，义也”的意思：大夫强盛，就干国乱纪，而君能杀他，是销绝恶源，得其义。○“由三桓始也”的意思：从三桓以后，有能诛杀强臣的，由三桓而来，所以说“由三桓始也”。○注“三桓”至“死也”。○正义说：按《春秋》公子庆父、公子牙、公子友都是庄公弟，是桓公的儿子。说“庆父与牙通于夫人以胁公”的，按庄公二十七年，公子友如陈，葬原仲。《公羊》说：“避内难。内难是什么？公子庆父、公子牙通乎夫人以胁公。”何休说：“公病问后于牙，牙回答说：‘鲁一生一及，君已经知道了。牙想立庆父，是胁公。’”说“季友以君命鸩牙”的，按庄三十二年《左传》说：“公疾问后于叔牙，回答说：‘庆父材。’问于季友，回答说：‘臣以死奉般。’公说：‘刚才牙说庆父材。’成季使以君命，命僖叔待于针巫氏，使针季酖之。”就是这样。“后庆父弑二君”的，庄公三十二年《左氏》说：“八月癸亥，公薨于路寝，子般即位。冬十月己未，共仲使圉人荦贼子般于党氏”，闵二年秋八月辛丑，“共仲使卜齮贼公于武闱”。这是弑二君。说“又死也”的，按《左氏》说：“成季以僖公适邾，共仲奔莒，乃入，立之，以赂求共仲于莒，莒人归之，及密，使公子鱼请，不许，哭而往。共仲说：奚斯的声音。乃缢。”这是庆父又死。按三桓之前，齐有公孙无知作乱，卫有州吁，宋有长万，都以强盛被杀。而说“由三桓始”的，熊氏说：据鲁而言，犹如《论语》说“十世五世希不失矣”。三桓之后，如襄仲季孙意如虽强，君不能杀。据时有能杀的言之。然而此经注并《公羊》文，以《左氏传》为解。○注“明飨君非礼也”。○正义说：“天子无客礼，莫敢为主焉。君适其臣，升自阼阶，臣不敢有其室”，臣既不敢为主，说明飨君非礼，总结上文。春秋之时，就有诸侯飨天子，所以庄二十一年，郑伯享王于阙西辟乐备，乱世不是正法。○“觐礼”至“以下”。○按《觐礼》“天子负斧依南面，侯氏执玉入”，是不下堂见诸侯。若春朝夏宗，就以客礼待诸侯，以车出迎。熊氏说：“春夏受三飨之时，才有迎法。”义或如此。所以《齐仆》说：“各以其等为车送逆之节。”注说：“节指王乘车迎宾客及送，相去远近之数。”就是这样。○“由夷王以下”的，夷王下堂而见诸侯，从此以后或有这样的，所以说“以下”。○注“夷王”至“子也”。○正义说：按《世本》康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。懿王崩，弟孝王立。孝王崩，懿王大子燮立，这就是夷王。懿王是康王的玄孙，夷王是懿王的儿子，所以说玄孙之子。

诸侯的宫县，而祭用白牡，击玉磬、朱干设锡，冕而舞《大武》，乘大路，是诸侯的僭礼。说这些都是天子的礼。宫县，四面悬挂。干，是盾，锡傅在它背上像龟。《武》，是万舞。白牡，大路，是殷天子的礼。○县音玄，注及下同。锡音阳，注同。盾，本亦作楯，纯尹反，又音尹。傅音附。背，补佩反。台门而旅树，反坫，绣黼丹朱中衣，是大夫的僭礼。说这些都是诸侯的礼。旅，是道。屏叫树，树用来蔽行道。管氏树塞门，塞如同蔽。礼：天子外屏，诸侯内屏，大夫用帘，士用帷。反坫，是反爵的坫，大概在尊南，两君相见，主君既献，在反爵处。绣黼丹朱用来做中衣领缘。绣读为绡。绡，是缯名。《诗》说：“素衣朱绡。”又说：“素衣朱襮。”襮，是黼领。○坫，丁念反。绣，依注作绡，音消，注或作绡，亦同。黼音甫。帘音廉。“于反爵焉”，本或作“宾反爵焉”。领缘，移绢反。缯，似陵反。襮音博。所以天子微弱，诸侯僭越，大夫强盛，诸侯受胁。在这时互相以等级为贵，互相以货私见，互相以利贿赂，而天下的礼就乱了。说僭越的由来。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。而公庙设在私家，不合礼，由三桓开始。说仲孙、叔孙、季孙氏都立桓公庙，鲁因周公的缘故，立文王庙，三家见了就僭越。

「诸侯」至「始也」。○正义说：这一节总论诸侯和大夫奢侈僭越强盛的事情。各依文义解释。○「诸侯之宫县」的意思，诸侯只应当用轩县，现在竟然有宫县。又诸侯祭祀应当用时王的牲，现在用白牡。又诸侯应击石磬，现在击玉磬。又诸侯可以舞《大武》，所以《诗经》说「方将万舞」，宣公八年「万入去籥」就是这种情况。但是不能朱干设锡，冕服而舞。现在「朱干设锡，冕而舞《大武》」，诸侯应当乘时王的车，现在竟乘殷的大路，这些都是诸侯僭越礼制。○注「言此」至「礼也」。○正义说：按《小胥》：「天子宫县。」按文公十三年《公羊传》说：「周公用白牡。」又《明堂位》说：「祀周公于太庙，牲用白牡，击玉磬。」则《皋陶谟》说「鸣球」就是。 《祭统》说：「朱干玉戚，冕而舞《大武》。」《明堂》说：「鲁君孟春乘大路。」其中《祭统》、《明堂》所说的「皆天子礼乐，特赐周公」，所以说都是天子的礼。鲁国只有文王周公庙可以得而用之，如果用于其他庙，就是僭越。如果是其他诸侯国，不是二王的后代，祭祀受命之君而用这些，都是僭越。说「锡傅其背如龟也」的，《诗经》说「镂锡」，谓用金装饰它，则此锡也是用金装饰，谓用金雕琢附在盾背，盾背外高，龟背也外高，所以说「如龟也」。大概是见汉礼如此。白牡，是殷的正色，「大路」与「白牡」同文，所以知道白牡大路，是殷天子的礼。○「台门」至「礼也」。○这一经说明大夫僭越诸侯的礼。「台门」的，两边起土为台，台上架屋叫台门。○「而旅树」的，旅，道；树，立。人君应当门道立屏，遮蔽内外为蔽。○「反坫」的，反爵的坫，如果两君相享，则设尊两楹间，坫在其南。坫用土做。○「绣黼丹朱中衣」的，绡，缯；黼，刺缯为黼文。丹朱，赤色，谓染缯为赤色。中衣，谓以素为冕服的里衣，犹如现在中衣单。○「大夫之僭礼也」的，自台门以下，于时大夫都有此事，所以说僭礼。○注「言礼」至「领也」。○正义说：旅，道，所行处，故以为道。说「屏谓之树」，《释宫》文。引「管氏树塞门」的，根据经「旅树」之义。说「礼：天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷」的，《礼纬》文，南本说及定本都然，或说大夫以帷，士以帘，误。说「反坫，反爵之坫也」的，以《明堂》说「反坫出尊」，则坫为尊而设，所以知道反坫，反爵。以言出尊，所以说「盖在尊南」。《乡饮酒》是卿大夫的礼，尊于房户间。《燕礼》是燕已的臣子，故尊于东楹的西。如果两君相敌，则尊于两楹间，故其坫在两楹间。说「两君相见，主君既献，于反爵焉」的，按《论语》说：「邦君为两君之好，有反坫。」所以知道「两君相见」，故注说：「其献酬之礼，更酌，酌毕，则各反爵于坫上。」所以说「主君既献，于反爵焉」，谓于此坫上而反爵。熊氏说：「主君献宾，宾筵前受爵，饮毕，反此虚爵于坫上，于西阶上拜。主人于阼阶上答拜，宾于坫取爵，洗爵，酌以酢主人。主人受爵饮毕，反此虚爵于坫上。主人阼阶上拜，宾答拜。」是宾主饮毕，反爵于坫上。而《论语》注「酌毕，各反爵于坫上」的，文不具。其实应当说：饮毕，或者初酌之时，则奠于坫。与《乡饮酒礼》不同。义有疑，故具存。说「绣黼丹朱以为中衣领缘也」的，中衣，谓冕及爵弁的中衣，以素为之，绣黼为领，丹朱为缘。说「绣读为绡，绡，缯名也」的，按注《昏礼》引《诗》说：「素衣朱绡。」《鲁诗》也以为绡。绡，绮属，以《鲁诗》既为绡字，又五色备叫绣，白与黑叫黼，绣黼不得共为一物，故以绣为绡，谓于绡上而刺黼文。引《诗》说「素衣朱绡」的，证以绣为绡。又引《诗》「素衣朱襮」的，证黼领。按《释器》「黼领谓之襮」，所以说「襮，黼领也」。按《玉藻》说：「以帛里布，非礼也。」此素衣是丝，应当为冕及爵弁的中衣。礼：朝燕的服，皆以布为之。皇氏说：「此素为中衣，兼为朝燕服的中衣。」非。按《礼》公的孤四命，则爵弁自祭。则天子大夫四命，也应当爵弁自祭，则中衣得用素，但不得用绡黼为领、丹朱为缘。熊氏说：此说大夫僭，谓非四命大夫而著素衣为僭。今为四命得著素衣，但以绡黼丹朱犹为僭。其大夫士助祭于君，服爵弁以上，虽中衣用素，也不得用绡黼丹朱以为领缘，以其是诸侯的服，故《唐诗•扬之水》「刺晋昭公微弱」，说：「素衣朱绡，从子于鹄。」国人想进此服，去从桓叔为诸侯。○「于此相贵以等，相觌以货」。○谓臣下不畏惧于君，而擅自相尊贵以等列，故庾说：「擅自相封爵。」○「相觌以货」的，大夫私自相觌以货贿，不避君。○注「鲁以」至「僭焉」。○正义说：知道鲁得立文王庙的，按襄公十二年秋，「吴子寿梦卒，临于周庙，礼也」。注说：「周庙，谓文王庙。」此经说「诸侯不敢祖天子」，而文公二年《左传》说：「宋祖帝乙，郑祖厉王。」「大夫不敢祖诸侯」，而庄公二十八年《左传》说：「凡邑有宗庙先君之主曰都。」与此文不同的，此据寻常诸侯大夫，彼据有大功德的人，故《异义》：《礼戴》引此《郊特牲》，说「又匡衡说支庶不敢荐其祢，下士诸侯不得专祖于王」。古《春秋左氏》说，天子之子，以上德为诸侯的，得祖所自出。鲁以周公的缘故，立文王庙。《左传》「宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也。」又说「凡邑有宗庙先君之主曰都」，以其有先君之主，公子为大夫，所食采地也自立所出公庙，其立先公庙准礼。公子得祖先君，公孙不得祖诸侯。许慎谨案：「周公以上德封于鲁，得郊天，兼用四代的礼乐。」知道也得祖天子。诸侯有德祖天子的，知道大夫也得祖诸侯。郑氏无驳，与许氏同。其王子母弟无大功德，不得出封食采畿内，贤于其余的，也得在采地之中立祖王庙，故都宗人，家宗人，皆为都家祭所出祖王的庙。

天子存二代的后代，犹如尊贤。尊贤不超过二代。超过，远难法。二或为三。○过，古卧反。

「天子」至「二代」。○正义说：这一节论王者立二王后尊贤的事。○「天子存二代」的，天子继世而立，子孙以不肖灭亡，见在子孙，又无功德，仍须存之，所以存二代的后代，犹尚尊其往昔的贤所能法象。○「尊贤不过二代」的，所以尊贤的事，取其法象，但代异时移，今古不一。如果都法象先代，今则不可尽行，故所尊的贤，不超过取二代而已。如果超过，远难为法。按《异义》：「《公羊》说，存二王之后，所以通天三统之义，引此文；古《春秋左氏》说周家封夏、殷二王之后以为上公，封黄帝、尧、舜之后，谓之三恪。」许慎谨案说：「治《鲁诗》丞相韦玄成，治《易》施犨等说引《外传》说：『三王之乐，可得观乎。』知道王者所封三代而已。」不与《左氏》说同。郑驳说：「所存二王之后的，命使郊天，以天子的礼祭其始祖，受命之王自行其正朔服色。恪的，敬，敬其先圣而封其后，与诸侯无殊异，何得比夏殷之后？」如郑此言，《公羊》自据二王之后，《左氏》兼论三恪，义不乖异。熊氏说：「周的三恪，越、少昊、高辛，远存黄帝的，取其制作的人，故《易•系辞》说：神农氏没，黄帝尧舜氏作。」义当然。

诸侯不臣寓公，故古者寓公不继世。寓，寄。寄公的儿子，非贤者，世不足尊。寓或为「托」。○寓音遇。

「诸侯」至『继世「。○正义说：这一节论寄公的儿子为臣的事。○注「寓寄」至「尊也」。○正义说：按《丧服传》说：「寄公者何也？失地的君。或天子削地，或被诸侯所逐，皆为失地。诸侯不臣的，不敢以寄公为臣。」

君之南乡，答阳之义。臣之北面，答君。答，对。○乡，许亮反，下「君南乡」同。○大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君。避国君。○辟音避，注同。

「大夫」至「君也」。○正义说：这一节论大夫君避正君的事。诸侯则稽首于天子，大夫则稽首于诸侯，皆尽臣礼以事君。今大夫家臣于大夫之处，拜时不稽首，非是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首的，以避国的正君。臣于国君已皆稽首，今大夫之臣又稽首于大夫之君，便是一国两君，所以说「以避君也」。大夫得稽首于诸侯，不避天子的，谓诸侯有大功德，出封畿外，专有其国，故大夫得专尽臣礼事之。

大夫有献弗亲，君有赐不面拜，为君之答已。不面拜的，于外告小臣，小臣受以入。小臣掌三公孤卿的复逆。

「大夫」至「已也」。○正义说：此经论君尊大夫的事。○「大夫有献弗亲」的，谓大夫有物献君，使人献之，不亲来献。○「君有赐不面拜」的，谓君有物赐大夫，大夫不面自来拜，所以这样，恐为君的答已，故不自来，不报而去。○注「小臣」至「逆也」。○正义说：按大仆掌诸侯的复逆，御仆掌群吏的逆及庶民的复，皆无大夫的文，即此小臣所掌孤卿中兼之，故郑说：「复谓奏事，逆谓受下奏。」

乡人禓，禓，强鬼。谓时傩，索室驱疫，逐强鬼。禓，或为献，或为傩。○禓音伤，鬼名。强，其丈反。难，乃多反，下同，本又作「傩」。索，色百反，下文注皆同。驱又作驱，同，起居反。孔子朝服立于阼，存室神。神依人。

「乡人」至「神也」。○正义说：这一节论孔子存神的事。○「乡人禓」的，廋说：「禓是强鬼的名，谓乡火驱逐此强鬼。」孔子则身著朝服立于阼阶之上，所以这样，以时驱逐强鬼，恐已庙室的神时有惊恐，故著朝服立于庙的阼阶，存安庙室的神，使神依已而安。所以朝服的，大夫朝服以祭，故用祭服以依神。

孔子说：「射的乐，何以听？何以射？」多其射容与乐节相应。孔子说：「士使之射，不能则辞以疾，县弧之义。」男子生，而设弧于门左，示有射道而未能。女子设帨。○弧音胡。帨，始锐反。

「孔子」至「义也」。○正义说：这一节论叹美祭庙择士的射，必使容体合乐，所以说「射之以乐」。○「何以听」的，说何以能听此乐节，使与射容相应。○「何以射」的，说何以能使射与乐节相应，故各善其两事相应，故郑注《射义》说：「何以，言其难。」○「孔子说：士使之射，不能则辞以疾，县弧之义」的，孔子既美射的与乐相应，又论身的不可不习。为士的法，理合能射，今使之射，若其不能，便是乖于为士之义，则当辞以疾病。○「县弧之义」的，以男子初生，县弧于门左，示有射道而未能。今士也有射道，以其疾病而不能，与男子初生县弧相似，所以说「县弧之义」。○注「男子」至「设帨」。○正义说：「按《内则》说：「子生，男子设弧于门左，女子设帨于门右。」男子所以设弧的，示其有射道，所以县的，以其未能。长大不得不能，故辞以疾。

孔子说：「三日齐，一日用之，犹恐不敬。二日伐鼓，何居？」居读为姬，语的助。何居，怪之。伐犹击。齐的止乐，而二日系鼓，则是成一日齐。○齐，本又作斋，同侧皆反，后放此。何居音姬。

「孔子」至「何居」。○正义说：此一经论祭的失礼的事。祭前宜齐而专一，不得伐鼓。凡祭，必散七日，致齐三日，不乐不吊，致齐三日，专其一心，用以祭祀，犹恐为敬不足，所以说「犹恐不敬」。于时祭的，在致齐三日之中，而二日伐鼓，使祭者情散意逸以违礼，故讥而问之：「二日伐鼓，何姬？」姬是语助之辞。

孔子说：「绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。」祊的礼，宜于庙门外的西室，绎又于其堂，神位在西。此二者同时，而大名叫绎。其祭礼简，而事尸礼大，朝市宜于市的东偏。《周礼》市有三期，「大市，日侧而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主」。○绎音亦。祊，百彭反。贾音古。贩，甫万反。

「孔子」至「之矣」。○正义说：此一经论鲁失礼的事。○「绎之于库门内」的，绎祭的礼，当于庙门外的西堂，今乃于库门内。○「祊之于东方」的，祊当在庙门外西室，今乃于庙门外东方。○「朝市之于西方」的，朝市，谓朝时而市，当于市内的东方，谓市内道东。今乃于市内西方。○「失之矣」的，说此三事，皆违于礼，所以说「失之矣」。○注「祊之」至「为主」。○正义说：「祊的礼，宜于庙门外的西室」的，下文索祭祝于祊，是为祭设，故当在庙门外。又《释宫》说：「閍谓之门。」孙炎说：「谓庙门外。」又引《诗》说：「祝祭于祊。」故知庙门。「知庙门外」的，《礼器》说：「为祊乎外。」故知在外。以西是鬼神之位，室又求神之处，故知在庙门外的西室。说「绎又于其堂」的，祊是求神的名，绎是接尸的称，求神在室，接尸在堂，所以说「绎又于其堂」。说「此二者同时，而大名曰绎」的，祊是室内求神，绎是堂上接尸，一时的事，所以说「二者同时」。按《春秋》宣公八年壬午「犹绎」，《释天》说：「绎，又祭。」《诗•丝衣》说：「绎宾尸。」但有绎名，而无祊称，是大名曰绎。说「其祭礼简，而事尸礼大」的，按《仪礼•有司彻》，是上大夫傧尸。但于堂上献尸献侑，全无室中的事。又《丝衣》说：「自堂徂基，自羊徂牛。」是祭神。下说：「兕觥其觩，旨酒思柔。」是接尸。故知「祭神礼简」，「事尸礼大」。天子诸侯称之为绎，其祭的明日，于庙门外西室，及堂而行礼。上大夫叫傧尸，与祭同日，于庙堂之上而行礼。下大夫及士虽有献尸及宾等相酬酢行礼于庙的事，不叫傧尸。引《周礼》「大市，日侧而市」以下，皆《周礼•司市》文。日中百族为主的，注说：「百族必容来去。商贾为主，谓商贾家在外市城。贩夫贩妇，朝资夕卖。」凡日中朝夕，百族商贾及贩夫贩妇皆言为主的，据其多。皇氏以为「日侧，日将中而未中，犹在东侧」。故郑注彼说：「日昃，昳中也。」

社祭土而主阴气，君南乡于北墉下，答阴之义。墙叫墉，北墉，社内北墙。○庸，本又作墉，音容。日用甲，用日的始。国中的神，莫贵于社。天子大社，必受霜露风雨，以达天地的气。大社，王为群姓所立。○大音太，下文注「大社」、「大王」、「大庙」、「大古」、「大王」皆同。为，于伪反，下文「为社」、「为焚」皆同。是故丧国的社屋之，不受天阳；薄社北牖，使阴明。绝其阳通其阴而已。薄社，殷的社，殷始都薄。○丧，息浪反。薄，本又作亳，步各反。牖音酉。社，所以神地之道。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地，故教民美报。家主中霤而国主社，示本。中霤，也是土神。唯为社事，单出里；唯为社田，国人毕作；唯社，丘乘共粢盛，所以报本反始。单出里，皆往祭社于都鄙，二十五家为里。毕作，人则尽行，非徒羡。丘，十六井。四丘六十四井叫甸，或叫乘。乘者以于车赋出长毂一乘，乘或为邻。○乘，时证反，注同，又徒遍反。共音恭。粢音资。甸，徒练反，又绳证反。

[疏]「社稷」至「始也」。○正義說：這一節總論社神的含義，兼說明所祭的禮儀。○「社祭土而主陰氣也」：土，指五種土地，即山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰，按時祭祀它們，所以說社祭土。土是陰氣的主宰，所以說「而主陰氣也」。○「君南鄉於北墉下，答陰之義也」：墉，是牆。社既然主宰陰，陰應該在北方，所以祭社時，社壇在南，設置神主於壇上朝北，而君王來到北牆下，面向南祭祀，這是對答陰的含義。○「日用甲，用日之始也」：社是國中尊貴的神，甲是一旬十天的開端，所以用甲日。○「天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也」：這是解釋社不建房屋的道理。達，是通。風雨到來則萬物生長，霜露降下則萬物成熟，所以不建房屋，以承受霜露風雨，霜露風雨到來，是天地之氣相通，所以說「達天地之氣也」。○「是故喪國之社屋之，不受天陽也」：喪國之社，指周朝所立的殷商之社，立來作為警戒。不生成萬物，天是生成的法則，它沒有生成的意義，所以用房屋隔開，讓它不接受天的陽氣。《白虎通》說：「王者和諸侯必定有誡社是為什麼？表示有存亡。表明行善的人得到它，作惡的人失去它。」○「薄社北牖，使陰明也」：就是喪國之社。殷商最初建都於薄，所以稱其社為薄社。周朝立殷商之社作為警戒而建房屋，堵塞其三面，只開北窗，表示斷絕陽氣而通陰氣，陰氣明則萬物死。○「社，所以神地之道也」：說立社祭祀，是神明地道的緣故。發出這句，是為下文張本。○「地載萬物」：解釋地之所以得神的原因。地的德行，以承載萬物為作用。○「天垂象」：想要說明地的尊貴，所以引天來對比。地有其物，天上都垂下其象，所謂在天成象，在地成形。○「取財於地」：地必須出產財物，都從地出，被人取用。○「取法於天」：人知道四時的早晚，都仿效日月星辰，作為耕作的候時，這是取法於天。○「是以尊天而親地也」：所以取法的，因此尊崇而祭祀它，天子祭天就是。所取財物的，因此親近而祭祀它，一切親近地而共同祭祀社就是。○「故教民美報焉」：這是總結祭祀社。地既然是民所親近的，所以和庶民祭祀它，以教民美報的緣故。○「家主中霤」：中霤指土神，卿大夫的家主祭土神在於中霤。○「而國主社」：指天子諸侯的國，主祭土神於社。○「示本也」：因為土神生財，用來養官和民，所以都主祭土神，表示其養生的根本。○「唯為社事，單出裡」：社事，是祭社的事。單，是盡。裡，是居。社既然是國的根本，所以如果祭社，則合裡之家都盡出，所以說「單出裡」。這只是每家出一人，不是人人出。○「唯為社田，國人畢作」：田，是打獵。畢，是盡。作，是行。既然人人得到社福，所以如果祭社，先為社打獵，則國中的人都盡行，沒有住家的。○「唯社，丘乘共粢盛」：前面說「祭社用牲」，這裡說明祭社用米。「丘乘」，是都鄙井田。九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為乘。只有祭社使丘乘供其粢盛。粢，是稷。稷叫明粢，在器叫盛。庾蔚說：「粢盛所需少，所以丘乘供它。」皇氏說：「如果天子諸侯祭社，則用藉田的穀。大夫以下沒有藉田，如果祭社，則丘乘之民供它，表示民出力。」○「所以報本反始也」：總結美報。皇氏說：「國人畢作，是『報本』，而丘乘共粢盛，是『反始』。說粢盛是社所生，所以說『反始也』。」熊氏說：「祭社稷之神為報本，祭所配之人為反始。」不知誰對，所以兩存。○注「大社」至「所立」。○正義說：知道「為群姓所立」的，是《祭法》文，但社稷的含義，先儒所解不同。鄭康成的說法，以社為五土之神，稷為原隰之神，句龍因有平水土的功勞，配社祭祀，稷播五穀的功勞，配稷祭祀。鄭一定以為這樣論述的，案《郊特牲》說「社祭土而主陰氣」，又說「社所以神地之道」。又《禮運》說：「命降於社之謂殽地。」又《王制》說：「祭天地社稷，為越紼而行事。」根據這些文，所以知道社就是地神，稷是社的細別，別名叫稷，稷是原隰所生，所以以稷為原隰之神。所以賈逵、馬融、王肅之徒，以社祭句龍，稷祭后稷，都是人鬼，不是地神。所以《聖證論》王肅難鄭說：「《禮運》說：『祀帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利。』社如果是地，應說定地位，而說列地利，所以知道社不是地。」為鄭學的馬昭之等通說：「天體無形，所以須說定位。地體有形，不須說定位，所以只說列地利。」肅又難鄭說：「祭天牛角繭栗而用特牲，祭社用牛角尺而用大牢。又祭天地大裘而冕，祭社稷絺冕，又只有天子令庶民祭社，社如果是地神，豈庶民能祭地嗎？」為鄭學的通說：「以天神至尊而簡質事之，所以牛角繭栗而用特牲，服著大裘。天地至尊，天子至貴，天子祭社，是地的別體，有功於人，報其載養之功，所以用大牢，貶降於天，所以角尺。祭用絺冕，取其陰類，庶人蒙其社功，所以也祭它，不是方澤、神州的地。」肅又難鄭說：「《召誥》用牲於郊牛二，明后稷配天，所以知道二牲。」又說：「社於新邑，牛一、羊一、豕一，明知只祭句龍，更無配祭的人。」為鄭學的通說：「是后稷與天，尊卑所別，不敢同天牲，句龍是上公之神，社是地祇的別，尊卑不盡縣絕，所以說配同牲。」肅又難鄭說：「后稷配天，《孝經》說配天明夫，后稷不稱天。《祭法》及昭二十九年傳說：『句龍能平水土，故祀以為社。』不說祀以配社，明知社即句龍。為鄭學的通說：「后稷不能與天同，功唯尊祖配之，所以說不得稱天。句龍與天同功，所以得說祀以為社，而得稱社。」肅又難說：「《春秋》說伐鼓於社責上公，不說責地祇，明社是上公。又《月令》『命民社』鄭注說：『社，后土也。』《孝經》注說：『后稷，土也。句龍為后土。』鄭既說：『社，后土』，則句龍。是鄭自相違反。」為鄭學的通說：「伐鼓責上公的，以日食，臣侵君之象，所以以責上公說。句龍為后土之官，其地神也叫后土，所以《左傳》說：『君戴皇天而履后土。』地稱后土，與句龍稱后土名同而無異。鄭注說『后土』，是土神，不是句龍。所以《中庸》說：『郊社之禮。』注說：『社，祭地神。』又《鼓人》說：『以靈鼓鼓社祭。』注說：『社祭，祭地祇也。』是社祭地祇。」其社稷制度，《白虎通》說：「天子的社，壇方五丈，諸侯一半。」說者又說：「天子的社，封五色土為之，如果諸侯受封，各割其方色土與之，則東方青，南方赤之類是。」上都以黃土。其天子諸侯都有二社，《祭法》說：「王為群姓立社，叫大社，王自為立社，叫王社。諸侯為百姓立社叫國社，諸侯自為立社叫侯社。」是各有二社。又各有勝國之社，所以這裡說喪國之社屋之，是天子有它。案《春秋》亳社災，《公羊》說：「亡國之社，蓋揜之。揜其上而柴其下。」是魯有它。襄三十年《左傳》說：「鳥鳴於亳社。」是宋有它。這是天子諸侯二社的含義。其所置之處，《小宗伯》說：「右社稷，左宗廟。」鄭說：「庫門內、雉門外之左右。」為群姓立社的，在庫門內之西，自為立的，在藉田之中。其亡國之社，《穀梁傳》說：「亡國之社以為廟屏，戒。」或在廟，或在庫門內之東。則亳社在東，所以《左傳》說：「間於兩社，為公室輔。」魯的外朝，在庫門之內，東有亳社，西有國社，朝廷執政之處。所以說間於兩社。其卿大夫以下，案《祭法》說：「大夫以下，成群立社叫置社。」注說：「大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社。今時裡社是。」如鄭此言，則周之政法，百家以上得立社，其秦漢以來，雖非大夫，民二十五家以上則得立社，所以說今之裡社。又《鄭志》說：《月令》命民社謂秦社。自秦以下，民始得立社。其大夫以下所置社的，皆以土地所宜之木，則《論語》說「夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗」，所以《大司徒》說「而樹之田主，各以其野之所宜木」，是。其天子大社之等，案《尚書》無逸篇說：「大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。」其天子諸侯大夫等皆有社。所以注《司徒》「田主」、「田神」、「后土」、「田正」之所依。田正則稷神，田主尚且如此，所以知道天子諸侯社皆有稷，其亡國之社也有稷。所以《士師》說：「若祭勝國之社稷，則為之屍。」是有稷。但亡國之社稷，所以略之，用刑官為屍，則其祭餘社為屍，不用刑官。其社的祭，一歲有三：仲春命民社，一；《詩》說「以社以方」，是秋祭，二；孟冬說大割祠於公社，是三。其社主用石，所以鄭注《宗伯》說：「社之主蓋用石。」案《條牒論》：稷壇在社壇西，俱北向，營並壇共門；或說在社壇北。其用玉無文，不可強說，今禮用兩圭有邸。《異義》：今《孝經》說：社是土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以為社。古《左氏說》共工為后土，后土為社。許君謹案也說：「《春秋》稱公社，今人謂社神為社公，所以知道社是上公，不是地祇。」鄭駁說：「社祭土而主陰氣，又說社者神地之道。說社神只說上公，失之了。今人也說雷叫雷公，天叫天公，豈是上公！」《異義》：「稷神，今《孝經》說：稷是五穀之長，穀眾多不可遍敬，所以立稷而祭它。古《左氏》說：列山氏之子叫柱，死後祀以為稷，稷是田正，周棄也為稷。自商以來祭祀它。」許君謹案：「禮緣生及死，所以社稷人事之。既祭稷，穀不得，只以稷米祭稷，反自食。」同《左氏》義。鄭駁說：「《宗伯》以血祭祭社稷、五嶽、四瀆。社稷之神，如果是句龍、柱棄，不得先五嶽而食。又引司徒五土名。又引大司樂五變而致介物，及土示；土示，五土的總神，即社。六樂於五地無原隰，而有土祇，則土祇與原隰同用樂。又引《詩•信南山》說：「畇畇原隰。」下說：「黍稷或云。」原隰生百穀，黍為之長。然則稷是原隰之神，如果通達此義，不得以稷米祭稷為難。○注「單出裡，皆往祭社於都鄙，二十五家為裡，畢」至「轂一乘」。○正義說：「單出裡，皆往祭社於都鄙」：案《周禮》：「都鄙，公卿大夫采地，公卿大夫祭社，其裡之人皆往就祭。」此據采地說，所以說「往祭社於都鄙」。必知據采地的，以經說「唯社，丘乘」，「丘乘」是采地井田之制，所以舉采地說。其公邑之民，所屬酇鄙縣遂，有祭社的事，則也往酇鄙中助之。其六鄉之內，於祭酺，黨祭禜。雖滿百家以上，不祭社。只有其州祭社，其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時，也都往。但此文主於社，所以特說社。說「人則盡行，非徒羨也」：案《周禮•小司徒》說：「凡起徒役，毋過家一人，以其餘為羨。」則家一人之外，都是羨。此說「人則盡行，非徒羨」，似羨外更有人，如六鄉上劑致民，一人為正卒，又一人為羨卒，其餘為餘夫。則據都鄙及六遂之外，羨卒外有餘夫，所以說「非徒羨」。說「丘，十六井也」以下，都是《司馬法》文。

季春出火，是焚燒。指焚燒萊草，凡是出火，以火出，建辰之月，火開始出。然後簡選其車賦，而歷數其卒伍，而君親自誓社，以習軍旅，左之右之，坐之起之，以觀其習變。簡、歷指算具陳列，君親自誓社，誓吏士以習軍旅。既而遂田，以祭社。說祭社，則這是仲春之禮。仲春以火田，田止弊火，然後獻禽，至季春火出，而民乃用火。今說季春出火，乃誓社，記者誤。社或為省。○卒，祖忽反。算，思管反。省，思淺反。而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命。流，猶行，行，行田。鹽讀為艷。行田示之以禽，使歆艷之，觀其用命不。說禽為利，凡田，大獸公之，小禽私。○鹽，依注音艷。行行，上如字，下及下「行田」皆下孟反。歆，許金反。求服其志，不貪其得。失伍而獲，猶為犯命。故以戰則克，以祭則受福。○天子適四方，先柴。所到必先燔柴，有事於上帝。《書》說：「歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。」○燔音煩。守，手又反。岱音代。

[疏]「季春」至「先柴」。○正義說：這一節論仲春祭社之前，田獵取禽以祭社獲福的事。○「季春出火，為焚也」：祭社既用仲春，此出火為焚，當在仲春之月。今說季春，記者以季春之時，民始出火，記者錯誤，遂以為天子諸侯用焚也在季春，所以誤為季春，當為仲春。為焚，指焚燒除治宿草。○「然後簡其車賦」：指既焚之後，簡選車馬及兵賦器械之屬。○「而歷其卒伍」：指歷其百人之卒，五人之伍。○「而君親誓社」：指君親自誓此士眾，以習軍旅，既而遂田，以所得之禽獸，因以祭社，所以說「親誓社」。○「左之右之，坐之起之」：指戒敕之以習軍旅之事，或左或右，或坐或起。○「以觀其習變也」：指君親自觀於習武變動之事。○「而流示之禽」：流，行。指教陳訖而行田禮，指驅禽於陳前，以示士卒。○「而鹽諸利」：鹽，艷。諸，於。利則禽，所以驅禽示之，而歆艷之，以小禽之利。○「以觀其不犯命也」：於此之時，觀其士卒犯命與不犯軍命。○「求服其志，不貪其得」：所以觀其犯命與否，求欲服其士卒之志，使進退依禮，不欲貪其犯命，苟得於禽，說失伍得禽，猶為犯命，不免罰。○「故以戰則克，以祭則受福」：以其所為得禮，戰則克勝，祭則受福。○注「為焚」至「始出」。○正義說：「出火，以火出」：案《春秋》火出為夏三月，此出火，指出陶冶之火，所以《左氏》昭六年，鄭人鑄刑書，火未出而用火，所以晉士文伯譏之。若田獵之火，則昆蟲蟄後得火田以至仲春。○注「簡歷」至「誤也」。○正義說：「簡、歷謂算具陳列之」：經說「左之右之」，軍或須左，或須右；「坐之起之」，指須坐須起。崔氏說：「指士卒至前表而坐，將行而起。」崔氏所言，是仲冬大閱之禮，未知春時也如此否？說「言蔡社，則此是仲春之禮」：此經無祭社之文，以連前經祭社之事，所以說「此是仲春之禮」。說「仲春以火田，田止弊火」：《周禮•大司馬職》文。引之的，證仲春火弊而田止。說「至季春出火，而民及用火」：案《司爟》說：「季春出火，民咸從之。」所以民乃用火。說「今云季春出火，乃誓社，記者誤也」：指作記的人，見季春民之出火，謂為焚萊祭社，所以稱「季春」。○注「鹽諸」至「私之」。○正義說：鹽、艷聲相近，歆艷是愛慾之言，所以讀從艷。說「大獸公之，小禽私之」，二者《大司馬》文。○「天子適四方，先柴」。○正義說：這一節說明天子巡守祭天之禮。○「天子適四方，先柴」：指巡守至方岳，先燔柴以告天，是尊天所以。○注「書曰」至「宗柴」。○正義說：此《虞書•舜典》文。案鄭注《尚書》以為別有《舜典》之篇，將此為《堯典》，與古文異。此祭上帝，指祭當方帝。皇氏說：「指祭感生帝。」義非。

## 关键人物

- **郑玄**：汉代经学家；注《郊特牲》，提出六天说、郊丘异义等礼学观点
- **王肃**：魏代经学家；难郑玄，主张天一体、郊丘为一
- **孔子**：儒家创始人；屡叹宾入奏《肆夏》之礼，论射礼、齐祭、绎祊朝市之失
- **齐桓公**：春秋诸侯；僭用天子庭燎之百，为僭礼之始
- **赵文子**：晋国大夫，名武；僭用诸侯之乐，奏《肆夏》
- **夷王**：周天子，周康王玄孙之子；下堂见诸侯，为天子失礼之始
- **庆父**：鲁桓公之子，庄公之弟；与公子牙通于夫人以胁公，后弑二君而死
- **公子牙**：鲁桓公之子，庄公之弟；通于夫人以胁公，被季友以君命鸩杀
- **公子友**：鲁桓公之子，庄公之弟，即季友；以君命鸩杀公子牙

## 时间线

- **本章前段**：郊祭用特牲而社稷用大牢，天子诸侯膳食之礼有差；体现贵诚尚质、以少为贵之意
- **本章中段**：宾入大门奏《肆夏》，卒爵而乐阕，孔子屡叹之；示易以敬，发德也
- **本章后段**：齐桓公设庭燎百，赵文子奏《肆夏》，夷王下堂见诸侯；诸侯僭天子，大夫僭诸侯，天子失礼，天下礼乱
- **本章后段**：大夫而飨君，由三桓始；公庙设于私家，亦由三桓始；大夫强盛，诸侯受胁，天下礼乱

## 地点

- **南郊**：祭感生之帝之处
- **圜丘**：冬至祭天之处
- **明堂**：九月大飨五帝之处
- **四郊**：五时迎气之处
- **薄社**：殷商之社，周立以为戒

## 为什么值得读

本章集中讨论郊祭、社稷、朝聘、燕飨等礼制，保存郑玄、王肃等经学家的分歧，并揭示春秋以后诸侯大夫僭越礼制的现象，是理解《礼记》礼学与古代祭祀制度的重要文献。

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