# 55 类型：古籍章节 书名：《礼记正义》 作者：佚名 类别：儒家经学 卷目：55 章节：55 ## 本章概览 《礼记·缁衣》以孔子言论为主，围绕君主好贤恶恶、德教与刑罚、言行关系等展开。篇首阐明篇名取自《诗经·郑风·缁衣》，赞美君主好贤深厚。后文引《甫刑》《太甲》《兑命》《君雅》《君陈》等，论及君民一体、慎言慎行、赏罚得当、交友以德等，最终归于恒德之教。 本篇通过孔子言论及《诗》《书》引证，阐述君主好贤恶恶、德教刑罚、言行谨慎等治国道理。 ## 正文 陆德明说：“郑玄说：赞美他喜好贤人的深厚，所以陈述他所称赞的《诗经》来作为篇名。《缁衣》，是郑国的诗，赞美武公。刘献说：‘是公孙尼子所作。’” [疏]正义说：考查郑玄《目录》说：“篇名叫《缁衣》的原因，是赞美他喜好贤人的深厚。《缁衣》，是郑国的诗。那首诗说：‘缁衣多么合宜啊，破了我再改做啊。到你的馆舍去啊，回来我送给你餐饭啊。’粲，就是餐。设餐来送给他，喜爱他想让他饮食。说穿缁衣的贤人，在朝廷，适合他的衣服。我想去为他改制衣服，反而想给他新衣，厚待他没有止境。这在《别录》中属于《通论》。” 孔子说：“做君主容易侍奉，做臣下容易了解，那么刑罚就不繁琐了。”这是说君主不苛刻暴虐，臣下没有奸邪之心，那么刑罚就可以搁置不用。○“子言之曰”，这一篇有二十四章，只有这一处“子言之”，后面都作“子曰”。易，以豉反，下同。苛音何。错，七故反，本亦作措，同。 [疏]“子言”至“烦矣”。○正义说：这一篇共二十四章，只有这一处说“子言之曰”，其余二十三章都说“子曰”。因为篇首应该有所不同。○“为上好易事也”的，“为上”指君主。君上用正当的道理驾驭事物，那么臣下侍奉他就容易。○“为下易知也”的，“为下”指臣下。臣下没有奸诈，那么君主了解他的情况就容易。○“则刑不烦矣”的，君易事，臣易知，所以刑罚止息，不繁琐动用了。然而这一篇题名“缁衣”，而进入正文不先提“缁衣”的原因，是想表现君明臣贤像这样，然后才可以穿缁衣。 孔子说：“喜好贤人像《缁衣》那样，憎恶坏人像《巷伯》那样，那么爵位就不轻滥而民众兴起诚愿，刑罚不使用而民众都服从。《缁衣》、《巷伯》，都是《诗经》篇名。《缁衣》首章说‘缁衣之宜兮，敝予又改为兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮’，说这穿缁衣的人，是贤者，适合长久做国君。他的衣服破了，我愿意改制，送给他新衣，这是‘好贤’，想让他尊贵到极点。《巷伯》第六章，说‘取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊’。这是‘恶恶’，想让他死亡到极点。‘爵不渎’的，不轻授爵位给人。试，用。咸，皆。○好，呼报反，注同。缁，侧其反。恶恶，上乌路反，下如字，注同。巷，户降反。《巷伯》，《小雅》篇名。愿音原。还音旋。粲，七旦反。衣缁衣，上于既反，下如字。谗人，本又依《诗》作‘谮人’。投畀，必利反，下同。豺，仕皆反。昊，胡老反，本或作皓，同。《大雅》说：‘仪刑文王，万国作孚。’”刑，法。孚，信。效法文王的德行去实行，那么天下没有不守信的人。文王治理政事，能够彰明德行谨慎刑罚。 [疏]“子曰”至“作孚”。○正义说：这一节说明好贤、恶恶，赏罚得当，就被民众所信服。○“好贤如缁衣”的，缁衣，是朝服。诸侯视朝的服装，缁衣素裳。郑武公、桓公父子都做周朝的司徒，善于他们的职守，郑国人赞美他们，希望君主长久留在郑国，穿这缁衣，衣服破了，就又做新衣送给他，所以用这来歌唱这首诗，是好贤的诗。诗人把《缁衣》作为《郑风》的首篇，所以说“好贤如缁衣”。○“恶恶如巷伯”的，《巷伯》也是《诗经》篇名，巷伯是阉人，做王后宫巷官的长官，所以叫“巷伯”。幽王听信谗言，诗人伤悼谗言而害怕谗言殃及自己，所以作诗来痛恨谗言。那诗说：“取彼谗人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”这是憎恶谗人到极点，所以说“恶恶如《巷伯》”。○“则爵不渎而民作愿”的，这是解释“好贤”。渎，滥。愿，诚笃。君主如果好贤像《缁衣》，那么爵位不滥而民众都谨慎诚笃。○“刑不试而民咸服”的，这是解释“恶恶”。试，用。说君主恶恶像《巷伯》，那么刑罚搁置不用，民众都服从。○“《大雅》说：仪刑文王，万国作孚”的，这是《大雅·文王》篇，劝谏成王的话。仪，像。刑，法。孚，信。说成王只要效法文王的德行去实行，那么天下万国没有不守信的。说都信敬他，所以说“万国作孚”，如同文王彰明德行谨慎刑罚，被民众敬信。引用的原因，是证明上面“爵不渎”、“刑不试”。○注“缁衣”至“甚也”。○正义说：《缁衣》是《诗经·郑风》赞美郑桓公、武公的诗；《巷伯》是讽刺幽王的诗，所以说“都是《诗经》篇名”。说“缁衣之宜兮”的，说桓公、武公都有德行，能够做国君。国人希望他们，说德行适合穿这缁衣；破了，我又想改为新衣。说“适子之馆兮”的，郑国人说，桓公、武公既然做卿士，到你的馆舍去啊，指乡卿士治事的馆舍。说“还矛授子之粲兮”的，从馆舍回还经过本国，我就送给你粲餐啊。郑国人爱桓公、武公很深，这是“好贤”。缁衣是诸侯朝服，所以《论语》说“缁衣羔裘”，注说：“诸侯的朝服，那衣服是缁布衣而素裳，缁带素韠。”所以《士冠礼》说：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注说：“朝服，是十五升布衣而素裳。衣不说颜色的原因，是衣与冠同色。”知道朝服十五升的，是《杂记》文。知道用布的，《杂记》说“朝服十五升，去其半而缌”，所以知道是布。知道素裳的，根据《冠礼》说“素韠，韠从裳色”，所以知道裳也是素色。如果是士助祭的，那么韠用缁色，不与裳同色。熊氏说“玄冠用黑缯为之”，它的意义不甚明白。 孔子说：“用德行教育民众，用礼来整顿他们，那么民众有归向之心。用政令教育他们，用刑罚来整顿他们，那么民众有逃避之心。格，根本。遯，逃避。○格，古伯反。遯，徒逊反，亦作‘遁’。所以做民众君主的人，像儿子一样爱护他们，那么民众亲近他；用诚信来结交他们，那么民众不背叛；用恭敬来对待他们，那么民众有顺从之心。莅，临。孙，顺。○倍音佩，下注同。莅音利，又音类。孙音逊，注同。《甫刑》说：‘苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。’因此民众有恶劣德行，而终于断绝了他们的世代。”《甫刑》，《尚书》篇名。匪，非。命，指政令。高辛氏末年，诸侯中有三苗作乱，他们治理民众不用政令，专门用严刑控制，就制作五种暴虐的蚩尤之刑，把这作为法律。于是民众都做坏事，兴起背叛。三苗因此被灭亡没有后代，由于不任用德行。○蚩，尺之反。畔，本或作叛，俗字，非。任，而鸩反。 [疏]“子曰”至“世也”。○正义说：这一节说明用德行教育民众不用刑罚。○“则民有格心”的，格，来。君主如果用德行教育民众，用礼整顿民众，那么民众有归向君主之心，所以《论语》说“有耻且格”。○“《甫刑》说：苗民匪用命”的，这是《尚书·吕刑》篇。甫侯为穆王说刑，所以称《甫刑》。匪，非。说“苗民匪用命”的，命，指政令，说苗民做君主，不用政令来教育下面。○“制以刑”的，说用严刑控制下面。○“唯作五虐之刑，曰法”的，说只制作蚩尤五种暴虐之刑，自己称为法律。○“是以民有恶德”的，因为这个缘故，民众都有怨恨厌恶的德行，兴起背叛之心。○“遂绝其世也”的，说三苗不任用德行，于是被诛杀而断绝了他们的世代。○注“甫刑”至“任德”。○正义说：这《甫刑》，是《尚书·吕刑》。而称为《甫刑》的原因，考查《孝经序》说：《春秋》有吕国而没有甫侯。但《孝经序》不知道是不是郑玄所作。考查《春秋》确实没有甫侯，《国语》说：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”又说：“齐、许、申、吕皆由大姜。”那么“吕”就是“甫”。考查孔注《尚书》“吕侯”后来为“甫侯”，所以穆王时称他为吕侯，周宣王及平王时称他为甫侯，所以《诗·崧高》说“生甫及申”，指宣王时；“扬之水，不与我戍甫”，指平王时。那么孔氏的说法是对的，郑玄或许同意。说“高辛氏末年，诸侯有三苗作乱”，考查郑注《吕刑》说：“苗民，指九黎之君。九黎之君在少昊氏衰微时抛弃善道，向上效法蚩尤加重刑罚，必定改变九黎。”说“苗民”的，有苗，是九黎的后代，颛顼代替少昊诛杀九黎，分流他们的子孙；有居住在西边的；三苗到高辛衰微时，又恢复九黎之君的恶行，尧兴起，又诛杀他们；尧末年又在朝，舜时又流放他们。后来的君王深深厌恶这一族三次生出凶恶，所以标明他们的氏族而称他们为“民”。“民”的意思，是冥，说没有见到仁道。这样说来，三苗是九黎的后代，九黎在少昊末年作乱，三苗在高辛氏末年又作乱，所以这注说“高辛”，因为《吕刑》在这“苗民”之下说“皇帝清问下民”，又说“乃命三后”，三后，指伯夷等人，所以把“皇帝”当作帝尧，又把“苗民”当作高辛氏末年。郑玄认为九黎是苗民的先祖，只是向上学习蚩尤的恶行，不是蚩尤的子孙。孔注《尚书》认为九黎就是蚩尤，三苗就不是九黎的子孙，与郑玄不同。 孔子说：“臣下侍奉君主，不听从他的命令，而听从他的行为。”这是说民众被行为感化，不拘泥于言语。○行，下孟反，注同，又如字。拘音俱。君主喜好某个东西，臣下一定有更厉害的。更厉害，是比君主更厉害。○好，呼报反，下皆同。所以君主所喜好憎恶的，不可不慎重，这是民众的表率。”这是说民众跟从君主，像影子追随标竿。○恶，乌路反。景如字，一音英领反。孔子说：“禹即位三年，百姓以仁达成，难道一定是天生都仁吗？”这是说百姓效法禹行仁，不是本性能够仁。遂，犹如达。○效，胡孝反。诗说：‘赫赫师尹，民具尔瞻。’《甫刑》说：‘一人有庆，兆民赖之。’《大雅》说：‘成王之孚，下土之式。’”都是说被君主感化。孚，信。式，法。○赫，许百反。王如字，徐于况反。 [疏]“子曰”至“之式”。○正义说：这一节申明上文，因为君主是民众的仪表，不可不慎重，所以这里兼说君主有善行，下面就会依赖他。○“百姓以仁遂焉”的，遂，达。说禹即位三年，百姓都行仁道，通达于内外，所以说“百姓以仁遂焉”。“岂必尽仁”的，说禹的百姓，难道一定本性都行仁道，只是由于禹的感化，所以禹即位三年，百姓就都行仁道。《论语》称“如有王者，必世而后仁”的，禹继承尧、舜禅让之后，他的民众容易感化。《论语》所称的，指继承离乱之后，所以必须三十年然后仁，因此注《论语》说“周道至美，武王伐纣，至成王乃致太平”，由于继承殷纣败坏感化之后。○“《诗》说：赫赫师尹，民具尔瞻”的，这是《小雅·节南山》篇，讽刺幽王的诗。说幽王的时候，尹氏做太师，治理政事不公平，所以诗人讽刺他。说赫赫显盛的师尹，“民具尔瞻”，看上面所做的。引用的，证明民众效法上面。○“《甫刑》说：一人有庆，兆民赖之”的，庆，善。一人，指天子。天子有善行，民众都蒙受依赖。引用的，证明上面有善行，恩泽及于下面。“《大雅》说：成王之孚，下土之式”的，是《大雅·下武》篇，赞美武王的诗。孚，信。说武王成就王道的诚信，所以成为下土的法式。引用的，证明君主有善行成为法式。 孔子说：“君主喜好仁，那么臣下行仁争着先于别人。所以做民众君主的人彰明志向、端正教化、尊崇仁道，用儿子般的爱爱护百姓，民众就会尽力行事来取悦他们的君主了。章，明。贞，正。“民致行己”的，民众的行为，都尽自己的心。○长，丁丈反。说音悦。《诗》说：‘有梏德行，四国顺之。’”梏，大，直。○梏音角，《诗》作“觉”。行，下孟反。 [疏]“子曰”至“顺之”。○正义说：这一节赞扬总结上文在君主行仁的事。○“则天下之民为仁争先行”的，说君主如果喜好仁，那么下面都行仁，争着想先于他人。○“故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓”的，章，明。贞，正。说做民众君主的尊长，应当彰明自己的志向，施行端正的教化，尊敬仁道，用儿子般的爱爱护百姓。○“民致行己以说其上矣”的，说君主能感化下面，像这样那么下面的人尽自己行事的心意，来取悦他们的君主了。○“《诗》说：有梏德行，四国顺之”，这是《诗·大雅·抑》篇，讽刺厉王的诗。梏，大。说贤者有大的德行，四国跟从他。引用的，证明君主有德行，下面跟从。 孔子说：“君王的话像丝，它传出去像纶。君王的话像纶，它传出去像綍。”说，说出的话越传越大。纶，现在有秩啬夫所佩带的。綍，牵引棺柩的素。○纶音伦，又古顽反，绶。如绋音弗，大素。啬音色。索，悉洛反。所以大人不倡导游言。游，犹如浮，不可用的话。○倡，昌尚反。可以说但不可行，君子不说。可以行但不可以说，君子不行。那么民众的言语不高于行为，行为不高于言语了。危，犹如高。言语不高于行为，行为不高于言语，言行相应。○行、而行，皆下孟反，注及下皆同。应，应对之应。《诗》说：‘淑慎尔止，不愆于仪。’淑，善。愆，过。说好好谨慎你的容止，不可超过礼的威仪。○愆，起虔反。女音汝。 [疏]“子曰”至“于仪”。○正义说：这一节说明君王说出的话，下面效法它，事情逐渐变大，不可不慎重，意思与前经相同。○“王言如丝，其出如纶”的，君王的话初出，细微如丝，等到它出行到外面，话更加渐大，像纶。说纶比丝粗。○“王言如纶，其出如綍”的，也是说渐大出如綍。綍，又比纶大。○“故大人不倡游言”的，游言，指浮游虚漫的话，不可依用。说出话，那么民众都效法，所以尊大的人不倡导这种游言，恐怕人效法它。○“可言也不可行，君子弗言也”，指口可以说，力量不能行，那么君子不说。像“有客不能馆，则不问其所舍”之类就是。“可行也不可言，君子弗行也”，熊氏说：“可行，指君子贤人可以行这件事，但不可言说为凡人立法。像这样的事，那么君子不应当行。像曾子有母之丧，水浆不入口七天，不可言说作为法则，所以子思非难他。”这是君子不行。○“则民言不危行，而行不危言矣”的，危，高。像这样感化民众，那么民众言行相应，言语不高于行为，行为不高于言语。○“诗说：淑慎尔止，不愆于仪”的，这是《大雅·抑》篇，讽刺厉王的诗。淑，善。愆，过。说做君主的法则应当善，谨慎你的容止，不超过礼的容仪，说应当守道自居。引用的，证明言行不可超过。○注“纶，今有秩啬夫所佩也”。○正义说：考查《汉书·百官公卿大夫表》说：十里一亭，十亭一乡，乡有三老，有秩啬夫，有游徼。三老掌管教化，啬夫掌管狱讼，游徼掌管禁止盗贼。所以《汉书》说：“张敞以乡有秩，补大守卒史。”又说：“朱邑为桐乡啬夫。”又《续汉书·百官志》说：“乡置有秩、三老、游徼。有秩，郡所置，秩百户。其乡小者，县所置啬夫。”考查这些，那么有秩、啬夫职同，只是随乡大小，所以名称不同。名称虽然不同，所佩带的则相同。张华说：“纶如宛转绳。” 孔子说：“君子用言语引导人，而用行为禁止人。禁，犹如谨慎。○道音导。所以说话一定考虑它的结局，而行为一定考查它的弊端，那么民众就谨慎于言语而慎重于行为。稽，犹如考，议。○稽，古兮反。《诗》说：‘慎尔出话，敬尔威仪。’话，善言。○话，胡快反。《大雅》说：‘穆穆文王，於缉熙敬止。’缉、熙，都是明。说在明明之中敬慎他的容止。○於音乌，注同。缉，七入反。熙，许其反。《毛诗传》说：“缉熙，光明。” [疏]“子曰”至“敬止”。○正义说：这一节也赞扬说明前经言行的事。○“道人以言”的，在上位的君子用善言诱导下面的人，使有诚信。○“而禁人以行”的，禁，犹如谨慎，说约束谨慎人们的行为，使行为顾及言语。○“故言必虑其所终”的，说初说话的时候，一定思虑这话得到结局，可以常行与否。○“而行必稽其所敝”的，稽，考。说想行事的时候，必须先考查这事到最终弊端的时候，有没有损坏。○“《诗》说：慎尔出话，敬尔威仪”的，这是《大雅·抑》篇，讽刺厉王。话，善言。尔，汝。谨慎你所出的善言，用来作为政教，所以恭敬你的威仪，说一定被人效法，引用证明说话要考虑结局。“《大雅》说：穆穆文王，於缉熙敬止”的，这是《大雅·文王》篇，赞美文王的诗。说穆穆然美好的，乃是文王。於，指呜呼。缉、熙，都是光明。说文王的德行，呜呼光明啊，又敬慎他的容止。引用的，证明在上位应当敬慎自己的言行。 孔子说：“做民众君主的人，衣服不二，举止从容有常度，来统一他的民众，那么民众的德行就专一了。贰，不专一。○长，丁丈反，下‘君长’同。贰，本或作贰，同，音二，下同。从，七凶反。《诗》说：‘彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。’”黄衣，是狐裘大蜡的服装。诗人见到而喜欢他。章，文章。忠信为周。这首诗，毛氏有它，三家则没有。○黄，徐本作横，音黄。蜡，仕嫁反。说音悦。 [疏]“子曰”至“所望”。○正义说：“从容有常”的，从容，指举动有常度。○“则民德一”的，一，指齐一，那么万人的德行，都齐一不参差。“诗说：彼都人士”的，这是《小雅·都人士》篇，讽刺幽王的诗。幽王的时候，君臣衣服没有常度，所以诗人引用那明王的时候，都邑的人有士行的，穿这“狐裘黄黄”的样子。“行归于周，万民所望”的，周，指忠信。说都邑人士的行为归于忠信，万民所以瞻望，来效法他。○注“黄衣，则狐裘大蜡之服也”。○正义说：《郊特牲》说：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”这里说“黄衣”，所以说“大蜡之服”。《论语》说“黄衣狐裘”，所以狐裘就是黄衣。考查《诗》注说“狐裘取温裕而已”，不说“大蜡”。这里说“蜡”的，用正衣来解释。《诗》说庶人有士行，不关蜡祭的事，所以是“温裕”。 孔子说：“做君主的可以望见容貌就知道，做臣下的可以陈述而知道，那么君主不怀疑他的臣下，臣下不迷惑他的君主了。志，犹如知。尹吉说：‘惟尹躬及汤，咸有壹德。’吉，应当为‘告’。告，古文‘诰’字的误写。尹告，伊尹的诰。《书序》以为《咸有壹德》，现在亡佚。咸，皆。君臣都有专一之德不二，就没有疑惑了。○吉，依注为告，音诰，羔报反。《诗》说：‘淑人君子，其仪不忒。’” [疏]“子曰”至“不忒”。○正义说：“为君上可望而知也”的，指面貌不藏情，可以望见他的容貌，就知道他的情况。○“为臣下可述而志也”，志，知。做臣下率领诚心侍奉君主，他的行为可以陈述而知道。○“尹吉说：惟尹躬及汤，咸有一德”的，吉，应当为“告”，这是伊尹诰大甲，所以称“尹诰”，就是《咸有一德》篇。说只有伊尹自身与成汤，都有纯一之德。引用的，证明上面君臣不相疑惑。○“诗说：淑人君子，其仪不忒”的，这是《诗·曹风·鸤鸠》篇，讽刺曹君的诗，说善人君子，他的仪容没有差错。引用的，证明“一德”的意义。 孔子说：“有国家的人彰明善、憎恶恶，来向民众显示厚道，那么民众的感情就不二。章，明。亶，病。○忒，他得反，本或作贰，音二。章义如字，《尚书》作‘善’。皇说：‘义，善也。’亶，丁但反。《诗》说：‘靖共尔位，好是正直。’” [疏]“子曰”至“正直”。○正义说：“章善亶恶”的，章，明。亶，病。说治理国家的人，有善就用赏赐彰明它，有恶就用刑罚病痛他。○“诗说：靖共尔位，好是正直”的，这是《诗·小雅·小明》篇，讽刺幽王的诗。说大夫后悔在乱世做官，告诉未做官的人，说再等待明君靖谋，共守你的禄位，爱好正直的人，然后侍奉他。引用的，证明上面民众感情不二为正直的行为。 孔子说：“在上位的人怀疑，那么百姓迷惑；在下位的人难以了解，那么君长劳累。”“难知”，有奸心。○共音恭，本亦作恭。好，乎报反。所以做民众君主的人，彰明喜好来向民众显示风俗，谨慎憎恶来抵御民众的淫邪，那么民众就不迷惑了。淫，贪侈。《孝经》说：“示之以好恶，而民知禁。”○好如字，又呼报反，注同。恶如字，又乌路反，注同。侈，昌氏反，又式氏反。臣下以义行事，不崇尚辞藻，不援引他所做不到的，不烦扰他所不知道的，那么君主就不劳累了。仪，应当为“义”，声的误写。说臣下以义侍奉君主就行。重，犹如尚。援，犹如引，不引君主所做不到的，指一定使他的君主所行像尧舜。不烦扰他所不知道的，指一定使他的智慧思虑像圣人。凡是告诉晓谕人，应当随他的才能来诱导他。○行如字。援音袁，注同。知虑音智。《诗》说：‘上帝板板，下民卒亶。’上帝，比喻君主。板板，邪辟。卒，尽。亶，病。这是君主使民众迷惑的诗。○版，布绾反，注同。亶，丁但反，本亦作亶。辟，匹亦反，字亦作僻，同。《小雅》说：‘匪其止共，惟王之邛。’”匪，非。邛，劳。说臣下不止于恭敬他的职守，只使君王劳累。这是臣下使君主劳累的诗。○共音恭，皇本作“躬”，说“躬，恭也”。邛，其恭反。 [疏]“子曰”至“之邛”。○正义说：这一节申明上经君臣各以实情相示，那么君主与臣下各得其所。○“上人疑”的，指在上的君主多有疑二，那么在下的百姓有疑惑。○“下难知则君长劳”的，如果在下面的人，心怀欺诈，难以知道他的心，那么在上的君长治理就劳苦。○“故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之淫，则民不惑矣”，回答上面“百姓惑”。淫，贪。说像这样那么民众就不迷惑了。○“臣仪行，不重辞，不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣”的，回答上面“君长劳”。像这样那么君主不劳累。“臣仪行”的，仪应当为“义”，指臣下有义事就奉行它。“不重辞”的，重，尚。做臣下的法则，不崇尚虚华的辞藻。“不援其所不及”的，指君主的才能行为所不能达到的，臣下不须援引他的君主行所不能及的事，指一定使他的君主所行像尧舜。“不烦其所不知”的，指君主有不知道的，他的臣下不得烦扰君主所不知道的事，令他一定实行。臣下能像这样，那么君主就不劳苦。○“《诗》说：上帝板板，下民卒亶”的，上帝，君主。板板，邪辟。卒，尽。亶，病。说君主上邪辟，下民尽都困病。引用的，证明君主使民众迷惑的事。这是《诗·大雅·板》篇，讽刺厉王的诗。○“《小雅》说：匪其止共，惟王之邛”的，是《小雅·巧言》篇，讽刺幽王的诗。说小人在朝，不止息于恭敬，只做奸恶，使君王邛劳。引用的，证明臣下使君主劳累。 孔子说：“政令不施行，教化不成功，爵禄不足以劝勉，刑罚不足以羞耻。所以君主不可以亵渎刑罚而轻视爵位。”说政教用来明确赏罚。○亵，息列反。《康诰》说：‘敬明乃罚。’《甫刑》说：‘播刑之不迪。’”康，康叔。作诰，《尚书》篇名。播，犹如施。“不”，是衍字。迪，道。说施刑的道理。○播，徐补饿反。迪音狄。衍，延善反。 [疏]“子曰”至“不迪”。○正义说：这一节说明慎重赏罚的事。○“政之不行也，教之不成也”的，皇氏说：“说在上的政令所以不施行，教化所以不成功，只由于君主把爵禄加给小人，不足以劝人做善。由于刑罚加给无罪的人，不足以羞耻他做恶。”由于赏罚失当，所以导致“政之不行，教之不成”。○“故上不可以亵刑而轻爵”的，刑罚爵位不得当，那么惩罚劝勉失当，所以君主不可以轻亵它们。○“《康诰》说：敬明乃罚”的，证明刑罚不可亵渎。周公作《康诰》，诰康叔说“你所施行的刑罚，必须恭敬而清明它。”○“《甫刑》说：播刑之不迪”，“不”是衍字。迪，道。这是穆王告诫群臣说：现在你何所借鉴，不是伯夷施刑之道。说所借鉴的，都是伯夷施刑之道。引用的，证明重视刑罚的意义。 孔子说：“大臣不亲近，百姓不安宁，那么忠敬不足，而富贵已经过分了。大臣不治理，而近臣私相比附了。“忠敬不足”，指臣下不忠于君主，君主不敬他的臣下。迩，近。说近以见远，说大以见小，互相说明。比，私相亲。○治心值。比，毗志反，注同，亲。见，贤遍反，下同。所以大臣不可不敬，这是民众的表率。近臣不可不慎重，这是民众的道路。“民之道”，说民众遵循跟从。君主不要用小臣谋大事，不要用远臣说近事，不要用内臣图外事，图以谋。说凡是谋事，应当各于其党。于其党，知道他的过错详细。大臣在外掌权，小臣在内执命，有时交争，转相陷害。○毋音无，下同。柄音秉，兵永反。争，争斗之争。那么大臣不怨恨，近臣不非难，而远臣不被蒙蔽了。疾，犹如非。○蔽，必世反。叶公的《顾命》说：‘毋以小谋败大作，毋以嬖御人疾庄后，毋以嬖御士疾庄士，大夫、卿、士。’”叶公，楚县公叶公子高，临死遗书叫顾命。小谋，小臣的谋。大作，大臣所做的。嬖御人，爱妾。疾，也是非。庄后，嫡夫人齐庄得礼的。嬖御士，爱臣。庄士，也指士的齐庄得礼的，现在为大夫、卿、士。○叶，舒涉反，注同。叶公，楚大夫沈诸梁，字子高，做叶县尹，僭称公。败，补迈反。嬖，必惠反，徐甫诣反，又补弟反，《字林》万豉反。贱而得幸叫“嬖”，说便嬖爱妾。庄后，侧良反，齐庄，下及注同。适，丁历反。齐庄，侧皆反，下同。孔子说：“大人不亲近他所贤的，而相信他所贱的。民众因此失去所亲，教化因此烦琐。亲失，失去所应当亲的。教烦，由于相信贱的。贱的没有一德。《诗》说：‘彼求我则，如不我得。执我仇仇，亦不我力。’说君主开始求我，像怕得不到我。已经得到我，拿我仇仇然不坚固，也不用力用我，这是不亲信我。○仇音求，《尔雅》说：“讎也。”《君陈》说：‘未见圣，若己弗克见。既见圣，亦不克由圣。’”克，能。由，用。○陈，本亦作古陈字。若己弗克见，音纪，《尚书》没有“己”字。 [疏]「子曰」至「由聖」。○正義曰：這一節說明處在下面的眾臣，無論大小，都必須恭敬謹慎；又說明君主不可用地位低賤的小臣去圖謀大臣的事。○「大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，富貴己過也」者，沈氏說：這是說大臣離心，不與君上相親。政令教化煩瑣苛刻，所以百姓不得安寧。如果這樣，臣不忠於君，君不敬於臣，這是忠敬不足所導致的結果，是由於君與臣的富貴已經過分至極了。○「大臣不治，而邇臣比矣」者，大臣不肯為君主治理職事，是由於近臣與君上相親比的緣故。○「邇臣不可不慎也，是民之道也」者，邇，是近的意思。是說親近之臣不可不慎重選擇其人。道，指道路。是說近臣是百姓的道路，近臣好則百姓跟著好，近臣惡則百姓跟著惡。○「君毋以小謀大」者，是說君主不可與小臣圖謀大臣的事。○「毋以遠言近」者，不可與遠臣共同議論近臣的事。○「毋以內圖外」者，不可與內臣共同圖謀外臣的事。之所以這樣，是因為大小之臣心意不同，遠近之臣各異，恐怕各自結成朋黨，彼此交爭，轉而互相陷害，所以不共同圖謀。「則大臣不怨，邇臣不疾，而遠臣不蔽矣」者，如果能這樣，則內外情況相通，大小之意相合，大臣不怨恨君主。疾，猶如非議。近臣不被人非議詆毀，而遠臣不被障蔽。○「葉公之《顧命》曰：毋以小謀敗大作」者，這是葉公《顧命》之書，說不用小臣的謀略敗壞大臣的事業。○「毋以嬖御人疾莊後」者，莊後，指齊莊之後，是嫡夫人。不可用嬖御的卑賤之人去非議詆毀嫡夫人。○「毋以嬖御士疾莊士」者，是說不可用嬖御之士非議詆毀齊莊之士。○「大夫、卿士」者，重複說明所說的「莊士」，就是大夫、卿中掌事的人。士，是事的意思。○注「言近以見遠，言大以見小，互言之」。○正義曰：「言近以見遠」，是說講近臣親比，則遠臣不親比。說「言大以見小」，是說大臣不治，小臣治，所以說「互言之」。○注「大臣」至「陷害」。○正義曰：由於大臣在外面掌權，小臣在內掌命，或者大臣忌恨小臣，或者小臣忌恨大臣，所以內外互相爭鬥。如果共同圖謀，就會轉相陷害，所以所謀之事，「各於其黨」，與大臣謀大臣的事，與小臣謀小臣的事，這是在各自的黨類中，知道其過失詳細清楚。○注「葉公，楚縣公葉公子高也」。○正義曰：知道是「葉公子高」的，是《左傳》所說《世本》的文。說「臨死遺書曰顧命」的，是比照《尚書•顧命》的篇名。○「子曰」至「由聖」。○正義曰：這一節說明君主不信用賢臣。○「不親其所賢，而信其所賤」者，是說在上位的人不親任那些賢能有德的人，卻信用那些卑賤無德的人，「民是以親失」者，是說用這樣來教化百姓，百姓效法君上，失去所應當親近的人，只親愛群小。○「而教是以煩」者，是說群小被親近，既然沒有一德，政教所以煩亂。○「《詩》云：彼求我則，如不我得」，這是《詩•小雅•正月》的篇，是諷刺幽王的詩。說那幽王當初求我賢人，好像得不到我一樣，是說禮命煩多。○「執我仇仇，亦不我力」者，是說既已得到賢人，卻執留我仇仇然不牢固，也不在我身上用力而用我。引這詩，是證明「不親其所賢」。○「《君陳》曰：未見聖，若己弗克見，既見聖，亦不克由聖」者，這是《尚書•君陳》篇，成王告誡君陳的辭。是說凡人沒有見到聖道的時候，好像自己不能見到，已經見到聖道，也不能用它。 孔子說：「小人被水淹溺，君子被口舌淹溺，大人被民眾淹溺，都在於他們所褻慢的地方。是說人不會在自己所恭敬的事上淹溺。溺，是說覆沒不能自己理出。○溺，乃歷反。覆，芳服反。水接近人而淹溺人，德容易狎近而難以親近，容易因此淹溺人。是說水，是人們沐浴自潔的東西，至於深淵、洪波，是應當畏懼謹慎的，由於接近人的緣故，有人游泳其中，褻慢而沒有戒心，因而取溺。有德的人也像水一樣，開始時學習其近的、小的來跟從人事，自以為可以，就侮狎它，至於先王的大道，性與天命，就格格不入，迷惑無聞，如同溺於大水一樣。「難親」，親近它應當肅敬，如同面臨深淵。○近，附近之近，注「由近人」同。易，以豉反，下同。狎，徐戶甲反。清如字，又才性反。洪，本又作「鴻」。泳音詠，潛行為泳。游音由。侮，亡甫反。捍，胡旦反。格，戶白反。口費而煩，容易出而難以悔，容易因此淹溺人。費，猶如惠。是說口多空言，而且煩數。過言一出，駟馬不能追上，不可得悔。口舌所覆，也如同淹溺一樣。費，或為「哱」，或為「悖」。○費，芳貴反，注同。數，色角反。覆，芳服反，又芳又反。哱，或為悖，並布內反。民眾閉塞於人道而有鄙詐之心，可恭敬不可怠慢，容易因此淹溺人。是說民眾不通於人道，而心鄙詐，難以突然告諭，人君敬慎以臨之則可。如果陵虐而怠慢他們，就會分崩怨叛，君主無所尊，也如同淹溺一樣。○慢，本又作「漫」，音武諫反。卒，寸忽反。所以君子不可以不慎重。慎重所可褻慢的，才不會淹溺。《太甲》說：『不要顛越你的政命，以自取覆敗。』『如同虞人弩機已張，前往省視箭括與所射的度相合就釋放。』越的意思是蹶。厥，是其。覆，是敗。是說不要自己顛蹶你的政教，以自毀敗。虞，是主管田獵之地的人。機，是弩牙。度，指所擬射的目標。虞人射禽，弩已張，從機間視括與所射相合，然後釋弦發矢。為政也應當以自己的心參合於群臣及萬民，可以然後施行。○大音泰。覆，芳服反，注同。括，古活反。於厥度，如字，又大各反，注同。《尚書》無「厥」字。蹶，其厥反，又紀衛反，一音厥。女音汝。儗，魚起反，本亦作擬。射，食亦反，下同。《兌命》說：『惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。』兌，當為「說」，指殷高宗之臣傅說，作書以命高宗，是《尚書》篇名。羞，猶如辱。衣裳，是朝祭之服。惟口起辱，應當慎言語。「惟甲冑起兵」，應當慎軍旅之事。「惟衣裳在笥」，應當服以行禮。「惟干戈省厥躬」，應當恕己不崇尚害人。○兌，依注作說，本亦作「說」。兵，《尚書》作「戎」。笥，司吏反。為說音悅，下傅說同。朝，直遙反。《太甲》說：『天作孽，可違也，自作孽，不可以逭。』違，猶如辟。逭，逃。○孽，魚列反，下同。《尚書》作「天作孽，猶可違也」。不可以官，本又作逭，乎亂反，《尚書》作「弗可逭」，無「以」字。辟者避。尹吉說：『惟尹躬天，見於西邑夏，自周有終，相亦惟終。尹吉，也是「尹誥」。天，當為「先」字之誤。忠信為「周」。相，助，指臣。伊尹說：尹之先祖，見夏之先君臣，皆忠信以自終。今天絕桀，是因為他「自作孽」。伊尹始仕於夏，此時就湯了。夏之邑在亳西。見或為敗。邑，或為「予」。○吉音誥，出注，羔報反。天，依注作先，西田反。相，息亮反。亳，步各反。 [疏]「子曰」至「惟終」。○正義曰：這一節告誡慎言的事。○「小人溺於水」者，指卑賤小人，居住近川澤的，愛玩水。溺，覆沒。多被水所覆，所以說「小人溺於水」。○「君子溺於口」者，是說卿大夫之君子，用口傷人，而招致怨恨，於是被覆沒，也如同溺於水，不能自治。○「大人溺於民」者，大人，指人君。由於君在上陵虐下民，則人眾離叛，君無所尊，所以「溺於民」。「皆在其所褻也」者，是說小人、君子、大人等所以被沒溺的，都在於褻慢，而不能敬慎，所以致溺。○「夫水近於人而溺人」者，解釋上面三事所以致溺。這是說水溺所由。水如果遠離民，則人不沒溺，只是由於水近人，則人得以用它沐浴，而天天狎習，不再畏懼，或泳或游，沒有誡忌。至於洪波浪起，也還是習以為常，所以致覆溺。○「德易狎而難親也，易以溺人」者，「德易狎」，是說有德的人，開始時學習其近的、淺的，說可以得到，是容易可親狎。至於大的、遠的，莫測其理，是難以親近。開始時容易狎，是易。終則難親，是溺人，所以說「易以溺人」。○「口費而煩，易出難悔，易以溺人」者，說德既完，這裡還解釋溺口所由。費，惠。口虛出言，而無實從之，是口惠。口惠不難，失在煩數，所以說「而煩」。無以實言，是「易出」。一出言，駟馬追之不及，是「難悔」。必為物所憾，所以有禍。口費易出，難悔被害，是溺人。○「夫民閉於人而有鄙心」者，這裡解釋溺民所由。是說下民之情，常自閉塞，不通人道，所以說「閉於人」。而用心鄙詐，所以說「有鄙心」。「可敬不可慢，易以溺人」者，既閉塞人道，而有鄙詐，突然難以告喻，所以人君當敬以臨之，希望其漸染。如果又陵慢，則必怨叛，則國無民，君道便喪溺。民處卑下，容易褻慢，終致怨叛，是「溺人」。○「《大甲》曰：毋越厥命，以自覆也」者，伊尹告誡大甲的辭。是說不要顛越其教命，以自覆敗。○「若虞機張」者，虞，指虞人。機，指弩牙。是說為政之道，如虞人射獸，先弩牙以張。○「往省括於厥度則釋」者，是說己心往機間省視箭括，當於所射的度，才釋弦而發矢，所以說「則釋」。是說為政之道，政教已陳，當以己心省此所施政教，合於群下，然後才施行。○「《兌命》曰：惟口起羞，惟甲冑起兵」者，這是《尚書》篇名，傅說告誡高宗的辭。口是榮辱之主。如果出言不當，則被人所賤，所以起羞辱。甲冑，罰罪之器。如果所罰不當，反被兵戎所害，所以「甲冑起兵」。○「惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬」者，衣裳在篋笥，當服以行禮，不可妄與於人。惟所施干戈之事，當自省己身，不可妄加無罪，浪以害人。○「《大甲》曰：天作孽，可違也」者，如果水旱災荒，自然而有，非由人失所致，所以說「天作孽」。也可從移辟災，是「可違也」。○「自作孽，不可以逭」者，自己作禍，物皆怨恨，所在而致禍害，所以不可逃。○「尹吉曰：惟尹躬天，見於西邑夏」者，吉，當為「告」；天，當為「先」。是說伊尹告大甲說：伊尹身之先祖，見西方夏邑之君，指禹。夏都在亳西，所以說「西邑」。「自周有終，相亦惟終」者，周，指忠信。是說夏之先君，有能忠信，得自有其終，其輔相之臣，也如先君，也得以終久。引這，是證明人君如果修德行善，則能終。○注「難親」至「深淵」。○正義曰：說德易狎而難親，如果其終始易親，則全無溺人之事，由於其初則易狎，後則難親。當恆肅敬，如臨深淵水。如果不肅敬，則致陷害，所以說「溺人」。○注「兌當為說」。○正義曰：《尚書序》說：「高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，作《說命》三篇。」這是高宗之臣傅說，說作書以戒高宗。○注「尹吉」至「亳西」。○正義曰：說「尹吉」的，上經已解「尹吉」為「尹告」，所以這裡說「亦誥」。說「天當為先」的，因為「天」字與「先」相似，所以為「先」。說「忠信為周」的，是《國語》文。說「伊尹言，尹之先祖」的，鄭君不見《古文尚書》，所以說「伊尹之先祖」。據《尚書》是《大甲》之篇，說尹之往先見夏之先君。是身之往先見，不是說「尹之先祖」。說「伊尹始仕於夏，此時就湯矣」的，《書序》說：「伊尹去亳適夏，既丑有夏，復歸於亳。」這是始仕於夏。經說「先見西邑夏」，所以知道為誥之時就湯。因為鄭不見古文，說尹誥是伊尹告成湯，所以說「此時就湯」。與《尚書》同。說「夏之邑在亳西」的，案《世本》及《汲塚古文》都說禹都咸陽城，正當亳西。及後乃徙安邑。鄭以為湯都偃師為亳邑，則是安邑也在亳西。 孔子說：「民眾以君主為心，君主以民眾為體。心莊重則體舒展，心肅敬則容恭敬。心所喜好的，身必定安於它；君主所喜好的，民眾必定想要它。心因體而保全，也因體而受傷；君主因民眾而存在，也因民眾而滅亡。莊，齊莊。○好，呼報反。齊，側皆反。《詩》說：『從前我有先正，其言明白且清，國家因此安寧，都邑因此建成，庶民因此生存。誰能秉持國成？不自以為正，最終勞苦百姓。』先正，先君長。「誰能秉國成」，傷今無此人。成，邦之「八成」。誰能秉持行之，不自以所為者為正，盡勞來百姓憂念他們嗎？痛恨當時大臣專功爭美。○「昔吾有先正」，從此至「庶民以生」，總五句，今《詩》皆無此語，其餘在《小雅•節南山》篇，或者都是逸《詩》。清，舊才性反，一說此《詩》協韻，宜如字，上先正，當音征。「誰能秉國成」，《毛詩》無「能」字。勞，力報反，注「勞來」同，《詩》依字讀。長，丁丈反。來，力再反。與音餘。《君雅》說：『夏日暑雨，小民惟曰怨。資冬祁寒，小民亦惟曰怨。』」「雅」，《書序》作「牙」，假借字。《君雅》，周穆王司徒作，《尚書》篇名。資，當為「至」，齊魯之語，聲之誤。祁的意思是「是」，齊西偏的語。夏日暑雨，小民怨天，至冬是寒，小民又怨天，是說民常多怨，為其君難。○雅音牙，注同，《尚書》作「牙」。夏日，戶嫁反，注同，《尚書》無「日」字。資，依注音至，《尚書》作「咨」，連上句說「怨咨」。祁，巨依反，徐巨屍反，《字林》上屍反。 [疏]「子曰」至「曰怨」。○正義曰：這裡論君人相須，說養人之道，不可不慎。○「《詩》云：昔吾有先正，其言明且清」者，這是逸《詩》。正，長。詩人稱昔吾之有先君正長，其教令之言，分明且清潔，國家所以安，都邑所以成，庶人所以生。○「誰能秉國成，不自為正，卒勞百姓」者，卒，益，是說詩人傷今不再有先正之賢，所以說今日誰能執國之八成，又當謙退。「不自為正」者，得其正道，能用仁恩，盡勞來百姓，是說今不再有如此之人。痛恨當時大臣，只專功爭美，各自為是。○「《君雅》曰：夏日暑雨，小民惟曰怨」者，這是穆王命君牙的辭。是說民心難稱，所怨常多，夏日暑熱及雨，是天之常道，細小之人，只說怨資。○「資冬祈寒，小民亦惟曰怨」者，至於冬日，是大寒之時，小人也只說怨。如同說君政雖說得當，人怨之不已，是治民難。○注「成，邦之八成也」。○正義曰：案《周禮•小宰職》說：「掌以官府之八成，經邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭裡以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會。」都是成事品式，以聽治於人。○注「雅書」至「字也」。○正義曰：說古牙字假雅字以為牙，所以《尚書》以為「君牙」，這裡為「君雅」。案《尚書》說：「小民惟曰怨咨。」今此本作「資」字，鄭又讀資當為「至」，因為鄭不見《古文尚書》的緣故。 孔子說：「下事上，身不正，言不信，則義不壹，行無類也。」類，指比式。○行，下孟反，下「行有格」同。比式如字，比方法式。孔子說：「言有物而行有格，因此生則不可奪志，死則不可奪名。物，指事驗。格，舊法。○是故，一本作「以」。所以君子多聞，質而守之；多志，質而親之；精知，略而行之。質，猶如少。多志，指博交汎愛人。精知，熟慮於眾。精，或為「清」。○知，如字，一音智，注同。氾音泛。《君陳》說：『出入自爾，師虞庶言同。』自，由。師、庶，皆眾。虞，度。是說出內政教，當由你眾之所謀度，眾言同，才行之，政教當由一。○度，待洛反，下同。《詩》說：『淑人君子，其儀一也。』」 [疏]「子曰」至「一也」。○正義曰：這一節說明下事上，應當守其一。○「則義不一，行無類也」者，如果身不正，言不信，則於義事不能齊一，行沒有比類。言行無恆，不可比類。○「言有物而行有格也」，物，指事之徵驗；格，指舊有法式。言必須有徵驗，行必須有舊法式。既言行不妄，守死善道，所以「生則不可奪志，死則不可奪名」。是說名、志俱善，想奪不可。「故君子多聞，質而守之」者，雖多聞前事，當簡質而守之。○「多志，質而親之」者，是說多以志意博交汎愛，也質少而親之。○「精知，略而行之」者，是說精細而知，熟慮於眾，要略而行之。這些都是說聞見雖多，執守簡要。「《君陳》曰：出入自爾，師虞庶言同」者，自，由；師，眾；虞，度；庶，眾。成王告誡君陳說：言出入政教，當由你眾人共知謀度。如果眾言皆同，才行之，是說政教當由一。○「《詩》云：淑人君子，其儀一也」者，這是《曹風•鳲鳩》篇，諷刺曹公不均平。是說善人君子，其威儀齊一。引這，是證明為政之道須齊一。 孔子說：「只有君子能愛好他的匹偶，小人毒害他的匹偶。正，當為「匹」字之誤，匹指知識朋友。○好，呼報反，下皆同。正音匹，出注，下同。所以君子的朋友有鄉，其所惡有方。「鄉」、「方」，比喻輩、類。小人徼利，其交無常。○鄉，許亮反，又音香，注同。輩，布內反。徼，古堯反，下同。因此近者不惑，而遠者不疑。是說其可望而知。邇，近。《詩》說：『君子好仇。』」仇，匹。 [疏]「子曰」至「好仇」。○正義曰：這一節說明其朋匹的事。「君子能好其正」者，匹，匹偶。是說君子能愛好其朋友匹偶，以下說「君子好仇」，所以知道這裡「正」為「匹」。○「故君子之朋友有鄉，其惡有方」者，是說「鄉」、「方」都猶如輩、類。是說君子所親朋友及所惡之人，都有輩類。是說君子對善者則為朋友。既好惡不同，所以君子之交，可者與之，不以榮枯為異，是朋友。不善者，則可憎惡之，是說有常。如果小人唯利是求，所善所惡，無恆定。○「是故邇者不惑，而遠者不疑也」，由於好惡有定，可望貌而知，所以近者不惑，遠者不疑。○「《詩》云：君子好仇」者，這是《周南•關雎》篇，《詩》意說：「窈窕淑女，君子好仇。」這裡則斷章說：君子之人，以好人為匹。 孔子說：「輕絕貧賤，而重絕富貴，則好賢不堅，而惡惡不著也。人雖曰『不利』，吾不信也。是說這近於徼利。○惡惡，上烏路反，下如字。著，張慮反。近，附近之近。《詩》說：『朋友攸攝，攝以威儀。』」攸，所。是說朋友以禮義相攝正，不以貧富貴賤之利。 [疏]「子曰」至「威儀」。○正義曰：這一節說明交友之道，唯善是仇，以威儀相攝佐。○「則好賢不堅，而惡惡不著也」者，因為賢而貧賤則輕絕之，是「好賢不堅」。惡而富貴則重絕之，則惡惡不著。這樣，是貪利之人，所以說「雖曰『不利』，吾不信也」。○「《詩》云：朋友攸攝，攝以威儀」者，這是《大雅•既醉》篇，讚美成王之時大平的詩。於時朋友群臣，所以禮義相攝佐之時以威儀。是說不以富貴貧賤而求利。 孔子說：「私惠不歸德，君子不自留焉。私惠，指不以公禮相慶賀，時以小物相問遺。是說其物不可以為德，則君子不以身留此人。相惠以褻瀆、邪辟之物，是為不歸於德。歸，或為「懷」。○遺，於季反。邪，似嗟反，徐以車反。辟，匹亦反。《詩》說：『人之好我，示我周行。』」行，道。是說示我以忠信之道。○行，戶剛反，又如字。 [疏]「子曰」至「周行」。○正義曰：這一節說明君子唯以德是與。○「私惠不歸德」者，是說人以私小恩惠相問遺，不歸依道德，這樣，君子之人不用留意於此等之人，是說不受其惠。○「《詩》云：人之好我，示我周行」者，這是《小雅•鹿鳴》篇。是說文王燕飲群臣，愛好於我，示我以忠信之道。周，忠信。行，道。只以忠信正道以示我，不以褻瀆、邪辟之物而相遺。 孔子說：「如果有車，必見其軾；如果有衣，必見其敝。人如果有所說，必聞其聲；如果有所行，必見其成。是說凡人舉事，必有後驗。「見其軾」，指載。敝，敗衣。衣或者在內，新時不見。○軾音式。敝，鄭婢世反，敗也，庾必世反，隱蔽也。人苟或言之，一本無「人」字。不見如字，又賢遍反。《葛覃》說：『服之無射。』」射，厭。是說自己願采葛以為君子之衣，令君子服之無厭，是說不虛。○覃，徒南反。射音亦，注同。厭，於艷反，後皆同。令，力呈反。 [疏]「子曰」至「無射」。○正義曰：這裡說明人言行必慎其所終；將要說明它，所以先以二事為譬喻。○「苟有其車，必見其軾」者，是說人如果稱家有車，必見其車有載於物，不可虛。是說有車無不載。○「苟有其衣，必見其敝」者，是說人如果稱家有衣，必見其所著之衣，有終敝破，不虛稱有衣而無敝。○「人苟或言之，必聞其聲」者，既稱有言，必聞其聲，不可有言而無聲。○「苟或行之，必見其成」者，人如果稱有行此事，必須見其成驗，不可虛稱有行而無成驗。○「《葛覃》曰：服之無射」者，這是《周南•葛覃》篇，讚美后妃之德。《詩》的本意，說后妃習絺綌之事，而無厭倦之心。這裡則斷章說，采葛為君子之衣，君子得而服之無厭倦。是說君子實得其服而不虛，引這，是證明人之所行終須有效。○注「衣或在內，新時不見」。○正義曰：因為經說「苟有其車必見其載，苟有其衣當說「必見其著」，現在卻說「必見其敝」，因為初新著時，或在內裡，人不見。其敝破棄，時才始見，所以說「必見其敝」。 孔子說：「言從而行之，則言不可飾也。行從而言之，則行不可飾也。從，猶如隨。○行從，下孟反，下「則行」，下注「以行」同。所以君子寡言而行，以成其信，則民不得大其美而小其惡。以行為驗，虛言無益於善。寡，當為「顧」，聲之誤。○寡音顧，出注。《詩》說：『白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。』玷，缺。是說圭之缺，尚可磨而平之，言之缺無如之何。○玷，丁簞反，又丁念反，下及注同。摩，莫何反。《小雅》說：『允也君子，展也大成。』允，信。展，誠。《君奭》說：『昔在上帝，周田觀文王之德，其集大命於厥躬。』」奭，召公名，作《尚書》篇名。古文「周田觀文王之德」為「割申勸寧王之德」，今博士讀為「厥亂勸寧王之德」。三者皆異，古文似近之。割的意思是「蓋」，是說文王有誠信之德，天蓋申勸之，集大命於其身，指命之使王天下。○奭音釋。周田觀文，依注讀為「割申勸寧」。召，尚照反，亦本作卲。近，附近之近。王，於況反。 [疏]「子曰」至「厥躬」。○正義曰：這一節說明重言行的事。○「言從而行之，則言不可飾也」者，從，隨。是說言在先，而後隨以行之，言當須實，不可虛飾。○「行從而言之，則行不可飾也」者，是說行在前，言隨於後，論說於行，則行當須先實，不可虛飾。○「故君子寡言而行，以成其信」者，由於言行相副，所以君子當顧言而行，以成其信。○「則民不得大其美而小其惡」者，必須以行為驗，不用虛辭。為此之故，則人不得虛增大其美事，而減小其惡事。由於美惡大小都驗於行。○「《詩》云：白圭之玷，尚可磨也」，這是《大雅•抑》篇，諷刺厲王的詩。白圭之玉玷缺，尚可磨而平之。此言語玷缺，不可為而改之，是「無如之何」。○「《小雅》曰：允也君子，展也大成」者，這是《詩•小雅•車攻》篇，讚美宣王的詩。允，信，是說信實。君子，指宣王。展，誠；誠，實。而「大成」，大平。引這，是證明言信為本。○「《君奭》曰：昔在上帝」者，這是周公告君奭的辭。上帝，天。是說往昔之時，在上天。○「周田觀文王之德」，周，當為「割」；田，當為「申」；觀，當為「勸」。是說文王有誠信之德，所以上天蓋申重獎勸文王之德。○「其集大命於厥躬」者，由於文王誠信，所以天命之。引這，是證明言當誠信。○注「奭召」至「下也」。○正義曰：案《周書序》說：「召公為保，周公為師。」「召公不說，周公作《君奭》。」《君奭》經說：公曰「君奭」。是「奭」為召公名。指周公既致政，仍留為大師。召公說他貪於寵祿，所以不說。周公以善告之，名篇為《君奭》，所以說《尚書》篇名。說「古文周田觀文王之德，為割申勸寧王之德」的，以伏生所傳，歐陽、夏侯所注者為《今文尚書》，以衛、賈、馬所注者，元從壁中所出之古文，即鄭注《尚書》是也。此「周」字，古文為「割」；此「田」字，古文作「申」；此「觀」字，古文為「勸」：都是字體相涉，今古錯亂。此文《尚書》為「寧王」，也是義相涉。說「今博士讀為厥亂，勸寧王之德」的，指《今文尚書》讀此「周田觀文王之德」為「厥亂勸寧王之德」。說「三者皆異，古文似近之」的，三者，指此《禮記》及《古文尚書》，並今博士讀者，三者其文各異，而古文「周田」為「割申」，其字近於義理，所以說「古文似近之」。說「割之言蓋也」，割、蓋聲相近，所以「割」讀為「蓋」，是說天蓋申勸之。孔《尚書》猶為「割」，說割制其義，與此不同。 孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，连占卜的资格都没有。’这是古代遗留下来的话吧？龟甲和蓍草尚且不能知道这种人的实情，何况是人呢？恒，就是常的意思。‘不可以为卜筮’，是说卦象不能显现他的实情，也不能确定他的吉凶。○与音余。《诗经》上说：‘我的龟甲已经厌烦了，不再告诉我吉凶之道。’犹，就是道。是说轻慢地频繁使用它，龟甲厌烦了，不告诉他吉凶之道。《兑命》说：‘爵位不要给予品德恶劣的人。’百姓会效法他而自立为标准，事事都这样，却用来祭祀，这是不敬。事情烦多就会混乱，事奉鬼神就会困难。恶德，就是没有恒常之德。纯，相当于‘都’。是说君主祭祀时，赐给群臣爵位，不要给品德恶劣的人。百姓将把他立为标准，是说仿效得很快。事事都这样，却用来祭祀，这是不敬鬼神。品德恶劣的人会使人事务烦多，‘事烦则乱’，让他事奉鬼神又难以得到福佑。‘纯’，有的版本写作‘烦’。○兑音悦。毋音无。放，方往反。效，户教反。《易经》说：‘不能恒守自己的德行，有人将会承受羞辱。’‘恒守自己的德行，占问，妇人吉利，男子凶险。’”差，相当于羞辱。侦，就是问。问正为侦。妇人，是服从他人的人，把问正作为恒常之德就吉利。男子应当专断行事干事，却把问正作为恒常之德，这也是没有恒心的人。○侦音贞，《周易》写作‘贞’。干，古半反。 【疏】“子曰”至“子凶”。○正义说：这一节说明做人臣的法度，应当有恒心。○“人而无恒，不可以为卜筮”的意思，南人，是殷朝掌管占卜的人，有遗留下来的话说：人如果性情行为没有恒常，不可以做占卜。“古之遗言与”？龟甲和蓍草尚且不能得知没有恒心的人，何况是凡人呢。○“《诗》云：我龟既厌，不我告犹”的意思，是《小雅·小旻》篇，讽刺周幽王的诗。说幽王性情行为没有恒常，屡次欺骗卜筮，所以说我的龟甲已经厌倦了占卜，不再向我身告知吉凶之道。引用它，是证明没有恒心的人不可以做占卜。○“《兑命》曰：爵无及恶德”的意思，这是《尚书》傅说告诫高宗的言辞，说祭祀之末，赐人爵位的时候，不要再给这种品德恶劣的人。恶德，就是没有恒心的人。○“民立而正，事纯而祭祀”的意思，纯，就是都。说如果赐爵给这种品德恶劣的人，就会把他立为正事，在下面的百姓必然学习他。如果每件事都赐爵给这种品德恶劣的人，却用来祭祀，这是不敬鬼神。说没有恒心的人，不可以主持祭祀。○“事烦则乱”的意思，说如果让没有恒心的恶德之人主持祭祀，那么事情就会烦多，事情烦多就会导致混乱。○“事神则难”的意思，如果让恶德的人事奉鬼神，就难以得到福佑。○“《易》曰：不恒其德，或承之羞”的意思，是《恒卦》九三爻辞。说人如果不恒守自己的德行，就会承受羞辱。引用它，是证明“人而无恒”，他的行为丑恶。○“恒其德侦，妇人吉，夫子凶”的意思，这是《恒卦》六五爻辞。侦，就是正。说恒守自己的德行，向人问正，妇人吉利。因为妇人不自己专断，常常必须向人问正，所以吉利。夫子，是男子，应当自己专断权变干事，如果向人问正，就失了男子之道，所以凶险。引用它，是证明男子没有恒德，他的行为丑恶。○注“纯犹”至“福也”。○正义说：“说君主祭祀，赐给群臣爵位，不要给品德恶劣的人”，这里经文只说“爵无及恶德”，一定要知道是在祭祀时赐给群臣爵位，是因为下文说“事纯而祭祀，是为不敬”，所以知道是在祭祀时。说“事事都这样，却用来祭祀，这是不敬鬼神”，是说在祭祀之末，不可以赐爵给这种品德恶劣的人。○注“羞犹”至“人也”。○正义说：这“不恒其德，或承之羞”，是《易·恒卦》巽下震上，九三爻辞，得正，互体为乾，乾有刚健之德，体在巽。巽为进退，这就是“不恒其德”。又互体为兑，兑为毁折，是将要有羞辱。说“问正为侦”，这“恒其德侦”，是《恒卦》六五爻辞，以阴爻而处在尊位，是天子之女。又互体兑，兑为和悦。至尊主管家事的女儿，以和悦主持家事，向人问正，所以是“吉”。应在九二，又是男子的表象，体在巽，巽为进退，是无所定而听从妇人之言，所以说“夫子凶”。 ## 关键人物 - **孔子**：言论主体；全篇以孔子言论形式阐述好贤恶恶、德教刑罚等观点 - **郑玄**：注者；解释篇名由来及《缁衣》诗旨 ## 地点 - **郑国**：《缁衣》为郑国诗，郑武公、桓公做周朝司徒，郑国人赞美他们 ## 为什么值得读 本篇集中体现儒家德教与刑罚观，强调君主好贤恶恶、言行一致、赏罚得当，并引《诗》《书》经典论证，是理解《礼记》政治伦理思想的重要篇章。 ## 标签 - 缁衣 - 孔子 - 好贤恶恶 - 诗经 - 尚书 - 恒德 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-ba316bdea16fc43159bea907f2c53df9/volume-b3619f8ca9ff31589bf48056186e92a6/zhws-44299-1