# 59.3

类型：古籍章节
书名：《礼记正义》
作者：佚名
类别：儒家经学
卷目：59.3
章节：59.3

## 本章概览

本章为《礼记·儒行》全篇，以鲁哀公问儒服、儒行为引，孔子详述儒者十五种德行：自立、容貌、预备、近人、特立、刚毅、自立、出仕、忧思、宽裕、举贤、任举、特立独行、规为、交友。各条均以“儒有……”起首，末以“故曰儒”总结，强调儒者不困于贫贱、不淫于富贵，君王不知亦不违道。最后孔子归舍，哀公闻之，言加信、行加义，不敢以儒为戏。

《儒行》通过鲁哀公与孔子的问答，系统阐述儒者自立、容貌、刚毅、宽裕、举贤任能等多种德行，并指出仁为诸德之本，儒者应兼有众善而谦让不居。

## 正文

陆德明说：“‘行’字读作‘下孟反’。郑玄说：‘因为这篇记载有道德的人所做的事。儒这个字，是优的意思，是和的意思。是说能安人、能服人。’这里的注说：《儒行》的创作，大概是孔子从卫国刚返回鲁国的时候。”

［疏］正义说：按郑玄《目录》说：“名叫《儒行》的原因，是因为它记载有道德的人所做的事。儒这个字，是优的意思，是柔的意思。能安人、能服人。另外，儒，是濡的意思，用先王之道能濡润自身。这在《别录》中属于《通论》。”按下文说儒者有“过失，可以委婉地辨析而不能当面数落”，搏击猛兽、牵引重鼎，不衡量勇力，这些都是刚猛的人而能成为儒者。但《儒行》所讲的不一样，有的以谦逊退让为儒，有的以刚强为儒，他们与人交往常常能优柔，所以用“儒”来标名。

鲁哀公问孔子说：“先生的衣服，是儒者的衣服吗？”哀公让孔子住在馆舍，见他穿的衣服与士大夫不同，又与庶人不同，怀疑是儒服而问他。○“服与”的“与”音余。孔子回答说：“我年少时住在鲁国，穿的是逢掖之衣；长大后住在宋国，戴的是章甫之冠。我听说，君子的学问要广博，他的衣服要随乡俗。我不知道儒服。”逢，如同大的意思。大掖之衣，就是大袖子的单衣，这是有道德技艺的君子所穿的。孔子生在鲁国，长大后到宋国而戴冠。宋国，是他的祖先所出的地方。穿年少时所居之地的衣服，戴年长时所居之地的帽子，这就叫“乡”。说“不知道儒服”，不是哀公的心意不在儒，而是现在问他的衣服。庶人的单衣，袖子二尺二寸，袖口一尺二寸。○少，诗照反，注同。衣，于既反，注“所衣也”、“衣少所居”同。逢掖，上如字，下音亦。长，丁文反，注同。冠章，古乱反，注“而冠”、“冠长所居”同。章甫，殷冠。单衣，本亦作“襌”，音丹。袪，去居反。哀公说：“请问儒行？”孔子回答说：“仓促地数说它不能穷尽其事，详尽地数说它就会太久。更换侍仆，也还不能说完。”遽，犹如卒，仓促。物，犹如事。留，久。仆，是大仆，国君燕居、朝见时则正位，掌管摈相。“更”换他，是因为时间久了会疲倦，让他人相代。○行，下孟反，下“力行”同。遽，其据反，急。数，色主反，下同。更，十衡反，代，注同，一音加孟反。卒，七忽反。大音泰。朝，直遥反。摈，必慎反。相，息亮反。为，于伪反，下“为孔子”同。哀公命人设席，为孔子在堂上布席，与他同坐。国君到臣下那里，从阼阶升堂，所在之处如同主人。孔子陪坐，说：“儒者有席上的珍宝以待聘问，从早到晚努力学习以待询问，怀着忠信以待举用，努力行事以待进取。他的自立有如此。”席，犹如铺陈，铺陈往古尧、舜的善道，以待被询问。大问叫“聘”。举，被举用。取，进取职位。○强，居两反，又如字，下同。儒者衣冠适中，动作谨慎。大的推让如同傲慢，小的推让如同虚伪；大的事情如同畏惧，小的事情如同惭愧。他们难于进用而易于退避。谦卑柔弱如同无能。他们的容貌有如此。中，中间，是说不过分严厉。“如慢”、“如伪”，是说言语不急切。“如威”、“如愧”，如同有所畏惧。○慢音僈。易，以豉反，下“险易”同。粥，徐本作鬻，章六反，卑谦貌，一音羊六反。愊，普力反，一音逼，谓愊怛。怛，丹达反，惊怛，本或作恨者，非。儒者居处庄重可畏，坐起恭敬；说话必先讲信，行事必求中正。在路上不争险易之利，冬夏不争阴阳之和。爱惜自己的死以等待时机，保养自己的身体以有所作为。他们的预备有如此。齐难，庄重可畏难。行走不争道路，止息不选处所，所以远离争斗诉讼。○齐，侧皆反，注同。难，乃旦反，注同。行，皇如字，旧下孟反。夏，户嫁反。为，于伪反。处，昌虑反。远，于万反。儒者不宝爱金玉，而把忠信当作宝贝；不祈求土地，把立义当作土地；不祈求多积财，把多文当作富有；难以得到而容易禄养，容易禄养而难以畜养。不是时机不出现，不也是‘难得’吗？不合道义不合作，不也是‘难畜’吗？先劳作而后得禄，不也是‘易禄’吗？他们亲近人有如此。祈，犹如求。立义以为土地，以义自居。难畜，难以非义久留。劳，犹如事。积，或为“货”。○积，子赐反，又如字。易，以豉反，又如字。畜，许六反。见，贤遍反。近，附近之近，下“可近”同。儒者有人把货财委托给他，用乐好浸渍他，他见到利益，不亏损自己的义；用众人劫胁他，用兵器恐吓他，他见到死亡，不更改自己的操守；猛禽猛兽搏击，不衡量勇力；牵引重鼎，不衡量自己的力量；过去的事不后悔，未来的事不预先防备；说错的话不再说，流言不追究根源；不断绝自己的威严，不预先学习谋划。他们的特立有如此。淹，是浸渍。劫，是劫胁。沮，是恐怖。鷙虫，是猛鸟、猛兽，字从鸟鷙省声。程，犹如量。重鼎，大鼎。搏猛引重，不量勇力能否胜任，遇到就去做，虽有失败，后来不后悔。他所未见的事，也不预先防备，平常自如。不再，犹如不更。不极，不追问所从出。“不断其威”，常可畏。“不习其谋”，口说到就发言，不预先准备其说而顺其自然。断，或为“继”。○淹，于廉反。乐，五孝反，又音岳。好，呼报反。劫，居业反。沮，在吕反，注同。鷙与挚同，音至。攫，俱缚反，一音九碧反。博音博。程音呈。断音短，直卵反，绝，又下乱反，注同。浸，子鸩反。渍，才赐反。胁，许劫反。恐，曲勇反。怖，普路反。省，所景反。量音亮，又音良，下同。更，居孟反。

［疏］“鲁哀公问于孔子”这一节，是说孔子从卫国返回鲁国，哀公让孔子住在馆舍，问他“儒行”的事。记者记录此事，作为《儒行》篇。孔子说儒共十七条，从上面以来到下面十五条，都是说明贤人的儒。第十六条，说明圣人的儒，包涵上面十五条贤人儒。第十七条儒，是孔子自谓。现在这一节，说明哀公到孔子家，见孔子衣服不同，怀疑是儒服，于是问“儒行”，为孔子设席，然后说儒行的事。○“君子之学也博”，是说遍知古今的事。○“其服也乡”，是说他的冠服必须依所居的乡俗。○“丘不知儒服”，不知，犹如不识。说我所穿的，只依乡俗的衣服，不知道儒服。说这个，是讥讽哀公心意不在儒，想侮笑他的衣服，所以用这话反驳他。○注“逢犹”至“二寸”。○正义说：说逢犹如盛大之貌。《诗》说：“维柞之枝，其叶蓬蓬。”这是蓬为盛大之貌。说“大掖之衣，大袂襌衣”，掖，是肘腋之处宽大，所以说“大袂襌衣”。礼：大夫以上，衣服袖子宽大。郑注《司服》说：“侈，是半而益一”，“袖三尺三寸，袖口尺八寸。”朝祭之服，必表里不单。孔子如果依寻常宽袖服，哀公就不会奇怪，因为“大袂襌衣”不同于士大夫常服，所以问他。说“非哀公意不在於儒”，现在如果在儒，孔子新来，就应问儒行，现在却问他的衣服，是想侮戏孔子，所以下文说“不敢以儒为戏”。说明这时心意以为戏。说“庶人襌衣，袂二尺二寸”，庶人没有朝祭之事，所以知道“襌衣，袂二尺二寸”。说“袂尺二寸”，是《玉藻》文，说深衣之制如此。现在孔子穿襌衣，与庶人同，其袖子大，与庶人异，所以称衣为逢掖，这就是大袖深衣。“长居宋，冠章甫之冠”，说孔子生在鲁，长在宋。鲁有“大袂襌衣”，宋有“章甫之冠”，所以知道大袖衣是年少所居之服，章甫冠是年长所居之冠。按《曲礼》说：“去国三世”，“唯兴之日，从新国之法。”孔子曾祖防叔，防叔生木金，木金生伯夏，伯夏生梁纥，梁纥生孔子。防叔奔鲁，到孔子五世，应从鲁冠，而还戴殷章甫冠，因为立为制法之主，所以不同于人。所行之事多用殷礼，不寻常同。而且《曲礼》“从新国之法”，只指礼仪法用，未必衣服尽从。礼：臣朝见君，应穿朝服。而穿常服，当时孔子从卫新还，哀公让他住馆舍，不是常朝，所以衣冠不同。○“遽数之不能终其物”，遽，卒；数，说；终，尽；物，事。孔子回答，儒行深远，不可仓促。如果急说，就不能尽事。○“悉数之乃留，更仆，未可终也”，留，久；如果想细悉说，就太久。“更仆”，更，代。仆，大仆。君燕朝，大仆正位掌摈相。说如果委细悉说，就太久。仆侍疲倦，宜更代，不能终。如果不更仆，事就不能尽。○“哀公命席”，哀公既听孔子所答，称儒行不敢仓促而尽，所以命掌筵者为孔子布席。所以注说：“为孔子布席于堂，与之坐。君适其臣，升自阼阶，所在如主。”○“孔子侍”，这一经说明孔子陪坐于哀公，说儒行修立、己身终始之事。○“儒有席上之珍以待聘”，席，犹如铺陈；珍，是美善之道。说儒能铺陈上古尧、舜美善之道，以待君上聘召。卢说儒是侍坐席之珍可重。此经论儒者自学、修饰、立身之事，不应只说“席上之珍可重”，所以郑不听从。○“力行以待取”，说自己修身勉力而行，拟待进取荣位。“其自立有如此”，说自修立己身，有如此行在上之诸事。○“儒有衣冠中”，这明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”，中，间，说儒者所服衣冠，在寻常人中间，不严厉自异。“动作慎”，说举动兴作常谨慎。○“其大让如慢”，有人以大物给己，自己让此大物时，辞貌宽缓，如傲慢。○“小让如伪”，说让小物，如似诈伪，也指宽缓不急切。说儒不以利动。○“大则如威”，说有大事时，形貌如似有所畏惧。○“小则如愧”，说行小事时，如似有所惭愧。“如威如愧”，都指重慎自贬损。○“粥粥若无能”，粥粥，是柔弱专愚之貌。说形貌粥粥然，如无所能。○注“中中”至“所畏”。○正义说：“中，中间”，说儒者衣冠在常人中间，就是孔子“逢掖之衣”。说“如慢、如伪，言之不愊怛”，愊怛，是急促之意。言语时，不急促，如似慢怠，如似伪然。廋氏说：“让大物不受，拒人急，如似傲慢；让小物时，初让后受，如似伪然。”与注意不合，非郑旨。○“儒有居处齐难”，这明儒者先以善道豫防，备患难之事。○“居处齐难”，凡所居处容貌，庄重可畏难。貌既如此，人就无法轻慢。○“道涂不争险易之利”，涂，路。君子行道路，不与人争平易之地，而避险阻以利己。○“冬夏不争阴阳之和”，冬温夏凉，是阴阳之和，处冬日暖处则暖，夏日阴处则凉。这都是世人所争，只有儒者让而不争。所以注说：“行不争道，止不选处，所以远斗讼。”○“爱其死以有待”，这是解“不争”。说爱死以待明时，养身以有为，说养身为行道德。○“其豫备有如此”，说儒者先行善道，豫防患害，有如此在诸事上。○“儒有不宝金玉，而忠信以为宝”，这解经明儒者怀忠信仁义之事。○“儒有不宝金玉，而忠信以为宝”，说儒怀忠信仁义与人交，不贪金玉利禄与人争，人就亲而近之。○“不祈土地，立义以为土地”，说儒者不求土地之福，以义自居，所以说“以为土地”。○“不祈多积，多文以为富”，积，积聚财物。儒以多学文章技艺为富，不求财积以利其身。○“难得而易禄”，非道之世就不仕，是“难得”。先事后食，是“易禄”。○“易禄而难畜”，无义就去，是“难畜”。○“非时不见，不亦难得乎”，非时，指非明时就不见，是“不亦难得乎”。○“非义不合，不亦难畜乎”，君有义而与他合，无义就去，是难畜。○“其近人有如此”，说儒者亲近于人，有如此在上之诸事。○“儒有委之以货财”，这明儒者之行有异于众，挺特而立，不与同群之事。○“儒有委之以货财，淹之以乐好”，说儒者之行，有人把货财委托给他，多用货财委之。“淹之以乐好”，说他人用爱乐华好之事浸渍他，用爱乐玩好浸渍。○“见利，不亏其义”，说儒者执持操行，虽见货财乐好之利，不亏损己之义事，苟且而爱。“劫之以众，沮之以兵”，说他人用军众劫胁，用兵刃恐吓。○“见死，不更其守”，说儒者虽被劫、被恐吓，以致于死，终不更改所守之志，而苟从免死。“鷙虫攫搏不程勇”，说儒者如逢猛兽，就亲身搏击，不衡量武勇能否当，遇到就做。○“引重鼎不程其力”，说引重鼎，不预先商量己力能否引，说见就引。这攫搏、引鼎，比喻艰难之事，说儒者见艰难之事，遇到就做，不预先度量。这实是暴虎之事，而能为儒者，孔子这话虽托儒为事，其实自述。如春秋夹谷之会，孔子想斩齐的优儒就是。按：定十年，公与齐侯会于夹谷，当时孔子为都礼之事，齐人想劫辱鲁君，孔子使人拒之，又有齐人的乐、优及侏儒，在鲁幕下戏弄鲁君，孔子命诛之，断其手足，从异门而出。齐侯不敢轻鲁，归还汶阳之田，及所侵之地，都归鲁。这是孔子之功。儒者也有勇，不避艰难。引这个，说儒者有勇。○“往者不悔”，说儒者有过去之事，虽有败负，不如其意，也不追悔。○“来者不豫”，说将来的事，所未见，也不预先防备，说已往及未来平常自如。○“过言不再”，再，更。说儒者有错误的话，不再说。○“流言不极”，极，穷极。如闻流传之言，不穷其根本所从出处。说儒者识虑深远，听到就解，所以不穷极所出。○“不断其威”，断，绝。说儒者不暂时断绝其威严，容止常可畏。○“不习其谋”，遇事就谋，不预先学习。○“其特立有如此”，说余人不能，唯儒者独行特立，有如此之行。○注“淹谓”至“顺也”。○正义说：“淹，谓浸渍之。”说乐好之事，是民所嗜，易以溺人。说淹之乐好，所以知淹为浸渍。说“沮，谓恐怖之”，以沮指败坏于人，是恐怖。俗本“沮”或为“阻”，指阻难之事。说“鷙虫，猛鸟猛兽”，虫是鸟、兽通名，所以为猛鸟、猛兽。说“字从虫鷙省声”，说鷙虫既是猛鸟猛兽，但兽挚从“执”，下着“手”；鸟鷙从“执”，下着“鸟”。现在鷙包两义，以兽鷙从鸟，所以说“省”。执下着“鸟”，执下着“手”，都是“鷙”声，所以说“声”。但以脚取叫攫，以翼击叫搏。说“虽有负者，亦不悔”，身行过去之事，虽有负败，不追悔。说“平行自若”，若，如。说虽有负败及未见之事，不耻愧、忧虑，只平常而行，志意自如。说“不习其谋，口及则言，不豫其说而顺”，“口及则言”，说口说到那事，就言论谋度。不预先准备其言说，而顺从所谋。

“儒者可以亲近而不可劫持，可以接近而不可逼迫，可以杀死而不可侮辱。他们居处不倾邪，饮食不浓欲，他们的过失可以委婉辨析而不可当面数落。他们的刚毅有如此。淫，是倾邪。恣意滋味为溽，溽字是欲的意思。○溽音辱。数，所具反。毅，鱼既反。邪，似嗟反。

［疏］“儒有”至“此者”。○正义说：这明儒有刚毅之事。“居处不淫”，淫，是倾邪。说儒者性既刚毅，所以居处不倾邪。○“饮食不溽”，溽字是欲的意思，即浓厚。说儒性既刚毅，所以饮食常质不浓厚。○“其刚毅有如此”，说儒者其刚强严毅有如此诸事。

“儒者以忠信为甲胄，以礼义为干橹；戴仁而行，抱义而处；虽有暴政，不更改自己的处所。他们的自立有如此。甲，铠甲。胄，头盔。干橹，小盾、大盾。胄，直又反。橹音鲁。载音戴，本亦作戴。铠，开代反。兜，丁侯反。鍪，莫侯反。小楯，时准反，又音允徐辞尹反。

［疏］“儒有忠信”至“此者”。○这明儒者自立之事。○“忠信以为甲胄”注说“甲，铠甲。胄，头盔。干橹，小盾，大盾”，甲、胄、干橹，用来抵御患难。儒者用忠、信、礼、义也抵御患难，说有忠、信、礼、义，人就不可侵侮。○“戴仁而行”，仁之盛。○“抱义而处”，义不离身。○“虽有暴政，不更其所”，更，改。不改其志操，迥然自成立。○虽与前“自立”文同，其意异于上。“其自立有如此”，初第一儒说“自立”，是强学力行而自修立。此经“自立”，是独怀仁义忠信。

“儒者有一亩之宅，环堵之室，篳门圭窬，蓬户瓮牖；更衣而出，并日而食；君上采纳其言不敢怀疑，君上不采纳不敢谄媚。他们的出仕有如此。说贫穷屈道，仕为小官。宫，是墙垣。环堵，面一堵。五版为堵，五堵为雉。篳门，荆竹织门。圭窬，门旁小窬，穿墙做成如圭。“并日而食”，二天用一天的食。“上答之”，说君应用其言。○堵音睹，方丈为堵。篳，徐音毕，杜预说：“柴门。”圭窬，徐音豆，《说文》说：“穿木户。”郭璞《三苍解诂》说：“门旁小窬，音臾。”《左传》作“窦”，杜预说：“圭窦，小户。上锐下方，状如圭形。”蓬，步红反。蓬户，用蓬为户。甕，乌贡反。牖音酉，用瓮为牖。并，必政反，注同。日，而一反。谄，本又作朓谄，敕检反。穿音川。应，应对之应。

［疏］“儒有一亩之宫”至“此者”。○这明儒者仕宦，能自执其操。“儒有一亩之宫”，一亩，指径一步，长百步为亩。如折而方之，则东西南北各十步为宅。墙方六丈，所以说“一亩之宫”。宫，是墙垣。“环堵之室”，环，是周回。东西南北只有一堵。○“篳门圭窬”，篳门指用荆竹织门。杜氏说：“柴门。”圭窬，门旁小窬，穿墙做成如圭，所以说“圭窬”。《说文》说：“穿木为户。”《左传》作“窦”，指门旁小户。上锐下方，状如圭。○“蓬户瓮牖”，蓬户，指编蓬为户，又用蓬塞门，叫“蓬户”。瓮牖，指窗圆如瓮口。又说“用破瓮口为牖”。○“易衣而出”，王说“更相衣而后可以出”。如王之意，是全家共一衣，所以说出门更穿。○“并日而食”，指不日日得食，或三日二日，并得一日之食，所以注说“二日用一日食”。○“上答之不敢以疑”，上，君。答之，说已有言语，君应答而用之。不敢以疑，说自己决竭心力，不敢疑贰于君。也说虽被信任用，不敢猜疑于君上。说儒者仕官尽忠。○“上不答不敢以谄”，已有言语而君不用，及不被使，则自己宜静默，不敢谄媚求进。○注“贫穷”至“为雉”。○正义说：“贫穷屈道，仕为小官”，因为经说“其仕有如此”，是仕官之人，现在卻篳门圭窬，仕为小官。儒有大德而仕小官，所以知“贫穷屈道”。说“五版为堵，五堵为雉”，是定十二年《公羊传》文。引它，证堵的大小，高一丈、长三丈为雉。

“儒者与今人同居，与古人相合；今世行之，后世以为楷模；如果生不逢世，上不援引，下不推举。谗谄之民，有结党危害他的，身可危，而志不可夺。虽危，起居终究伸张其志，还图谋不忘百姓的疾苦。他们的忧思有如此。稽，犹如合，与古人合，就不合于今人。援，犹如引，取。推犹如进，举。危，想毁害。起居，犹如举事动作。信，读如“屈伸”的“伸”，假借字。犹，图。信，或为“身”。○稽，古奚反，注同。楷，苦骇反，法式。援音袁，注下同。推，昌谁反，注同。谗，仕咸反。比，毗悲反，徐扶至反。信，依注为伸，音申。嗯，息嗣反。

［疏］“儒有今人”至“此者”。○这明儒者虽身不居清明时代，还能忧思爱及于人之事。○“今人与居，古人与稽”，说儒与今世小人共居住，与古人之君子意合同。“今世行之，后世以为楷”，楷，法式。说儒者行事以为后世楷模法式。○“适弗逢世”，适，之。说自己生在浇薄之时，不逢明世。○“上弗援”，援，引，取。既不逢明时，又不为君上所引取。○“下弗推”，下，指民人。推指进，举。说身在下，不遇之时，又不为民下所荐举。○“谗谄之民，有比党而危之”，危，指毁害。既不为君所引，又不为民所荐，只有“谗谄之民”，其群党连比共危亡自己。“身可危也，而志不可夺也”，说身乃可危，而心志不可变夺。所以《论语》说“守死善道”就是。○“虽危，起居竟信其志”，起居，犹如举动；竟，终；信，读为“伸”。虽比党之民共危己，而行事举动还能终伸自己之志操，不变易。○“犹将不忘百姓之病”，犹，图。身虽不遇其世，所图谋不忘百姓所忧病，说常念之。“其忧思有如此”，说儒者身虽不遇，还能忧思于人，有如在上之事。○注“信读如屈伸之伸，假借字”。○正义说：这是“信”字，义当如“舒伸”的“伸”，但古之字都假借此信字以为屈伸的伸。

“儒者博学而不穷尽，笃行而不疲倦；幽居而不倾邪，上通而不困弊；以礼以和为贵，忠信之美，优游之法；举贤而容众，毁方而瓦合。他们的宽裕有如此。不穷，不止。幽居，指独处时。上通，指仕途通达于君，既仕则不困于道德不足。“忠信之美”，赞美忠信。“优游之法”，效法和柔。“毁方而瓦合”，去掉自己的大圭角，下与众人小合。必“瓦合”，也是君子为道不远离人。○行，下孟反。上，时掌反，又如字，注同。裕，羊树反。去，起吕反。远，于万反，又如字。

［疏］“儒有博学”至“此者”。○正义说：这明儒有宽裕之事。○“博学而不穷”，指广博学问而不穷止。○“笃行而不倦”，笃，犹如纯。又有纯壹之行，而行之不疲倦。○“幽居而不淫”，幽居，指未仕独处；淫，指倾邪。君子虽复隐处，常自修整，不倾邪。○“上通而不困”，上通，指身得通达于君，有道德被用。不困，指既在其位，必行其正，使德位相称，不为困弊不足。以儒，德之备。○“礼之以和为贵”，礼以体别为理，人用之常患于贵贱有隔，尊卑不亲。儒者用之，则贵贱有礼而无间隔，所以说“以和为贵”。○“忠信之美”，见人有忠信，就自己赞美。○“优游之法”，优柔，是和柔。见人和软，就自己效法。○“慕贤而容众”，以见贤思齐是“慕贤”，泛爱一切是“容众”。○“毁方而瓦合”，方，指物之方正有圭角锋芒。瓦合，指瓦器破而相合。说儒者身虽方正，毁屈自己的方正，下同凡众，如破去圭角，与瓦器相合。○注“不穷”至“远人”。○正义说：“不穷，不止”，恐为困穷，所以说“不止”，指不穷已。说“幽居，谓独处时”，既未仕，对已仕者为独处。说“去己之大圭角，下与众人小合”，圭角，指圭的锋芒有棱角。说儒者身恒方正，如物有圭角，不想异众过甚，去掉大圭角，说还有小圭角。“下与众人小合”，儒者不与众人合，合也在细碎小事而相合，那大义之事不都合。说“必瓦合者，亦君子为道不远人”，说儒者必须瓦合，为屈己同凡，也是君子为道不远离于人，与常人小合。如破圭角与瓦相合，所以说“不远人”。皇氏说“毁己之圭角，与瓦砾而相合”，义也通。

“儒者内举不避亲，外举不避仇；衡量功绩积累事迹，推举贤才而进达他，不指望他的报答；君得其志，苟利国家，不求富贵。他们举贤援能有如此。“君得其志”，君所欲为，贤臣成之。○辟音避，下同。怨，于元反，又于原反。“推贤而进达之”，旧至此绝句，皇以“达之”连下为句。

［疏］“儒有内称”至“此者”。○这明儒者举贤能之事。○“儒有内称不避亲”，称，举。“不辟亲”，举人以理，如祁奚举子祁午，是“不辟亲”。○“外举不辟怨”，如祁奚举仇人解狐。按襄三年《左传》说：“祁奚请老致仕，晋侯问嗣。称解狐，其仇，将立之而卒。又问，对说：‘午也可。’”称其仇，不为谄。立其子，不为比。但审知其贤，所以“不辟”。○“程功积事，推贤而进达之”，旧至此绝句，皇氏以“达之”连下为句。说儒者想举人时，必衡量其功，积累其事，知其事堪可，才推而进达，不妄举人。○“不望其报”，说虽进达贤人于君，不求望其报。○“君得其志，苟利国家，不求富贵”，“君得其志”，指君任此儒者辅助其君，使君得其志意，所欲皆成，此儒者推贤达士无所求，只苟在利益国家，不在自己身上求富贵。○“其举贤援能有如此”，说儒者进达引能，有如此在上诸事。

“儒者听到善就互相告知，见到善就互相指示，爵位互相推让，患难互相效死，久相等待，远相招致。他们的任举有如此。相先，犹如相让。“久相待”，指其友久在下位不升，自己则等待他然后进。“远相致”，指自己得明君而仕，友在小国不得志，则招致远方。○难，乃旦反。举如字，徐音据。

[疏]“儒有闻善”至“此者”。○这一段说明儒者举荐任用同类之人的事。前经“举贤援能”，说的是疏远的人；此经“任举”，说的是亲近的人。○“爵位相先也”的意思，相先，是说互相谦让，说儒者见到爵位之事，必定先向朋友推让。○“患难相死也”，儒者有患难，互相为对方致死。“久相待也”，是说朋友长久处在下位不能升迁，自己就等待他然后才进升。○“远相致也”，是说己得到明君而做官，朋友在小国，不能同样得志，就远远招致他来担任明君的职务。○“其仕举有如此”，是说朋友互相委任举荐，有像上面这些事。

“儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也，粗而翘之，又不急为也；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮，同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。粗犹疏也，微也。君不知己有善言正行，则观色缘事，而微翘发其意使知之。又必舒而脱脱焉，己为之疾，则君纳之速。君纳之速，怪妒所由生也。“不临深而为高”，临众不以己位尊自振贵也。“不加少而为多”，谋事不以己小胜自矜大也。“世治不轻”，不以贤者并众，不自重爱也。“世乱不沮”，不以道衰废坏己志也。○澡音早。静如字，徐本作诤，音争。粗，本又作{分鹿}，七奴反。翘，祁饶反。治，直吏反，注同。沮，徐在吕反，注同。行，下孟反，注及下注同，又如字。脱，并吐外反。妒，丁路反。坏，乎怪反，又音怪。

[疏]“儒有澡身”至“此者”。○这一段说明儒者与人不同、特立独行的事。○“澡身而浴德”，澡身，是说能洗涤自身，不染污浊。浴德，是说沐浴在德中，用德来清洁自己。○“陈言而伏”，是说陈设自己的言论，而伏听君命。○“静而正之”，是说静退自居，而平常守正，不倾躁。“上弗知也”，是说己有善言正行，君上不知道。○“粗而翘”，粗，疏；翘，起发。说儒者事奉君主，己有善言正行，君上既不知道，应当等候君上的脸色，借着事情，微疏地起发它，让君上得知。○“又不急为也”，是说起发的时候，不急速去做。○“不临深而为高”，地已经高了，不临这众人深下的地方更增高大，好比说不临这众人卑贱处而自尊显。又临众人，不因自己地位高尊而自振贵，说儒者卑以自牧。“不加少而为多”，是说己有谋事少胜，不增加少胜，自以为多以矜大。“世治不轻”，世治之时，虽与群贤并处，不自轻。说常自重爱。“世乱不沮”，沮，犹废坏。说世乱之时，道虽不行，也不沮坏自己的本志。○“同弗与”，说儒者做官，那地位虽与自己齐同，行不是善，就不与他相亲合。○“异弗非也”，说那人与自己疏异，所作是善，就不非毁他。○“其特立独行有如此”，说独能特立，独有这种行为像所说的这些事。前第五儒既已说明“特立”，此又云“特立独行”，前云“特立”，只说明一身勇武，不论行之所为。此经所说，不但身所特立，又独有此行为“独行”，所以更说“特立”。○注“粗犹”至“志也”。○正义曰：粗犹疏，微。“君不知己有善言正行”，解释经文“上不知”。云“则观色缘事，而微翘发其意使知之”，解释经文“粗而翘之”。云“又必舒而脱脱焉，己为之疾，则君纳之速。君纳之速，怪妒所由生也”，解释经文“又不急为也”。如果采纳己言迅速，就被众人所怪，妒忌由此产生。云“世治不轻，不以贤者并众，不自重爱也”，说凡人之情，见众人无知，自己独贤，就尽心用力。如果众人都贤，或自替废，儒者不这样，常自重爱。

“儒有上不臣天子，下不事诸侯；慎静而尚宽，强毅以与人；博学以知服，近文章，砥厉廉隅；虽分国如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。“强毅以与人”，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也。“博学以知服”，不用己之知胜于先世贤知之所言也。“虽分国如锱铢”，言君分国以禄之，视之轻如锱铢矣。八两曰锱，○近，附近之近。砥音脂，又音旨。厉，力世反。分如字。锱，侧其反，《说文》云“六铢”。铢音殊，《说文》云“权分十黍之重”。贤知音智。

[疏]“儒有上不臣天子”至“此者”。○这一段说明儒者志操规为的事。○“上不臣天子”，伯夷、叔齐就是这样。“下不事诸侯”，长沮、桀溺就是这样。○“其静而宽”，既谨慎而静，所尚宽缓。“强毅以与人”，如果有人与自己辨言行，而那人道不正，自己就不苟且屈从，这是用“刚毅以与人”。○“博学以知服”，是说广博学问，还知道服畏先代贤人。说不因自己的博学凌夸前贤。○“近文章，砥厉廉隅”，说儒者习近文章，用来自我磨厉，使成就自己的廉隅。○“虽分国如锱铢”，说君虽分国以禄给他，他看得轻如锱铢，不贵重。“不臣不仕”，说不与人做臣，不求官职，只自己规度所作的事而行，所以说“其规为有如此”。○注“强毅”至“曰锱”。○正义曰：“强毅以与人，彼来辨言行而不正，不苟屈以顺之也”，解释经文“强毅以与人”的事。说那人来到与自己辨争言行，而那人为道不正，自己就不苟且屈挠以顺从他。云“不用己之知胜于先世贤知之所言也”，解释经文“博学以知服”。说不用自己的所知胜过先世贤知者所说，而服从它。云“八两曰锱”，案算法：十黍为参，十参为铢，二十四铢为两，八两为锱。

“儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌，久不相见，闻流言不信。其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。同方、同术，等志行也。“闻流言不信”，不信其友所行如毁谤也。○并如字，又步顶反，本亦作竞。乐音洛，又音岳。下，立嫁反。厌，于艳反。行，皇音衡，又下孟反。“本方”，绝句。“立义”，绝句。志行，下孟反，下注“儒行”同。谤，补浪反。

[疏]“儒有合志”至“此者”。○这一段说明儒者与人交友的事。○“合志同方”，方，犹法。说儒者与交友合齐志意，而同于法则。○“营道同术”，是说经营道艺，同齐于术，同术就同方。但“合志同方”，据所怀志意。“营道同术”，据所习道艺。○“并立则乐”，说与知友并齐而立，一同做官，就欢乐。○“相下不厌”，说互相卑下，不厌贱。“久不相见，闻流言不信”，虽有朋友久不相见，听到流谤之言想谮毁朋友，自己就不信那话。○“其行本方立义”，庾氏说：其行所本必方正，所立必存义。○“同而进，不同而退”，说朋友所作，与自己同就进而跟从，如果不与自己同就退而避开。“其交友有如此”，说他结交为朋友，有像上面这些事。自此以上，凡有十五儒所陈的事，也有前后乖异的。此上经说“不臣不仕”，第一儒说“席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取”，就有做官的志向。第十儒说“宽裕”，第六儒说“刚毅”，与宽裕也不同。第三儒说“爱其死”，“养其身”，“备豫”祸患，第五儒说“劫之以众，沮之以兵，见死不更其守”，也不同。像这样的儒的乖违，上下不一，略举一二来说。所以这样不同的，是说儒包百行，事非一概，量事制宜，随机而发。当那刚毅之节，就守死不移；论那营养之道，就宽而容众；逢有道之世，就进而事君；遇无道之时，就退而不仕。况且贤有优劣，儒有大小。大儒就理包百行，小儒就或偏守一边。所以《尚书·皋陶》“九德”不一，德多就为天子、诸侯，德少就为大夫、卿、士。如果通达于此，儒行也是这样。虽或不同，没有什么可怪的。

“温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。此兼上十有五儒，盖圣人之儒行也。孔子嫌若斥己，假仁以为说。仁，圣之次也。○孙音逊。接，似辄反，又如字。分，方云反，徐扶问反。施，始致反。斥音尺。

[疏]“温良者，仁之本”至“此者”。○这一段说明圣人的儒，兼有上十五儒之行，也是孔子嫌它指斥自己，假借仁者的儒来说。○“温良者，仁之本也”，说温良之性，是仁的儒行之本。说仁者之儒，先从温良而起，所以说“仁之本也”。○“敬慎者，仁之地也”，也说仁者之儒以敬慎为地。地是用来居止万物的，仁者之儒也居止敬慎，所以说“仁之地”。○“宽裕者，仁之作也”，说儒者的动作必以宽裕，所以说“仁之作也”。○“孙接者，仁之能也”，说逊辞接物是仁儒的技能。○“礼节者，仁之貌也”，说礼仪撙节是仁儒的外貌。○“言谈者，仁之文也”，言语谈说是仁儒的文章。“歌乐者，仁之和也”，说歌舞喜乐是仁儒的和悦。○“分散者，仁之施也”，说分散蓄积而赈济贫穷是仁儒的恩施。○“儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也”，说儒者既兼有这些行，还谦让，不敢自谓己仁。○“其尊让有如此”，尊，说恭敬。让，说卑谦。说尊敬于物，卑让于人，有这些行。这是说圣人的儒，但圣人理极，不可为名言，仁亚于圣，所以假借仁来论圣人的儒。

“儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰‘儒’。陨获，困迫失志之貌也。充诎，喜失节之貌。慁，犹辱也。累，犹系也。闵，病也。言不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道，孔子自谓也。充，或为“统”。闵，或为“文”。○陨，于敏反。获，本又作获，同，户郭反，注同。诎，永勿反，注同，徐音丘勿反。慁，胡困反，注同。累，力伪反，注同，一音力追反。长，丁丈反。闵，本亦作愍，武谨反。不为，于伪反。今众人之命儒也妄常，以儒相诟病。”妄之言无也。言今世名儒，无有常人。遭人名为儒，而以儒靳故相戏，此哀公轻儒之所由也。诟病，犹耻辱也。○命儒，命，名也。妄，郑音亡，亡，无也，王音忘尚反，虚妄也。诟，徐音遘，又呼候反。靳，居觐反，杜预云“戏而相愧为靳”也。孔子至舍，哀公馆之，闻此言也，言加信，行加义，“终没吾世，不敢以儒为戏”。《儒行》之作，盖孔子自卫初反鲁时也。孔子归至其舍，哀公就而礼馆之，问儒服而遂问儒行，乃始觉焉。言没世不敢以儒为戏，当时服。○行加，下孟反，注同。

[疏]“儒有”至“曰儒”。○这一段说明孔子自言自己的儒所行如此，所以系在诸儒之末。○“不陨获于贫贱”，陨获是“困迫失志之貌”。说自己虽遇贫贱，不陨获失志。○“不充诎于富贵”，充诎，是欢喜失节之貌。说虽得富贵，不欢喜失节。○“不慁君王”，慁，辱。说不被君王慁辱而违道。○“不累长上”，累，犹系。长上，说卿大夫。说不以累系于长上而失志。○“不闵有司”，闵，病。有司，说群吏。说儒者不因病于有司而失常，说不被群吏所困迫。○注“闵病”至“自谓”。○正义曰：“闵，病也”，《释诂》文。云“不为天子、诸侯、卿、大夫、群吏所困迫而违道”，说天子、诸侯，解释经文“君王”。云“卿大夫”，解释经文“长上”。群吏，解释经文“有司”。案《史记·孔子世家》说：在鲁，哀公不用；在齐，犁鉏所毁；入楚，子西所谮；适晋，赵鞅欲害；伐树于宋，削迹于卫，畏匡厄陈，就身被辱累多了。郑因为这样，所以解释说“不以慁累闵病而违道”。云“孔子自谓也”，郑知道的，因为这一儒在众儒之末、圣人儒后，特别更说这一条，事与孔子相合，所以知道“孔子自谓”。○“今众人之命儒也妄常”，这一节说明孔子说儒既毕，就说今世贱儒，来讥刺哀公。命，名。妄，无。说今世众人名之为儒的，不再有常人，遇到人就称他为儒。“以儒相诟病”，诟病，犹耻辱。说今世以命名他为儒，是相耻辱。时世如此，所以哀公轻儒。○注“以儒靳故相戏”。○正义曰：左鲁庄公十一年，宋人在乘丘作战，长万被鲁所获。“宋人请求”，鲁人归还他，“宋公靳之”。长万，宋大夫。说：“起初我敬你，如今你是鲁囚。我不敬你了。”长万以此为病，后来弑闵公。杜说：“戏而相愧为靳。”○“孔子至舍，哀公馆之，闻此言也”。○此经说明孔子自卫返鲁归到其家，哀公到而馆之，听孔子的话，于是敬儒。○“言加信，行加义”，是记所录。○“终没吾世，不敢以儒为戏”，是哀公的话，记者述而录之。○注“儒行”至“时服”。○正义曰：《儒行》之作，大概孔子自卫初返鲁时。案《左传》哀十一年冬：卫“孔文之将攻大叔也，访于仲尼，仲尼曰：‘胡簋之事，则常学之矣。甲兵之事，未之闻也。’退命驾而行”。“文子遽止之”，“将止，鲁人以币召之”，孔子才归。因传文没有馆事，所以郑称“盖”来怀疑。云“不敢以儒为戏，当时服”，因哀公终究不能用孔子，所以孔子卒，哀公诔之，传说：“生不能用，死而诔之，非礼也。”是终究意轻儒。此说“不敢以儒为戏”，是当时暂时服，不是长久。

## 关键人物

- **孔子**：儒者，回答鲁哀公问儒行之人；以自身经历和儒者德行回答哀公之问，阐明儒行要义
- **哀公**：鲁国国君，向孔子请教儒行；询问儒服、儒行，为孔子设席，最终敬服儒者
- **郑玄**：注《礼记》者，解释《儒行》篇名及文义；于注中解释儒行篇命名之义、儒字含义及作篇时间
- **陆德明**：音义作者，为《儒行》篇注音；于篇首注“行”字读音及篇义

## 时间线

- **本章前段**：鲁哀公问孔子所穿是否为儒服，孔子答以年少居鲁、长居宋，衣冠随乡俗，不知儒服。；哀公改问儒行，孔子答以仓促不能尽，哀公命设席，孔子陪坐。
- **本章中段**：孔子逐条陈述儒者自立、容貌、备豫、近人、特立、刚毅、自立、出仕、忧思、宽裕、举贤、任举、特立独行、规为、交友十五种德行。；全面展示儒者行为规范与理想人格。
- **本章后段**：孔子以仁为儒之本，谓儒者兼有温良、敬慎、宽裕、孙接、礼节、言谈、歌乐、分散诸德，仍不敢言仁。又言儒者不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司，故曰儒。；总结儒者尊让之德，并讥今众人以儒相诟病。
- **本章后段**：孔子至舍，哀公馆之，闻孔子之言，言加信，行加义，曰“终没吾世，不敢以儒为戏”。；哀公敬服儒者，记者录之，并推测《儒行》作于孔子自卫初返鲁时。

## 地点

- **鲁国**：孔子年少时居住之地，穿逢掖之衣
- **宋国**：孔子长大后居住之地，戴章甫之冠

## 为什么值得读

《儒行》篇集中论述儒者应具备的行为规范与道德品格，提出“儒”为优、和、濡之义，并以“仁”统摄温良、敬慎、宽裕等诸德。篇中强调儒者自立、特立独行、刚毅、宽裕、举贤援能、交友有信，不因贫贱富贵而失志，不为君王长上有司所困迫而违道。末章孔子自谓“不陨获于贫贱，不充诎于富贵”，为理解儒家理想人格提供了经典文本。

## 标签

- 儒行
- 孔子
- 鲁哀公
- 礼义
- 忠信

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