# 53 类型：古籍章节 书名：《礼记正义》 作者：佚名 类别：儒家经学 卷目：53 章节：53 ## 本章概览 本章从臣子在下位不得上级信任则不能治民说起，层层追问得上有道、信友有道、顺亲有道、诚身有道，归结到“不明乎善，不诚乎身”。接着分说“诚者，天之道”与“诚之者，人之道”，提出博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，以人一己百之功勉人学诚。又论至诚前知、成己成物、至诚无息，终以仲尼祖述尧舜、宪章文武，言圣人之德如天地。 本章由下位获上、信友顺亲、诚身明善层层推衍，说明至诚之道可以前知、成己成物、与天地参，并归结于仲尼祖述尧舜、宪章文武之圣德。 ## 正文 处在下位的人得不到上级的信任，就不可能治理好百姓。获，就是得到。是说臣子得不到君主的信任，就不能安于职位治理百姓。得到上级信任有方法，如果得不到朋友的信任，就得不到上级的信任了。得到朋友信任有方法，如果不孝顺父母，就得不到朋友的信任了。孝顺父母有方法，如果反省自身不真诚，就不能孝顺父母了。使自身真诚有方法，如果不明白什么是善，就不能使自身真诚了。是说知道善之所以为善，才能践行真诚。 [疏]“在下”至“身矣”。○正义说：这里说明做臣子、做人，都必须自身诚信，然后才能做成事情。○“在下位不获乎上”是说，获，就是得到。是说人臣处在下位，得不到君上心意，就不能安于职位来治理百姓，所以说“民不可得而治矣”。○“获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣”是说，臣子想要得到君上心意，先必须有道德信誉显扬于朋友。如果道德不能显出信誉于朋友，就得不到君上心意了。是说想要得到君上心意，先必须取信于朋友。○“信乎朋友有道，不顺乎亲，则不信乎朋友矣”是说，想要在朋友中显出信誉，先必须有方法孝顺父母。如果不孝顺父母，就不能取信于朋友了。○“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣”是说，想要孝顺父母，必须有方法，反省自身，使自身有至诚。如果自身不能至诚，就不能孝顺父母了。○“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”是说，想要在自身践行至诚，先必须有方法明白善行。如果不明白善行，就不能使自身至诚了。说明白善行，才能自身至诚。能使自身至诚，才能孝顺父母。孝顺父母，才能取信于朋友。取信于朋友，才能得到君上心意。得到君上心意，才能安于职位治理百姓。 诚，是天的道；使人诚，是人的道。诚的人不用勉力就符合中道，不用思虑就能得到，从容安闲而符合道，是圣人。使人诚的人，是选择善而坚定执守的人。说“诚者”，是天性；“诚之者”，是学习而使自己诚的人。因为使自身诚，说到有极大的至诚。○中，丁仲反，又如字，下文“中道”同。从，七容反。 [疏]“诚者”至“者也”。○正义说：前面经文想要说明事奉君主，先必须自身有至诚。这里说明至诚之道，是天性。那么人应当学习那至诚之性，这是上天的道不刻意作为而诚，不思虑而得到。如果天的性有肃杀、信用显现在四季，这是天的道。“诚之者人之道也”是说，人能勉力学习这至诚，是人的道。不学习就不能得到，所以说人的道。○“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，这是再说上文“诚者，天之道也”。只有圣人能这样，说不勉强自己而自然符合善，不思虑而自然得到善，从容闲暇而自然符合道，因为圣人的性与天道自然相合，所以说“圣人也”。○“诚之者，择善而固执之者也”，这是再说上文“诚之者，人之道也”，说通过学习而达到这至诚，说的是贤人。说选择善事而坚固执守它，实行不停，于是达到至诚。○注“因诚身说有大至诚”。○正义说：因为前面经文说想要事奉父母、事奉君主，先必须修身，有极大至诚，所以这里说有大至诚。极大至诚，就是经文说的“诚者，天之道也”，圣人就是这样。 广博地学习，详细地询问，谨慎地思考，明白地辨别，笃实地实行。有没学的，学了还不能，不放下。有没问的，问了还不知道，不放下。有没思的，思了还没得，不放下。有没辨的，辨了还不明，不放下。有没行的，行了还不笃实，不放下。别人一次能会，自己用一百次；别人十次能会，自己用一千次。果真能实行这个道理，即使愚笨也一定明白，即使柔弱也一定刚强。这是劝人学习使自身诚。果，犹如决断。○措，七路反，下文及注都同，放置的意思。强，其良反。 [疏]“博学”至“必强”。○正义说：这一经申明上一经“诚之者，择善而固执之”的事。○“有弗学，学之弗能，弗措也”是说，自身有事情，不能常常学习，应当勤奋努力地学。措，是放置。说学习不到会，不放置废弃，一定等到会了才停止。以下各种事都如此，这一句承上“博学之”。○“有弗问，问之弗知，弗措也”，承上“审问之”。“有弗思，思之弗得，弗措也”，承上“慎思之”。“有弗辨，辨之弗明，弗措也”，承上“明辨之”。“有弗行，行之弗笃，弗措也”，承上“笃行之”。○“人一能之，己百之，人十能之，己千之”，是说别人天性见识聪敏，学一次就能知道，自己应当用百倍功夫学习，使自己能知道，说自己用心精勤之多，常是别人的百倍。○“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”，果，是果决。如果决然能实行这百倍用功的道理，见识思虑即使愚弱，也一定达到明白刚强。这是劝人学习使自身诚。 由至诚而明白，叫做性；由明白而至诚，叫做教。诚就能明白，明白就能诚。自，是由。由至诚而有明德，这是圣人的性；由明德而有至诚，这是贤人通过学习而知道的。有至诚就一定会有明德，有明德就一定会有至诚。 [疏]“自诚”至“诚矣”。○正义说：这一经显示天性至诚，或者通过学习而能做到。两者虽然不同，功用则相通。○“自诚明谓之性”，这是说天性自然诚的人。自，是由，说由天性至诚，而自身有明德，这是自然天性如此，所以说“谓之性”。“自明诚谓之教”，这是说学习而至诚，由自身聪明，勉力学习，而达到至诚，不是由天性教习使他这样，所以说“谓之教”。那么“自诚明谓之性”，是圣人的德；“自明诚谓之教”，是贤人的德。○“诚则明矣”，说圣人天性至诚，就能有明德，是由至诚而达到明白。○“明则诚矣”，说贤人由自身聪明学习，才达到至诚，所以说“明则诚矣”。这是诚就能明，明就能诚，优劣虽然不同，二者都通有至诚。 只有天下至诚的人，才能充分实现自己的本性。能充分实现自己的本性，就能充分实现人的本性。能充分实现人的本性，就能充分实现万物的本性。能充分实现万物的本性，就可以赞助天地的化育。可以赞助天地的化育，就可以与天地并列为三了。尽性，是顺着理使它不失去所在。赞，是帮助。育，是生长。帮助天地化生，是说圣人接受天命处在王位而达到太平。○大音泰。 [疏]“唯天”至“参矣”。○正义说：这里说明天性至诚，是圣人之道。“唯天下至诚”，说整个天下之内，极其诚信的是圣人。○“为能尽其性”，因为他极其诚信，与天地相合，所以能“尽其性”。既然尽了自己的性，就能尽人和万物的性，因此下文说“能尽人之性”。既然能尽人的性，就能尽万物的性，所以能赞助天地的化育，功劳与天地相参。上文说“诚者，天之道”，这里兼说“地”，是因为上文说至诚之理从神妙而来，所以特说“天之道”。这里依据化育生物，所以并说“地”。 次一等的人致力于细小的事，细小的事也能有诚，诚就会显现，显现就会显著，显著就会光明，光明就会感动，感动就会改变，改变就会化育。只有天下至诚的人才能化育。“其次”，说的是“自明诚”的人。致，是达到。曲，犹如小小的事。不能尽性而有至诚，只是在某些义上如此罢了。形，是说人看见他的功绩。尽性之诚，人不能看见。著，是形的大者。明，是著的显者。动，是感动人心。变，是改恶为善，变久了就化而性善。 [疏]“其次”至“能化”。○正义说：这一经说明贤人学习而达到至诚，所以说“其次致曲”。曲，说细小的事。说贤人致力于细小的事，不能尽性，在细小的事上能有至诚。○“诚则形，形则著”，说不能自然至诚，通过学习而来，所以诚就使人看见他的功绩，这是“诚则形”。起初有小形，后来才大而明著，所以说“形则著”。如果是天性至诚的人不能看见，就不形不著。○“著则明，明则动”，由显著所以显明，由显明能感动众人。○“动则变，变则化”，既然感动人心，渐渐变恶为善，变久之后，于是达到化。说恶人完全化为善，人不再作恶。○“唯天下至诚为能化”，说只有天下学习达到至诚的人，才能化恶为善，改变旧俗。不如前面经文天生至诚，能尽其性，与天地相参。○注“其次”至“善也”。○正义说：因为前面经文说“自明诚谓之教”，是由明白而达到诚，是贤人，次于圣人，所以说“其次，谓自明诚也”。说“不能尽性而有至诚，于有义焉而已”，说这次一等的诚不能像至诚那样尽万物之性，只是能在细小事物上有至诚罢了。说“形谓人见其功也”，由次一等的诚显露，人都看见他的功绩。说“尽性之诚，人不能见也”，说天性至诚，神妙无体，人看不见。说“著，形之大者也”，解释经文“形则著”，起初有微形，后来就大而形著。说“变之久则化而性善也”，解释经文“变则化”，起初渐变叫做变，变时新旧两体都有，变尽旧体而有新体叫做“化”。如《月令》鸠化为鹰，成为鹰时不再是鸠，犹如善人不再有恶。 至诚之道，可以预先知道。国家将要兴盛，一定有祯祥。国家将要灭亡，一定有妖孽。显现于蓍草龟甲，发动于四体，祸福将要到来，善的一定预先知道，不善的一定预先知道，所以至诚如神。“可以前知”，说天不欺骗至诚的人。前，也是先。祯祥、妖孽，蓍龟的占卜，即使当时有小人、愚主，也都是为至诚能知道的人显现。四体，说龟的四足，春天占后左，夏天占前左，秋天占前右，冬天占后右。○祯音贞。妖，于骄反。《左传》说：“地反物为妖。”《说文》作“祅”，说“衣服、歌谣、草木之怪叫做祅”。孽，鱼列反，《说文》“蠥”，说“禽兽虫蝗之怪叫做蠥”。一本乎作于。蓍音尸。为，于伪反。 [疏]“至诚”至“如神”。○正义说：“至诚之道，可以前知”，这是由自身有至诚，可以预先知道前事。这至诚之内，是天生至诚，也通学习而至诚，所以前面经文说“自明诚谓之教”，是贤人至诚同于圣人。说圣人和贤人都有至诚之行，天所不欺骗，可以知道前事。“国家将兴，必有祯祥”，祯祥，是吉的萌兆；祥，是善。说国家将要兴盛，一定先有喜庆善祥。《文说》：“祯祥，说人有至诚，天地不能隐藏，如文王有至诚，招来赤雀的祥瑞。”国本有而今异叫做祯，本无而今有叫做祥。什么是本有今异？何胤说：“国本有雀，现在有赤雀来，这是祯。国本无凤，现在有凤来，这是祥。”《尚书》“祥桑、穀一起生在朝”，是恶，这里经文说善，为什么？能进入国的事，因为吉凶先显现的都叫“祥”，没有别的意思。“国家将亡，必有妖孽”，妖孽，说凶恶的萌兆。妖犹如伤，伤得厉害叫孽，说恶物来作为妖伤的征兆。如鲁国宾鹆来巢，被认为是国家的伤征。按《左传》说：“地反物为妖。”《说文》说：“衣服、歌谣、草木之怪为妖，禽兽、虫蝗之怪为孽。”○“见乎蓍龟，动乎四体”，是所以预先知道祯祥妖孽显现于蓍龟，卦兆发动于龟的四体。○“祸福将至”，祸说妖孽，福说祯祥。萌兆预先来，这是“祸福将至”。○“善必先知之”，善，说福。○“不善必先知之”，不善说祸。○“故至诚如神”，说至诚之道，预先知道前事，如神一样微妙，所以说“至诚如神”。注说“虽其时，有小人、愚主，皆为至诚能知者出也”。○正义说：郑玄认为圣人和君子将兴的时候，或者圣人有至诚，或者贤人有至诚，那么国家将兴，祯祥可以知道。而小人、愚主的时代没有至诚，又没有贤人，也没有至诚，那么怎么知道国家将亡而有妖孽呢？虽然是小人、愚主，由于至诚的人生在乱世，仍有至诚之德，这妖孽是为有至诚能知道的人显现的。按《周语》说：“幽王二年，三川都震动，伯阳父说：‘周将要灭亡了。从前伊、洛枯竭而夏亡，河枯竭而商亡。’”当时三川都震动，是周的恶瑞，这是伯阳父有至诚能知道周亡。又周惠王十五年，有神降于莘。莘，是虢国地名。周惠王问内史过，史过回答说：“夏兴盛时，祝融降于崇山；它灭亡时，回禄信于聆隧。商兴盛时，梼杭次于丕山；它灭亡时，夷羊在牧。周兴盛时，鸑鷟鸣于岐山；它衰败时，杜伯射宣王于镐。现在虢多凉德，虢一定灭亡。”又内史过有至诚之德，神为他而出。这是愚主的时代，把妖孽作为至诚能知道的人显现。 诚是自我成就，而道是自我引导。说人能至诚，所以“自成”。有道艺所以自我引导通达。○自道音导，注“自道”同。诚是万物的终始，不诚就没有万物。物，是万物，也是事。大人没有诚，万物不生；小人没有诚，事情不成。因此君子以诚为贵。说以至诚为贵。诚不是自我成就自己就罢了，还要用来成就万物。成就自己，是仁；成就万物，是知。这是性的德，是合外内之道。以至诚成就自己，仁道就建立。以至诚成就万物，知就更加广博。这是五性之所以为德，是外内所需要的相合，外内犹如上下。○知音智，注同。所以随时施行都适宜。时措，说得到时机而施行。所以至诚没有止息，不止息就长久，长久就有效验，有效验就悠远，悠远就博厚，博厚就高明。徵，犹如效验。这是说至诚之德既然显著于四方，它的高厚日益广大。徵或作“彻”。博厚用来承载万物，高明用来覆盖万物，悠久用来成就万物。博厚配地，高明配天，悠久无穷。后面说悠久，是说至诚之德，既达到“博厚”、“高明”，与天地相配，又希望它长久实行。○疆，居良反。像这样，不显现却彰明，不动作却变化，无所作为却成就，天地之道，可以用一句话说尽。说它的德化与天地相似，可以用一句话说尽，关键在于至诚。它作为物不二，那么它生育万物就不可测量。说至诚不二，才能生万物多得无数。○不贰，本亦作贰，音二。天地之道，博、厚、高、明、悠、久。这是说它显著显现成功。 [疏]“诚者”至“久也”。○这一经说明自己已有至诚能成就万物。“诚者非自成己而已也，所以成物也”，说人有至诚，不只是自我成就自身就罢了，又能成就外物。○“成己，仁也。成物，知也”，如果能成就自身，仁道就兴起建立，所以说“成己，仁也”。如果能成就外物，知力就广大遥远，所以说“成物，知也”。○“性之德也”，说诚是人五性之德，那么仁、义、礼、知、信都依靠至诚而成为德，所以说“性之德也”。○“合外内之道也”，说至诚之行合于外内之道，无论外内，都必须至诚。就人事说，有外有内；就万物说，外内犹如上下。上指天，下指地。天体高明，所以为外；地体博厚闭藏，所以为内。这是至诚合天地之道。○“故时措之宜也”，措，犹如用。说至诚的人成就万物之性，合天地之道，所以得到时机而施行，就无处不适宜，所以注说“时措，言得其时而用也”。○“故至诚无息”，说至诚之德，所用都适宜，没有止息，所以能久远、博厚、高明以配天地。○“不息则久”，因为不止息，所以能长久。○“久则徵”，徵，是效验。因为长久实行，所以有效验。○“徵则悠远”，悠，是长。如果事情有效验，就可以行得长远。○“悠远则博厚”，因为德既长远，无所不周，所以“博厚”。养物博厚，功业就显著，所以“博厚则高明”。○“博厚所以载物也”，因为德博厚，所以能负载万物。○“高明所以覆物也”，因为功业高明，所以能覆盖万物。○“悠久所以成物也”，因为实行长久，能成就万物，这说的是至诚之德。○“博厚配地”，说圣人之德博厚，与地相配，和地同功，能载物。○“高明配天”，说圣人功业高明，与天相配，和天同功，能覆物。○“悠久无疆”，疆，是穷。说圣人之德既能覆盖承载，又能长久实行，所以无穷。“悠久”，就是上文“悠远”。“悠久”在“博厚高明”之上，这里“悠久”在“博厚高明”之下，是因为上文想要说明逐渐积累先悠久，然后能博厚高明。这里既然能博厚高明，又必须实行悠久，所以反复说。○“如此者，不见而章，不动而变，无为而成”，说圣人之德如此博厚高明悠久，看不见作为而功业彰明，看不见动作而万物改变，无所施为而道德成就。○“天地之道，可壹言而尽也”，说圣人之德能同于天地之道，想寻求所由，可以用一句话说尽其事理，正是由于至诚，这是“壹言而尽也”。○“其为物不贰，则其生物不测”，说圣人行至诚，接待万物没有差贰，因为这个缘故，能生殖众物不可测量，所以郑玄说“言多无数也”。 现在拿天来说，起初只是这点昭昭之多，等到它无穷时，日月星辰系属其中，万物被它覆盖。现在拿地来说，起初只是一撮土之多，等到它广厚时，承载华山、岳山而不重，收容河海而不泄漏，万物被它承载。现在拿山来说，起初只是一拳石之多，等到它广大时，草木生长其中，禽兽居住其中，宝藏兴起其中。现在拿水来说，起初只是一勺之多，等到它不可测量时，鼋鼍蛟龙鱼鳖生长其中，财货繁殖其中。这是说天的高明，本生于“昭昭”；地的博厚，本由“撮土”；山的广大，本起于“卷石”；水的不可测量，本从“一勺”：都是合少成多，自小到大，作为至诚的人，就像这样吧！昭昭犹如耿耿，是小明。振，犹如收。卷，犹如区。○夫音扶，下同。昭，章遥反，注同，本亦作“炤”，同。撮，七活反。华岳，户化、户瓜二反，本亦作“山岳”。泄，息列反。卷，李音权，又羌权反，范羌阮反，注同。藏，才浪反。勺，徐市若反。黿音元。鼍，徒河反，一音直丹反。鲛音交，本又作蛟。鳖，必列反。耿，公迥反，又公公顶反，旧音孔顶反。区，羌俱反。《诗》说：“惟天之命，於穆不已。”大概说天之所以为天。“於乎不显，文王之德之纯。”大概说文王之所以为文，纯亦不已。天之所以为天，文王之所以为文，都由于实行不停，作为不止，如天地山川所说的那样。《易》说“君子以顺德，积小以成高大”，大概就是这个吧。○於穆，上音乌，下“於乎”亦同。乎，呼奴反。慎如字，一本又作“顺”。与音余。 [疏]“今夫”至“不已”。○正义说：这一节说明至诚不已，就能从微到著，从小到 大。○“今夫天，斯昭昭之多”，斯，是此；昭昭，是狭小的样子。说天初时只有这昭昭之多的狭小样子罢了，所以说“昭昭之多”。○“今夫地，一撮土之多”，说土初时只有一撮土之多，说多少只有一撮土。○“振河海而不泄”，振，是收。说地的广大，承载五岳而不重，收容河海而不漏泄。○“今夫山，一卷石之多”，说山初时只有一卷石之多，多少只有一卷石罢了。所以郑注说：“卷犹区也。”“今夫水，一勺之多”，说水初时多少只有一勺罢了。这以下都说作为不停，从小到 大。然而天与地，造化之初，清浊二气成为天地，分而成二体，最初作者盘薄穹隆，不是从小到 大。现在说“昭昭”与“撮土”、“卷石”与“勺水”是为什么？只是山或者垒石为高，水或者众流而成大，是从微到著。因此说圣人至诚之功也是从小到 大，以现在天地体大，假设说由小而来，用来譬喻至诚，不是实际论述。○“《诗》曰：惟天之命，於穆不已”，这一经因为上文至诚不已，已能从小到 大，所以这里引《诗》说明不已的事。所引《诗》，是《周颂•维天之命》文。《诗》称“维天之命”，说四时运行所为教命。穆，是美。“於穆不已”，美它不停止，这是《诗》的本文。○“盖曰天之所以为天也”，这是孔子的话，记者记载它。这《诗》所论，大概说天之所以为天在于不已。○“於乎不显，文王之德之纯”，这也是《周颂•文王》的诗。纯，说不已。显，说光明。诗人赞叹说，於乎不光明吗，说光明啊。“文王之德之纯”，说不已，说文王德教不停止，与天同功。○“盖曰文王之所以为文也”，这也是孔子的话，解释《诗》的文。○“纯亦不已”，说文王之德纯，也如天不停止，所以说“纯亦不已”。○注“《易》曰君子慎德，积小以高大”。○正义说：这是《易•升卦》的象辞。按《升卦》，巽下坤上，木生于地中，是升进之义，所以为“升”。 伟大啊圣人的道，洋洋充满，发育万物，高峻至于天。育，是生。峻，是高大。○洋音羊。峻，思润反。优优广大啊，礼的大仪有三百，威仪有三千，等待那人然后实行，所以说：“如果没有至德，至道就不能凝成。”说为政在于人，政由礼。凝，犹如成。○优，于求反。倡，优也。凝，本又作疑，鱼澄反。 [疏]“大哉”至“凝焉”。○正义说：这一节说明圣人之道高大，如果不是至德，其道不成。洋洋，说道德充满的样子，天下洋洋。育，是生。峻，是高。说圣人之道，高大与山相似，上极于天。○“优优大哉”，优优，是宽裕的样子。圣人优优然宽裕其道。“礼仪三百”，《周礼》有三百六十官，说“三百”，是举其成数罢了。○“威仪三千”，就是《仪礼》行事之威仪。《仪礼》虽然十七篇，其中事有三千。○“待其人然后行”，说三百、三千之礼，必须等待贤人然后施行其事。○“故曰：苟不至德，至道不凝焉”，凝，是成。古语先有这句话，现在夫子既说三百、三千等待贤人才能实行，所以引古语证明它。苟，是诚。不，是非。如果确实不是至德之人，那么圣人至极之道不能成。俗本“不”作“非”。 所以君子尊崇德性而经由问学，达到广大而尽精微，极高明而经由中庸，温习旧知而知道新事，敦厚以崇尚礼。德性，说性至诚的人。道，犹如由。问学，是学诚的人。广大，犹如博厚。温，读如“燅温”的“温”，说旧学已经熟悉，后来“时习之”叫做“温”。○燅音寻。 [疏]“故君”至“崇礼”。○正义说：这一经说明君子想要实行圣人之道，必须勤学。前面经文说明圣人性之至诚，这一经说明贤人学习而至诚。○“君子尊德性”，说君子贤人尊敬这圣人道德之性自然至诚。○“而道问学”，说贤人实行道由于问学，说勤学才能达到至诚。○“致广大而尽精微”，广大指地，说贤人通过学习能达到广大，如地生养之德。“而尽精微”，说达到其生养之德既能达到广大，又尽育物的精微，说没有微细不尽。○“极高明而道中庸”，高明指天，说贤人通过学习极尽天的高明之德。道，是通，又能通达中庸之理。○“温故而知新”，说贤人通过学习既能温寻旧事，又能知道新事。○“敦厚以崇礼”，说以敦厚重行于学，所以尊崇三百、三千之礼。○注“温读如燅温之温”。○正义说：按《左传》哀公十二年，公会在橐皋与吴相会，大宰嚭请求寻盟。子贡回答说：“盟，如果可以寻，也可以寒。”贾逵注说：“寻，是温。”又《有司彻》说“乃燅尸俎”，这是燅为温。说“谓故学之孰矣，后时习之，谓之温”，说贤人旧学已经精熟，后来再学习，犹如温寻旧食。 因此在上位不骄傲，在下位不违背。国家有道，他的言论足以兴国。国家无道，他的沉默足以容身。兴，说起在位。○骄，本亦作“乔”，音娇。倍音佩。默，亡北反。《诗》说：“既明且哲，以保其身。”大概说的就是这个吧？保，是安。○哲，涉列反，徐本作知，音智。与音余。 [疏]“是故”至“谓与”。○正义说：这一节说明贤人学习至诚之道，中庸之行，如果国家有道的时候，尽竭智谋，他的言论足以兴成其国。兴，是发谋出虑。○“国无道，其默足以容”，如果无道的时候，就韬光潜默，足以自容其身，免于祸害。○“《诗》云：‘既明且哲，以保其身’”，这是《大雅•烝民》篇，赞美宣王的诗，说宣王任用仲山甫，能显明其事任，而且又明智保安全其自身，说中庸的人也能如此，所以说“其此之谓与”。 孔子说：“愚笨而喜欢自用，卑贱而喜欢自专，生在当今之世，却返回古道，像这样的人，灾祸会落到他身上。”“反古之道”，说只明白一孔的人，不知道现在君王的新政可以依从。○好，呼报反，下同。灾音灾。不是天子不议论礼，不制作法度，不考订文字。这是天下共同实行，天子才能统一它。礼，说人所服行的。度，是国家宫室及车舆。文，是书名。现在天下车同轨，书同文，行同伦。今，孔子说他的时代。○行，下孟反。虽然有那个职位，如果没有那个德，不敢制作礼乐。虽然有那个德，如果没有那个职位，也不敢制作礼乐。”说制作礼乐的人，必须圣人在天子的职位。 [疏]“子曰”至“乐焉”。○正义说：上面经文论述贤人学习至诚，商量国家有道无道能或者说话或者沉默，以保全自身。如果不能中庸的人，都不能量事制宜，一定遭遇祸患了。因此说明自己因为这个缘故，不敢专辄制作礼乐。○“生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也”，这说寻常的人，不知道大道。如果是贤人君子，虽然生在当今，能持守古法，所以《儒行》说“今人与居，古人与稽”就是这样。俗本“反”下有“行”字，又没有“如此者”三字，不对。○“非天子不议礼”，这里论述礼由天子所行，既然不是天子，不得议论礼的是非。○“不制度”，说不敢制造法度，以及国家宫室大小高下及车舆。○“不考文”，也不得考成文章书籍之名。○“今天下车同轨”，今指孔子时车同轨，承上“不制度”。“书同文”，承上“不考文”。“行同伦”，伦，是道，说人所行的行，都同道理，承上“不议礼”。在孔子时，礼坏乐崩，家殊国异，而说这些，想要说明自己虽然有德，自身没有那个职位，不敢造作礼乐，所以极力推让而虚己，先说自己以自谦。○注“反古之道，谓晓一孔之人”。○正义说：孔，是孔穴，孔穴所出，事有多途。现在只明白一孔的人，不知道其余孔穴通达，只守这一处，所以说“晓一孔之人”。 孔子说：“我谈论夏代的礼制，但杞国不足以作为证明。我学习殷代的礼制，还有宋国保存着。我学习周代的礼制，如今正在实行，我遵从周礼。”徵，犹如明，我能够谈论夏礼，只是杞国的君主不足以与它一起证明。“我遵从周”，是实行当今之道。○杞音起。统治天下有三种重要的事，大概就少有过错了！“三重”，指三王的礼制。○王，于况反，又如字。在上位的人，虽然善，但没有验证，没有验证就不被相信，不被相信，民众就不跟从。在下位的人，虽然善，但不尊贵，不尊贵就不被相信，不被相信，民众就不跟从。上，指君主。君主虽然善，善却没有明确的验证，那么他的善就不被相信。下，指臣子。臣子虽然善，善却不尊君，那么他的善也不被相信。征或作“证”。所以君子的道，以自身为根本，在民众中得到验证，用三王来考察而没有错谬，立于天地之间而没有违背，向鬼神质证而没有疑惑，百世以后等待圣人出现也不会迷惑。‘向鬼神质证而没有疑惑’，是知道天。‘百世以后等待圣人出现也不会迷惑’，是知道人。知道天、知道人，是说知道那道。鬼神，是跟从天地的东西。《易》说：“所以知道鬼神的情状，与天地相似。”圣人效法它，百世同道。征或作“证”。○缪音谬。悖，布内反，后同。因此君子的举动，世代成为天下的道，行为世代成为天下的法，言语世代成为天下的则。远离它就有企望，靠近它就不厌倦。采用他的法度，想念他仿佛将来一样。○远如字，又于万反。近如字，又附近之近。厌，于艳反，后皆同。《诗经》说：‘在那里无人厌恶，在这里无人厌倦，大概日夜勤勉，以永远保持终了的声誉。’君子没有不这样做而早在天下获得声誉的。”射，厌。永，长。○射音亦，注同。蚤音早。 疏“子曰”至“者也”。○正义说：以上文孔子自身没有那个地位，不敢制作二代之礼，夏、殷不足以遵从，所以独取遵从周礼之意，因而说明君子行道，须以自身为根本，通达天地，质证鬼神，使举动成为天下之道，行为成为后世之法，所以能早在天下有名誉。大概是孔子微妙地表明自己的意思。○“子曰：吾说夏礼，杞不足征也”，征，成，明。孔子说：我想明白地讲说夏代的礼，须有实行夏礼的国家赞助而成就它。杞国虽然实行夏礼，它的君主昏弱，不足以赞助而成就它。○“吾学殷礼，有宋存焉”，宋国实行殷礼，所以说“有宋存焉”。但宋君昏弱，想让他赞助阐明殷礼，也不足以可成。所以《论语》说：“宋不足徵也。”这里说“杞不足徵”，就是宋也不足徵。这里说“有宋存焉”，那么杞也存在。互文见义。○“吾学周礼，今用之，吾从周”，既然杞、宋二国不足以明，自己应当不再实行前代的礼，所以说“吾从周”。按赵商问：孔子称“吾学周礼，今用之，吾从周”，《檀弓》说“今丘也，殷人也”，两楹奠殡哭师之处，都是取法于殷礼，未必由周，而说“吾从周”是为什么？郑答说：“今用之者，鲁与诸侯皆用周之礼法，不是专为自己施行。在宋戴章甫之冠，在鲁穿逢掖之衣，何必纯粹用它。‘吾从周’，是说周礼法最完备，殷、周的事难道一样吗。”如郑这话，诸侯礼法则从周，自身所行杂用殷礼。○“王天下有三重焉，其寡过矣乎”，说作为君王拥有天下的人，有三种重要的事，指夏、殷、周三王的礼，其事尊重，如果能实行，就少有过错。○“上焉者，虽善无征，无征不信，不信，民弗从”，上，指君，说为君虽然有善行，没有分明的验证，就不被下面相信，既然不被相信，民众就不跟从。“下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从”，下，指臣，说臣所行的事，虽然有善行而不尊，不尊敬君主，那么善就不被下面相信，既然不被相信，民众就不跟从，所以下面说“征诸庶民”，说行善须在庶民中有验证。皇氏说“无征，指没有符应的验证”，他的意思不对。○“故君子之道”，说君臣为善，须有验证，民众才顺从，所以说明它。○“本诸身”，说君子行道，先从自身起，这是“本诸身”。○“征诸庶民”，征，验；诸，于。说立身行善，使在庶民中有验证。如晋文公出定襄王，向民显示尊上；伐原，向民显示信用之类。○“考诸三王而不缪”，缪，乱。说自己所行的事，考核与三王合同，没有错谬。○“建诸天地而不悖”，悖，逆。说自己所行的道，建立通达于天地，而没有悖逆，是与天地相合。○“质诸鬼神而无惑，知天也”，质，正。说自己所行的行为，向鬼神正定而没有疑惑，这是识知天道。这里的鬼神，是阴阳七八、九六生成万物的鬼神。这是天地所做的，既然能正定阴阳，没有疑惑，是识知天道。○“百世以俟圣人而不惑，知人也”，因为圣人身有圣人之德，垂法于后，虽然在百世之后也值得等待。后世世代的圣人，其道不异，所以说“知人也”。○注“知天”至“同道”。○正义说：因为经文说知天、知人，所以郑引经总结它。说“知其道”，因为天地阴阳，生成万物，如今能正定阴阳鬼神而没有疑惑，是知天道。因为圣人之道，虽然相距百世，其归一致，如今能百世等待圣人而没有疑惑，是知圣人之道。说“鬼神从天地者也”，解释所以质证鬼神之德、知天道的意思，引《易》说“故知鬼神之情状，与天地相似”，证明鬼神从天地之意。按《易•系辞》说“精气为物，游魂为变。”郑说：“木火之神生物，金水之鬼成物。”以七八之神生物，九六之鬼成物，这是鬼神以生成为功，天地也以生成为务，这是鬼神的情状与天地相似。说“圣人则之，百世同道”，解释经知人之道，因为前世圣人既能垂法以等待后世圣人，是识知圣人之道百世不殊，所以“圣人则之，百世同道”。○“远之则有望，近之则不厌”，说圣人之道，作为世法，如果远离它就有企望，思慕之深。如果靠近它就不厌倦，说人爱它无已。“《诗》云：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉”，这引《周颂•振鹭》篇，说微子来朝，身有美德，在彼宋国之内，民不厌恶他，在此来朝，人不厌倦。所以大概日夜勤勉，以长久保持终了美善的声誉。说君子之德也能如此，所以引《诗》来总结它。○“君子未有不如此而蚤有誉于天下者也”，说想早有名誉必须如此，未曾有不这样而行而早得声誉的。 仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。这是用《春秋》之义说孔子的德。孔子说：“我的志向在《春秋》，行为在《孝经》。”二经本来足以说明它，孔子所述尧、舜之道而制作《春秋》，而断以文王、武王之法度。《春秋传》说：“君子为什么作《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近于《春秋》。大概君子乐于称道尧舜之道吧？末不也乐于尧舜知道君子吗。”又说：“是子，继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，所以讥刺它。”又说：“王者是谁，指文王。”这是孔子兼包尧、舜、文、武的盛德而著于《春秋》，以等待后世圣人。律，述。述天时，指编年，四时具备。袭，因。因水土，指记诸夏之事，山川之异。○行，下孟反。断，丁乱反。曷为，于伪反。以，如字。拨，生末反。近，附近之近，又如字。与音余。编，必县反，又甫连反。譬如天地无不持载，无不覆帱。譬如四时错行，如日月代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，这是天地之所以为大。圣人制作，其德配天地，如此只有五始可以相当。帱也覆。“小德川流”，浸润萌芽，比喻诸侯。“大德敦化”，厚生万物，比喻天子。帱或作“焘”。○辟音譬，下同。帱，徒报反。错，七各反。当，丁浪反，又下郎反。浸，子鸩反。焘，徒报反。只有天下至圣才能。聪明睿知，足以有临。宽裕温柔，足以有容。发强刚毅，足以有执。齐庄中正，足以有敬。文理密察，足以有别。说德不如此，不可以君天下。大概是伤孔子有其德而无其命。○睿音锐。知音智，下“圣知”同。齐，侧皆反。别，彼列反。溥博渊泉，而时出之。说他临下普遍，思虑深重，非得其时不出政教。○溥音普。遍音遍。嗯，息嗣反，又如字。“溥博”如天，“渊泉”如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。因此声名洋溢于中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，所以说“配天”。如天取其运照不已，如渊取其清深不测。“尊亲”，尊而亲之。○见，贤遍反。说音悦。施，以豉反。貉，本又作“貊”，武伯反。《说文》说：“北方人也。”坠，直类反。只有天下至诚，才能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。“至诚”，性至诚，指孔子。“大经”，指六艺，而指《春秋》。“大本”，《孝经》。○论，本又作“纶”，同音伦。夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。安无所倚，说无所偏倚。所以人人自以为被德尤厚，似偏颇者。肫肫读如“诲尔忳忳”的“忳”。忳忳，恳诚貌。肫肫，或为“纯纯”。○焉，于虔反。倚，依绮、于寄二反，注同。肫肫，依注音之淳反。浩，胡老反。被，皮义反。颇，破河反。恳，苦很反。纯音淳，又之淳反。如果不固聪明圣知达天德者，其谁能知之。说只有圣人才能知圣人。《春秋传》说“末不亦乐乎，尧舜之知君子”，明凡人不知。《诗》说“衣锦尚絅”，厌恶其文采显著。所以君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。说君子深远难知，小人浅近易知。人所以不知孔子，因为他深远。襌为絅。锦衣之美而君子以絅表之，因为其文章露见，似小人。○絅，本又作“顈”，《诗》作“褧”，同口迥反，徐口定反，一音口颖反。恶，乌路反。著，张虑反。暗，于感反，又如字。日，而一反，下同。的，丁历反。易，以豉反，下“易举”同。襌为音丹。为其，于伪反。见，贤遍反。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。淡其味似薄，简而文，温而理，犹如简而辨，直而温。“自”，指所从来。“三知”，都说其睹末察本，探端知绪。入德，入圣人之德。○淡，徒暂反，又大敢反，下注同。厌，于艳反。睹音睹。探音贪。《诗》说：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”所以君子内省不疚，无恶于志。孔，甚。昭，明。说圣人虽然隐遁，其德也甚明。疚，病。君子自省，身无愆病，虽不遇世，也无损于己志。○昭，本又作炤，同之召反，又章遥反。疚，九又反。遁，大困反，本又作“遁”，字亦同。愆，起虔反。君子所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》说：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”说君子虽隐居，不失其君子之容德。相，视。室西北隅称为“屋漏”。视女在室独居者，犹不愧于屋漏。屋漏非有人，何况有人呢？○相，息亮反，注同。愧，本又作媿，同九位反。女音汝。所以君子不动而敬，不言而信。《诗》说：“奏假无言，时靡有争。”假，大。这是《颂》。说奏大乐于宗庙之中，人皆肃敬。金声玉色，无有言者，因为时太平，和合无所争。○奏如字，《诗》作鬷，子公反。假，古雅反。争，争斗之争，注同。大平音泰。因此君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》说：“不显惟德，百辟其刑之。争？不显，说显。辟，君。这是《颂》。说不显乎文王之德，百君尽刑之，诸侯法之。○鈇，方于反，又音斧。钺音越。辟音璧，注同。因此君子笃恭而天下平。《诗》说：“予怀明德，不大声以色。”予，我。怀，归。说我归有明德者，因为他不大声为严厉之色以威我。 疏“仲尼”至“以色”。○正义说：这一节明子思申明夫子的德，与天地相似可以配天地而育万物，伤有圣德无其位。现在各随文解释。○“仲尼祖述尧舜”，祖，始。说仲尼祖述始行尧、舜之道。○“宪章文武”，宪，法；章，明。说夫子阐明文、武之德。○“上律天时”，律，述。说夫子上则述行天时，以与言阴阳时候。○“下袭水土”，袭，因。下则因袭诸侯之事，水土所在。这是子思赞扬圣祖之德，因为仲尼修《春秋》而有这些事。○注“吾志”至“之异”。○正义说：“吾志在《春秋》，行在《孝经》”，是《孝经纬》文，说褒贬诸侯善恶，志在于《春秋》，人伦尊卑之行在于《孝经》。说“二经固足以明之”，这是郑语，说《春秋》、《孝经》足以显明先祖述宪章之事。说“孔子祖述尧舜之道而制《春秋》”，就是下文所引《公羊传》说“君子乐道，尧、舜之道与”是也。说“断以文王武王之法度”，就是下文引《公羊》说“王者谁谓？谓文王”是也。说“《春秋传》曰”至“尧舜之知君子”。哀十四年《公羊传》文。引它，指祖述尧、舜之事。“君子曷为为春秋”，曷，何；“君子”，指孔子。传说“孔子为什么作《春秋》”，说“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》”，这是传文，答孔子作《春秋》之意。何休说：“拨犹治。”说想治乱世，使反归正道。莫近，莫过。说其余书莫过《春秋》，说治乱世者，《春秋》最近它。说“其诸君子乐道尧舜之道与”，上“道”，论道；下“道”，指道德；“与”，语辞；说“君子”，孔子。说孔子乐欲论道尧舜之道与。说“末不亦乐乎，尧舜之知君子”，末指终末，指孔子末，圣汉之初，岂不也爱乐尧、舜之知君子。按何休说：“得麟之后，天下血书鲁端门，说‘趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出。秦政起，胡破术，书记散，孔不绝’。子夏明日往视之，血书飞为赤鸟，化为白书。”汉当秦大乱之后，故作拨乱之法，是这事。说“又曰是子也，继文王之体，守文王之法度，文王之法无求而求，故讥之也”，这是文九年《公羊传》文。八年天王崩，指周襄王。九年春，毛伯来求金，传说：“是子继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，故讥之。”“是子”指嗣位之王，在丧未合称王，故称“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度无所求，指三分有二以服事殷。指在丧之内，无合求金之法度，今遣毛伯来求金，是“无求而求”，故书以讥之。那传说“是子”，俗本说“子是”，误。说“又曰王者孰谓，谓文王也”，这是隐元年《公羊传》文。按传说：“元年，春，王，正月。王者谁谓？谓文王也。”武王道同，举文王可知。说“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊传》说“制《春秋》之义，以俟后圣”。何休说：“待圣汉之王，以为法。”说“述天时，谓编年，四时具也”，按《合成图》说：“皇帝立五始，制以天道。”《元命包》说：“诸侯不上奉王之正，则不得即位。正不由王出，不得为正。王不承于天以制号令，则无法。天不得正其元，则不能成其化。”○“五始”，元年，一；春，二；王，三；正月，四；公即位，五。这《春秋》元年，即当《尧典》“钦若昊天”。《春秋》四时，即当《尧典》“日中星鸟，日永星火，宵中星虚，日短星昴”之类。《春秋》获麟，则当《益稷》“百兽率舞，凤凰来仪”。这都是祖述尧、舜之事，说《春秋》四时皆具。桓四年及七年不书“秋七月”、“冬十月”，成十年不书“冬十月”，桓十七年直说“五月”不说“夏”，昭十年直说“十二月”不说“冬”，如此不具者，贾、服之义：若登台而不视朔，则书“时”不书“月”；若视朔而不登台，则书“月”不书“时”；若虽无事视朔、登台，则空书时月。若杜元凯之意，凡时月不具者，皆史阙文。其《公羊》、《穀梁》之义，各为曲说。今略而不取。说“袭，因也。因水土，谓记诸夏之事，山川之异”，“诸夏之事”，指诸侯征伐、会盟所在之地。“山川之异”，如僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之类。○“譬如”至“大也。○正义说：这明孔子的德与天地日月相似，与天子、诸侯德化无异。○“小德川流，大德敦化”，说孔子所作《春秋》，若以诸侯“小德”言之，如川水之流，浸润萌芽。若以天子“大德”言之，则仁爱敦厚，化生万物。“此天地之所以为大也”，说夫子的德比并天地，所以为大不可测。○“唯天”至“别也”。○这又申明夫子的德聪明宽裕，足以容养天下，伤其有圣德而无位。○“宽裕温柔，足以有容也”，说夫子宽弘性善，温克和柔，足以包容。○“发强刚毅，足以有执也”，发，起；执，犹如断。说孔子发起志意，坚强刚毅，足以断决事物。○“溥博”至“配天。○这节更申明夫子蕴蓄圣德，俟时而出，日月所照之处，无不尊仰。○“溥博渊泉”，溥，指无不周遍；博，指所及广远。以其浸润之泽，如似渊泉溥大。既思虑深重，非得其时不出政教，必以俟时而出。○“溥博如天”，说似天“无不覆帱”。○“渊泉如渊”，说润泽深厚，如川水之流。○“夫焉有所倚”至“浩浩其天”，以前经赞明夫子的德，这又说夫子无所偏倚，而仁德自然盛大。倚，指偏有所倚近，说夫子的德，普被于人，何有独倚近于一人，说不特有偏颇。○“肫肫其仁”，肫肫，恳诚之貌。仁，指施惠仁厚。说又能肫肫然恳诚行此仁厚。○“渊渊其渊”，渊水深之貌，说夫子的德，渊渊然若水之深。○“浩浩其天”，说夫子的德，浩浩盛大，其若如天。○注“肫肫读如诲尔忳忳之忳”。○正义说：这是《大雅•抑》篇，刺厉王的诗。说诗人诲尔厉王忳忳然恳诚不已，厉王听我藐藐然而不入。○“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之”，上经论夫子的德大如天，这经论唯至圣乃知夫子的德。苟，诚。固，坚固。说帝诚不坚固聪明睿圣通知晓达天德者，其谁能识知夫子的德？故注引《公羊传》说“尧舜之知君子”，说有尧、舜之德乃知夫子，明凡人不知。○“《诗》曰衣锦尚褧，恶其文之著也”，以前经论夫子的德难知，故此经因明君子、小人隐显不同之事。这是《诗•卫风•硕人》篇，美庄姜之诗。说庄姜初嫁在途，衣着锦衣，因为其文大著，尚著襌絅加于锦衣之上。絅，襌，以单縠为衣，尚以覆锦衣。按《诗》本文说“衣锦褧衣”，这里说“尚絅”，断截《诗》文。又俗本说“衣锦褧裳”，又与定本不同。记人想明君子谦退，厌恶其文彰著，故引《诗》来总结。○“故君子之道，暗然而日章”，章，明。说君子以其道德深远谦退，初视未见，所以说“暗然”。其后明著，所以说日章明。○“小人之道，的然而日亡”，若小人好自矜大，故初视时“的然”。以其才艺浅近，后无所取，所以说日益亡。○“君子”至“德矣”。○这一经明君子之道，察微知著，故能“入德”。○“淡而不厌”，说不媚悦于人，初似淡薄，久而愈敬，无恶可厌。○“简而文”，性无嗜欲，故简静，才艺明辨，故有文。○“温而理”，气性和润，故温。正直不违，故修理。○“知远之近”，说想知道远处，必先之适于近，乃后及远。“知风之自”，自，指所从来处，说见目前之风则知道它适所从来处，故郑注说“睹末察本”。远是近之末，风是所原空缺五字从来之末。“知微之显”，这初时所微之事，久乃适于显明，微是初端，显是纵绪，故郑注说“探端知绪”。○“可与入德矣”，说君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，终始皆知，故可以入圣人之德。○“《诗》曰：潜虽伏矣，亦孔之昭”，这说明君子其身虽隐，其德昭著。所引者《小雅•正月》篇，刺幽王之诗。《诗》的本文以幽王无道，比喻贤人君子虽隐其身，德也甚明著，不能免祸害，犹如鱼伏于水，也甚著见，被人采捕。记者断章取义，说贤人君子身虽藏隐，犹如鱼伏于水，其道德也甚彰。○“故君子内省不疚，无恶于志”，疚，病。说君子虽不遇世，内自省身，不有愆病，则也不损害于己志。说守志弥坚固。○注“孔，甚也”。○正义说：《尔雅•释言》文。○“君子”至“屋漏”。○这明君子的闲居独处，不敢为非，所以说“君子所不可及者，其唯人之所不见乎”。○“《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏”，这是《大雅•抑》篇，刺厉王之诗。诗人意称王朝小人不敬鬼神，瞻视女在庙堂之中，犹尚不愧畏于屋漏之神。记者引之断章取义，说君子之人在室之中“屋漏”，虽无人的地方不敢为非，犹愧惧于屋漏之神，何况有人的地方君子愧惧可知。说君子虽独居，常能恭敬。○注“言君”至“人乎”。○正义说：说“君子虽隐居，不失其君子之容德”，隐居，指在室独居犹不愧畏，无人的地方又常能恭敬，是“不失其君子之容德”。说“西北隅谓之屋漏”，《尔雅•释宫》文。以户明漏照其处，故称“屋漏”。“屋漏非有人”，说人所居，多近于户，屋漏深邃之处，非人所居，所以说无有人。说“况有人乎”，说无人的地方尚不愧之，何况有人的地方不愧可知。说君子无问有人无人，恒能畏惧。○“故君子不动而敬，不言而信”，因为君子敬惧如此，故不动而民敬之，不言而民信之。○“《诗》曰：奏假无言，时靡有争”，这是《商颂•烈祖》篇，美成汤之诗。诗本文说“鬷假无言”，这里说“奏假”，与《诗》反异。假，大。说祭成汤之时，奏此大乐于宗庙之中，人皆肃敬，无有喧哗之言。所以这样，因为时既太平，无有争讼之事，故“无言”。引证君子不言而民信。○注“假，大也”。○正义说：《尔雅•释诂》文。○“《诗》曰：不显惟德，百辟其刑之”，这是《周颂•烈文》篇，美文王之德。不显乎文王之德，说其显。以道德显著，故天下百辟诸侯皆刑法之。引它，证君子之德犹如文王，其德显明在外，明众人都刑法之。○注“辟，君也”。○正义说：《尔雅•释诂》文。○“《诗》云：予怀明德，不大声以色《尔雅》释诂，这是《大雅•皇矣》篇，美文王之诗。予，我。怀，归。说天对文王说，我归就你的明德，所以归之，因为文王不大作音声以为严厉之色，故归之。记者引之，证君子也不大作音声以为严厉之色，与文王同。 孔子说：“声色对于化民，是末事。《诗》说：‘德輶如毛。’輶，轻。说化民常以德，德之易举而用，其轻如毛。○末，下葛反。輶音酉，一音由，注同。易，以豉反。毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。”伦，犹如比。载读为“栽”，指生物。说毛虽轻，尚有所比；有所比，则有重。上天之造生万物，人无闻其声音，也无知其臭气。化民之德，清明如神，渊渊浩浩然后善。○载，依注读为栽，音灾，生。《诗》音再。比，必覆反，下同；或音毗志反，又必利反，皆非。重，直勇反，又直容反。 疏“子曰”至“至矣”。○正义说：这一节是夫子的话。子思既说君子之德不大声以色，引夫子旧语声色之事以接之，说化民之法当以德为本，不用声色以化民。若用声色化民，是末事，所以说“化民末也”。○“诗曰：德輶如毛”，这是《大雅•烝民》篇，美宣王之诗。輶，轻。说用德化民，举行甚易，其轻如毛。○“毛犹有伦”，伦，比。既引《诗》文“德輶如毛”，又说德的至极本自无体，何直如毛？毛虽细物，犹有形比并，所以说“毛犹有伦”。○“上天之载，无声无臭。至矣”，载，生，说天的生物无音声无臭气，寂然无象而物自生。说圣人用德化民，也无音声，也无臭气而人自化。是圣人之德至极，与天地同。这二句是《大雅•文王》之诗，美文王之德。不说“《诗》云”，孔子略而不言，直取《诗》文。这也是断章取义。○注“载读”至“后善”。○正义说：按文以“载”为事，这里读为“栽”，说其生物，故读“载”为“栽”。说“毛虽轻，尚有所比，有所比，则有重”，说毛虽轻物，尚有形，以他物来比，有可比之形，则是有重。毛在虚中犹得坠下，是有重。说“化民之德，清明如神，渊渊浩浩”，就是上文“渊渊其渊，浩浩其天”。 ## 关键人物 - **孔子**：圣人、仲尼，本章引其语并叙其德。；本章后半以“仲尼祖述尧舜，宪章文武”述其德，并引孔子论愚而好自用、非天子不议礼、吾从周等语。 - **文王**：周代圣王，本章引《诗》及《春秋传》称其德与法度。；引《诗》“文王之德之纯”及“不显惟德，百辟其刑之”等句，以文王之德纯亦不已、百辟刑法之说明圣德。 - **尧舜**：上古圣王，孔子所述之道。；本章称仲尼祖述尧舜，并引《公羊传》说“乐道尧舜之道”“尧舜之知君子”。 - **武王**：周代圣王，与文王并称。；本章以“宪章文武”称孔子取法文王、武王法度。 ## 时间线 - **本章前段**：论在下位不获乎上则民不可得而治，依次推出信乎朋友、顺乎亲、诚身、明善层层条件。；得出“明乎善”才能“诚乎身”，进而顺亲、信友、获上、治民。 - **本章前段**：分说“诚者，天之道”与“诚之者，人之道”，提出博学、审问、慎思、明辨、笃行，及人一己百、人十己千之功。；说明圣人天性至诚，贤人择善固执、勤学可至；果能此道，虽愚必明，虽柔必强。 - **本章中段**：论至诚可以前知，国家将兴有祯祥，将亡有妖孽，见于蓍龟，动于四体。；善必先知，不善必先知，故至诚如神。 - **本章中段**：论诚为自成而成物，成己为仁，成物为知，至诚无息则久、徵、悠远、博厚、高明。；博厚配地，高明配天，悠久无疆；天地之道可壹言而尽，其为物不贰，生物不测。 - **本章后段**：引《诗》与孔子语，论非天子不议礼、不制度、不考文，及“吾从周”“王天下有三重”。；说明制礼作乐须圣人在天子之位，君子之道本诸身、征诸庶民、考诸三王、建诸天地、质诸鬼神、俟诸百世。 - **本章后段**：叙仲尼祖述尧舜、宪章文武，譬如天地四时日月，唯天下至圣、至诚方能经纶大经、立大本、知化育。；赞孔子之德与天地相似，伤其有圣德而无位；引《诗》明君子暗然而日章，入德之要。 ## 地点 - **杞**：夏代后裔之国，孔子称其不足以证明夏礼。 - **宋**：殷代后裔之国，存有殷礼，但宋君昏弱，不足以赞助阐明。 - **华山、岳山**：举地之广厚，能承载华山、岳山而不重。 - **河海**：举地之广厚，能收容河海而不泄漏。 - **中国**：声名洋溢于中国，施及蛮貊。 - **蛮貊**：声名施及蛮貊之地。 ## 为什么值得读 本章是《中庸》论“诚”的核心段落，从获上信友顺亲诚身推至明善，明确“诚者天之道、诚之者人之道”，并以博学、审问、慎思、明辨、笃行为工夫，以至诚前知、成己成物、与天地参为效验，最终以仲尼祖述尧舜、宪章文武说明圣德。 ## 标签 - 至诚 - 修身 - 中庸 - 天之道 - 人之道 - 前知 - 仲尼祖述尧舜 - 圣人之道 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-ba316bdea16fc43159bea907f2c53df9/volume-f43e8c7e332ae12e05e8c81c4fe1993d/zhws-44297-1