# 卷021

类型：古籍章节
书名：《四库全书总目提要》
作者：佚名
类别：诸子百家与思想
卷目：卷021
章节：卷021

## 本章概览

《四库全书总目提要》卷021现代白话译文。

## 正文

卷二十一 经部二十一

礼类三

《礼记正义》•六十三卷

汉郑玄注，唐孔颖达疏。《隋书•经籍志》说：“汉初，河间献王得到仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献上，当时没有传习的人。到刘向考校经籍，检得一百三十篇，按次序编排。又得到《明堂阴阳记》三十三篇、《孔子三朝记》七篇、《王史氏记》二十一篇、《乐记》二十三篇，共五种，合计二百十四篇。戴德删去其中烦琐重复的，合在一起记为八十五篇，称为《大戴记》。而戴圣又删大戴的书为四十六篇，称为《小戴记》。汉末，马融于是传小戴之学。马融又增加《月令》一篇、《明堂位》一篇、《乐记》一篇，合计四十九篇”等等，这种说法不知依据什么。现在考查《后汉书·桥玄传》说：“七世祖桥仁，著《礼记章句》四十九篇，号称桥君学”。桥仁就是班固所说的小戴授给梁人桥季卿的人，成帝时曾任大鸿胪，那时已称四十九篇，没有四十六篇的说法。又孔《疏》称《别录》《礼记》四十九篇，《乐记》第十九。四十九篇的开头，《疏》都引郑《目录》。郑《目录》的末尾必定说此在刘向《别录》属于某门。《月令目录》说：“此在《别录》属于《明堂阴阳记》。”《明堂位目录》说：“此在《别录》属于《明堂阴阳记》。”《乐记目录》说：“此在《别录》属于《乐记》。”大概十一篇今为一篇，那么三篇都是刘向《别录》所有的，怎么能认为是马融所增。《疏》又引郑玄《六艺论》说：“戴德传《记》八十五篇，就是《大戴礼》。戴圣传《礼》四十九篇，就是这本《礼记》。”郑玄是马融的弟子，假使三篇果然是马融所增，郑玄不会不知道，哪有把四十九篇属于戴圣的道理？况且马融所传的是《周礼》，至于小戴之学，一授桥仁，一授杨荣。后来传其学的有刘祐、高诱、郑玄、卢植。马融绝不参与其授受，又从哪里增加三篇呢？可知今四十九篇实在是戴圣的原书，《隋志》错了。元延祐中，实行科举法，规定《礼记》用郑玄《注》。所以元儒说《礼》，都有根据。自明永乐中敕修《礼记大全》，才开始废郑《注》，改用陈澔《集说》，《礼》学于是荒疏。然而研思古义的人，喜好它的终究不绝。为它作疏义的，唐初还存皇侃、熊安生二家（案明北监本以皇侃为皇甫侃，以熊安生为熊安，二人姓名都错，足以证明校刊的疏漏。谨附订正于此）。贞观中，敕孔颖达等修《正义》，于是以皇氏为本，以熊氏补所未备。颖达《序》称：“熊则违背本经，多引外义，犹如楚而北行，马虽快而离得更远。又想释经文，只聚集难义，犹如治丝而纷乱，手虽繁而丝更乱。皇氏虽章句详正，稍微繁广。又既遵郑氏，却时常违背郑义。这是木落不归其本，狐死不首其丘。这都是二家的弊病，未为得也。”所以其书务伸郑《注》，未免有附会之处。然而采摭旧文，词富理博，说《礼》之家，钻研不尽，譬如依山铸铜，煮海为盐。即使卫湜的书尚不能窥其涯涘，陈澔之流益如莛与楹了。

《月令解》•十二卷

宋张虙撰。虙，慈溪人。庆元丙辰进士，官至国子祭酒。这编是张虙端平初入讲幄时所纂。未及完成，因病归。家居时才续完，表进于朝。十二月各自为卷。奏称每一月改，则令以此一月进于御前，可以裁成天地之道，辅相天地之宜，虽未免过胶古义，不尽可见诸施行，然而辞义晓畅，于顺时出政之际，皆三致意，其用心有可取者。《月令》在刘向《别录》属于《明堂阴阳记》，应当就是《汉书•艺文志》所说的古明堂的遗事，在《明堂阴阳》三十三篇之内的。《吕氏春秋》录以分冠十二《纪》。马融、贾逵、蔡邕、王肃、孔晁、张华都以为周公作。郑康成、高诱以为即不韦作。论者据《汉百官表》说太尉为秦官，或又据《国语》晋有元尉、舆尉之文，说尉之名不必起于秦。然而终究不能因元尉、舆尉就断定三代必有太尉。想来不韦采集旧文，或许附益以秦制吧？今考其书，古帝王发政施令的大端，都彰彰具存，得其意而变通之，未尝不是通经适用的一种帮助。至于其说误某令则致某灾，大概是因《洪范》庶征而推衍之，于是成为汉儒阴阳五行的滥觞，张虙解都未能驳正。然而列在《礼经》，相沿已久，也不能独为张虙的过错。原书因随月进御，所以凡解见于孟月的，仲月、季月都重见。《永乐大典》所载，合为一编，多删其重复，于例为协。间有删之不尽的，今并汰除，以归画一。

《礼记集说》•一百六十卷

宋卫湜撰。湜字正叔，吴郡人。其书始作于开禧、嘉定间。《自序》说日编月削，近二十余载而后成。宝庆二年官武进令时，表上于朝，得擢直秘阁。后终于朝散大夫，直宝谟阁，知袁州。绍定辛卯，赵善湘为锓版于江东漕院。越九年，湜又加核订，定为此本。自作《前序》、《后序》，又自作《跋尾》，述其始末甚详。大概首尾阅三十余载，所以采摭群言，最为赅博，去取也最为精审。自郑《注》而下，所取共一百四十四家。其他书涉及《礼记》的，所采录不在此数。今自郑《注》、孔《疏》而外，原书无一存者。朱彝尊《经义考》采摭最为繁富，而不知其书与不知其人者，共四十九家，都赖此书以传，也可谓《礼》家的渊海了。明初定制，于是以陈澔注立于学官，而湜注在若隐若显间。今圣朝钦定《礼记义疏》，取于湜书的特多，岂不是是非之公，久必论定吗。又湜《后序》有说：“他人著书，惟恐不出于己。我这编，惟恐不出于人。后有达者，毋袭此编所已言，没前人之善也。”其后慈溪黄震《读礼记日抄》、新安陈栎《礼记集义详解》，都取湜书删节，附以己见。黄氏融汇诸家，还出姓名于下方（案此见黄氏《日钞》）。陈氏则不再标出（案栎书今不传，此见定宇集中栎所作《自叙》）。即此一节，非惟其书可贵，其用心之厚，也非诸家所及了。

《礼记纂言》•三十六卷

元吴澄撰。澄有《易纂言》，已著录。案危素作澄《年谱》，载至顺三年澄年八十四，留抚州郡学，《礼记纂言》成。而虞集《行状》则称成于至顺四年，即澄卒之岁。其言颇不相合。然而要为澄晚年手定之本。其书每一卷为一篇。大旨以《戴记》经文庞杂，疑多错简，所以每一篇中，其文都以类相从，使上下意义联属贯通，而识其章句于左。其三十六篇次第，也以类相从。凡《通礼》九篇、《丧礼》十一篇、《祭礼》四篇、《通论》十一篇，各为标目。如《通礼》首《曲礼》，则以《少仪》、《玉藻》等篇附之，都不是小戴的旧观。他如《大学》、《中庸》依程朱别为一书，《投壶》、《奔丧》归于《仪礼》，《冠义》等六篇别辑为《仪礼传》，也并与古不同。虞集称其“始终先后，最为精密。先王的遗制，圣贤的格言，其仅存可考得，既表而存之，各有所附。而其纠纷固泥于专门名家之手的，一旦各有条理，无复余蕴”，其推重甚至。考《汉书•艺文志》，《礼记》本一百三十一篇，戴德删为八十五，戴圣删为四十九。与《易》、《书》、《诗》、《春秋》经圣人手定的固然不同。然而《旧唐书•元行冲传》，载行冲上《类礼义疏》，张说驳奏说“今之《礼记》，历代传习，著为经教，不可刊削。魏孙炎始改旧本，先儒所非，竟不行用。贞观中，魏徵因孙炎所修更加整比，兼为之注，其书竟亦不行。今行冲等解徵所注，勒成一家。然与先儒第乖，章句隔绝。若欲行用，窃恐未可”等等，则古人屡经修缉，迄不能变汉儒旧本。唐以前儒风淳实，不摇惑于新说，这也是一证。澄又改并旧文，俨然删述，恐也不免僭圣之议。以其排比贯串，颇有伦次，所解也时有发明，较诸王柏删《诗》，尚为有间，所以录存之，而附论其失如右。

《云庄礼记集说》·十卷

元陈澔撰。澔字可大，都昌人。云庄其号也。是书成于至治壬戌。朱彝尊《经义考》作三十卷。今本十卷，坊贾所合并也。初，延祐科举之制，《易》、《书》、《诗》、《春秋》皆以宋儒新说与古注疏相参，惟《礼记》则专用古注疏。盖其时老师宿儒，犹有存者，知《礼》不可以空言解也。澔成是书，又在延祐之后，亦未为儒者所称。明初，始定《礼记》用澔注。胡广等修《五经大全》，《礼记》亦以澔注为主，用以取士。遂诵习相沿。盖说《礼记》者，汉唐莫善于郑、孔，而郑《注》简奥，孔《疏》典赡，皆不似澔注之浅显。宋代莫善于卫湜，而卷帙繁富，亦不似澔注之简便。又南宋宝庆以后，朱子之学大行。而澔父大猷师饶鲁，鲁师黄榦，榦为朱子之壻。遂藉考亭之余荫，得独列学官。其注《学记》“术有序”句，引《周礼·乡大夫》“春秋以礼会民而射于州序”，《周礼·乡大夫》实无此文。注《檀弓》“五十以伯仲”句，引贾公彦《仪礼疏》，乃孔颖达《礼记疏》文，正与贾说相反。颇为论者所讥。然朱子注《诗》“騋牝三千”引《礼记》“问国君之富，数马以对”，《礼记》无此文。注《孟子》“神农之言”引史迁“所谓农家者流”，《史记》无此文。蔡沈注《书》“厘降二女于妫汭”引《尔雅》“水北曰汭”，《尔雅》无此文。又注《西伯戡黎》引《史记》“纣使胶鬲观兵”，注“星有好雨”引《汉志》“轸星好雨”，《史记》、《汉书》亦均无此文。是皆偶然笔误，未足以累全书。且何休汉代通儒，号为学海，而注《公羊传》“舟中之指可掬”句，引“天子造舟，诸侯维舟，卿大夫方舟，士特舟”语，尚误记《尔雅》为《礼》文，又何有于澔？澔所短者，在不知礼制当有证据，礼意当有发明，而笺释文句，一如注《孝经》、《论语》之法。故用为蒙训则有余，求以经术则不足。朱彝尊《经义考》以“兔园册子”诋之，固为已甚，要其说亦必有由矣。特《礼》文奥赜，骤读为难。因其疏解，得知门径，以渐进而来于古。于初学之士，固亦不为无益。是以国家定制，亦姑仍旧贯，以便童蒙。然复钦定《礼记义疏》，博采汉唐遗文，以考证先王制作之旨，并退澔说于诸家之中，与《易》、《诗》、《书》三经异例。是则圣人御宇，经籍道昌，视明代《大全》抱残守匮，执一乡塾课册以锢天下之耳目者，盛衰之相去，盖不可以道里计矣。

《礼记大全》·三十卷

明胡广等奉敕撰。以陈澔《集说》为宗，所采掇诸儒之说，凡四十二家。朱彝尊《经义考》引陆元辅之言，谓“当日诸经《大全》，皆攘窃成书以罔其上此亦必元人之成书，非诸臣所排纂”云云，虽颇涉邻人窃鈇之疑。然空穴来风，桐乳来巢，以他经之蹈袭例之，或亦未必无因欤？诸经之作，皆以明理，非虚悬而无薄。故《易》之理丽于象数，《书》之理丽于政事，《诗》之理丽于美刺，《春秋》之理丽于褒贬，《礼》之理丽于节文，皆不可以空言说，而《礼》为尤甚。陈澔《集说》，略度数而推义理，疏于考证，舛误相仍。纳喇性德至专作一书以攻之，凡所驳诘，多中其失。广等乃据以为主，根柢先失。其所援引，亦不过笺释文句，与澔说相发明。顾炎武《日知录》曰：“自八股行而古学弃，《大全》出而经说亡。洪武、永乐之间，亦世道升降之一会。”诚深见其陋也。特欲全录明代《五经》，以见一朝之制度，姑并存之云尔。

《月令明义》·四卷

明黄道周撰。道周有《易象正》，已著录。崇祯十一年，道周官少詹事，注《礼记》五篇以进，此其一也。其说以二至、二分、四立皆归于中央之土为取则于《洛书》之中五，而五气于以分布。此岁功所由成，政事所从出，故作《月令气候生合总图》。又以《月令》载昏旦中星，故有《十二月中星图》，并细载中星距极远近度数及寅泰、卯大壮等十二卦彖象，以为此圣人敷治之原。每一月分为一章，其日躔星度则各列原本于前，而别列授时历新测于后。考《尧典》中星与《月令》不同，故《大衍历议》曰：“颛顼历即夏历。汤作殷历，更以十一月甲子合朔冬至为上元，周人因之，距羲和所记昏明中星，俱差半次。是不韦更考中星，断取近距。”然先儒论说，大抵推求差分，而不追改《经》文。至唐明皇始黜《月令》旧文，更附益时事，名《御删定月令》，改置《礼记》第一。故《开成石经》于昏旦中星悉改从唐历。宋延祐二年，仍复旧本《月令》，而唐《月令》别行，以其变乱古经，不足垂训故也。道周乃别立《经》文曰“孟春之月，日在危，昏昴中，旦房中。仲春之月，日在东壁，昏参中，旦箕中”云云，是又道周自为《月令》，蹈唐人之失，殊为未协。特其所注杂采《易象》、《夏小正》、《逸周书》、《管子》、《国语》，参稽考证，于《经》义颇有阐发。其胪举史传，亦皆意存规戒，非漫为推衍禨祥。则改《经》虽谬，而其因事纳诲之忱，则固无悖于《经》义也。

《表记集传》•二卷

明黄道周撰。是书为所进《礼记解》五篇之二。《自序》以为古者窥测天地日月，皆先立表，为《表记》之所由名。考《说文解字》，表里字皆从衣。此篇名《表记》者，盖谓人之言行，犹衣之章身，故郑康成云“以其记君子之德，见于仪表者也”。先儒旧义，本无可疑，道周乃谓取于八尺之表，殊为附会。又是篇古注分九节，《正义》曰“称子言之，凡有八所。皇氏云：皆是发端起义，记者详之，故称子言之。若于子言之下更广开其事，或曲说其理，则直称子曰。今检上下体例，或如皇氏之言，今依用之”云云，故《疏》文于诸节脉络相承处，必详记之。如云“此经又广明恭敬之事”，又云“此一节总明仁义之事”，又云“自此以下至某句更广明仁义之道”。前儒说经，于章段离合之间，其慎如此。陈澔《集说》，不用注疏次第，强分四十余章，已乖违古义。道周乃约为三十六章，并强立篇名，随心标目，尤为自我作古，无所师承。其说则全引《春秋》解之，谓《坊》、《表》二记不专为《春秋》，而以《春秋》发其条理，则百世而下，有所稽测，得其晷影。夫《坊记》一篇，如曰“以此坊民，诸侯犹有畔者”，又云“以此示民，民犹争利而忘义”，又云“以此坊民，诸侯犹有薨而不葬者”，其通于《春秋》，初无事强合。至《表记篇》则多言君子恭敬仁义之德，而必以《春秋》证之，于《经》旨亦为牵合。然其借《春秋》之义，互证旁通，颇有发明。犹之胡安国《春秋传》，虽未必尽得《经》意，而议论正大，发挥深切，往往有关于世教，遂亦不可废焉。

《坊记集传》•二卷、附《春秋问业》•一卷

明黄道周撰。是书为所进《礼记解》五篇之三。《自序》以为圣人之坊乱，莫大于《春秋》。故是书之体，以《坊记》为经，而每章之下皆胪举《春秋》事迹以证。但《国语》所载，若内史过之论虢亡，近于语怪，而以为借神怪以防欲，义涉荒忽。《隐西元年》“郑伯克段于鄢”，而以为为三桓而发。夫三桓之事，《春秋》著之详矣，乃谓寓其意于郑伯之克段，是舍形而论其影也。又《戴记》本为一篇，而分为三十章，章各创为之目，其臆断亦与《表记集传》等。第其意存鉴戒，于君臣父子、夫妇兄弟之间，原其乱之所自生，究其祸之所终极，颇为剀切。且《坊记》之文，如曰“治国不过千乘，都城不过百雉，家富不过百乘。以此坊民，诸侯犹有畔者”，是隐为《春秋》书大夫之强起例。又云“《春秋》不称楚越之王丧”，亦明著《春秋》之法。则道周此书，固非漫无根据，尽出附会矣。

《缁衣集传》•四卷

明黄道周撰。是书为所进《礼记解》五篇之四。分二十三章，亦各创立名目。案郑康成云：“《缁衣篇》善其好贤者之原，故述其所称之诗以为其名。”是本有辨别善恶之义。故道周因而推衍其说，证以史事。于爱憎之公私，人才之邪正，莫不詳明剀切，再三致意。《自序》云：“是《传》略采经史关于好恶、刑赏、治道之大者，凡二百余条，以系于篇。其于经济庶务条目之间，虽有未悉，而于君心好恶纲领之原，以至三代而下治乱盛衰之故，亦略云备。”盖庄烈帝锐于求治，而暗于知人，轻信轻疑，漫无鉴别。十七年内，易阁臣者五十，贤奸淆杂，卒至于亡。贺逢圣致仕之时，断以“振作无绪”一语，可谓先见。道周此书，意主于格正君心，以权衡进退。所重在君子小人消长之间，不必尽以章句训诂绳也。

《儒行集传》•二卷

明黄道周撰。是书为所进《礼记解》五篇之五。虽亦有強分篇目之失，然《记》文称“其自立有如此者”、“其刚毅有如此者”云云，则章旨本《经》中所有。道周分一十七章，较《表记》、《坊记》、《缁衣》之目尚近于自然。其所集之《传》，亦杂引历代史传，以某某为能自立，某某为刚毅，意在上之取士，执此为则，以定取舍之衡。故其《自序》云：“仲尼恐后世不学，不知先王之道存于儒者，故并举以明之。使后之天子循名考实，知人善任，为天下得人。”盖《经》为儒者言，道周之《传》则为用儒者言也。大抵道周于诸经，其用力最深者莫如《易》学。观其与及门朱朝瑛、何瑞图、刘履丁辈往复商榷，至再至三，所谓一生精力尽在此书者也。其《孝经集传》，亦历六年而成，故推衍亦为深至。若《礼记》五篇，则藉以纳谏，意原不主于解《经》，且一年之中，辑书五种，亦成之太速，故考证或不免有疏。然赋诗断章，义各有取；郢书燕说，国以大治。苟其切于实用，则亦不失圣人垂教之心。故虽非解经之正轨，而不能不列之《经部》焉。

△《日讲礼记解义》•六十四卷

谨案是书为圣祖仁皇帝经筵所讲，皆经御定，而未及编次成帙。皇上御极之初，乃命取繙书房旧稿，校刊颁行。礼为治世之大经。《周礼》具其政典，《仪礼》陈其节文。《礼记》一书，朱子以为《仪礼》之传，然特《冠义》等六篇及《丧服》诸篇与《仪礼》相发明耳，至于他篇，则多整躬范俗之道，别嫌明微之防，不尽与《仪礼》相比附。盖《仪礼》皆古经，《礼记》则多志其变；《仪礼》皆大纲，《礼记》则多谨于细；《仪礼》皆度数，《礼记》则多明其义。故圣贤之微言精意，杂见其中，敛之可以正心修身，推之可以齐家、治国、平天下。自天子以至庶人，莫不于是取裁焉。是编推绎《经》文，发挥畅远，而大旨归于谨小慎微，皇自敬德以纳民于轨物。卫湜所集一百四十四家之说，鎔铸翦裁，一一荟其精要，信乎圣人制作之意，惟圣人能知之矣。

△《钦定礼记义疏》•八十二卷

乾隆十三年御定《三礼义疏》之第三部也。《经》文四十九篇，厘为七十七卷，附载图五卷。其诠释七例，亦与《周官义疏》同。三《礼》以郑氏为专门，王肃亦一代通儒，博观典籍，百计难之，弗胜也。后儒所见，曾不逮肃之弃余，乃以一知半解，哗然诋郑氏不闻道。韩愈所谓不自量者，其是类欤？然《周官》、《仪礼》皆言礼制，《礼记》则兼言礼意。礼制非考证不明，礼意则可推求以义理，故宋儒之所阐发，亦往往得别嫌明微之旨。此编广摭群言，于郊社、乐舞、裘冕、车旗、尊彝、圭鬯、燕饮、飨食以及《月令》、《内则》诸名物，皆一一辨订。即诸子轶闻、百家杂说可以参考古制者，亦详征博引，曲证旁通。而辩说则颇采宋儒，以补郑《注》所未备。其《中庸》、《大学》二篇，陈澔《集说》以朱子编入《四书》，遂删除不载，殊为妄削古经。今仍录前文，以存旧本。惟章句改从朱子，不立异同，以消门户之争。盖言各有当，义各有取，不拘守于一端，而后见衡鉴之至精也。至于御纂诸经，《易》不全用程《传》、《本义》，而仍以程《传》、《本义》居先。《书》不全用蔡《传》，而仍以蔡《传》居先；《诗》不全用朱《传》，而仍以朱《传》居先；《春秋》于胡《传》尤多所驳正刊除，而尚以胡《传》标题，列三《传》之次。惟《礼记》一经，于陈澔《集说》仅弃瑕录瑜，杂列诸儒之中，不以冠首。仰见睿裁精审，务协是非之公。尤足正胡广等《礼记大全》依附门墙，随声标榜之谬矣。

《深衣考》•一卷

国朝黄宗羲撰。宗羲有《易学象数论》，已著录。是书前列己说，后附《深衣》经文，并列朱子、吴澄、朱右、黄润玉、王廷相五家图说，而各辟其谬。其说大抵排斥前人，务生新义。如谓衣二幅，各二尺二寸。屈之为前后四幅，自掖而下杀之，各留一尺二寸。加衽二幅，内衽连于前右之衣，外衽连于前左之衣，亦各一尺二寸。其要缝与裳同七尺二寸。盖衣每一幅属裳狭头二幅也。今以其说推之，前后四幅下属裳八幅外，右衽及内左衽亦各下属裳一幅，则裳之属乎外右衽者势必掩前右裳，裳之属乎内左衽者势必受掩于前左裳。故其图止画裳四幅。盖其后四幅统于前图，其内掩之四幅，则不能画也。考深衣之裳十二幅，前后各六，自汉唐诸儒沿为定说。宗羲忽改创四幅之图，殊为臆撰。其释“衽，当旁也”，谓“衽，衣襟也。以其在左右，故曰当旁”。考郑《注》：“衽，裳幅所交裂也。”郭璞《方言注》及《玉篇注》俱云：“衽，裳际也。”云“裳际”，则为裳旁明矣，故《释名》曰：“衽，襜也，在旁襜襜然也。”盖裳十二幅，前名襟，后名裾，惟在旁者始名衽。今宗羲误袭孔《疏》以裳十二幅皆名衽，不明《经》文“当旁”二字之义，遂别以衣左右衽当之。是不特不知衽之为裳旁，而并不以衽为裳幅。二字全迕，益踵孔《疏》而加误矣。其释“续衽”也，谓“裳与衣相属，衣通袂长八尺。裳下齐一丈四尺。衣裳相属处乃七尺二寸。则上下俱阔而中狭，象小要之形，故名续衽”，其说尤为穿凿。其释“袂圆以应规”也，谓：“衣长二尺二寸，袂属之亦如其长。掖下裁入一尺，留其一尺二寸，可以运肘，以渐还之至于袂末，仍得二尺二寸。《玉藻》言袪尺二寸，乃袂口之不缝者，非谓袂止一尺二寸。”今考《说文》：“袪，袂也。”《礼•玉藻》郑《注》谓：“袪，袂口也。”盖袂末统名曰袪。今谓袂口半不缝者乃名袪，则袂口之半缝者岂遂不得名袪乎？且袂口半缝之制，《经》无明文，又不知宗羲何所据也。宗羲经学淹贯，著述多有可传。而此书则变乱旧诂，多所乖谬。以其名颇重，恐或贻误后来，故摘其误而存录之，庶读者知所决择焉。

《陈氏礼记集说补正》•三十八卷

国朝纳喇性德撰。性德有《删补合订大易集义粹言》，已著录。是编因陈澔《礼记集说》疏舛太甚，乃为条析而辨之。凡澔所遗者谓之“补”，澔所误者谓之“正”。皆先列《经》文，次列澔说，而援引考证以著其失。其无所补正者，则《经》文与澔说并不载焉。颇采宋元明人之论，于郑《注》、孔《疏》亦时立异同。大抵考训诂名物者十之三四，辨义理是非者十之六七。以澔注多主义理，故随文驳诘者亦多也。凡澔之说皆一一溯其本自何人，颇为详核，而爱博嗜奇，亦往往泛采异说。如《曲礼》“席间函丈”，澔以两席并中间为一丈。性德引《文王世子》席之制三尺三寸三分寸之一驳之，是也。而又引王肃本文作“杖”，谓可容执杖以指挥，则更谬于《集说》矣。《月令》“群鸟养羞”，性德既云《集说》未为不是，而又引《夏小正》“丹鸟羞白鸟”及项安世“人以鸟为羞”之说，云足广异闻。则明知《集说》之不误，而强缀此二条矣。《曾子问》鲁昭公慈母一条，既用郑《注》、孔《疏》以补澔注，又引陆佃之谬解，蔓延于《集说》之外。是正陆氏，非正《集说》矣。凡斯之类，皆征引繁富，爱不能割之故。然综核众论，原委分明，凡所指摘，切中者十之八九。即其据理推求者，如《曲礼》“很毋求胜，分毋求多”，澔注称“况求胜者未必能胜，求多者未必能多”，性德则谓“此乃不忮不求，惩忿窒欲之事。陈氏所云，不免计较得失。若是则可以必胜，可以必多，将不难于为之矣”。是虽立澔于旁，恐亦无以复应也。然则读澔注者，又何可废是编与？

《礼记述注》•二十八卷

国朝李光坡撰写。李光坡著有《周礼述注》，已经著录。这部书完成于康熙戊子年。前面有《自序》说：“开始读陈氏《集说》，怀疑它没有说尽。等到读《注》、《疏》，又怀疑它不够诚实。比如《序》内称郑氏依据谶纬，孔氏只听从郑氏，不记载其他说法，认为可恨。郑氏依据谶纬，没有超过《郊特牲》的郊祀、《祭法》的禘祖宗的。而孔氏《正义》都采取王、郑两种说法，各自罗列。其他从五礼的大者到零散文字单字，详细记载各种训诂。在各经注疏中最为详核，怎么胡乱诋毁呢？又《礼器篇》斥责后代封禅是郑氏依据纬书开启的。秦始皇汉武帝，在郑氏之前几百年，也是郑《注》开启的吗？又多约取注疏而成，很少有新意，却指责《注》、《疏》为旧说。凡此之类，抵触冒犯前人，就是欺负后人，用什么来显示诚实呢？又讥讽汉唐儒者说理如同做梦，这是程朱引导人知道根本，我们这些人不是他们那一类。现在对于《礼运》就轻视它出于老氏，《乐记》就嫌它说理而不涉及术数。其他多指为汉儒的附会，逐节不反复推求它的文义，通章不钩贯它的脉络。而解释《礼运》的根本仁爱来聚合，也说万殊一本，一本万殊；《仲尼燕居》的仁鬼神、仁昭穆，也说克去己私，以全心德。想要以此超越前人，恐怕不能使他们退避。”他的论说可以说是秉持是非的公心，扫除门户的私见。虽然义取简明，不如郑、孔那样赅博。至于其中的精要，则也大略具备了。

《礼记析疑》四十六卷

国朝方苞撰写。方苞著有《周官集注》，已经著录。这部书也是融会旧说，用自己的意思判断。比如《文王世子》认为大司成就是大司乐，辨正《注》、《疏》把《周官》大乐正当作大司乐、师氏当作大司成的错误。对于《郊特牲》郊血、大飨腥序荐璧用乐、荐血实柴之次一条，说凡是经传中说到郊礼而有献荐的，都是祭稷的事。他的论说极为明晰。对于飨禘有乐而食尝无乐一条，采取荆南冯氏的话，引用《楚茨》的诗，认为尝应当有乐。对于《内则》天子之阁一条，说《疏》把阁当作庖厨不对，大概阁是用来放置果蔬饴饵的。又付豚一条，《注》、《疏》解释为豚全而羊析，不知道这是豚牂共鼎，羊用羔罢了。对于《丧服小记》慈母与妾母不世祭一条，说庶子的儿子立祢庙，就可以祭父亲的生母。对于士不摄大夫、士摄大夫惟宗子一条，说大夫因公事外出，而家人摄祭，那么按义应当让亲子弟，虽然没有爵位的人可以摄，没有用宗子摄祭的道理。对于《祭统》祭之日一献一条，说祭礼献酬交错，是用来和通神人的，不应该献饮未终而爵命群臣来间隔它。只有特假于庙，所以简化它的礼而用一献。现在《注》说一献一酳尸，《疏》说它的节应当在后，编者误列在前面。都具有所见，足以备礼家一解。其他如说执雁、奠雁都是舒雁，而不是雁鸿的雁。不知道礼用雁贽，取它不失时，能守节。如果是舒雁，那有什么守节的呢？又说《深衣》“纯袂，缘，纯边”，纯就是缘，缘字怀疑是衍文。他的意思大概说应当作纯袂纯边。按郑《注》说：“缘，緆也。”孔《疏》说：“《既夕礼》郑《注》：在幅曰綼，在下曰緆。”方氏悫说：“袖口叫做袂，裳下叫做缘，衣侧叫做边，它们的纯都是半寸。”缘字自有典故，那不是衍字。凡此之类，未免武断，但无伤于宏旨。其中最不可训的，莫过于另为《考定文王世子》一篇，删去“文王有疾”到“武王九十三而终”一段，又删去“不能涖阼，践阼而治”八字以及“虞夏商周有师保，有疑丞”一段、“周公抗世子法于伯禽”一段、“成王幼”到“不可不慎也”一段、末“世子之记”一段。那《礼记》糅杂，先儒说它的不止一人。然而删定《六经》，只有圣人能做到。《孟子》怀疑《武成》不可信，但没有听说奋笔删削。朱子改《大学》、刊《孝经》，后儒还有异同。王柏、吴澄窜乱古经，就至今被世人诟骂。方苞在近时，号称学者，这部书也颇有可采。只有这一节，则不效法宋儒的长处，而效法他们的短处，特别病于乖方。现在录存他的书，而附辨他的谬误在此，作为后来的明戒。

《檀弓疑问》一卷

国朝邵泰衢撰写。邵泰衢字鹤亭，钱塘人。明白算术，雍正初年因荐举授钦天监左监副。他的书认为《礼记》出自汉儒，而《檀弓》一篇尤其多附会，于是摘出其中可疑的，条列而辩论。比如认为脱骖旧馆人是失礼之正；认为夫子梦奠的事杳冥渺茫，都不是圣人应该出的；又亲丧哭没有常声，不应该以孺子泣为难继；居仇者不反兵而斗是开启乱端；曾点的狂是志大而有所不为，不是狂肆的狂；倚门而歌，断无此事；认为王姬是齐襄公的妻子，不是鲁庄公的外祖母：大都明白正大，深中理解，不是刘知几那样横生臆解、惑古疑经的可比。只有“师及齐师战于郎”一条，邵泰衢认为郎字是郊字的误写，大概根据《春秋》“战于郊”的文。不知道鲁有两个郎，《隐公元年》费伯所城的郎，在今废鱼台县地。《哀公十一年》与齐战的郎，则是鲁近郊地（案说详见江永《春秋地理考实》）。说郎就是郊可以，说郎是误写则不可以。又“乘丘之战”一条，邵泰衢怀疑鲁庄公败绩的误写。不知道古人军溃叫败绩，车覆也叫败绩，《左传》所说的败绩覆压就是。一概以战败为疑，也疏于考据。然而偶然疏舛，本来也不害于大旨。

《礼记训义择言》八卷

国朝江永撰写。江永著有《周礼疑义举要》，已经著录。这部书从《檀弓》到《杂记》，对于注家异同之说，择取其中一种正确，为之折衷。与陈澔注颇有出入，但持论多为精核。比如《檀弓》“殷练而祔，周卒哭而祔”，吕氏说祔祭就是以其主祔藏于祖庙，既除丧而后迁于新庙。江永根据《左氏传》特祀于主，烝尝禘于庙，说祔后主返回殡宫，到丧毕才迁新庙。引《大戴礼·诸侯迁庙礼》奉衣服由庙而迁于新庙，此庙实为殡宫。现在考查《顾命》：“诸侯出庙门俟。”孔《传》说：“殡之所处曰庙。”又《仪礼·士丧礼》说：“巫止于庙门外。”《注》说：“凡宫中有鬼神曰庙。”贾《疏》说：“庙门者，士死于适室，以鬼神所在，则曰庙，故名适寝曰庙。”那么《大戴礼》所说的由庙，实为由殡宫，不是由祖庙。江永说有据，可以解程、张诸儒的异同。又如《玉藻》说：“袭裘不入公门。”《疏》说：“裘上有裼衣，裼衣之上有袭衣，袭衣之上有正服。”根据《曲礼疏》，袭衣就是所谓中衣。江永说裼衣上就是正服，不得更有中衣。现在考查《玉藻》：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”《注》说：“锦衣复有上衣。天子狐白之上衣皮弁服。”皮弁就是锦衣的上服，而裼衣之上不再有中衣可知。虽然孔《疏》所说根据《玉藻》有长中继掩尺的文，然而继掩尺的中衣，不袭裼衣。《后汉·舆服志》：“宗庙诸祀，冠长冠，服袀玄，绛缘领袖为中衣，绛绔糸末”《汉书·万石君传注》：“中帬若今中衣。”《释名》：“中衣，言在小衣之外。”小衣就是亵衣。那么中衣只能袭亵衣，不得袭裼衣。孔《疏》明显错误，也以江永说为确。又《杂记》说：“如三年之丧，则既顈，其练祥皆行。”《注》说：“言今之丧既服顈，乃为前三年者变除，而练祥祭也。此主谓先有父母之服，今又丧长子者。其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然。”江永说：“玩《注》既字、乃字之意，本谓未顈以前，值练祥不得行。正如《纂言》附论后丧变麻可补行之说，非谓既顈而值前丧一期再期也。”现在考查上节说：“有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服，卒事，反丧服。”《疏》说：“谓母死既葬，后值父应大祥，除服以行祥事。”那么母未葬而值父大祥，也不可行，必须等既葬然后补行明矣。江永对于下节既字、乃字之义，疏解明确，即上下二节之义，也都可以贯通。其他如辨程大昌袒为免冠及皇氏髽衰为露紒髽之误，尤为精凿不磨。至于《丧服小记》“生不及祖父母诸父昆弟，而父税丧，己则否”，王肃说计己之生不及此亲之存，则不税。江永特别宗奉其说，而对于《经》文的弟字，虽然不敢像刘知、蔡谟直以为衍文，却说言弟者因昆连及之。那么其说臆度，终究不如郑《注》为得。然而全书持义多允，不是深于古义的人不能。

《深衣考误》一卷

国朝江永撰写。深衣的制度，众说纠纷。江永根据《玉藻》“深衣三袪，缝齐倍要，衽当旁”说：“如裳前后当中者，为襟为裾，皆不名衽。惟当旁而斜杀者乃名衽。”现在以江永说求之于训诂诸书，虽有合有不合，而衷之于《经》文，其义最当。考《说文》说：“衽，衣衤金也。”衤金就是襟，江永以裳之前为襟，而旁为衽。《说文》乃以衣襟为衽，则不独裳为衽了。又《尔雅》说：“执衽谓之袺，扱衽谓之襭。”李巡说：“衽者，裳之下也。”说下则裳之下都名衽，不独旁了。然而《方言》说：“褸谓之衽。”郭璞《注》说：“衣襟也。”与《说文》前襟名衽义正同。而郭《注》又说：“或曰衽，裳际也。”说裳际则据两旁了。江永所考，大概根据郭璞《注》后说。又刘熙《释名》说：“襟，禁也，交于前，所以禁御风寒也。裾，倨也，倨倨然直，亦言在后当见倨也。衽，襜也，在旁襜襜然也。”证以江永说，说裳前襟后裾，都直幅不交裂，那就是《释名》所说的“倨倨然直”。说在旁的才名衽，那就是《释名》“在旁襜襜”之义。他解释《经》文“衽，在旁”三字实在不是孔《疏》所能及。其后辨续衽钩边一条，说续衽在左，前后相属，钩边在右，前后不相属。钩边在汉时叫做曲裾，是另以裳的一幅斜裁，缀在右后衽之上，使钩而前。孔《疏》误合续衽、钩边为一。其说也考证精核，胜过前人多矣。

○附录

《大戴礼记》十三卷

汉戴德撰写。《隋书·经籍志》说：“《大戴礼记》十三卷，汉信都王太傅戴德撰。”《崇文总目》说：“《大戴礼记》十卷，三十五篇，又一本三十三篇。”《中兴书目》说：“今所存止四十篇。”晁公武《读书志》说：“篇目自三十九篇始，无四十三、四十四、四十五、六十一四篇，有两七十四。”而韩元吉、熊朋来、黄佐、吴澄都说两七十三，陈振孙说两七十二。大概后人从《盛德》第六十六别出《明堂》一篇为六十七。其余篇第，或到《文王官人》第七十一改为七十二。或到《诸侯迁庙》第七十二改为七十三。或到《诸侯衅庙》第七十三改为七十四。所以诸家所见不同。大概有新析一篇，就与旧有的一篇篇数重出。汉许慎《五经异义》论明堂称《礼》戴说、《礼·盛德记》，就是《明堂篇》语。《魏书·李谧传》、《隋书·牛宏传》都称《盛德篇》，或称《泰山盛德记》。知道析《盛德篇》为《明堂篇》的，出于隋唐之后。又郑康成《六艺论》说：“戴德传《记》八十五篇。”司马贞说：“《大戴礼》合八十五篇，其四十七篇亡，存三十八篇。”大概《夏小正》一篇多别行。隋唐间录《大戴礼》的，或缺其篇，所以司马贞这样说。原书不别出《夏小正篇》，实缺四十六篇，存者宜为三十九篇。《中兴书目》乃说存四十篇，那么窜入《明堂》篇题，从宋人开始。书中《夏小正篇》最古。其《诸侯迁庙》、《诸侯衅庙》、《投壶》、《公冠》都是《礼》古经遗文。又《艺文志》《曾子》十八篇，久已散逸。这部书还存其十篇，从《立事》到《天圆篇》，题上都冠以“曾子”的就是。书有《注》的八卷，余五卷无《注》，疑缺逸，不是完本。朱子引《明堂篇》郑氏《注》说：“法龟文。”大概把《注》归于康成。考《注》内征引康成、谯周、孙炎、宋均、王肃、范宁、郭象诸人，下到魏晋之儒。王应麟《困学纪闻》指为卢辩注。根据《周书》，卢辩字景宣，官尚书右仆射。因为《大戴礼》没有解诂，于是注它。他的哥哥景裕对他说：“从前侍中注小戴，现在你注大戴，差不多能继承前修了。”王氏的话，信而有征。这部书正文并《注》，讹舛几乎不可读，而《永乐大典》内散见仅十六篇。现在以各本及古籍中摭引《大戴礼记》的文，参互校订，附案语于下方。史绳祖《学斋佔毕》说《大戴记》列在十四经中，其说现在不可考。然而先王旧制，时有征验，本来也是《礼经》的羽翼罢了。

《夏小正戴氏传》四卷

宋傅崧卿撰写。傅崧卿字子骏，山阴人。官至给事中。《夏小正》本是《大戴礼记》的一篇。《隋书·经籍志》开始在《大戴礼记》外，别出《夏小正》一卷，注说：“戴德撰。”傅崧卿《序》说隋代重赏以求逸书，进书的人于是多以邀赏帛，所以离析篇目而为此。有司接受这个，又不加辨，而作志的也不复考。这在理也或许如此。然而考吴陆玑《诗草木鸟兽虫鱼疏》说：“《大戴礼·夏小正传》说：蘩，由胡。由胡，旁勃也。”那么三国时已有《传》名。疑《大戴礼记》旧本但有《夏小正》的文，而没有其《传》。戴德为它作《传》别行，于是自为一卷，所以《隋志》分著于录。后来卢辩作《大戴礼记注》，才采其《传》编入书中，所以《唐志》遂不著录罢了。又《隋志》根据《七录》，最为精核，不容不知《夏小正》为三代之书，漫题戴德撰。疑《夏小正》下当有“传”字，或“戴德撰”字当作“戴德传”字。今本讹脱一字，也未可定。观《小尔雅》也是《孔丛》的一篇，因有李轨的《注》，遂别著录。这也是旁证。傅崧卿以为隋代误分，似乎不然。只是这一篇屡经传写，《传》与本文混淆为一。傅崧卿开始仿杜预编次《左氏春秋》的例，列正文于前，而列《传》于下。每月各为一篇，而附以注释。又以关澮藏本与集贤所藏《大戴礼记》本参校异同，注于下方。其关本注释二十三处，也一并附录，题曰“旧注”以别之。大概这部书的分经传，从傅崧卿开始。朱子作《仪礼经传通解》，以《夏小正》分析经传，实沿其例。其诠释的详，也从傅崧卿开始。金履祥《通鉴前编》所注，实在无以胜之。对于这部书可以说有功。儒者盛称朱子考定的本，与金履祥续作的注，而不以创始称傅崧卿。大概讲学家各尊所闻，不是公论。其中如正月的“斗柄县在下”、五月的“菽糜将闲诸则”、九月的“辰系于日”、十一月的“于时月也，万物不通”，都宜为《经》文，而误列于《传》。其正月的“始用畅”，乃以解初岁祭耒，明用畅以祭自此始。宜为《传》文，而误列于《经》。都不允当。然而大戴之学，治它的稀少。《小正》文句简奥，尤其不易读。傅崧卿独稽核旧文，得其端绪，使读者有径可循，本是考古者所必资的。──右“礼类”《礼记》之属二十部，五百九十四卷；《附录》二部，十七卷；皆文渊阁著录。

（案：训释《大学》、《中庸》的，《千顷堂书目》仍入礼类，现在并移入《四书》。因为所解的是《四书》的《大学》、《中庸》，不是《礼记》的《大学》、《中庸》。学问各有渊源，不必强合。《大戴礼记》旧附于经，史绳祖《学斋佔毕》也有《大戴礼记》宋列为十四经之说。然而史绳祖所说，别无佐证。而且其书古不立博士，今不列学官，不可臆加以经号。现在以二戴同源，附录于《礼记》之末，从其类。）

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