# 卷020

类型：古籍章节
书名：《四库全书总目提要》
作者：佚名
类别：诸子百家与思想
卷目：卷020
章节：卷020

## 本章概览

《四库全书总目提要》卷020现代白话译文。

## 正文

卷二十 经部二十

礼类二

《仪礼注疏》·十七卷

汉郑玄注，唐贾公彦疏。《仪礼》出于残缺之余，汉代所传，共有三个本子。一叫戴德本，以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，《士丧》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司彻》第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。一叫戴圣本，也以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，其下则是《乡饮》第四，《乡射》第五，《燕礼》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《丧服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司彻》第十二，《士丧》第十三，《既夕》第十四，《聘礼》第十五，《公食》第十六，《觐礼》第十七。一叫刘向《别录》本，即郑氏所注。贾公彦《疏》说：“《别录》尊卑吉凶，次序有条理，所以郑采用它。二戴尊卑吉凶杂乱，所以郑不遵从。”其《经》文也有两个本子。高堂生所传的，叫做今文。鲁恭王拆坏孔子宅，得到亡佚的《仪礼》五十六篇，其字都用篆书写，叫做古文。郑玄注参用两个本子。其中遵从今文而不遵从古文的，则今文大字书写，古文附在注中，《士冠礼》“闑西阈外”句注“古文闑为{埶木}，阈为蹙”就是这种情况。遵从古文而不遵从今文的，则古文大字书写，今文附在注中，《士冠礼》“醴辞”“孝友时格”句注“今文格为嘏”就是这种情况。这部书从郑玄以前，绝无注本。郑玄之后有王肃《注》十七卷，见于《隋志》。然而贾公彦《序》称“《周礼》注者则有多门，《仪礼》所注后郑而已”。那么唐初王肃的书已经亡佚了。为它作义疏的有沈重，见于《北史》；又有无名氏二家，见于《隋志》：然而都不传。所以贾公彦仅依据齐黄庆、隋李孟悊二家的《疏》，定为今本。这部书从明代以来，刻本错误特别严重。顾炎武《日知录》说：“万历北监本《十三经》中，《仪礼》脱误尤其多。《士昏礼》脱‘婿授绥，姆辞曰：未教，不足与为礼也’一节十四字，依赖有长安《石经》，据以补这一节，而其《注》、《疏》就亡了。《乡射礼》脱‘士鹿中翿旌以获’七字，《士虞礼》脱‘哭止，告事毕，宾出’七字。《特牲馈食礼》脱‘举觶者祭，卒觶，拜，长者答拜’十一字，《少牢馈食礼》脱‘以授尸，坐。取箪，兴’七字。这是秦火所未亡，而亡于监刻”等等，大概由于《仪礼》文古义奥，传习的人少，注释的人也每代不过几人，写刻有误，仓促不能校，所以纰漏到如此地步。现在参考诸本，一一厘正，著录于此。

《仪礼识误》·三卷

宋张淳撰。淳字忠甫，永嘉人。此书是乾道八年两浙转运判官直秘阁曾逮刊《仪礼郑氏注》十七卷、陆氏《释文》一卷，张淳为它校定，于是列举所改字句，汇为一编。其所引据，有周广顺三年及显德六年刊行的监本，有汴京的巾箱本，有杭州的细字本，严州的重刊巾箱本，参以陆氏《释文》、贾氏《疏》，核订异同，最为详审。近世久无传本，所以朱彝尊《经义考》以为已佚。只有《永乐大典》所载诸条，还散附在《经》文之后，可以缀录成编。其《乡射》、《大射》二篇恰在《永乐大典》阙卷中，则不可再考了。《朱子语录》有说：“《仪礼》士人很少读，难得善本。而郑《注》、贾《疏》之外，先儒旧说多不再见，陆氏《释文》也很疏略。近世永嘉张淳忠甫校定印本，又为一书以识其误，号称精密，然而也不能没有舛谬。”又说：“张忠甫所校《仪礼》很仔细，比其他本最为优胜。今观其书，株守《释文》，往往以习俗相沿之字转改六书正体。”那么朱子所说不能没有舛谬的，确实在所难免。然而此书存在而古《经》汉《注》的讹文脱句借此得以考识，旧刻诸本不传于今的也借此得见崖略。其有功于《仪礼》，确实不小。今再加检勘，各疏明其得失，使瑜瑕不掩。原本残缺数处，也考订补辑，附在下方。其书《宋史·艺文志》作一卷，而陈振孙《书录解题》作三卷。考张淳《自序》说：“聚集所校之字，编为二卷，以《释文》误字为一卷，附在其后，总为三卷。”那么《宋志》一卷为传写之误明矣。今仍厘为三卷，存其旧。

《仪礼集释》·三十卷

宋李如圭撰。如圭字宝之，庐陵人。官至福建路抚干。按《文献通考》引宋《中兴艺文志》说：“《仪礼》既废，学者不再诵习。乾道间有张淳，开始订其讹，作《仪礼识误》。淳熙中，李如圭作《集释》，出入经传，又作《纲目》以别章句之旨，作《释宫》以论宫室之制。朱熹曾与他校定礼书，大概是习于礼的人”等等，那么如圭当与朱子同时。而陈振孙《书录解题》说如圭是淳熙癸丑进士，《文献通考》引振孙语，又作绍兴癸丑进士。考淳熙纪元共十六年，中间实在没有癸丑。绍兴癸丑为高宗改元之三年。朱子校正《仪礼》，乃在晚年。怀疑应当是绍熙癸丑，陈氏、马氏并讹一字。宋自熙宁中废罢《仪礼》，学者很少治此经。如圭于是全录郑康成《注》，而旁征博引以为之释，多发明贾公彦《疏》所未备。又撰《纲目》、《释宫》各一篇，世无传本，所以朱彝尊《经义考》说：“俱未见。”今从《永乐大典》录出，排纂成书。十七篇中，首尾完具的还有十五篇。只有《乡射》、《大射》二篇在《永乐大典》阙卷内，其纲目一篇也阙，无从考补，姑仍其旧。然而已得其十之九了。《仪礼》一经，因治的人少，《经》文并《注》，往往讹脱。如圭生于南宋，还见古本。今据以校正，补注疏本《经》文脱字二十四，改讹字十四，删衍字十，补《注》文脱字五百有三，改讹字一百三十二，删衍字一百六十九。并参考唐《石经》及陆德明《经典释文》、张淳《仪礼识误》及各本文句字体之殊，应加辩证的，不胜指数，各附案语于下方。其《乡射》、《大射》两篇，如圭的释虽佚，也参取惠栋、沈大成二家所校宋本，证以唐《石经》本，补《经》文脱字七，改讹字四，删衍字二，补注文脱字四十一，改讹字三十九，删衍字十七，以成《仪礼》的完帙。如圭旧本本十七篇，篇自为卷，其间文句稍繁的，篇页太多，难于分帙，今析之得三十卷。其《释宫》则仍自为一书，别著于录。

《仪礼释宫》·一卷

宋李如圭撰。如圭既作《仪礼集释》，又作此书以考论古人宫室之制。仿《尔雅·释宫》，条分胪序，各引《经》、《记》、《注》、《疏》，参考证明。如据《顾命》东西序、东西夹、东西房之文，证寝庙之制异于明堂，而不用《郑志》成王崩在镐京，宫室因文武不改作，故制同诸侯之说（按《郑志》此条见《顾命》孔《疏》）。又如大夫士东房西室之说，虽仍旧注而据《聘礼》“宾馆于大夫士”证其也有右房。据《乡饮酒》及《少牢馈食》证大夫士也有左房、东房之称，与天子诸侯言左对右、言东对西者同。其辨析详明，深得《经》意，发先儒所未发，大抵类此，不是以空言说礼的人所能比的。考《朱子大全集》也载其文，与此大略相同，只是无序引。宋《中兴艺文志》称朱子曾与他较定礼书。怀疑朱子固然曾录如圭此篇，而集朱子之文的人于是疑为朱子所撰，取以入集，犹如苏轼书刘禹锡语题姜秀才课册，于是误编入苏轼集罢了。观朱子《仪礼经传通解》，于《乡饮酒》“荐出自左房”、《聘礼》“负右房”，都只存贾《疏》，与此篇所言不同。这也是不出朱子之一证。古者宫室都有定制，历代屡更，渐非其旧。如序、楹、楣、阿、箱、夹、牖、户、当荣、当碑之类，读《仪礼》的尚且不能备知其处，则于陈设之地、进退之位都不能知，甚至以后世之规模臆测先王之度数，很失其真。此编之作，确实是治《仪礼》者的圭臬。宋陈汶曾序《集释》，刻于桂林郡学舍，兼刻此篇。今刻本不传，只有《永乐大典》内全录其文，别为一卷，题云《李如圭仪礼释宫》。大概其所据犹为宋本。今据以录出，仍与《集释》相附。其间字句与朱子本稍有异同，似乎彼为初稿，此为定本。今悉从《永乐大典》所载，以存如圭之旧。

《仪礼图》·十七卷、《仪礼旁通图》·一卷

宋杨复撰。复字茂才，号信斋，福州人。郑逢辰为江西漕，以所撰《仪礼经传通解续》献于朝，赠文林郎。此书成于绍定元年戊子。《书录解题》说成于淳祐中，大概未核其《自序》。《序》称严陵赵彦肃作《特牲、少牢二礼图》，质于朱子。朱子以为更得《冠昏图》及堂室制度更考之乃佳。杨复于是原本师意，录十七篇《经》文，节取旧说，疏通其意，各详其仪节陈设的方位，系之以图，共二百有五。又分《宫庙门》、《冕弁门》、《牲鼎礼器门》，为图二十有五，名《仪礼旁通图》，附于后。其于《经》，可说用心勤挚。只是读《仪礼》的必须明白古人宫室之制，然后所位所陈，揖让进退，不失其方。所以李如圭《仪礼通释》、朱子《仪礼经传通解》都特出《释宫》一篇，以总挈大纲，使众目皆有所丽。此书独废此一门，只随事立图，或纵或横，既无定向，或左或右，仅列一隅。于是像满屋散钱，纷无条贯。其见于《宫庙门》仅止七图，颇为漏略。又远近广狭，全无分数。如序外两夹，刘熙《释名》所谓“在堂两头，故曰夹”就是。图乃与房、室并列，则《公食大夫礼》“宰东夹北西面”，《疏》说“位在北堂之南”，《特牲馈食礼》“豆、笾、鉶在东堂”，《注》说“房中之东当夹北者”，都茫然失其处所了。门与东西塾同在一基，图乃分在东隅西隅，则《士虞礼》“七俎在西塾之西”无其地及《士冠礼》“摈者负东塾”之类，都不是其处所了。像这类，殊未能条理分明。然而其余诸图，还都依《经》绘象，约举大端，可粗见古礼的梗概，于学者不为无益。一二舛漏，谅其创始之难工可也。

《仪礼要义》·五十卷

宋魏了翁所撰《九经要义》之一，于每篇各为条目，而节取《注》、《疏》，录于下方，与《周易要义》略同。大概其著书体例就是这样。《仪礼》一经，最为难读，诸儒训诂也稀。其著录于史的，自《丧服》诸传外，《隋志》仅四家，《旧唐志》也仅四家，《新唐志》仅三家。今只有郑玄《注》、贾公彦《疏》存留。郑《注》古奥，既或仓促不易通。贾《疏》文繁句复，虽详赡而伤于芜蔓，端绪也不易明。《朱子语录》说它不甚分明，大概也有缘故。了翁取而删削之，分胪纲目，条理秩然，使品节度数之辨，展卷即知，不再以辞义轇轕为病。其梳爬剔抉，于学者最为有功。虽所采不及他家，而《仪礼》的训诂备于郑、贾所说，郑、贾的精华备于此书所取。后来诠解虽多，大抵以《注》、《疏》为蓝本，则此书也可说提其要了。

《仪礼逸经传》·二卷

元吴澄撰。吴澄有《易纂言》，已著录。此篇掇拾逸经，以补《仪礼》之遗。共《经》八篇。叫《投壶礼》，叫《奔丧礼》，取自《礼记》。叫《公冠礼》，叫《诸侯迁庙礼》，叫《诸侯衅庙礼》，取自《大戴礼记》，而以《小戴礼记》相参定。叫《中霤礼》、叫《禘于太庙礼》、叫《王居明堂礼》，取自郑康成《三礼注》所引逸文。其编次先后，都依行礼的节次，不尽从原文，大概仿朱子《仪礼经传通解》之例。其引二戴《记》著明出处，郑《注》不著出处，则与王应麟《郑氏易》同。由于古人著书，不及后来体例的严密，不足为异。其《传》十篇，则都取自二戴《记》，叫《冠仪》，叫《昏仪》，叫《士相见仪》，叫《乡饮酒仪》，叫《乡射仪》，叫《燕仪》，叫《大射仪》，叫《聘仪》，叫《公食大夫仪》，叫《朝事仪》。其《乡射仪》、《大射仪》取《礼记·射仪篇》所陈天子诸侯卿大夫之射，厘为二篇。其《士相见》、《公食大夫》二仪则取宋刘敞所补。刘敞拟《记》而作的还有《投壶仪》一篇，也见《公是集》中，吴澄偶然遗漏。明何乔新曾取以次《朝事仪》后，并为之跋。通志堂刻《九经解》，又佚其文。大概所据乃未补的旧本，非乔新本。又阎若璩《尚书古文疏证》第二十一篇说：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇。孔壁出，多三十九篇，叫做《逸礼》。平帝时，王莽立之，旋废。犹相传至东汉，郑康成注三《礼》曾引之。《天子巡狩礼》云：制币丈八尺，纯四《羽只》。《中霤礼》云：以功布为道布，属于几。《烝尝礼》云：射豕者。《军礼》云：无干车，无自后射。《朝贡礼》云：纯四《羽只》，制丈八尺。《禘于太庙礼》云：日用丁亥，不得丁亥则己亥、辛亥亦用之，无则苟有亥焉可也。又《中霤礼》云：凡祭五祀于庙用特牲，有主有尸，皆先设席于奥。祀户之礼，南面设主于户内之西，乃制脾及肾为俎，奠于主北。又设盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，肾再。既祭，彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸略如祭宗庙之仪。《王居明堂礼》云：出十五里迎岁。又云：带以弓韣，礼之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫于郊，以攘春气。又《中霤礼》云：祀灶之礼，先席于门之奥，东面设主于灶陉，乃制肺及心肝为俎，奠于主西。又设盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸如祀户之礼。又《王居明堂礼》云：毋宿于国。又《中霤礼》云：祀《中霤之》礼，设主于牖下，乃制心及肺、肝为俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀户之礼。又云：祀门之礼，北面设主于门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠于主南，又设盛于俎东。其他皆如祭灶之礼。又《王居明堂礼》云：仲秋九门磔禳，以发陈气，御止疾疫。又云：仲秋农隙，民毕入于室，曰时杀将至，毋罹其灾。又云：季秋除道致梁，以利农也。又《中霤礼》云：祀行之礼，北面设主于軷上，乃制肾及脾为俎，奠于主南，又设盛于俎东。祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。又《王居明堂礼》云：孟冬之月，命农毕积聚，系牧牛马。又云：季冬命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。又云：仲秋乃命国醵。《逸奔丧礼》云：不及殡日，于又哭，犹括发即位，不袒。告事毕者，五哭而不复哭也。又云：哭父族与母党于庙，妻之党于寝，朋友于寝门外，壹哭而已，不踊。又云：凡拜吉丧，皆尚左手。又云：无服袒免为位者唯嫂与叔，凡为其男子服，其妇人降而无服者麻。凡二十五条。为篇名者八，吴草庐《逸经》八篇，仅及其三”等等，则也不免有所疏漏。然而较之汪克宽书，则条理精密多了。《明一统志》：“沅州刘有年，洪武中为监察御史，永乐中上《仪礼逸经》十有八篇。”杨慎求之内阁，不见其书。朱彝尊《经义考》说有年所进即吴澄此本，《逸经》八篇，《传》十篇，恰符其数。其说似乎有据。今世传《内阁书目》，只载吴澄书，不著有年姓名。大概当时也知道出于吴澄了。

《仪礼集说》·十七卷

元敖继公撰。继公字君善，长乐人，家于吴兴。赵孟頫曾从受业。后以江浙平章高彦敬荐，授信州教授。此书成于大德辛丑。前有《自序》，称“郑康成《注》疵多而醇少，删其不合于《经》者，意义有未足，则取疏记或先儒之说以补之。又未足，则附以一得之见”，又疑《丧服传》违悖《经》义，非子夏作，都未免南宋末年务诋汉儒的余习。然而于郑《注》之中录其所取，而不攻驳所不取。无吹毛索垢、百计求胜之心。大概继公于《礼》所得颇深，其不合于旧说的，不过所见不同，各自抒其心得，初非矫激以争名。所以与目未睹《注》、《疏》之面而随声佐斗的，有不同。且郑《注》简约，又多古语，贾公彦《疏》尚未能一一申明。继公独逐字研求，务畅其旨，实能有所发挥。则也不病其异同了。卷末各附《正误》，考辨字句颇详，知非徒骋虚词的。其《丧服传》一篇，以其兼释《记》文，知作于《记》后。又疑为郑康成散附《经》、《记》之下，而不敢移其旧第。又十三篇后的《记》，朱子《经传通解》都割裂其语，分属《经》文各条之下。继公则说诸篇的《记》有特为一条而发的，有兼为两条而发的，有兼为几条而发的，也有于《经》义之外别见他《礼》的，不敢移掇其文，失记者的意，自比于以鲁男子之不可学柳下惠之可。卷末特为《后序》一篇记之。则继公所学，还有先儒谨严的遗风，固然异于王柏、吴澄诸人奋笔而改《经》的了。

《经礼补逸》·九卷

元汪克宽撰。克宽字德辅，祁门人。泰定丙寅举于乡。元亡不仕。明初征修《元史》，以老疾辞归。洪武五年卒于家。事迹具《明史·儒林传》。此书取《仪礼》、《周官》、大小戴《记》、《春秋三传》以及诸经之文有涉于《礼》的，以吉、凶、军、宾、嘉五礼统之。吉礼的目六十有八，凶礼的目五十有七，军礼的目二十有五，宾礼的目十有三，嘉礼的目二十有一，而以《礼经附说》终焉。克宽究心道学，于礼家度数，非所深求。于著书体例，也不甚讲。如每条必标出典，是了。乃一类之中，条条连缀书之，合为一篇，文相属而语不属，于是参差无绪。又此书实考典文，非考故事，乃多载《春秋》失礼之事，杂列古制之中。如祠礼的昭公十五年有事于武宫；尝礼的桓公十四年壬申御廪灾，乙亥尝；烝礼的桓公八年正月、五月再烝；大阅礼的桓公六年秋八月大阅；朝礼，《春秋》的书朝三十六；遇礼，隐公四年公及宋公遇于清；会礼的《春秋》书会九十五；锡命礼的庄西元年王使荣叔锡桓公命；燕飨礼的庄公四年夫人飨齐侯于祝丘：还略系以论说，纠正其谬。至于祫尝礼的文公二年跻僖公，又诸侯大祫礼也引此条。赙赗礼的隐西元年宰咺，归惠公仲子之赗，三年武氏子来求赙。襚礼的襄公二十八年楚人使公亲襚。会葬礼的襄公二年诸姜宗妇来送葬：都失礼之尤。乃胪列其文，不置一语，不几乎使读者说古礼当如此吗？至于祭寒暑礼下诋郑康成徒见木铎徇令一节与《夏书》孟春合，遂指正月为夏正，似未见《隋书·经籍志》载康成注《书》只有二十九篇。又王居明堂礼说《月令》汉儒所作，指为吕不韦作的，不知何据，似未见《吕氏春秋》有十二月纪，也殊疏漏。程敏政《篁墩集》有书此书后说“环谷汪先生，著书凡十余种。先生既殁，悉被一人窃去，攘为己书。《经礼补逸》一编，尤号精确，乃百计购得之。其原本虽被改窜，然有附丽而无刓补。真赝之迹，皦然甚明。先生元孙文汇等力图刊布。因为手校，且摹先生之像于编首，别为《附录》一卷”等等。此本有附录关文、行状之类，而无其像，也无敏政此《跋》，或后人别得改窜之本刻之欤？以其元人旧帙，议论尚不失醇正，姑存以备一家焉。

△《钦定仪礼义疏》·四十八卷

乾隆十三年，御定《三礼义疏》的第二部。其诠释七例，与《周官义疏》同。分《经》文为四十卷，冠以《纲领》一卷，《释宫》一卷，不入卷数，殿以《礼器图》四卷，《礼节图》四卷。《仪礼》至为难读，郑《注》文句古奥，也不易解。又全为名物度数之学，不可以空言骋辩。所以宋儒多避之不讲，即偶有论述，也多不传。只有元敖继公《仪礼集说》，疏通郑《注》而纠正其失，号为善本。所以此编大旨以继公所说为宗，而参核诸家以补正其舛漏。至于今文、古文的同异，则全采郑《注》，而移附音切之下，《经》文、《记》文的次第，则一从古本而不用割附之说。所分章段，则多从朱子《仪礼经传通解》，而以杨复、敖继公之说互相参校。《释宫》则用朱子点定李如圭本，《礼器》则用聂崇义《三礼图》本，《礼节》用杨复《仪礼图》本，而一一刊其讹缪，拾其疏脱。举数百年庋阁的尘编，搜剔疏爬，使疑义奥词，涣然冰释，先王旧典，可沿溯以得其津涯。考证之功，实较他经为倍蓰。岂非遭遇圣朝表章古学、万世一时的嘉会欤？

《仪礼郑注句读》·十七卷、附《监本正误、石经正误》·二卷

国朝张尔岐撰。尔岐有《周易说略》，已著录。此书全录《仪礼》郑康成《注》，摘取贾公彦《疏》而略以己意断之。因其文古奥难通，故并为之句读。马端临《文献通考》载其父廷鸾《仪礼注疏序》，称其家“有景德中官本《仪礼疏》。正《经》、《注》语，皆标起止，而《疏》文列其下。因以监本附益之，手自点校。并取朱子礼书与其门人高弟黄氏、杨氏续补之编，分章析条，题要其上。”今廷鸾的书不传。尔岐此编，体例略与相近。按《礼记》说：“一年视离经辨志。”注说：“离经，断句绝也。”那么句读为讲经的先务。沈约《宋书·乐志》于他乐歌都连书，只有《铎舞曲·圣人制礼乐篇》，有声音而无文义，恐迷其句，于是每句空一字书之。则难句的为之离析，也是古法。至于字句同异，考证尤详。所校除监本外，则有唐开成石经本、元吴澄本及陆德明《音义》、朱子与黄榦所次《经传通解》诸家。其谬误脱落、衍羡颠例、《经》《注》混淆之处，都参考得实。又明西安王尧惠所刻《石经补字》，最为舛错，也一一驳正。大概《仪礼》一经，自韩愈已苦难受，所以习者愈少，传刻之讹愈甚。尔岐此编，于学者可说有功了。顾炎武很少推许，而其《与江琬书》说：“济阳张君稷若名尔岐的，作《仪礼郑注句读》一书，颇根本先儒，立言简当。以其人不求闻达，故无当时之名，而其书实似可传。使朱子见之，必不仅谢监岳的称许。”又其《广师》一篇说：“独精三《礼》，卓然经师，吾不如张稷若。”乃推挹之甚至，非徒然。尔岐《蒿庵集》中有《自序》一篇，称还有《吴氏仪礼考注订误》一卷，今不在此编中。然而此编乃新刊之本，无所佚脱。或是卷又自别行欤？

《仪礼商》·二卷、《附录》·一卷

国朝万斯大撰。斯大字充宗，鄞县人。此书取《仪礼》十七篇，篇为之说，颇有新义，而也勇于自信。前有应捴谦《序》，称“喜其覃思，而嫌其自用”，也是笃论。其《聘礼》解“衣之裼袭”说：“裘外之衣叫做裼衣，裼衣即礼服。《聘礼》既聘而享，宾主皆裼以将事。推此则凡裘外的裼衣都是礼服了。”考《聘礼》郑《注》说：“裼者，免上衣，见裼衣。”则裼衣之上更有衣明矣。贾《疏》说：“假令冬有裘，衬身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之类，则礼服也。”如斯大之说，则裼衣之上不得更有皮弁、祭服之类了。至《玉藻》所谓“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”大概诸侯皮弁视朔，特以锦衣为裼，未闻其不加皮弁服而专用锦衣。《玉藻》又说：“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁纯衣，也特以玄绡衣为裼，未闻其不用纯衣而用玄绡衣。然而说裼衣之上无礼服，不特违《注》，且悖《经》了。斯大又说：“袭衣乃于裼衣上加深衣。大概裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下为朝服，朝服之下为玄端，玄端之下为深衣。深衣为庶人之服，聘礼重聘而轻享。若享时皮弁而裼，聘时深衣而袭，则聘服反杀于享服三等了，隆杀之义何在？且主国之君与使臣行聘于庙，而各服庶人之服以相见，以为此其充美，无是理。其《庙寝图》列东西箱在东西堂之下，如今廊庑。考《公食大夫礼》说：“宾升，公揖，退于箱下。”又说：“公降，再拜。”若箱在堂下，则既退于箱，又何降？所以郑《注》以箱为堂上东夹之前。《汉书·董贤传》：“太皇太后召大司马贤，引见东箱。”则东箱非廊庑间明矣。王延寿《鲁灵光殿赋》说：“右个清晏。”李善注引杜预《左传注》说：“个，东西箱也。”东西个在堂上，则东西箱不在堂下明矣。斯大所图，也非《经》义。然而斯大学本淹通，用思尤锐，其合处往往发明前人所未发。卷末附《答应嗣寅书》，辨治朝无堂，尤为精核。弃所短而取所长，也深有助于考证。

《仪礼述注》·十七卷

国朝李光坡撰写。李光坡著有《周礼述注》，已经录入。这部书取郑玄《注》、贾公彦《疏》总括撮取大义，而节选其中的文辞。也间或取各家异同之说，附在后面。其中《注》、《疏》原文有可以删削的。如《士冠礼》：“筮人执荚抽上韇。”《注》说：“如今收藏弓矢的叫做韇丸。”考《左传·昭公二十五年》：“公徒释甲执冰而踞。”杜预注：“冰，韇丸。或说：韇丸，箭筒。”《方言》说：“弓藏叫做鞬，或叫做韇丸。”《后汉书·南匈奴传》说：“现在赠送杂缯五百匹，弓鞬韇丸一，矢四发，派遣送给单于。”《广雅》作“《卖皮》《皮丸》”。这是旁借韇丸来阐明韇字的训释，不是《经》的正解，删去可以。至于如《士冠礼》“赞者洗于房中侧酌醴”《注》：“赞酌者，宾尊，不入房。”李光坡节选这两句，那么宾不自酌而用赞者，意思于是不明白，是删了所不应删的。又《注》载古文、今文，最关系《经》义。如《士丧礼》“设决丽于”《注》引古文“”作“捥”。考《管子·弟子职》：“饭必捧，羹不以手。”《吕览·本味篇》：“述荡之。”高诱注说：“，是古手捥的字。”根据这个，那么用古文的捥证今文的，意思更明晰。而李光坡一概节选，也失于太简。其旁采各家的言论，尤其时有未审察，如《公食大夫礼》说：“饮酒、浆饮，俟于东房。”《注》：“饮酒先言饮，表明不是献酬的酒。”又说：“宰夫右执觯，左执丰，进设于豆东。”《注》：“食有酒，是优待宾客。”李光坡引杨孚之说：“上‘饮酒、浆饮、俟于东房’《疏》说：酒浆都用来酳口。此‘进设于豆东’《疏》又说：浆用来酳口，不用酒，主人仍然设置它。因此优待宾客两说，抵触不同。下文：‘祭饮酒于上豆之间，鱼腊酱湆不祭。’鱼腊酱湆不祭，而祭饮酒，就知道酒用来优待宾客，只是宾客不举用罢了，难道是酳口的东西吗？应当以优待宾客之义为正”云云。今考贾公彦前《疏》说：“酒浆都用来酳口。”是说二饮本来并设以待宾客用。后《疏》说：“浆用来酳口，不用酒。”是说二饮虽然并设，其实宾客只用浆罢了。前后一义相承，并无抵触。杨氏特别未解《疏》意。至于郑《注》‘优待宾客’之义，也说宾客酳口只用浆，而主人仍然特设酒，所以说：‘优待宾客’。下文的祭饮酒，是宾客加敬以报答酳礼的优待，与其他篇献酬的酒、祭酒不同。看郑玄上《注》，明确说饮酒不是献酬的酒，那么是饭后洁口的东西可知。杨氏以设饮酒为优待宾客，而说饮酒不是用来酳口，于郑《注》‘优待宾客’之义也未明白。且考《周礼·酒人》说：“供宾客的礼酒、饮酒而奉上。”《注》：“礼酒，飨燕的酒。饮酒，食的酒。”贾《疏》：“‘饮酒，食的酒’，《曲礼》说：‘酒浆处右’。这不是献酬的酒，是酳口的酒。”那么杨氏说饮酒不是酳口的东西，与《酒人》《经》、《注》都相矛盾了。李光坡取它，实在未深考。然而如《士冠礼》：“母拜受，子拜送。”李光坡说：“母拜受是受脯而拜，不是拜子。”其义最允当。大概这“拜受”，如《大射仪》“主人盥洗象觚，升，酌膳，东北面献于公，公拜受”，是拜受觚，不是公先拜其卿大夫。又如《特牲馈食礼》：“主人洗角，升，酌，酳尸，尸拜受。”是拜受角，不是祖考先拜其子孙。凡这类，颇有可取。又如《丧服记》：“夫之所为兄弟服，妻降一等。”万斯同根据它作为嫂叔有服的证据，李光坡不取此说，也深有决择。三《礼》之学，到宋而衰微，到明几乎断绝。《仪礼》尤其世上很少学习，几乎当作故纸而丢弃。注这部书的寥寥数家，即使郝敬《完解》之类稍显于世，也大抵影响揣摩，横生臆见。大概《周礼》还可谈王谈霸，《礼记》还可言诚言敬，《仪礼》则全是度数节文，不是空辞可以敷衍，所以讲学家避而不谈。李光坡此编，虽然瑕瑜互见，然而疏解简明，使学者不患于难读，也足以作为说《礼》的初阶了。

《仪礼析疑》·十七卷

国朝方苞撰写。方苞著有《周官集注》，已经录入。这部书大旨在举出《仪礼》的可疑处而详细辨析，没有可疑的连《经》文也不录。方苞于三《礼》之学，《周礼》稍深。晚年自称研治《仪礼》十一次，用力很勤，但也颇勇于自信。如《士冠礼》“缁布冠缺项”，郑康成读缺如頍弁的頍。敖继公则说：“用缁布一条围冠为缺项，另用一物贯穿它，其两相又以缨连属。”自来讲《仪礼》的多用其说。方苞说：“既然有紒以束发，为什么又用缁布围冠？根据《经》文乃是用青组为缁，后连缺项，而前系于两相，以结于颐下。”不知郑氏读缺为頍，固然是改字。而别注说：“项中有𦁐。《疏》说两头都为𦁐，别用绳穿𦁐中结之。《广韵》训𦁐为缺。《类篇》说：‘𦁐，结也。’那么郑的这个注，大可依据。明是缺项有布做的结，然后加绳。”敖继公说还有未详，方苞则离敖氏更远了。《士昏礼》“纳徵：玄纁束帛”，方苞说：“致币的仪节不具，为什么？士庶人所通行，人都知道。”按《经》文“俪皮”以下既然说“如纳吉礼”，则不是以人所通行而省略。且束帛为十端，详于《周礼》郑《注》、《礼记·杂记注》，十个为束，二端相向卷之，共为一两。方苞只说“执一两以致辞”，那么一两不知是什么话了。《有司彻》“侑俎”二字，大概总挈羊左肩左肫以下，下节“阼俎”，则以起羊肺诸品。而方苞以为前文有侑有俎，说这是衍文。果然如所说，则与下“阼俎”不配，都是不详考的的缘故。然而其用功既深，发明处也不少。于《士相见礼》辨《注》说宾反见即有燕礼之非，辨张侯下纲之文之所以见于《乡射》而不载于《大射仪》的缘故，都由《周礼》以通之。于《聘礼》“公答再拜，摈者出，立于门中以相拜”，以为待公既拜，然后反还振币。于《觐礼》“侯氏近于帷门之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜礼。都是细心体认，合乎《经》义。其他称是的还多。检其全书，总之是瑜多于瑕。

《仪礼章句》·十七卷

国朝吴廷华撰写。廷华字中林，初名兰芳，仁和人。康熙甲午举人，由中书舍人历任福建海防同知。乾隆初，曾荐修三《礼》。杭世骏《榕城诗话》称：“廷华去官后，寄居萧寺，钻研贾、孔，著《二礼疑义》数十卷。”按廷华所著《周礼疑义》，今未见到。而此书则名《章句》，不知另有《仪礼疑义》，或者改名《章句》。其书因为张尔岐《仪礼句读》过于墨守郑《注》，王文清《仪礼分节句读》以句读为主，笺注失之太略，因而折衷先儒，以补二书所未及。每篇之中，分其节次。每节之内，析其句读。其训释多本郑贾笺疏，也间采他说，附案以发明之，于《丧礼》尤为详审。如《丧服》“嫡孙”条，《疏》说祖孙本非一体，此说祖为適子服斩，故于孙不重服，特隆于大功，《疏》说非是。《士丧礼》“陈大敛具”条，熬黍稷各二筐，敖继公说置此代奠，此独从《注》说，说设以聚蚁，去熬而蚁也俱去，是善法。又说《既夕礼》“皆木桁久之”句，久当作“庐人灸诸墙”的灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又说：“祖奠，主人应当在柩东，奠在其南，则也在柩东，《注》说主人及奠俱在柩西，非是。”颇见精确。惟于三年之丧，过信毛奇龄三十六月的说法。不知此说倡自唐王元感，当时已被礼官所驳，阎若璩《潜邱劄记》辨之尤详。廷华大概偶然未考。又说：“袒免的免，疑是衬冠的。”按《疏》说髽与括发，用麻布自项向前交于额上，却绕紒。免也如此，但布广一寸为异。未闻有衬冠。其说也穿凿。然而其章分句释，笺疏明简，于经学固然不为无补。

《补飨礼》·一卷

国朝诸锦撰写。诸锦著有《毛诗说》，已经录入。此编因为《仪礼》十七篇有燕礼，有公食大夫礼，而独无飨礼。然而它见于《周官》、《春秋传》、《礼记》的，还可考见。元吴澄作《纂言》及《考注》，曾有《补经》八篇，《补传》十篇，独于飨礼之文未有特著。大概因为《聘》、《觐》篇中都兼及飨食，说它们可以相通而省略，殊不知飨之为礼，大非一聘觐所能包括。有祭帝、祫祭的大飨，又有天子享元侯，两君相见及凡飨宾客的不同。使不自为一篇，则虽诸书可考，也无从察其全。因而根据《周官》宾客之礼，联事而比次之。并取《左传》、《礼记》中相发明的，条注于下，为《补飨礼》一卷。考敖继公《仪礼集说序》说“《公食大夫礼》云：‘设洗如飨。’是说如公飨大夫之礼。而今之《经》乃无此礼，则是逸失了。”云云，根据其所考，则《仪礼》本有《飨礼》一篇，《经》文可证。诸锦所补，并非凿空。且此编以《周官》为宗，《经》本是《仪礼》纲领。以经补经，固然不訾于不类。至于分注的传记，证佐天然，都有条理，尤其不是牵强附会之比。至荐笾、不荐笾的异文，庭燎、门燎掌于阍人、甸人的殊说，并两存其义，不生穿凿，也胜于空谈臆断之学。虽寥寥不满二十叶，而古典所存，足资考证，不以其篇帙之少而废。

《礼经本义》·十七卷

国朝蔡德晋撰写。德晋字仁锡，无锡人。雍正丙午举人，乾隆初以杨名时荐官司务。此书前十六卷都是本经，第十七卷附吴澄所辑《逸礼》八篇，都引宋、元、明以来各家的说法，与《注》、《疏》互相参证，大旨都不违背古义。名物制度，考辨颇悉。也间出新义。如《士冠礼》文：“白屦以魁柎之。”郑《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也。”大概用蛤灰柎注于屦，取其洁素。《说文》所说的魁蛤，是其确证。乃引万斯大之说，说“魁以木为之。明时巾帽以木为范，名叫魁头，大概本于此。”殊不免杜撰无稽。然而如《士冠礼》《经》文说：“即筵坐栉，设笄。”敖继公以为是固冠的笄。德晋则说：“笄有二种，一是髻内安发的笄，一是弁冕固冠的笄。此未加冠，明是安发的笄，继公所说为误。”则也颇辨析精密，为前儒所未及。

《宫室考》·十三卷

国朝任启运撰写。启运著有《周易洗心》，已经录入。此书于李如圭《释宫》之外别为类次，曰门、曰观、曰朝、曰庙、曰寝、曰塾、曰宁、曰等威、曰名物、曰门大小广狭、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考据颇为详核。惟说房东为东厢，西为西厢。北牖、东牖、西牖南户属诸堂东，为东堂，西为西堂。堂上东西墙曰序，序东为东夹室，西为西夹室。南墉、东墉、西墉北户偏诸东，东为东堂，西为西堂。如其所説，则东西厢在房的东西。东西夹室在堂的东西。东西厢的南，东西夹室的北，则四东西堂了。然而考之经传，实全无根据。《仪礼·觐礼篇》《注》说：“东厢，东夹之前，相翔待事之处。”《特牲馈食礼》《注》说：“西堂，西夹之前，近南，”《疏》说：“即西厢也。”《尔雅·释宫》说：“室有东西厢曰庙。”郭璞《注》说：“夹室前堂。”据此，则东西厢即东西堂，明在东西夹室之前，而启运说在东西夹室之后，错了。《公食大夫礼》说：“公揖退于厢下，公受宰夫束帛以侑，西乡立。”《注》说：“厢东夹之前，俟事之处，受束帛于序端。”大概东厢即接序端，公当在序端受束帛，故先立于东厢以俟之。地近则事便。若东厢在东房的东，夹室的北，则南距序端，中间隔一正堂，使在此而俟事，则往来不便更甚？这是证以《经》文，无一相合。又《汉书·周昌传》：“吕后侧耳于东厢听。”颜师古注说：“正寝的东西室皆曰厢。”若东厢僻在房东，远在夹北，则又何从侧耳听呢？又《金日磾传》：“莽何罗从外入，从东厢上，见日磾色变，走趋卧内。”大概从东堂趋室内，故说从外入。若东厢在房东夹北，则是从内出了。《后汉书·周举传》：“天子亲自露坐德阳殿东厢请雨。”则东厢不应在房东夹北明白了。这是核以史事，也无一相合。且《仪礼·燕礼》：“小臣共槃匜在东堂下。”《注》说：“为公盥也。”下又说：“公降盥。”大概降东阶就槃匜，故共槃匜在东堂下，就近。启运说东堂在东夹北，则是公降盥于东夹北的堂下，岂是《经》义？又《特牲馈食礼》：“主妇视饎爨于西堂下。”《注》说：“近西壁，南齐于坫。”如东堂在东夹北，则《注》于堂下当说北齐于坫了。启运不究《仪礼》全经，自立新说，故其失如此。又说周的为学有五：中曰成均，左之前曰东胶，左之后曰东序，右之前曰瞽宗，右之后曰虞庠。于四郊先为四国学：南之东曰东胶，北之东曰东序，南之西为瞽宗，北之西为虞庠。今考周太学曰东胶，在公宫南之左。小学曰虞庠，在西郊。见于《王制》《注》。三代之学，所在无文。至刘敞始说辟廱居中，其北为虞学，其东为夏学，其西为殷学。至陆佃《礼象》始说辟廱居中，其南为成均，北为上庠，东为东序，西为瞽宗。启运大概沿袭其说，遂说四代之学皆在学中，而不考其无所出。又《三礼义宗》说：“凡立学之法，有四郊及国中。在东郊谓之东学，在南郊谓之南学，在西郊谓之西学，在北郊谓之北学。故郑注《祭义》说：周有四郊之虞庠。”据此，则周特为虞庠于四郊，而启运说并立东序、瞽宗于郊，尤为特创，不足据。他若说宗庙在雉门内，引《礼运》“仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上”、《穀梁传》“礼，送女，母不出祭门，诸母兄弟不出阙门”。如此之类，则颇为精审，可以与郑《注》相参。《仪礼》一经，久成绝学。启运能研究钩贯，使条理秩然。中间有疵谬，而大致精核，要也不愧穷经之目了。

《肆献祼馈食礼》·三卷

国朝任启运撰写。此编因为《仪礼》特牲、少牢馈食礼都是士礼，因而根据三《礼》及其他传记有关王礼的推之，不得于经，则求诸注疏以补之。五篇：一曰《祭统》，二曰《吉蠲》，三曰《朝践》，四曰《正祭》，五曰《绎祭》。其名则取《周礼》“以肆献祼享先王，以馈食享先王”之文。每篇之内，又各为节次。每节都先撮己说，而自注其说之所出，其后并附载经传。较之黄榦所续《祭礼》，更为精密。其中如《吉蠲篇》“省牲视濯”节说：“饔人溉鼎，廪人溉甑甗，司宫溉豆笾及勺爵。”今考《周礼·天官·世妇》说：“掌祭祀之事，帅女官而濯溉，为齐盛。”贾《疏》说：“《少牢》濯溉以饔人、廪人、司宫者，彼大夫家无妇官，故并使男子官。此天子礼，有妇官，与彼异。”启运此书，既推天子之礼，而仍据《少牢》之文。则《世妇》“帅女官濯溉”之文，遂无归宿。又“列位”节，启运说：“同姓皆在阼阶，自北而南，以序昭穆爵位。则于一世中自西而东，以尊卑为序。大概世异则子不可先父，世同则弟不妨先兄。观《中庸》于燕毛言序齿，则昭穆不序齿可知。”按同姓之位，旧说多岐。《文王世子》：“公族在宗庙之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《中庸》：“宗庙之礼，所以序昭穆也。”孔《疏》说：“同姓无爵者从昭穆，有爵者则以官，与公侯列西阶。”孔意大概欲使《中庸》与《文王世子》二义并归一义，其说尚为意测。《祭统》说：“凡赐爵，昭为一，穆为一。昭与昭齿，穆与穆齿，群有司皆以齿，此之谓长幼之序。”《注》说：“昭穆犹《特牲·少牢馈食礼》之众兄弟。”则兄弟赐爵以齿，其位也以齿，确有明文。启运不用孔义，又不用郑义，别创昭穆不序齿之说，与《经》义殊为不合。又《正祭篇》有“荐币”节，自注说：“据薛氏礼图，郑氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴礼·诸侯迁庙礼》为据。”今考《大宰》说：“及祀之日，赞玉币爵之事。”上承祀五帝之文，不与宗庙相涉。《小宰》说：“凡祭祀赞玉币爵之事、祼将之事。”贾《疏》说：“赞玉币爵，据祭天。而下说祼将，是据祭宗庙。”则赞币非祭宗庙明矣。《大宗伯》以玉作六器，其币各以其方之色，也是据祀五帝。惟《诸侯迁庙礼》有说：“祝声三，曰：孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考。”今考宗庙之礼，惟告奠有币，而祭无币。故《曾子问》说：“凡告用牲币。”《注》说：“牲当为制字之误也。制币一丈八尺。”又《大祝注》说：“告用牲币。”《诸侯迁庙礼》明说：“成庙将徙，敢告。”又说：“告事毕，乃曰择日为祭焉。”则告礼而非祭礼明甚。而启运以之证宗庙正祭，也是牵附。又《正祭篇》说：“后又羞笾二，糗饵粉餈，羞豆二，酏食糁食。内饔赞荐。”自注说：“孔《疏》但说内饔荐，兹据薛氏《礼图》。”今考《内饔职》说：“凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。”无荐内羞明文，孔《疏》也无所出。又《春官·内宗》说：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”加豆笾隆于内羞，王后已不亲荐，况内羞吗？启运沿薛图之误，也是失考。然而大致综核诸家，首尾融贯，极有伦要。如后荐朝事豆笾，启运列在纳牲之前，薛图列在三献之后。今考《内宰疏》说：“王出迎牲，时祝延尸于户外之西，南面。后荐八豆笾，王牵牲入。”则启运之说确有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。”其下说：“君亲牵牲，大夫赞币而从。”据此，则朝事荐豆笾贾《疏》列在纳牲之前甚确。薛图舛谬，也显然。又后荐馈食之豆笾，启运列在五献之前，薛图列在五献之后。今考郑《司尊彝注》说：“馈献荐孰时，后于是荐馈食之豆笾。”说“荐孰时”，则其时初荐孰而未及五献甚明。故《少牢礼》主妇荐韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在尸未入以前，即知后于馈食荐豆笾必不在五献以后。凡这类，启运考正薛图的错误，都精核分明。存而录之，与《续仪礼通解》也可以详略互考。

《仪礼释宫增注》·一卷

国朝江永撰写。江永著有《周礼疑义举要》，已经录入。此书取朱子《仪礼释宫》一篇（按《释宫》本是李如圭的书，误编于朱子集中。江永作此书之时，《永乐大典》尚未显于世，故不知非朱子之笔。今仍其原书所称，而附著其故于此），为之详注，多所发明补正，其稍有出入的仅一二条，而考证精密的居十分之九。如郑《注》说大夫、士无左右房，朱子疑大夫、士也有西房而未决。考《诗正义》说：“《乡饮酒义》：‘尊于房户之间，宾主共之。’由于无西房，故以房与室户之间为中。又《乡饮酒礼》：‘席宾于户牖间。’《乡饮酒义》说：‘坐宾于西北。’则大夫、士的户牖间在西，而房户间为正中明矣。”这是大夫、士无西房的显证。江永却说：“宾坐户牖间，主人自阼阶上望之，若在西北，故说坐宾于西北。其实在北而正中。”不知《乡饮酒义》又说：“坐介于西南，坐僎于东北。”若以江永说推之，则《乡饮酒礼注》所谓“主席阼阶上，西面。介席西阶上，东面。”其东西正相向的，自主人望介，乃在西而不在西南。《乡饮酒礼》所谓僎席在宾东的，自主人望僎，乃在北而不在东北。其说殊有难通。且《乡饮酒义》也说：“主人坐于东南。”即知坐宾西北。自据堂的西北，非主人的西北明矣。又《诗·斯干》说：“筑室百堵，西南其户。”郑《笺》说天子之寝左右房，异于一房者的室户。江永说《诗》“南东其亩”，说或南其亩，或东其亩，与此“西南其户”，语势正同。此燕寝室内或开西户以达于东房。考燕寝西户之制，不见于《经》。《玉藻》说：“君子之居恒当户，寝恒东首。”则燕寝。而《注》以当户为向明，则燕寝的户南向。即以汉制考之。《汉书·龚胜传》说“胜为床室中户西，南牖下，使者入户外西行，南面立。”若为西向的户，则入户外即东行了。然而燕寝户都南向，同于正寝。西向之说，略无所据。其他若说东夹、西夹不应当称夹室，《杂记》、《大戴礼》夹室二字乃指夹与室言之，本各一处，《注》、《疏》连读之，故相沿而误。又说门屏之间曰宁，乃路门之外，屏树之内。邢《疏》前说得，其后说又以为路门之内，则误。又说李巡《尔雅注》“宁，正门内两塾间”，乃与《诗》的“著”义同，反闸屏间的“宁”。如此之类，不可殚举。其辨订都有根据，足证前人的误，知其非同影响剽掇之学。

《仪礼小疏》·一卷

国朝沈彤撰写。沈彤著有《尚书小疏》，已经录入。此书取《仪礼》《士冠礼》、《士昏礼》、《公食大夫礼》、《丧服》、《士丧礼》五篇，为之疏笺，各数十条。每篇后又各为监本刊误。卷末附《左右异尚考》一篇，考证颇为精核。如说牲二十一體兼有髀，《周礼》《内饔》及《士昏礼》两《疏》，乃不数髀，陈祥道则去髀而用觳，殊为舛误；又说祥道以骨折乃止折脊胁、不及肩臂臑的骨，不知《士虞记》说“用专肤为折俎，取诸脰膉”；折也叫折俎，则脊胁也折可知；又辨万斯大解缁布缺项及庙寝的误；又辨《士丧礼》“众主人在其后”郑《注》所说“庶昆弟”于死者乃为众子，是斩衰之亲，敖继公说齐衰、大功之亲殊误；又说“妇人侠床东面”郑《注》所说“妻妾子姓”乃说死者的妻，万斯大乃说凡《仪礼》丧祭称主妇的都是宗子的妻，非宗子的母，殊失郑义：凡这类，其说都具有典据，足订旧义的讹。其中过于推求，转致疏舛的。如《士冠礼》注：“今时卒吏及假吏也。”沈彤说《后汉志》司隶校尉、州刺史并有假。刘昭注引《汉官》：“雒阳令有假。”都不兼吏名。此说假吏，疑吏字衍。考《后汉书·光武纪》有“宜且罢轻车、骑士、材官、楼船士及军假吏”，《百官志》说太常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隶校尉有假佐二十五人，每州刺史皆有从事假佐。佐即吏，故《志》称佐吏以下，则郑《注》假吏之文灼然不误。又《士冠礼》：“设洗直于东荣，”《注》说：“荣，屋翼也。”《释宫》引《说文》：“屋梠之两头起者为荣。”梠即檐，檐的东西起者乃曰荣。沈彤据此，指郭璞《上林赋注》所说“南荣，屋南檐”为误。考《景福殿赋》说：“南距阳荣，北极幽崖。”是南檐通名荣的显证，也不得说郭《注》为误。又《士丧礼》：“牢中旁寸。”《注》说：“牢读为楼。”沈彤虽深信郑《注》，而终以牢读为楼无他证。考焦延寿《易林》说：“失志怀忧，如幽狴牢。”又说：“失羊补牢，无益于忧”为韵。《淮南子·本经训》：“牢笼天地，弹压山川。”高诱《注》说：“牢读如屋霤之霤，楚人谓牢为霤。”大概萧肴豪尤四韵，古音本通，郑《注》即从当时的读。又考《水经注》引释氏《西域记》说：“南河自于阗至鄯善，入牢兰海。”牢兰即楼兰，尤与郑《注》暗合。沈彤疑无证，是未深考。又《丧服》说：“布总、箭笄、髽、衰三年。”《注》说：“髽，露紒也、犹男子之括发。斩衰括发以麻，则髽也用麻。以麻者，自项而前交于额上，却绕紒，如著惨头焉。”沈彤不取此《注》，别用《丧服小记疏》所引皇侃之说，说斩衰麻髽、齐衰布髽都未成服的髽。其既成服，则髽不用麻布，惟露紒罢了。且引此条《注》中“紒，露紒”之文以证麻布二髽外别为一露髻的髽。不知郑《注》虽说“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士丧礼》也同。大概《注》中“露紒”二字，乃明髽的去纚，既去纚而露紒，又以麻自项却交于额，则髽的制始全。皇侃乃止取《丧服注》“露紒”二字，而截去其下髽亦用麻等句，遂指郑《注》以髽服三年的髽为露紒的髽，不用麻布，斯也诬了。沈彤安得据以攻郑呢？然而自此数条之外，则大抵援据淹通，无可訾议。大概沈彤三《礼》之学亚于惠士奇，而醇于万斯大。此书所论，也亚于所作《周官禄田考》，而密于所作《尚书小疏》。

《仪礼集编》·四十卷

国朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官至龙里县知县。此书成于乾隆丁卯年。汇集古今解说《仪礼》者一百九十七家，而用自己的观点来判断。《浙江遗书总录》作十七卷，并称积累的书帙共二千余页。之所以只有十七卷，是因为按《经》的篇数来分，不想在一篇之中横加分隔。然而此本目录列十七卷，书则实际有四十卷。大概最终因为卷轴太重，不得已而分割。《总录》又称末尾附有《勘正监本石经》，补顾炎武、张尔岐的缺漏。此本也有目录而无书，难道《总录》只是根据目录记载的吗？其中说朱子《仪礼经传通解》分析各篇的《记》分属《经》文，大概编纂之初，不得不权且立此体例，以便寻查，可惜未完成而门人继续，因循不改，并非朱子的本意。吴澄也怀疑其《经》、《传》混淆是朱子未定的稿子。所以此编《经》自为《经》，《记》自为《记》，完全依照郑氏的旧例。其中《士冠》、《士相见》、《丧服》等篇，《经》、《记》传注传写混淆的，则依照蔡沈考定《武成》的体例，在后面另定次序，而不敢改动《经》文。其持论颇为谨严，没有浅学空腹高谈，轻率排斥郑、贾的固习。又杨复《仪礼图》长久流行于世，然而其说都本于《注》、《疏》，而时有连《注》、《疏》之意也失掉的，也一一纠正。至于诸家的谬误，辨证尤其详细。虽然持论时有出入，而可备参考的很多。在近时说礼的家中，固不失为有根据的学问了。

○附录

《内外服制通释》·七卷

宋车垓撰。垓字经臣，天台人。咸淳中由特奏名授迪功郎、浦城县尉，因年老未赴任。德祐二年去世。车垓及从兄若水都受业于季父安行，安行受业于陈埴，陈埴受业于朱子。所以车垓此书，完全模仿文公《家礼》而补充其未备。有图，有说，有名议，有提要。凡正服、义服、加服、降服，都推阐明晰，具有条理。牟楷《序》说《家礼》著其所当然，此释其所以然。大概不是虚言。朱彝尊《经义考》说：“车氏书，我所储备的缺第八卷以后。卷八书目为《三殇以次降服》、《应服期而殇者降服大功小功》、《应服大功而殇者降服小功》、《应服小功而殇者降服缌麻》。卷九为《深衣疑义》。”其标题则仍称九卷，注“存”，而不注“阙”。大概不敢断定后二卷一定佚失。然而如今所传写的，都与彝尊本同，则此二卷已佚失了。据马良骥所作车垓《行状》，其《深衣疑义》本别为一书，特附录于此书之后。良骥所举，用皇氏广头在下的《注》，以续衽为裳之上衣之旁的，说法也颇核实。可惜其全文不可见。

《读礼通考》·一百二十卷

国朝徐乾学撰。乾学字原一，号健菴，昆山人。康熙庚戌进士第二，官至刑部尚书。此编乃其家居读《礼》时所辑。归田以后，又加订定，积累十余年，三易稿而后成。于《仪礼》《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、小戴记》，则模仿朱子《经传通解》，兼采众说，剖析其义。于历代典制，则一本正史，参以《通典》及《开元礼》、《政和五礼新仪》诸书。立纲统目，其大端有八：一曰丧期、二曰丧服、三曰丧仪节、四曰葬考、五曰丧具、六曰变礼、七曰丧制、八曰庙制。丧期历代异同则有表，丧服暨仪节、丧具则有图。缕析条分，颇为详备。大概乾学传是楼藏书甲于当代，而一时通经学古之士如阎若璩等也多集其门，合众力以为之，所以博而有要，独过诸儒。乾学又欲并修吉、军、宾、嘉四礼，方事排纂而歿。然而此书搜罗富有，秦蕙田《五礼通考》即因其义例而成之，古今言丧礼者，大概没有比这更完备的了。──右“礼类”《仪礼》之属，二十二部，三百四十四卷；《附录》二部，一百二十七卷；皆文渊阁著录。（案：《仪礼》不专言《丧服》，而古来丧服之书则例附于《仪礼》。大概《周官》凶礼无专门，《礼记》又《仪礼》之义疏。言丧服者大抵以《仪礼》为根柢，故从其本而类附也。）

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