# 增補 类型：古籍章节 书名：《焚书》 作者：佚名 类别：诸子百家与思想 卷目：增補 章节：增補 ## 本章概览 本章收录李贽《焚书》增补部分的数封书信，包括答李如真、答何克斋、与焦从吾、复耿中丞、答周二鲁、答周柳塘、寄答留都等。信中李贽自陈学佛异端、不敢以不厌不倦自居，说为仁贵在识仁，批评杂学于文学音释；又论处世贵在自适、和光同尘，讲述落发、游戏花街柳市、居龙湖等晚年行止；还感叹才难惜才者更难。 本章为《焚书》增补部分收录的李贽答友人书信，集中表述了他自认学佛异端、不善为仁修身、晚年求自适和光同尘，以及叹惜才者难逢等思想。 ## 正文 增補一 答李如真 弟弟我是學佛的人，屬於異端之流，是聖門所極力排斥的。我因此對於孔門的門徒不敢輕易請教，不是一天兩天了。 大概是怕他們排斥自己，說自己的志向不在於性命之學，怕他們的術業不同，未必能打開我的眼界，治好我的病。我年紀衰老，又不敢泛泛地做無益的請求，來虛度這有限的時光，不是敢忘記舊日親友的恩情，像兄所說的「親者無失其為親，故者無失其為故」那樣。想來我不是薄情的人，自己的學問未曾明白，雖然承蒙朋友接引的恩情，急切想報答卻沒有途徑，不是能報答而不去報答。 承蒙兄遠道教誨，感激深切難以言說。只是弟弟我是禪學，路徑不同，能怎麼辦呢！比如「親民」的宗旨，「無惡」 的宗旨，種種「不厭」「不倦」的宗旨，並非不親切可聽，確實可行。您想我至今德行尚未明白，怎能做親民的事呢？學習尚且不知道所止，怎敢自稱我不厭呢？既然未能不厭，又怎能做不倦的事呢？我切實擔心知道學習就能自然不厭，像饑餓的人吃食物必定不厭飽，寒冷的人穿衣服必定不厭多。如今對於生死性命還不像饑寒那樣迫切，雖然想不厭，又可能嗎？如果不知道學習，卻只拿「不厭」作為題目功夫，那麼恐怕學習沒多久而厭倦自然就跟隨來了。想能像顏子那樣好學，能嗎？想如夫子那樣忘食忘憂，不知道老之將至，又能嗎？何況指望能不倦呢！這大概或許侗老足以擔當，像我則不敢以此自足而一定要人人同宗這個學脈。 為什麼呢？是因為未能知道學習的緣故，是因為未能自己明白自己德行的緣故，是因為未能成己、立己、盡己之性的緣故。只因為德行有未明白，所以凡是能明白我的人就親近；那些不如自己的，不敢親近；便佞的人、善柔的人都是我的損害，不敢親近。 既然不敢親近，那麼厭惡我的就產生了，我厭惡他們的也產生了，也是自然的道理罷了。譬如父親對於兒子，兒子賢或不肖雖然各不相同，但做父親的未嘗不親近他，未嘗有厭惡他的心。為什麼呢？父親既然有了兒子，那麼田宅財帛想將有托付，功名事業想將有寄托，種種從祖父來的，如今都在兒子身上授予，怎能不以兒子為念呢？如今自己早晨的餐飯不知道從哪裏供給，晚上住宿不知道何處，寒衣不知道誰給，日夜竊竊地唯恐失去所尚，無心於得子，又怎知有兒子而想付托這些事呢？正是弟弟我的寫照。這就是我對於侗老的話不敢立即聆聽的原因。我不是對故舊薄情的人，雖然想厚待他們但遭遇固然無從。唉！怎能大事遂即明白，輪回永斷，從此一聽長者的教誨，一意親民而宗「不厭」「不倦」的學脈呢！ 而且兄只想為仁，不致力於識仁，又似乎離孔門明德致知的教誨遠了；如今又專門朝向文學之場，精研音釋等事，似乎又把為仁當作第二義了。雜學如此，所以我還不知道請教什麼，不是薄情的調子，想來兄未必能並弟的眼，愈弟的病。大抵兄高明超過前人，德行想列於顏、閔，文學想高於遊、夏，政事不數於求、由，這也唯有兄的多能才能自己兼有，弟弟唯有這一件事還惶惶然怕終身不能到手。人的賢與不肖懸絕且千萬餘里，真不可一概論有如這樣啊！我如今唯有自愧罷了。（《李溫陵集》卷一） 答何克齋尚書 我生在福建，長在海邊，在衛所乞食，在燕京就學，在白下訪友，在四方質正。從此兩都人物的淵藪，東南才富的產出，陽明先生的門徒如孫輩及臨濟的派系、丹陽的正脈，只要有一言近乎道的，都是我所參禮的，不扣盡底蘊絕不停止。五十歲到滇，不是謀道了，只是糊口萬里之外罷了。三年而出滇，又寓居楚，如今又移居於楚的麻城了。人們如今把我當作麻城人，雖然我也自以為是麻城人。公百福具備，俗人都能頌公，我若加上辭，就贅餘了。所以只說我平生取友如此。（《李溫陵集》卷一） 與焦從吾 這裏自從楚倥離去後，寥寥太甚，因而想起往日親近善知識時，完全不覺得身在何方，相看度日，真不知老之將至。大概真切友朋，死生在念，萬分精進，也自不知緣故罷了。從今實在難度日了。去年十月曾到亭州，因為無處館宿，不數日就回了。今春三月又到這裏，打算邀請無念、曾承庵泛舟白下，與兄相從。兄以蓋世聰明，而一生全力盡向詩文草聖場中，又不幸而得力，所以在死生念頭不過一分兩分，微而又微如此。而且正當處窮之日，未必能為地主，因此未敢決來。然而念兄實在不容不與弟會面。兄雖強壯，然而也接近知命了。此時不在念，他年功名到手，事勢更忙，精力漸衰，求文字者造門日益眾多，恐怕更不暇為此了。名富貴等，平生盡能說是身外物，到此反而為主而性命反而為賓，怎麼辦？我與兄相處，唯有這一件事，所以不覺如此。（《李溫陵集》 卷二） 又與從吾 無念歸來，得到尊教，如今三個月了，絕無音使，難道科場事忙不暇寫字嗎？還是湖中無鴻雁，江中少鯉魚呢？都院信使不斷，也可以附信，難說不便。這裏如坐井，除了無念無可談的人。雖時時面對古人，終有眼昏氣倦時。想白下一字如萬金，兄何故吝惜不給呢？ 念弟實在應當會兄。古人言語多有來歷，或許可通於古未必可通於今的，時時對書，就時時想兄，願得侍兄之側，這是我不可少兄的第一點。學問一事，至今未了，這是我不可少兄的第二點。老雖無用，而時時疑著三聖人經綸大用，判若黑白，不啻千里萬里，但均為至聖，未可輕議，這又是我不可少兄的第三點。若夫目擊在道，晤言消憂，則半刻離兄不得，這就是我之所以日望兄往來佳信。聽說霍丘有高中門生，便一往賀，順道至此，慰我渴懷，然後赴京，不也可以嗎？萬勿以多事自托。 《福建錄》《孝第策》冠絕，當與陽明《山東試錄》並傳。「朱紫陽斷案」至引伯玉四十九、孔子七十從心，真大手段，大見識，弟向雲「善作者純貶而褒意自寓，純褒而貶意自存」是也。兄於大文章殊佳，如碑記等作絕可。蘇長公片言只字與金玉同聲，雖千古未見其比，則以其胸中絕無俗氣，下筆不作尋常語，不步人腳故耳。如大文章終未免有依仿在。後輩有誌向者何人，暇中一一示我，我也愛知道。世間無根器人莫引之談學，彼不為名便是為利，無益也。 又與從吾孝廉 《經》雲：「塵勞之儔，為如來種。」那些真正具五力的人，向三界中作如意事，入魔王侶為魔王伴，全不覺知是魔與佛。願兄早了業緣，速登上第，完世間人，了出世法，乃見全力雲。 近居龍湖，漸遠城市，比舊更覺寂寞，更是弟的晚年便宜處，說百姓生而六十，便免差役，蓋朝廷也知其精力既衰，放之閑食，全不以世間事責問了，而自己不知暇逸，可以嗎！ 《弘明集》無可觀者，只有一件最得意事。昔時讀《謝康樂》，自負慧業文人，頗疑其誇；近日於集中見其辨學諸篇，乃甚精細。此其自誌學之年即事遠公，得會道生諸名侶，其自負固宜。然則陶公雖同時，也實未知康樂，矧遺民諸賢呢！謝公實重遠公，遠公實雅愛謝公，彼謂嫌其心雜不許入社者，俗士的妄語罷了。遠公甚愛賢，所見也高，觀其與人書，委曲過細，唯恐或傷，況謝公聰悟如是，又以師道事遠公，遠公安忍拒之！千載高賢埋沒至今，得我方爾出見於世，這是一喜。主摩詰以詩名，論者雖謂其通於禪理，猶未遽以真禪歸之，況知其文的妙處呢！蓋禪為詩所掩，而文章又為禪所掩，不欲觀之了。今觀《六祖塔銘》等文章清妙，豈減詩才呢！這又一喜。 意欲別集《儒禪》一書，凡說禪者依世次匯入，而苦無書；有者又多分散，如楊億、張子韶、王精、文文山集皆分散無存。若《僧禪》則專集僧語，又另為一集，與《儒禪》並行，大約以精切簡要為貴。使讀者開卷了然，醍醐一味，入道更容易。《華嚴合論》精妙不可當，一字不可改易，蓋又一《華嚴》也。如向、郭註《莊子》，不可便以《莊子》為經，向、郭為註；如左丘明傳《春秋》，不可便以《春秋》為經，左氏為傳。為什麼呢？使無《春秋》，左氏自然流行，以左氏又一經也，使無《莊於》，向、郭自然流行，以向、郭又一經也。然則執向、郭以解《莊子》，據左氏以論《春秋》者，其人為不智了。（《李溫陵集》卷二） 復耿中丞 四海雖大而朋友實難，豪士無多而好學者益鮮。若夫一往參詣，務於自得，直至不見是而無悶，不見知而不悔者，則令弟子庸一人實當之，而今不幸死了！我尚友四方，願欲生死於友朋之手而不可得，所以一見於庸，遂自謂可以死了，而詎意子庸乃先我以死呢！興言及此，我懷何如呢！公素篤於天倫，五內的割，不言可知。而且不待遠求而自得同誌之朋於家庭之內，祝余的嘆，豈虛呢！屢欲附一書奉慰，只是神緒忽忽，自心且不能平，而敢遽以世俗遊詞奉勸於公呢？今已矣！惟念此問學一事，非小小根器者所能造詣罷了。夫古人明以此學為大學，此人為大人了。夫大人者，豈尋常人之所能識呢？當老子時，識老子者惟孔子一人；當孔子時，識孔子者又止顏子一人。蓋知已之難如此。使令弟子庸在時，若再有一人能知之，則也不足以為子庸了。嗟嗟！勿言之了！今所憾者，我數千里之來，直為公兄弟二人罷了。今公又在朝了，曠然離索，其誰陶鑄我呢？夫為學而不求友與求友而不務勝己者，不能屈恥忍痛，甘受天下之大爐錘，雖曰好學，我不信了。欲成大器，為大人，稱大學，可得嗎？（ 《李溫陵集》卷二） 答周二魯 士貴為己，務自適。如不自適而適人之適，雖伯夷、叔齊同為淫僻，不知為己，惟務為人，雖堯、舜同為塵垢秕糠。此儒者之用，所以竟為蒙莊所排，青牛所訶，而以為不如良賈了。蓋其朝聞夕可，雖無異路，至於用世處身之術，斷斷乎非儒者所能企及。後世稍有知其略者，猶能致清凈寧一之化，如漢文帝、曹相國、汲長孺等，自利利他，同歸於至順極治，則親當黃帝、老子時又何如呢？我實喜之而習氣太重，不能庶幾其萬一，蓋口說自適而終是好適人之適，口說為已而終是看得自己太輕故耳。 老子曰：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。「處眾人之所惡，則幾於道矣。」卜在黃安時，終日杜門，不能與眾同塵；到麻城，然後遊戲三昧，出入於花街柳市之間，始能與眾同塵了，而又未能和光呢。為什麼呢？以與中丞猶有辯學諸書呢。自今恩之，辯有何益！只見紛紛不解，彼此鋒銳益甚，光芒愈熾，非但無益而反涉於吝驕，自蹈於宋儒攻新法之故轍而不自知了。豈非以不知為己，不知自適，故不能和光，而務欲以自炫其光的緣故嗎！靜言思之，實為可恥。故決意去發，欲以人山之深，免與世人爭長較短。蓋未能對面忘情，其勢不得不復為閉戶獨處之計罷了，雖生死大事不必如此，但自愧勞擾一生，年已六十二，風前之燭，曾無幾時，祝自此以往，皆未死之年，待死之身，便宜歲月日時了罷！若又不知自適，更待何時乃得自適呢？而且遊戲玩耍者，眾人之所同，而儒者之所惡；若落發毀貌，則非但儒生惡之，雖眾人也惡之了。和光之道，莫甚於此，我又何惜此幾莖毛而不處於眾人之所惡呢？ 非敢自謂庶幾於道，特以居卑處辱，居退處下，居虛處獨，水之為物，本自至善，人特不能似之耳。我因此勉強為此舉動，蓋老而無用，尤相宜呢。 白下此時，五臺先生在刑曹，而近溪先生也已到了。我愧老了，不能匍匐趨侍，兄既同官於此，幸早發興一會之，五臺先生骨剛膽烈，更歷已久，練熟世故，明解朝典、不假言了。 至其出世之學，心領神解，又已多年，而絕口不談，逢人但說因說果，令人鄙笑。遇真正儒者，如癡如夢，翻令見疑。則此老欺人太甚，自謂海內無人故耳。也又以見此老的善藏其用，非人可及呢。只有丈夫誌願，或用世，或出世，俱不宜磋過此老呢。近老今年七十四了，少而學道，蓋真正英雄，真主俠客，而能回光斂焰，專精般若之門者，老而糟粕盡棄，穢惡聚躬、蓋和光同塵之極，俗儒不知，盡道是實如此不肖。老子雲：「天下謂我道大，似不肖。 夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其細。」蓋大之極則何所不有，其以為不肖也固宜。人盡以此老為不肖，則知此老者自希；知此老者既希，則此老益以貴了。又何疑呢！我實知此二老者，今天下之第一流呢，後世之第一流呢。用世處世，經世出世，俱已至到。風但細心聽客，決知尺有大受用處呢。然此言也是我不能自適處呢，不真為己處呢。為什麼呢？兄未嘗問我此兩人，又未嘗欲會此兩人者，我何故說此兩人至此極呢，豈非心腸太熱的緣故嗎！一笑！一笑！ （《李溫陵集》卷四） 答周柳塘 耿老與周書雲，「往見說卓吾狎妓事，其書尚存，而頃書來乃謂弟不能參會卓吾禪機。 昔顏山農於講學會中忽起就地打滾，曰：「試看我良知！』士友至今傳為笑柄。卓吾種種作用，無非打滾意呢。只惜其發之無當，機鋒不妙罷了。」又謂「魯橋諸公之會宴鄧令君呢，卓吾將優旦調弄，這也是禪機呢，打滾意呢。蓋彼謂魯橋之學，隨身規矩太嚴，欲解其枷鎖罷了。 然魯橋之學，原以恭敬求仁，已成章了。今見其舉動如是，只益重其狎主辱客之憾罷了。未信先橫，安能悟之令解脫呢！」又謂「卓吾曾強其弟狎妓，這也是禪機呢。」又謂「卓吾曾率眾僧入一嫠婦之室乞齋，卒令此婦冒帷簿之羞，士紳多憾之，這也是禪機呢。夫子見南子是也。 南子聞車聲而知伯玉之賢，必其人可與言者。卓吾蔑視吾黨無能解會其意，故求之婦人之中。 吾黨不己之憾，而卓吾之憾，過矣。弟恐此婦聰明未及南子，則此機鋒又發不當了。」 我看侗老此書，無非為我掩醜，故作此極好名色以代我醜罷了。不知我生平吃虧正在掩醜著好，掩不善以著善，墮在「小人閑居無所不至」之中，自謂人可得欺，而卒陷於自欺者。 幸賴真切友朋針膏肓，不少假借，始乃覺悟知非，痛憾追省，漸漸發露本真，不敢以醜名介意罷了。在今日正恐猶在詐善掩惡途中，未得全真還元，而侗老乃直以我為醜，曲為我掩，甚非我之所以學於友朋者呢，甚非我之所以千里相求意呢。跡真用意，非不忠厚款至，而吾病不可瘳了。 夫所謂醜者，也據世俗眼目言之罷了。俗人以為醜則人共醜之，俗人以為美則人共美之。 世俗非真能知醜美呢，習見如是，習聞如是。聞見為主於內，而醜美遂定於外，堅於膠脂，密不可解，故雖有賢智者亦莫能出指非指，而況頑愚固執如不肖者呢！然世俗之人雖以是為定見，賢人君子雖以是為定論，而察其本心，有真不可欺者。既不可欺，故不能不發露於暗室屋漏之中，惟見以為醜，故不得不昭昭申明於大廷廣眾之下，亦其勢然耳。夫子所謂獨之不可不慎者，正此之謂呢。故《大學》屢言慎獨則毋自欺，毋自欺則能自慊，能自慊則能誠意。能誠意則出鬼門關了。人鬼之分，實在於此，故我終不敢掩世俗之所謂醜者，而自沈於鬼窟之下呢。使侗老而知此意，決不忍為我粉飾遮護至此了。 中間所雲「禪機」，也大非是。夫祖師於四方學者初入門時，未辯深淺，顧以片言單詞，或棒或喝試之，所謂探水竿呢。學者不知，粘著竿頭，不肯舍放，即以一棒趁出，如微有生意，然後略示鞭影，而虛實分了。後學不知，指為機鋒，已自可笑了。況我則皆真正行事，非禪呢；自取快樂，非機呢。我於丙戌之春，脾病載余，幾成老廢，百計調理，藥轉無效。及家屬既歸，獨身在楚，時時出遊，恣意所適。然後飽悶自消，不須山查導化之劑；郁火自降，不用參蓍扶元之藥；未及半載而故吾復了。乃知真藥非假金石，疾病多因牽強，則到處從眾攜手聽歌，自是吾自取適，極樂真機，無一虛假掩覆之病，故假病自瘳耳。吾已吾病，何與禪機事呢？既在外，不得不用舍弟輩相隨；弟以我故隨我，我得所托了。弟輩何故棄妻孥從我於數千里之外呢？心實憐之，故自體念之耳，又何禪機之有呢？ 至於嫠婦，則兄所素知呢。自我入邑中來，遣家屬後，彼氏時時送茶饋果，供奉肉身菩薩，極其虔恪了。我初不問，惟有等視十方諸供佛者，但有接而無答呢。後因事聞縣中，言語頗雜，我也怪之，叱去不受彼供，此又邑中諸友所知的。然我心終有一點疑：以為其人既誓不嫁二宗，雖強亦誓不許，專心供佛，希圖來報，如此誠篤，何緣更有如此傳聞事，故與大眾共一訪之耳。此氏有嗣子三十余歲，請主陪客，自有主人，既一訪問，乃知孤寡無聊，真實受人欺嚇呢。其氏年已不稱天之外了，老年嫠身，系秣陵人氏，親屬無堪倚者，子女俱無，其情何如？流言止於智者，故我更不信而反憐之耳。此又與學道何與呢？念我入麻城以來，三年所了，除相愛數人外，誰肯以升合見遺者？氏既初終如一，敬禮不廢，我自報德而重念之，有冤必代雪，有屈必代伸，亦其情然的，亦何禪機之有，而以見南子事相證呢？大抵我一世俗庸眾人心腸耳，雖孔夫子也庸眾人類呢。人皆見南子，我也可以見南子，何禪而何機呢？子路不知，無怪其弗悅夫子之見呢，而況千載之下呢！人皆可見，而夫子不可見，是夫子有不可呢。夫子無不可者，而何不可見之有？若曰禮，若曰禪機，皆子路等倫，可無辯呢。 所雲山農打滾事，則淺學未曾聞之；若果有之，則山農自得良知真趣，自打而自滾之，何與諸人事，而又以為禪機呢？夫世間打滾人何限，日夜無休時，大廷廣眾之中，餡事權貴人以保一日之榮；暗室屋漏之內，為奴顏婢膝事以幸一時之寵。無人不然，無時不然，無一刻不打滾，而獨山農一打滾便為笑柄呢！侗老恐人效之，便日日滾將去。我謂山農也一時打滾，向後絕不聞有道山農滾者，則雖山農也不能終身滾，二況他人呢？即他人也未有聞學山農滾者，而何必愁人之學山農滾呢？此皆平日杞憂太重的緣故，我獨憾山農不能終身滾滾呢」 滾時，內不見己，外不見人，無美於中，無醜於外，不背而身不獲，行庭而人不見，內外兩忘，身心如一，難了，難了。本知山農果有此呢，不知山農果能終身滾滾呢！我怕也不能到此耳。若果能到此，便是吾師，我豈敢以他人笑故，而遂疑此老呢！若不以自考，而以他人笑，惑了！非自得之學，實求之誌呢。然此也自山農自得處耳，與禪機總不相幹呢。山農為己之極，故能如是，倘有一毫為人之心，便做不成了。為己便是為人，自得便能得人，非為已之外別有為人之學呢。蓋山農欲於大眾之中試此機鋒，欲人人信己呢，不信也何害！然果有上根大器，默會深契，山農也未始不樂呢。我又安知其中無聰明善悟者如羅公其人，故作此醜態以相參呢？此皆不可知。然倘有如羅公其人者在，則一打滾而西來大意默默接受去了，安得恐他人傳笑而遂已呢？笑者自笑，領者自領。幸有領者，即千笑方笑，百年笑，千年笑，山農不理呢。為什麼呢？佛法原不為庸眾人說呢，原不為不可語上者說呢，原不以恐人笑不敢說而止呢。今切切於他人笑之恐，而不急急於一人領之喜，我又不知其何說呢。其也太徇外而為人了。 至於以劉魯橋為恭敬，又太悖謬」老的粗浮有可憐憫者，不妨饒舌重為註破，何如？夫恭敬豈易易呢！古人一篤恭而天下平，一恭己而南面正，是果魯橋之恭嗎？我特恨魯橋之未恭耳，何曾以恭為魯橋病呢。古人一修敬而百姓安，一居敬而南面可，是果魯橋之敬嗎？我特憾魯橋之未敬耳，問曾以敬為魯橋病呢。甚了吾之痛苦呢！若信如魯橋便以為恭敬，則臨朝端默如神者決不召禍敗。衛士傳餐，衡石程書，如此其敬且勤呢，奈何一再世而遂亡了呢？ 故知恭敬未易言呢。非恭敬之未易言呢，以恭敬之未易知呢。知而言之則為聖人；不知而言之而學之，則為趙括讀父書，優孟學孫叔，豈其真呢！豈得不謂之假呢！誠可笑了。 弟極知兄之痛我，侗老之念我，然終不敢以庸眾人之心事兄與侗老者，亦其稟性如是；也又以侗老既肯出此言以教我呢，我又安敢默默置可否於度外，而假為世間承奉之語以相奉承，取快於二公一時之忻悅已呢！（《李溫陵集》卷四） 寄答留都 觀兄所示彼書，凡百生事，皆是仰資於人者。此言誰欺呢！然其中字字句句皆切中我之病，非但我時時供狀招稱，雖與我相處者亦洞然知我所患之癥候如此呢。所以然者，我以自私自利之心，為自私自利之學，直取自己快當，不顧他人非刺。故雖屢承諸公之愛，誨諭之勤，而卒不能改者，懼其有礙於晚年快樂故呢。自私自利則與一體萬物者別了，縱狂自恣則與謹言慎行者殊了。萬千醜態，其原皆從此出。此之責我是也。 然已無足責了。為什麼呢？我以供招到官，問罪歸結，容之為化外之民了。若又責之無已，便為已甚，非「萬物一體」之度呢，非「無有作惡」呢，非心肝五臟皆仁心之蘊蓄呢，非愛人無己之聖賢呢，非言為世法、行為世則、百世之師呢。故我每從而反之曰：吾之所少者，萬物一體之仁呢，作惡呢。今彼於我一人尚不能體，安能體萬物呢？於我一人尚惡之如是，安在其無作惡呢？屢反責之而不知痛，安在其有惻隱之仁心呢？彼責我者，我件件皆有，我反而責彼者亦件件皆有，而彼便斷然以為妄，故我更不敢說耳。雖然，縱我所盲未必有當於彼心，然中間豈無一二之幾乎道者？而皆目之為狂與妄，則以作惡在心，固結而難遽解，是以雖有中聽之言，亦並棄置不理。則其病與我均呢，其為不虛與我若呢，其為有物與我類呢；其為捷捷辯言，惟務己勝，欲以成全師道，則又我之所不屑了。而乃以責我，故我不服之。 使建昌先生以此責我，我敢不受責嗎？為什麼呢？彼真無作惡呢，彼真萬物一體呢。今我未嘗不言孝弟忠信呢，而謂我以孝弟為剩語，何說呢？夫責人者必己無之而後可以責人之無，己有之而後可以責人之有呢。今己無了而反責人令有，己有了而反責人令無，又何呢？然此也是好意呢。我但承彼好意，更不問彼之有無何如，我但虛己，勿管彼之不虛；我但受教，勿管彼之好臣所教；我但不敢害人，勿管彼之說我害人。則處己處彼，兩得其當，紛紛之言，自然冰釋。何如，何如？ 然弟終有不容默者。兄固純是仁體了，合邑士大夫也皆有仁體者呢。今但以仁體稱兄，恐合邑士大夫皆以我為麻痹不仁之人了。此甚非長者之言「一體」之意呢。分別太重，自視太高，於「親民」「無作惡」之旨也太有欠缺在了。前與楊太史書也有批評，倘一一寄去，乃足見兄與彼相處之厚呢。不然，便是敬大官，非真彼之益友了。且彼來書時時怨憾鄧和尚，豈以彼所惡者必令人人皆惡之，有一人不惡，便時時仇憾此人嗎？不然，何以千書萬書罵鄧和尚無時已呢？即此一事，其作惡何如！其忌刻不仁何如！人有謂鄧和尚未嘗害得縣中一個人，害縣中人者彼呢。今彼回了，試虛心一看，一時前呼後擁，填門塞路，趨走奉承，稱說老師不離口者，果皆鄧和尚所教壞之人嗎？若有一個肯依鄧豁渠之教，則門前可張雀羅，誰肯趨炎附熱，假托師弟名色以爭奔竟呢？彼惡鄧豁渠，豁渠決以此惡彼，此報施常理呢。公不作惡，便無回禮。至囑！至囑！（《李溫陵集》卷四》 書常順手卷呈顧沖庵 無念歸自京師，持顧沖庵書。我不見顧十年余了，聞欲攀我於焦山之上。我不喜焦山，喜顧君為焦山主呢。雖然，倘得從顧君遊，即四方南北可耳，何必焦山？必焦山，則焦山重；若從顧君，則不復知有山，況焦山特江邊一髻者呢！可不必呢。 我有友在四方，無幾人呢。老而無朋，終日讀書，非老人事，今惟有等死耳。既不肯死於妻妾之手，又不肯死於假道學之手，則將死何手呢？顧君當知我了，何必焦山之之呢？ 南北中邊，隨其所到，我能從焉，或執鞭，或隨後乘，或持拜帖匣，或拿交床俱可，非戲論呢。昔季子葬子於贏、博之間，子尚欲其死得所呢，況其身呢？粱鴻欲埋於要離墳傍，死骨猶忻慕之。況人傑蓋世，正當用世之人呢？吾誌決了。因無念高徒常順執卷索書，我正欲其往見顧君以訂此盟約呢，即此是書，不必再寫書呢。（《李溫陵集》卷四） 與管登之書 承遠教，甚感。細讀佳刻，字字句句皆從神識中模寫，雄健博達，真足以超今絕古。其人品之高，心術之正，才力之傑，信足以自樂，信足以過人了。雖數十年相別，宛然面對，令人慶快無量呢。如弟者何足置齒牙間，煩千里在問呢？愧感！愧感！ 第有所欲言者，幸兄勿談及同學之事。說學問反埋卻種種可喜可樂之趣。人生也自有雄世之具，何必添此一種呢？如空同先生與陽明先生同世同生，一為道德，一為文章，千萬世後，兩先生精光具在，何必更兼談道德呢？人之敬服空同先生者豈減於陽明先生呢？願兄已之！待十萬劫之後，復與兄相見，再看何如，始與兄談。笑笑。（《李溫陵集》卷六） 增補二 復焦弱侯 無念回去後，非常清楚我的近況。我之所以決定去投靠兄長，是因為我年紀大了，恐怕等不到（兄長來看我）了。既然兄長有官職在身，日夜沒有空閒，那麼即使想早晚不離開身邊請教，怎麼能辦到呢？有官職不妨礙，我可以蓄髮委屈自己跟隨你，縱然白天沒空，難道沒有長夜嗎？但是聽說兄長身心都不得空閒，那我絕對不可以去，這是毫無疑問的。至於沖庵，正要赴南京任職，正當用才的時候，遇到大用之人，南北中外還不知道他將在何處停留，而他約我到焦山，尤其荒謬。捨棄穩便，去跋涉，死守空山，為侍郎守院，那麼又何必用我李卓吾呢？打算暫且住在這裡，和無念、鳳裏、近城幾位先生朝夕在龍湖之上，即使主人認為我臭穢不潔，也不在乎。所期望兄長盡心供職！ 弟曾經說世間有三等作怪的人，致使世間不得太平，都是由於兩頭照管。第一等，怕做官受束縛，而心中又捨不得官。既苦於外，又苦於內。這種人頗為高潔，但他們的心最苦，直到捨了官才得自在，弟等人就是這樣。又有一等，本來是為了富貴，而對外卻掩飾說不願意，實際想借此作為榮身的階梯，又兼採道德仁義之事來自我掩蓋。這種人身心俱勞，不足掛齒。唯獨有一等，怕作官便捨官，喜歡講學便講學，不喜歡講學便不肯講學。這一等人，身心俱泰，手足輕安，既沒有兩頭照顧的憂患，又沒有掩蓋表揚的醜陋，所以值得稱讚。趙文肅先生說：「我這個嘴，張子這個臉，也做了閣老，才相信萬事有前定。 只得心閒一日，便是便宜一日。」世間功名富貴，與道德性命，何曾束縛人，是人自己束縛罷了。 狂言如此，有可採納的嗎？ 無念得以會見顧沖庵，非常奇特，而不能一會李漸庵，也非常令人遺憾！鄒公有教誨賜我，楊公有俸祿到我，都應當感謝他們。然而我老了，伏枕等死，筆墨久已荒廢，而且以衰朽田野之老，通名刺到京城，恐怕會認為我不祥。算了算了！自告免狀，知道不會怪我。先前鄒公路過古亭時，弟偶然外出，不能摳趨侍從，後悔了好幾天。 那金馬玉堂，所到之處蓬蓽生光，過了三日，余香猶在，誰不爭先快睹呢？唯獨鄙人不得參與，緣分何其寡薄啊！ 有《出門如見大賓篇說書》，附去請教，還有《精一》題、《聖賢所以盡其性》題，未寫出，容後抄錄奉上。大抵聖人的言語最切實，最有用，不是空話。如果像說者註解那樣，那何必用聖人的言語呢！ 世間講學的書，明快透髓，自古至今未有如龍溪先生的。弟舊時收集得頗全，現在都被人取去，無一存留。諸朋友中讀經既難，讀大慧《法語》及中峰《廣錄》又難，唯有讀龍溪先生的書，無不喜歡。因此知道先生的功勞在天下後世不淺。聽說有《水滸傳》，無念想要，幸寄給他，雖非原本也可以；然而非原本，真不中用啊。方庵至今在滇，為什麼呢？怎能與他會面呢！無念很得意此行，認為得以遇到諸老。聽說山東李先生嚮往甚切，有絕類離群之意。審察如此，則令我寤寐思之，展轉反側，何時能已！袁公果真能枉駕過龍湖，明年夏初當掃館烹茶以等候，幸勿爽約！楊復所遺憾與兄居住稍遠，弟向來與柳老處，見其《心如谷種論》及《惠迪從逆》作，是大作家。論首三五翻，透徹明甚，可惜末後作道理議論，稍不相稱。然而今世要未能作此者，所謂學從信門入是也。自此有路徑可行，有大門可啟，堂堂正正，日以深造，近溪先生的期望不孤，而兄等得良侶了。弟雖衰朽，不堪雕琢，敢自外於法席之下嗎？聽說此老求友不止，決非肯以小成自安者，喜何如也！ 我已主意在湖上，只欠五十金修理一小塔，冬盡即搬其中。祝無功過此一會，雖過此，亦不過使人說他好學、孳孳求友如此罷了。大抵今之學道者，官重於名，名又重於學。以學起名，以名起官。使學不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚了。無怪乎有志者多不肯學，多以我輩為真光棍。於此有恥，則羞惡之心自在。今於言不顧行處不知羞惡，而厭惡別人作耍遊戲，所謂不能三年喪而小功是察，可悲啊！ 近有《不患人之不己知患不知人說書》一篇。世間人誰不說我能知人，然而夫子獨以為患，而帝堯獨以為難，則世間自說能知人者，都是妄言。於問學上親切，則能知人；能知人則能自知。是知人為自知之要務，故曰「我知言」，又曰「不知言，無以知人」。於用世上親切不虛，則自能知人；能知人由於能自知。是自知為知人之要務，故曰「知人則哲，能官人」，「堯、舜之知而不偏物，急先務也」。先務者，親賢之謂也。親賢者，知賢之謂也。自古明君賢相，誰不想得賢而親之，而最終所親者皆不賢，則因為不知其人之為不賢而妄以為賢而親之。故又曰「不知其人，可乎」。知人則不失人，不失人則天下安了。這是堯之所難，夫子大聖人之所深患，而世人卻輕視之。嗚呼！亦何其猖狂不思之甚也！何況以一時之喜怒，以一人之愛惜，而想看待天下高蹈遠引之士，混俗和光之徒，皮毛臭穢之夫，如周、丘其人者呢！ 故得位非難，立位最難。若只取一概順己之侶，尊己之輩，則天下之上不來了。今誦詩讀書者有之，果真知人論世嗎？平日視孟軻若不足心服，及至臨時，恐怕不如他那樣「尚論」切實可用。極知世之學者以我此言為妄誕逆耳，然而逆耳不受，將未免復蹈同心商證故轍，則亦安用此大官以誑朝廷，欺天下士呢？毒藥利病，刮骨刺血，非大勇如關雲長者不能受。不可以自負孔子、孟軻而反不如關義勇武安王。只此一書罷了，終身之交在此，半路絕交亦在此，莫以狀元恐嚇人。世間友朋如我的絕無了。 蘇長公是什麼樣的人，所以他的文章自然驚天動地。世人不知，只以文章稱讚他，不知文章只是他的餘事罷了。世未有其人不能卓立而能文章垂不朽的。弟從全刻抄出作四冊，都是世人所未曾取的。世人所取的，是世人所知的，也是長公俯就世人而作的。至於他的真洪鐘大呂，大扣大鳴，小扣小應，都是他精神髓骨所在，弟今盡數錄出，間時一披閱，平生心事宛然如見，如對長公披襟面語，朝夕共遊。憾不得可寫一部，呈去請教。倘印出，令學生子置在案頭，初場二場三場畢具了。龍溪先生全刻，千萬記心遺我！若近溪先生刻，不足觀。蓋《近溪語錄》須領悟者乃能觀於言語之外，不然未免反加繩束，非如王先生字字皆解脫門，得者讀之足以印心，未得者讀之足以證入。 弟今年六十二了，病又多，在世日少，故所言者皆直致不委曲。雖若倚恃年老無賴，然於相知之前，亦安用委曲呢！若說相知而又須委曲，則不得謂之相知了。然則弟終無一相知嗎？以今觀之，當終吾身無一相知。（《李溫陵集》卷四） 寄答京友 「才難，不其然乎！」今人盡知才難，盡能言才難，然而竟不知才之難，才到面前竟不知愛，幸而知愛，竟不見有若己有者，不見有稱喜贊揚不啻若自其口出者，如孔北海之薦禰正平，跣足救楊彪。為什麼呢？因為他非真惜才；雖惜才，也以惜才之名好，以名好故而惜才罷了。 則又安望其能若己有、不啻若口出如孔北海那樣呢？嗚呼！我無望了！ 舉春秋之天下，無有一人能惜聖人之才，故聖人特發此嘆，而深羨於唐、虞之隆。 然則才固難了，猶時時有之；而惜才者則千古未見其人。孔子惜才了，又知人之才了，而不當其位。入齊而知晏平仲，居著知公孫子產，聞吳有季子，直往觀其葬，其惜才也如此，使他得誌，肯使之湮滅而不見嗎！然則孔子之嘆「才難」，非直嘆才難，直嘆惜才者之難。 夫才有巨細，巨才方可稱才。有巨才了，而肯任事者為尤難。既有大才，又能不避禍害，身當其任，勇以行之，而不得一第，則無憑，雖惜才，其如之何！幸而登上第，有憑據，可藉手以薦之了，而年已過時，則雖才如張襄陽，亦安知聽者不以過時而遂棄，其受薦者又安知不以既老而自懈呢？夫凡有大才者，其可以小知處必寡，其瑕疵處必多，非真具眼者與之言必不信。此數者，則雖有大才，又安所施呢？故非自己德望過人，才學冠世，為當事者所倚信，未易使人信而用之。然非委曲竭忠，真若自己有，真不啻若口出，縱人信我，亦未必能信我所信之人，憾不得與之並時，朝聞而夕用之。嗚呼！可嘆啊！（《李溫陵集》 卷四） ## 关键人物 - **李贽**：自称学佛之人、异端之流；书信作者，自述学佛、为仁修身、求自适及晚年行止 - **李如真**：李贽的友人；李贽答其来书，说明自己学佛路径不同 - **何克斋**：尚书；李贽答其书，自述平生取友经历 - **焦从吾**：李贽友人，进士出身；李贽多次与之书信，劝其勿沉溺诗文而念及学问 - **耿中丞**：官员，与李贽书信往来；李贽复其书，悼念其弟子庸之死 - **周二鲁**：李贽友人；李贽答其书，论为已自适与和光同尘 - **周柳塘**：李贽友人；李贽答其书，为自身狎妓、见嫠妇等事辩护 - **颜山农**：讲学者；李贽在答周柳塘书中为其打滚事辩护 - **顾冲庵**：官员，约李贽居焦山；李贽答书表示不愿守焦山而愿从其游 - **焦弱侯**：李贽友人，有官职；李贽与之书，论仕隐两难及世间三等作怪之人 ## 时间线 - **本章前段**：李贽答李如真书，说明自己学佛路径与孔门不同；表示不敢以不厌不倦自居，非薄情故旧 - **本章中段**：李贽答周二鲁书，论士贵为己自适；表示决意落发，免与世人争长较短 - **本章后段**：李贽寄答留都书，反驳对方指其仰资于人之说；自认自私自利而坚持晚年快乐 - **时间不明**：李贽答周柳塘书，为狎妓、见嫠妇、颜山农打滚等事辩护；认为皆真正行事非禅机，并批评对方以禅机相证 ## 地点 - **福建**：李贽自述出生地 - **燕京**：李贽自述就学之地 - **白下**：李贽自述访友之地，又曾约友泛舟白下 - **滇**：李贽五十岁到滇谋食 - **麻城**：李贽移居之地，自称麻城人 - **龍湖**：李贽晚年所居，远城市而寂寞 - **焦山**：顧沖庵约李贽居此，李贽答书不愿守焦山 ## 为什么值得读 本章书信集中呈现李贽自认异端、学佛自适、落发隐居的心迹，是理解其思想与晚年行止的直接材料。 ## 标签 - 李贽 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-e325ddc640ddcdf4c25579f917abc252/volume-e7c2d021857f32e1ba57d49593d183bc/zhws-136952-1