# 093

类型：古籍章节
书名：《朱子语类》
作者：佚名
类别：诸子百家与思想
卷目：093
章节：093

## 本章概览

《朱子语类》093现代白话译文。

## 正文

看圣贤们代代出现，如果没有孔子，便不会有《论语》这部书；如果没有孟子，便不会有《孟子》这部书；如果没有尧、舜，便不会有《尚书》中的典谟；如果没有商、周，便不会有《诗经》中的风雅颂。贺孙

这个道经过前后圣贤的阐述，其学说才完备。自尧舜以下，如果不生出一个孔子，后人到哪里去寻求明白？孔子之后如果没有一个孟子，也不会有明白。孟子之后数千年，才得到程先生兄弟发明这个道理。现在看来汉唐以下诸位儒者讲道理、见于史册的，简直是在说梦话！只有一个韩文公依稀说得略微相似罢了。文蔚

‘上天不生出仲尼，万古就像长夜！’唐子西曾在邮亭的梁间见到这句话。季通说：‘上天先生出伏羲、尧、舜、文王，后来不生孔子，也不行；后来又不生孟子，也不行；二千年后又不生二程，也不行。’方

孔子对天地间什么事没有理会过！如果不是有那样大的精神，也吞不下许多。一天因谈话又说：‘如今觉得朋友之间，都没有大精神。’文蔚

问：‘“定礼乐”，是《礼记》所记载的吗？’答：‘看不出来。’节又问‘赞易’的‘赞’。答：‘称述那件事，如“大哉乾元”之类就是赞。’节

战国秦汉之间，孔子的话保存下来的还很多。如孟子所引的‘仁不可为众’，‘作这首诗的人，他懂得道啊’！又如刘向所引之类。

夫子的度量极大，与尧相同。门弟子中如某人辈，都不检点他，如同尧容忍四凶在朝相似。

问：‘孔子不是不想做官，只是时机未可做官？’答：‘圣人没有求官的道理。君不见用，只得暂且这样做事。’铢

有人问：‘孔子在衰落的周朝时，可以有所作为吗？’答：‘圣人没有不可为的事，只怕权柄不入手。如果权柄在手，那么兵随印转，将逐符行。近来温习《左氏传》，见定公、哀公时很有可做的事。’问：‘固然圣人没有不可为的事。圣人有不可为的时候吗？’答：‘就是圣人没有不可为的时候。如果时节变了，圣人又自处不同。’又问：‘孔子在衰落的周朝，岂不知当时的君主必定不能用自己？’答：‘圣人却没有这种心思。岂有逆料人君能用我还是不能用我？到后来他说“我不再梦见周公”，与“凤鸟不至，河不出图，我已矣夫”时，圣人也自知其不可为了。但不知这些话是什么时候说的。根据“陈恒弑其君，孔子沐浴而朝请求讨伐”时，是获麟之年，那时圣人还想有所作为。’广

问：‘看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急于救世，不能废弃君臣之义。至于可与不可，临时依旧以义来裁断。’答：‘固然。但不必说急于救世，自然不可不做官。’又问：‘如果根据“危邦不入，乱邦不居”，“有道则见，无道则隐”等话，却似长沮桀溺之流做得对？’答：‘这是对学者说的。圣人的作为，又自不同。’又问：‘圣人也明知世道不可为吗？’答：‘也不是明知不可。但天下没有不可为的时候，如果可以仕就仕，到不可处便止。如今时节，台谏固然不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便须去位。’木之

我曾怀疑诛少正卯没有这事，出于齐鲁陋儒想尊崇夫子的道，而编造的说法。如果真有这事，那么左氏记载当时人物很详细，为何有一人如此劳攘，却略不及他？史传间不足信的事如此之多。僩

卫灵公如此无道，夫子直想扶持他，恋恋其国，久而不去。不知是何意，不可晓。必大

孔子在卫国居留得很久。想必是灵公有英雄之气，孔子见他可与有为，所以久居而想辅佐他。寿昌

问：‘自孔子之后，为何没有圣人？’答：‘公且看三代而下，哪件不薄？文章、字、画也可看出，只缘气自薄。’因问：‘康节“一元开物闭物”之说是否？’答：‘有此理。不易他窥测至此！’

有人问：‘孔子生在孟子时如何？’答：‘孔子自有作用，但也须稍加峻厉。’又问：‘孔子若见用，颜子还出来吗？’答：‘孔子若用，颜子也须出来做他次一等人。如孔子做宰相，颜子便做参政。’去伪

龟山说‘孔子如知州，孟子如通判权州’，也是如此。通判权州，毕竟是别人的事，须著些力去做，始得。广

问：‘“颜子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。”这莫是才具有异？’答：‘然。孟子觉有动荡底意思。’可学

有人问：‘颜子比汤如何？’答：‘颜子只据见在事业，未必及汤。使其成就，则汤又不得比颜子。前辈说禹与颜子虽是同道，禹比颜子又粗些。颜子比孟子，则孟子当粗看，磨棱合缝，犹未有尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。’大雅

才仲问颜子，因举先生旧语说：‘颜子优于汤武。’‘如何见得？’答：‘公只且自做工夫，这般处说不得。据自看，觉得颜子浑浑无痕迹。’贺孙

问：‘颜子之学，莫是先于性情上著工夫否？’答：‘然。凡人为学，也须先于性情上著工夫。非独于性情上著工夫，行步坐立，也当著工夫。’

邵汉臣问颜渊与仲尼不同。答：‘圣人之德，自是无不备，其次则自是易得不备。如颜子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏于淳笃，而少颜子刚明之意。若其他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏于刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传，惟曾子独得其传。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思别无可考，只孟子所称，如“摽使者出诸大门之外，北面再拜稽首而不受”；如说“事之云乎，岂曰友之云乎”之类，这是甚么样刚毅！’贺孙

孔门只有一个颜子合下天资纯粹。到曾子便过于刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲有脚跟底人，定立不住。淳

问：‘若使曾子为邦，比颜子如何？’答：‘想得不似颜子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。’问：‘明道比颜子如何？’答：‘不要如此问，且看他做工夫处。’德明

曾点开阔，漆雕开深稳。振

曾点父子为学不同。点有康节底意思，将那一个物玩弄。道夫

曾子父子相反，参合下不曾见得，只从日用间应事接物上积累做去，及至透彻，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠阙。如一座大屋，只见厅堂大概，里面房室元不曾经历，所以夷考其行而有不掩，卒归于狂。儒用

曾子真积力久。若海

曾子说话，盛水不漏。敬仲

曾子太深，壁立万仞！振

孔门弟子，如子贡后来见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传，这是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞！臂其言，如“彼以其富，我以吾仁”，“可以托六尺之孤”，“士不可以不弘毅”之类，故后来有子思孟子，其传永。孟子气象尤可见。士毅

曾子本是鲁拙，后来既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人也不似曾子守定规矩，故其后无传。

子贡俊敏，子夏谨严。孔子门人自曾颜而下，惟二子，后来想大故长进。僩

但将《论语》子夏之言看，甚严毅。节

子游是个简易人，于节文有未至处。

子张过高，子夏窄狭。端蒙

子张是个务外底人，子游是个高简、虚旷、不屑细务底人，子夏是个谨守规矩、严毅底人。因观荀子论三子之贱儒，也是此意，盖其末流必至是也。僩

问：‘孔门学者，如子张全然务外，不知如何地学却如此。’答：‘也干他学甚事？他在圣门，也岂不晓得为学之要？只是他资质是个务外底人，所以终身只是这意思。子路是个好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者闲时都会说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来底面目出来，都不如那闲时所说者。’僩

子路全义理，管仲全功利。振

孟子极尊敬子路。

问：‘韩子称“孔子之道大而能博”。大是就浑沦，博是就该贯处否？’答：‘韩子也未必有此意。但如此看，也自好。’至问：‘如何是“学焉而皆得其性之所近”？’答：‘政事者就政事上学得，文学者就文学上学得，德行言语者就德行言语上学得。’至

‘看来人全是资质。韩退之说：“孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。”此说甚好。看来资质定了，其为学也只就他资质所尚处，添得些小好而已。所以学贵公听并观，求一个是当处，不贵徒执己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾颜之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖之病，无有无病者。’有人问：‘也是后来做工夫不到，故如此。’答：‘也是合下见得不周遍，差了。’又说：‘而今假令亲见圣人说话，尽传得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧差了，何况犹不得其言？若能得圣人之心，则虽言语各别，不害其为同。如曾子说话，比之孔子又自不同。子思传曾子之学，比之曾子，其言语也自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后来非无能言之士，如扬子云《法言》模仿《论语》，王仲淹《中说》也模仿《论语》，言愈似而去道愈远。直至程子方略明得四五十年，为得圣人之心。然一传之门人，则已皆失其真矣。其终卒归于“择善固执”，“明善诚身”，“博文约礼”而已，只是要人自去理会。’

孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担当得事。

孟子不甚细腻，如大匠把得绳墨定，千门万户自在。

邓子礼问：‘孟子恁地，而公孙万章之徒皆无所得。’答：‘也只是逐孟子上下下，不曾自去理会。’又说：‘孔子于门人恁地提撕警觉，尚有多少病痛！’贺孙

问：‘周子是从上面先见得？’答：‘也未见得是恁地否。但是周先生天资高，想见下面工夫也不大故费力。而今学者须是从下学理会，若下学而不上达，也不成个学问。须是寻到顶头，却从上贯下来。’

季通说：‘濂溪之学，精悫深密。’端蒙

濂溪清和。孔经甫祭其文说：‘公年壮盛，玉色金声；从容和毅，一府皆倾。’墓碑也说其‘精密严恕’，气象可想。道夫

‘周子看得这理熟，纵横妙用，只是这几个字都括尽了。周子从理处看，邵子从数处看，都只是这理。’砥说：‘毕竟理较精粹。’答：‘从理上看则用处大，数自是细碎。’砥

今人多疑濂溪出于希夷；又说为禅学，其诸子皆学佛。’可学说：‘濂溪书具存，如《太极图》，希夷如何有此说？或是本学老、佛而自变了，也未可知。’答：‘曾读张忠定公语录。公问李畋说：“你还知公事有阴阳否？”。此说全与濂溪同。忠定见希夷，盖也有些来历。但当时诸公知濂溪者，未尝言其有道。’可学说：‘此无足怪。程太中独知之。’答：‘然。’又问：‘明道之学，后来固别。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来程门授业之多。’答：‘当时既未有人知，无人往复，只得如此。’可学

‘濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为宦业过人；见其有山林之志，则以为襟袖洒落，有仙风道气，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两程子也。只一时程氏，类多好人。’举横渠祭太中弟说：‘父子参点。’又祭明道女兄说：‘见伯淳言，你读《孟子》有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓。今人为卿相大臣者，尚不能知。’先生笑说：‘此事是讥富公。’窦问：‘韩公一家气象如何？’答：‘韩公天资高，但学识浅，故只做得到那田地，然其大纲皆正。’又说：‘明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又不似而今有许多言语出来。不是他天资高，见得易，如何便明得？’德明问：‘《遗书》中载明道语，便自然洒落明快。’答：‘自是他见得容易。伊川《易传》却只管修改，晚年方出其书。若使明道作，想无许多事。曾见门人有祭明道文说：“先生欲著乐书，有志未就。”不知其书要如何作。’

问：‘明道濂溪俱高，不如伊川精切。’答：‘明道说话超迈，不如伊川说得的确。濂溪也精密，不知其他书如何，但今所说这些子，无一字差错。’问明道不著书。答：‘曾见某人祭明道文说跷蹊，说明道要著乐书。乐，如何著得书？’

汪端明曾说二程之学，非全资于周先生者。盖《通书》人多忽略，不曾考究。今观《通书》，皆是发明太极。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传，但二程之业广耳。㽦

二程不言太极者，用刘绚记程言，清虚一大，恐人别处走。今只说敬，意只在所由，只一理也。一理者，言‘仁义中正而主静’。方

濂溪静一，明道敬。方子

明道说话浑沦，煞高，学者难看。

明道说底话，恁地动弹流转。方子

明道语宏大，伊川语亲切。方

明道说话，一看便好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。义刚

明道说话，亦有说过处，如说‘舜有天下不与’。又其说阔，人有难晓处，如说‘鸢飞鱼跃’，谓‘心勿忘勿助长’处。伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会处。又说：‘明道所见甚俊伟，故说得较快，初看时便好，子细看亦好；伊川说，初看时较拙，子细看也拙。’又说：‘明道说经处较远，不甚协注。’扬

说明道言语侭宽平；伊川言语初难看，细读有滋味。又说：‘某说大处自与伊川合，小处却持有意见不同。说南轩见处高，如架屋相似，大间架已就，只中间少装折。’

‘明道曾看释老书，伊川则庄列也不曾看。’先生说：‘后来须著看。不看，无缘知他道理。’

伊川《好学论》，十八时作。明道十四五便学圣人，二十及第，出去做官，一向长进。《定性书》是二十二三时作。是时游山，许多诗甚好。义刚

问：‘明道可比颜子，伊川可比孟子否？’答：‘明道可比颜子。孟子才高，恐伊川未到孟子处。然伊川收束检制处，孟子却不能到。’煇

窦问：‘前辈多言伊川似孟子。’答：‘不然。伊川谨严，虽大故以天下自任，其实不似孟子放脚放手。孟子不及颜子，颜子常自以为不足。’德明

郑问：‘明道到处响应，伊川入朝成许多事，此也可见二人用处。’答：‘明道从容，伊川都挨不行。’陈后之问：‘伊川做时似孟子否？’答：‘孟子较活络。’问：‘孟子做似伊尹否？’先生首肯。又说：‘孟子传伊尹许多话，当时必有一书该载。’淳

问：‘学于明道，恐易开发；学于伊川，恐易成就。’答：‘在人用力。若不用力，恐于伊川无向傍处。明道却有悟人处。’方

伊川说话，如今看来，中间宁无小小不同？只是大纲统体说得极善。如‘性即理也’一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性的根基！理是个公共底物事，不解会不善。人做不是，自是失了性，却不是坏了著修。贺孙

明道诗说：‘旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。’这是后生时气象眩露，无含蓄。学蒙

有人问明道五十年犹不忘游猎之心。答：‘人当以此自点检。须见得明道气质如此，至五十年犹不能忘。在我者当益加操守方是，不可以此自恕。’卓

东坡见伊川主司马公之丧，讥其父在，何以学得丧礼如此？然后人遂为伊川解说，道伊川先丁母艰。也不消如此。人自少读书，如《礼记》《仪礼》，便都已理会了。古人说居丧读丧礼，也是平时理会了，到这时更把来温审，不是方理会。贺孙

因论司马文吕诸公，当时尊伊川太高。自宰相以下皆要来听讲，遂致苏孔诸人纷纷。答：‘宰相尊贤如此，甚好。自是诸人难与语。只如今赌钱吃酒等人，正在无礼，你卻将《礼记》去他边读，如何不致他恶！’扬

伊川令吕进伯去了韩安道。李先生說：‘此等事，须是自信得及，如何教人做得！’扬

至之问：‘程先生当初进说，只以“圣人之说为可必信，先王之道为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期致天下如三代之世”，何也？’先生说：‘也不得不恁地说。如今说与学者，也只得教他依圣人言语恁地做去。待他就里面做工夫有见处，便自知得圣人底是确然恁地。荆公初时与神宗语也如此，说：“愿陛下以尧舜禹汤为法。今苟能为尧舜禹汤之君，则自有皋夔稷契伊傅之臣。诸葛亮魏徵，有道者所羞道也。”说得甚好，只是他所学偏，后来做得差了，又在诸葛魏徵之下。’义刚

有咎伊川著书不以示门人者，再三诵之，先生不以为然也。因坐复叹。先生说：‘公恨伊川著书不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海内，炳如日星，自今观之，皆不满人意。只今《易传》一书散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他个！丙有得其意者否？果曾有行得他个否？’道夫

闻伯夷柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起；此孟子之善想像者也。‘孔子，元气也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。’此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严毅，晚年又济以宽平处。岂徒想像而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书，字字而订之，句句而议之，非惟求以得其所言之深旨，将并与其风范气象得之矣。大雅

书无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。书之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。观其平日辩异端，辟邪说，如此之详，是岂不读其书而以耳剽决之耶？至于鄙贱之事虽琐屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓‘多能鄙事’，但以为学者不当自是以求之，故又说‘不多’也。今欲务于强记多能，固非所以为学。然事物之间分别太甚，则有修饬边幅，简忽细故之病，又非所以求尽心也。镐

伊川快说禅病，如后来湖南龟山之弊，皆先曾说过。湖南正以为善。龟山求中于喜怒哀乐之前。方

居仁谓伊川顢顸语，是亲见与病叟书中说。方

伊川告词如此，是绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。谟

程先生传甚备，见徽庙实录，吕伯恭撰。振

叔器问：‘横渠似孟子否？’答：‘一人是一样，规模各不同。横渠严密，孟子宏阔。孟子是个有规矩底康节。’安卿说：‘他宏阔中有缜密处，每常于所谓“不见诸侯，何也？”曰：“不敢也。”“赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”此两处，见得他存心甚畏谨，守义甚缜密。’答：‘固然。’至之说：‘孟子平正；横渠高处太高，僻处太僻。’答：‘是。’

横渠将这道理抬弄得来大，后更奈何不下。必大

横渠侭虒做文章。如《西铭》及应用之文，如百碗灯诗，甚敏。到说话，却如此难晓，怕关西人语言自如此。贺孙

横渠之学是苦心得之，乃是‘致曲’，与伊川异。以孔子为非生知，渠盖执‘好古敏以求之’，故有此语。不知‘好古敏以求之’，非孔子做不得。可学

问：‘横渠之教，以礼为先。浩恐谓之礼，则有品节，每遇事，须用秤停当，礼方可遵守。初学者或未曾识礼，恐无下手处。敬则有一念之肃，便已改容更貌，不费安排，事事上见得此意。如何？’先生说：‘古人自幼入小学，便教以礼；及长，自然在规矩之中。横渠却是用官法教人，礼也易学。今人乍见，往往以为难。某尝要取三礼编成一书，事多蹉过。若有朋友，只两年工夫可成。’浩

《张横渠传》，当时人推范纯夫作，见《神宗实录》。扬

明道之学，从容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。

横渠之于程子，犹伯夷伊尹之于孔子。若海

问：‘孔子六经之书，尽是说道理内实事故，便觉得此道大。自孟子以下，如程张之门，多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚亲切易见，然被他开了四至，便觉规模狭了，不如孔子六经气象大。’答：‘后来缘急欲人晓得，故不得不然，然也无他不得。若无他说破，则六经虽大，学者从何处入头？横渠最亲切。程氏规模广大，其后学者少有能如横渠辈用工者。近看得横渠用工最亲切，直是可畏！学者用工，须是如此亲切。更有一说奉祝：老兄言语更多些，更须删削见简洁处，方是。’大雅

闾丘次孟说：‘诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程也不及。’答：‘不然。明道说话侭斑，那张说得端的处，侭好。且如伊川说“仁者天下之公，善之本也”，大段宽而不切。如横渠说“心统性情”，这般所在，说得的当。又如伊川谓“鬼神者造化之迹”，却不如横渠所谓“二气之良能也”。’直卿说：‘如何？’答：‘程子之说固好，但只浑沦在这里。张子之说，分明便见有个阴阳在。’答：‘如所谓“功用则谓之鬼神”，也与张子意同。’答：‘只为他浑沦在那里。’闾丘说：‘明则有礼乐，幽则有鬼神。’答：‘只这几句便要理会。明便如何说礼乐？幽便如何说鬼神？须知乐便属神，礼便属鬼。他此语落著，主在鬼神。’因指甘蔗说：‘甘香气便唤做神，其浆汁便唤做鬼。’直卿说：‘向读《中庸》所谓“诚之不可掩”处，窃疑谓鬼神为阴阳屈伸，则是形而下者。若《中庸》之言，则是形而上者矣。’答：‘今也且只就形而下者说来。但只是他皆是实理处发见，故未有此气，便有此理；既有此理，必有此气。’道夫

今且须看孔孟程张四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。理。

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