# 040

类型：古籍章节
书名：《朱子语类》
作者：佚名
类别：诸子百家与思想
卷目：040
章节：040

## 本章概览

《朱子语类》040现代白话译文。

## 正文

先进篇下

季子然问仲由冉求章

问：“据贺孙看来，仲由、冉求气质不同，恐怕冉求未必能保住节操，仲由终究是不会屈服的。”答：“不要论他们的气质。只这君臣大义，他们岂会不知。圣人也是知道他们必定可以保住节操。然而死于祸难是容易的事，死于不可夺的节操是难事。刚出门去事奉君主，这身体便不是自己的了，所谓‘事君能致其身’就是如此。比如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盗贼的忧患，这不成就算了！便应当以死守之，也不算难。只有突然遇到君臣大变动，利害之际只差那么一点，这确实是难。现在身处草野，说这类事，似乎不算切己。看史书所载，篡位易主之际，真是难处。篡弑的贼人，你若不顺从他，他便杀了你；你顺从他，便不死。既然是贪生惜死，什么事做不出来！”贺孙

问：“孔门弟子如仲由、冉求都出仕于季氏，为什么？”答：“只出仕，便是毛病了。很高尚的便不肯出仕，如闵子、曾子就是这样。但当时不出仕则已，出仕则必定出于季氏。因为当时鲁君用舍的权力，都归于季氏了。”又问：“子路是不容易屈服的人，当时也出仕于季氏；大概他虽不能施行自己的道，也稍知尊敬季氏。”答：“说他尊敬不得。才不应当出仕时，便教他尊敬，也不应当出仕。”次日见先生，先生又说：“昨夜说尊敬的话，这里认不清，当下便成毛病。如今说被他尊敬，去出仕他。若是贼来尊敬自己，自己还顺从他吗？只看义如何罢了。”夔孙

因说：“出仕于季氏门下的，仲弓做季氏宰。也不是叛臣。只是趁鲁国衰弱，招揽权力聚集财富归自己而已。然而终究不敢篡位，如曹操。所以昭公出奔许多时候，季氏终究不敢取代。至于三卿分晋，也必定要等天子的命令才安定。只是当时鲁君自己做事不行。弱就常这样，强就是昭公。若孔子处此，则必定有办法了。如堕三都，是趁他们想堕而堕之，三都堕而三家所依恃的失去了，所以其势自然衰弱。如罗崇勋杀牙兵，当初厌恶他们作乱，杀了之后，又自弱了。”璘因说：“三家自己不相能，如斗鸡之事可见。”答：“三家，急迫则合；缓和，又自不相能。”璘

问：“‘以道事君，不可则止’；‘忠告而善道之，不可则止’。张子韶解释此，说：‘当其微有不可，就随即止之；不等其事之失，过之形，而后用力以止之也。’”答：“子韶之说讲不通，与上下文义不相连贯。近世学者多取此说，喜爱它新奇，而不察它不合于理。这很害事，不可不知。”谟

子路使子羔为费宰章

问“何必读书，然后为学”。答：“子路当初使子羔为费宰，意不知如何。本来不是如此，只是大言来回答，所以孔子厌恶他佞。”问：“这恐怕失之偏吗？”答：“也须是讲学，方可如此做。左传子产说‘学而后从政，未闻以政学’一段，说得好。如子路，却是以政学者。”淳

子路曾皙冉有公西华侍坐章

读“曾皙言志”一章，答：“此处正要理会。如子路说：‘比及三年，可使有勇。’冉有说：‘可使足民。’不知如何设施便如此。曾皙意思固然高远，须是看他如何得如此。若仔细体认得这意思分明，令人消得无限利禄鄙吝之心。须如此看，方有意味。”时举

冉求、公西赤言皆退让，却是见子路被哂后，计较如此说。子路是真。此四人气象好看。升卿

曾点之志，如凤凰翔于千仞之上，故其言说：“异乎三子者之撰。”道夫

曾点是见他个道理大原了，只就眼前景致上说将去。其行有不掩者，是他先见得大了，自然是难掩。广

曾点见得事事物物上皆是天理流行。良辰美景，与几个好朋友行乐。他看那几个说的功名事业，都不是了。他看见日用之间，莫非天理，在在处处，莫非可乐。他自见得那“春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”处，此是可乐天理。植

林恭甫问浴沂事。答：“想当时也真是去浴。但古人上巳祓禊，只是盥濯手足，不是解衣浴也。”义刚

恭甫问：“曾点‘咏而归’，意思如何？”答：“曾点见处极高，只是工夫疏略。他狂的病处易见，却要看他狂的好处是如何。缘他日用之间，见得天理流行，故他意思常恁地好。只如‘莫春浴沂’数句，也只是略略地说将过。”又说：“曾点意思，与庄周相似，只不至如此跌荡。庄子见处亦高，只不合将来玩弄了。”时举

敬之又问“曾点”章。答：“都不待着力说。只是他见得许多自然道理流行发见，眼前触处皆是，点但举其一事而言之耳。只看他‘鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作’，从容优裕悠然自得处，无不是这个道理。此一段都是这意思。今人读之，只做等闲说了。当时记者也多少仔细。曾点见子路、冉有、公西华几个所对，都要着力出来做，他肚里自觉得不足为。若以次对，当于子路对后便问他。圣人见他鼓瑟，意思恁地自得，且问从别人上去，待都说了，却问他。”又说：“这道理处处都是：事父母，交朋友，都是这道理；接宾客，是接宾客道理；动静语默，莫非道理；天地之运，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只缘人为人欲隔了，自看此意思不见。如曾点，却被他超然看破这意思，夫子所以喜之。日月之盈缩，昼夜之晦明，莫非此理。”贺孙

曾点之志，夫子当时见他高于三子，故与之。要之，观夫子“不知所以裁之”之语，则夫子正欲共他理会在。道夫

曾点言志，当时夫子只是见他说几句索性话，令人快意，所以与之。其实细密工夫却多欠阙，便似庄列。如季武子死，倚其门而歌，打曾参仆地，皆有些狂怪。人杰

恭父问：“曾点说‘咏而归’一段，恐是他已前实事，因举以见志。”答：“他只是说出个意思要如此。若作已前事说，亦不可知。人只见说曾点狂，看夫子特与之之意，须是大段高。缘他资质明敏，洞然自见得斯道之体，看天下什么事能动得他！他大纲如庄子。明道也称庄子说：‘有大底意思。’又说：‘庄子形容道体，尽有好处。’邵康节晚年意思正如此，把造物世事都做则剧看。曾点见得大意，然里面工夫却疏略。明道也说：‘庄子无礼，无本。’”贺孙

或问：“‘如或知尔，则何以哉？’待诸子以可用对，而曾点独不答所问，夫子乃许之，何也？”答：“曾点意思见得如此，自与诸子别。看他意思若做时，上面煞有事在。”或问：“如何煞有事？”答：“曾点见得如此时，若子路、冉求、公西华之所为，曾点为之有余。”又说：“只怕曾点有庄老意思。”或问：“曾点是实见得如此，还是偶然说着？”答：“这也只是偶然说得如此。他也未到得便做庄老，只怕其流入于庄老。”又问：“东莱说‘曾点只欠“宽以居之”’，这是如何？”答：“他是太宽了，却是工夫欠细密。”因举明道说康节说：“尧夫豪杰之士，根本不贴贴地。”又说：“今人却怕做庄老，却不怕做管商，可笑！”贺孙

问：“夫子令四子言志，故三子皆言用。夫子卒不取，而取无用的曾点，何也？”答：“三子之志趣，皆止于所能；而曾点气象又大，志趣又别，极其所用，当不止此也。”又说：“曾点虽然如此，于用工夫处也欠细密。”卓

子路、冉有等言志，观其所对，只住在所做工夫上，故圣人许点，又以进诸子。如告子路“何足以臧”，也是此意。端蒙

问四子言志。答：“曾点与三子，只是争个粗细。曾点与漆雕开，只是争个生熟。曾点说得惊天动地，开较稳贴。三子在孔门岂是全不理义理。只是较粗，不如曾点之细。”又说：“子路使民，非若后世之孙吴；冉有足民，非若后世之管商。”

子路品格甚高，若打叠得些子过，谓粗暴。便是曾点气象。升卿

曾点于道，见其远者大者，而视其近小皆不足为。故其言超然，无一毫作为之意，唯欲乐其所乐，以终身焉耳。道夫

敬之问：“曾点言志，见得天理流行，独于其间认取这许多，作自家受用。”答：“不用恁地说。曾点只是见得许多都是道理发见，触处是道理，只缘这道理本来到处都是。”贺孙

或问：“曾点之言如何？”答：“公莫把曾点作面前人看，纵说得是，也无益。须是自家做曾点，便见得曾点之心。”学蒙

问：“曾点浴沂气象，与颜子乐底意思相近否？”答：“颜子底较恬静，无许多事。曾点是自恁说，却也好；若不已，便成释老去，所以孟子谓之狂。颜子是孔子称他乐，他不曾自说道我乐。大凡人自说乐时，便已不是乐了。”淳

或问：“曾皙言志，既是知得此乐，便如颜子之乐同。曾皙行又不掩，何也？”答：“程子说：‘曾点、漆雕开已见大意。’他只是见得这大纲意思，于细密处未必便理会得。如千兵万马，他只见得这个，其中队伍未必知。如佛氏，不可谓他无所见，但他只见得个大浑沦底道理；至于精细节目，则未必知。且君臣父子夫妇兄弟，他知道理发出来。然至‘为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝’之类，却未必知也。”植

林正卿问：“曾点只从高处见破，却不是次第做工夫来。”答：“我以为颇与庄列之徒相似，但不恁地跌荡耳。”又问：“‘曾点、漆雕开已见大意’，开却实用工夫。”答：“开觉得细密。”恪

汉卿举叔重疑问说：“曾点‘已见大意’。或说点无细密工夫，或说点曾做工夫而未至，如何？”答：“且只理会曾点如何见得到这里。不须料度他浅深，徒费心思也。”人杰

或问曾皙说：“是他见得到日用之间，无非天理流行。如今便是不能得恁地。充其见，便是孔子‘老者安之，朋友信之，少者怀之’意思。圣贤做出，便只是这个物事，更不用安排。如今将文字看，也说得是如此，只是做不能得恁地。”汉卿再请：“前所问‘必有事焉’，蒙教说：‘人须常常收敛此心，但不可执持太过，便倒塞了。然此处最难，略看差了，便是禅。’此意如何？”答：“这便是难言。”正淳说云云。先生说：“固然是如此，便是难。学者固然应当寻向上去，只是向上去，便怕容易差。只我们儒与禅家说话，其深处止是毫忽之争。到得不向上寻，又只画住在浅处。须是就源头看。若理会得，只是滔滔地去。如操舟，寻得大港水脉，便一直溜去，不问三尺船也去得，五尺船也去得，一丈二丈船也去得。若不就源头寻得，只三五尺船子，便只阁在浅处，积年过代，无缘得进。”贺孙

先生令叔重读江西严时亨、欧阳希逊问目，都问“曾点言志”一段。认为学之与事，初非二致，学者要须涵养到“清明在躬，志气如神”之地，则无事不可为也。先生说：“此都说偏了。学固然著学，然事岂可废也！若都不就事上学，只要便如曾点样快活，将来却恐狂了人去也。学者要须常有三子之事业，又有曾点襟怀，方始不偏。盖三子是就事上理会，曾点是见得大意。曾点虽见大意，却少事上工夫；三子虽就事上学，又无曾点底脱洒意思。若曾子之学，却与曾点全然相反。往往曾点这般说话，曾子初间却理会不得他。但夫子说东便去学东，说西便去学西，说南便去学南，说北便去学北。到学来学去，一旦贯通，却自得意思也。”时举

萧问“曾点言志”章，程子云云。先生说：“集注内载前辈之说于句下者，是解此句文义；载前辈之说于章后者，是说一章之大旨及反复此章之余意。今曾点说底不曾理会得，又如何理会得后面底！”雉。以下集注

所谓“天理流行”一句，须是先自尽于一心，然后及物，则能随寓而乐。如曾点，只是他先自分内见得个道理，如“莫春”以下是无可说，只就眼前境界，便说出来也得。又说：“曾点、曾参父子却相背。曾点是先见得大了，曾参却细。孔子见他著细工夫到，遂告以一贯，那时参言下一唯，见得都实。如曾点则行有不掩。是他先见得大了，自然是难掩。”士毅

问：“集注说：‘曾点之学，有以见乎日用之间，莫非天理流行之妙，日用之间，皆人所共。’曾点见处，莫是于饥食渴饮、冬裘夏葛以至男女居室之类，在曾点见则莫非天理，在他人则只以济其嗜欲？”答：“固然是。同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如视听言动，人所同也。非礼勿视听言动，便是天理；非礼而视听言动，便是人欲。”植说：“即是五峰所谓‘天理人欲，同行异情’否？”答：“是。”植

周贵卿问：“先生教人，每令就下学上用功，而‘子路曾皙冉有公西华侍坐’一章，乃说‘其视三子区区于事为之末者有间矣’，如何？”答：“三子于事为上也见不曾透。如‘为国以礼’，他正缘见那‘为国以礼’底道理未透，所以后来恁地。今观三子虽不可尽见，然大概也可知。如子路，便是那些子客气未消磨得尽。冉求毕竟有才，要做事为底意重。公西华较细腻得些子，但也见不透。”又问：“曾皙似说得高远，不就事实？”答：“我曾说，曾皙不可学。他是偶然见得如此，夫子也是一时被他说得恁地也快活人，故与之。今人若要学他，便会狂妄了。他父子之学正相反。曾子是一步一步踏着实地去做，直到那‘“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”’方是。夔孙录作：“已是得了。”然他到这里，也只是唯而已，也不曾恁地差异。从此后，也只是稳稳帖帖恁地去。到临死，尚说‘而今而后，吾知免夫小子’！也依旧是战战兢兢，不曾恁地自在。夔孙录说：“未死以前，战战兢兢，未尝少息。岂曾如此狂妄颠蹶！”曾皙不曾见他工夫，只是天资高后自说着。如夫子说‘吾党之小子狂、简，斐然成章，不知所以裁之’，这便是狂、简。如庄列之徒，皆是他自说得恁地好，夔孙录说：“也是他见得如此。”所以夫子要归裁正之。若是不裁，只管听他恁地，今日也浴沂咏归，明日也浴沂咏归，却做什么合杀！”义刚。夔孙略

夫子与点，以其无所系著，无所作为，皆天理之流行。“夫何为哉？恭己正南面而已。”“天叙有典，刔我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼五庸哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！”即此气象。夫子以其所见极高明了，所以与之。如今人见学者议论拘滞，忽有一个说得索性快活，也须喜之。然未见得其做事时如何。若只如此忽略，恐却是病，其流即庄老耳。如季武子之死，倚门而歌事，及家语所载芸瓜事，虽未必然，但如此放旷，凡百事何故都当入声。在他身上？所以孟子以之与琴张、牧皮同称“狂士”。又庄子载子桑户、孟子反、子琴张事，虽是寓言未足凭，然何故不别言一人？孔门如曾点，只见识高，未见得其后成就如何。如曾参，却是笃实细密，工夫到。程子论“三子言志自是实事”一段甚好，及论“夫子与点”一段，意却少异，所以集注两载之。必大

“孔子与点，与圣人之志同”者，盖都是自然底道理。安老、怀少、信朋友，自是天理流行。天理流行，触处皆是。暑往寒来，川流山峙，“父子有亲，君臣有义”之类，无非这理。如“学而时习之”，也是穷此理；“孝弟仁之本”，也是实此理。所以贵乎格物者，是物物上皆有此理。此圣人事，点见得到。盖事事物物，莫非天理，初岂是安排得来！安排时，便凑合不着。这处更有甚私意来？自是着不得私意。圣人见得，只当闲事，曾点把作一件大事来说。他见得这天理随处发见，处处皆是天理，所以如此乐。植

植举曾点言志，明道说：“盖与圣人之志同。”先生诘问：“曾点与圣人志同在哪里？”植说：“曾点浴沂咏归，乐而得其所，与圣人安老、怀少、信朋友，使万物各遂其性处同。”答：“也未曾凑尽得。”因座中诸友皆不合，先生说：“立之底只争这些子。”潘子善认为：“点只是乐其性分而已。日用间见得天理流行，才要着私意去安排，便不得。”答：“他不是说我不愿着意私安排，私意自着不得。这个道理，是天生自然，不待安排。盖道理流行，无亏无欠，是天生自然如此。与圣人安老、怀少、信朋友底意思相似。圣人见老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合怀，便怀之。惟曾点见得到这里，圣人做得到这里。”植。时举略

问：“曾点言志，如何是有‘尧舜气象’？”答：“明道说：‘万物各遂其性。’这一句正好看‘尧舜气象’。且看莫春时物态舒畅如此，曾点情思又如此，便是各遂其性处。尧舜之心，也只是要万物皆如此尔。孔子之志，欲得‘老者安之，少者怀之，朋友信之’，也是此意。”又问：“上蔡说：‘子路、冉有、公西华皆未免有意、必之心；曾点却不原仕，故孔子与之。’此说如何？”答：“也是。但此意逼窄尔。”又问：“曾点之狂如何？”答：“他虽知此理，只是践履未至。”谟

曾点之志，所谓“达可行于天下而后行之”。程子说“便是尧舜气象”。因为他见处大，故见得世间细小功业，皆不足以入其心。道夫

问：“程子说‘便是尧舜气象’，如何？”答：“曾点却只是见得，未必能做得尧舜事。孟子所谓‘狂士’，‘其行不掩焉者也’。其见到处，直是有尧舜气象。如庄子也见得尧舜分晓。”或问天王之用心何如，便说到“‘天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施’。以是知他见得尧舜气象出。曾点见识尽高，见得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾点、曾参父子正相反。以点如此高明，参却鲁钝，一向低头捱将去，直到一贯，方始透彻。是时见识方到曾点地位，然而规模气象又别”。宇

问：“集注说曾点‘气象从容’，便是鼓瑟处；词意洒落，便是下面答言志，‘虽尧舜事业亦优为之’处否？”答：“且道尧舜是什么样事？何不说尧舜之心，恰限说事业，盖‘富有之谓大业’，至如‘平章百姓’，明目达聪，纳大麓，皆是事也。此分明说事业。缘曾点见得道理大，所以‘尧舜事业优为之’，‘视三子规规于事为之末’，固然有间矣。是他见得圣人气象如此，虽超乎事物之外，而实不离乎事物之中。是个无事无为底道理，却做有事有为底功业。天样大事也做得，针样小事也做得，此所谓大本，所谓忠，所谓一者，是也。点操得柄荮，据着源头；诸子则从支派上做工夫。诸子底做得小，他底高大。曾点合下便见得圣人大本是如此，但于细微工夫却不曾做得，所以未免为狂。缘他资禀高，见得这个大，不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一见便了，于细微节目工夫却有欠阙，与后世佛老近似，但佛老做得忒无状耳。”又说：“曾参、曾点父子两人绝不类。曾子随事上做，细微曲折，做得极烂熟了，才得圣人指拨，一悟即了当。点则不然，合下便见得如此，却不曾从事曲折工夫。所以圣人但说‘吾与点’而已；若传道，则还曾子也。学者须是如曾子做工夫，点自是一种天资，不可学也。伊川说‘曾点、漆雕开已见大意’。点则行不掩，开见此个大意了，又却要补填满足，于‘未能信’一句上见之。此与一贯两处是大节目，当时时经心始得。”又说：“只看‘异乎三子者之撰’一句，便是从容洒落处了。”又说：“诸子之欲为国，也是他实做得，方如此说。”明作。集注非定本。

吴兄问曾皙言志一段。先生说：“何谓‘视其气象，虽尧舜事业亦可为’？”吴兄无对。先生说：“曾点但开口说一句‘异乎三子者之撰’时，便自高了。盖三子所志者虽皆是实，然未免局于一国一君之小，向上更进不得。若曾点所见，乃是大根大本。使推而行之，则将无所不能，虽其功用之大，如尧舜之治天下，亦可为矣。盖言其所志者大，而不可量也。譬之于水，曾点之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力于派分之处，则其功止于一派；用力于源，则放之四海亦犹是也。然使点遂行其志，则恐未能掩其言，故以为狂者也。我曾说，曾点父子为学，每每相反。曾点天资高明，用志远大，故能先见其本；往往于事为之间，有不屑用力者焉。是徒见其忠之理，而不知其恕之理也。曾子一日三省，则随事用力，而一贯之说，必待夫子告之而后知。是先于恕上得之，而忠之理则其初盖未能会也。然而一唯之后，本末兼该，体用全备，故其传道之任，不在其父，而在其子。则其虚实之分，学者其必有以察之！”壮祖

问“曾点言志，虽尧舜事业亦优为之”。答：“曾点为人高爽，日用之间，见得这天理流行之妙，故尧舜事业也不过自此做将去。然有不同处：尧舜便是实有之，踏实做将去；曾点只是偶然绰见在。譬如一块宝珠，尧舜便实有在怀中，曾点只看见在，然他人也不曾见得。我曾说曾点父子正相拗。曾子先未曾见得个大统体，只是从事上积累做将去，后来方透彻。曾点都不曾去做，却先晓得了，更教他如曾子恁地细密做将去，何可比也？只缘他见得快后不当事，所以只见得了便休。故他言志，也不是要去做事底，只是心里要恁地快活过日而已。”又说：“学者须如曾子逐步做将去，方稳实。”焘

或问曾点气象。答：“曾点气象，固然是从容洒落。然须见他因甚得如此，始得。若见得此意，自然见他做得尧舜事业处。”铢

廖子晦、李唐卿、陈安卿共论三子言志，及颜子喟然之叹，录其语质诸先生。先生说：“觉得见诸公都说得枝蔓。此等处不通如此说，在人自活看方得。若说尧舜事业非曾点所能，又逐一称说尧舜来比并，都不是如此。曾点只是个高爽底人，他意思偶然自见得，只见得了便休；尧舜则都见得了，又都踏着这个物事行，此其不同处耳。要之，只说得个见得天理明，所以如此。只说得到此住，已上说不出去了，要人自见得。只管推说，已是枝蔓。”或问：“程子说：‘子路只缘晓不得为国以礼底道理。若晓得，便是此气象。’如公西、冉求二子，语言之间也自谦逊，可谓达礼者矣，何故却无曾点气象？”答：“二子只是晓得那礼之皮肤，晓不得那里面微妙处。他若晓得，便须见得‘天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉’底自然道理矣。曾点却有时见得这个气象，只是他见得了便休。缘他见得快，所以不将当事。他若见得了，又从头去行，那里得来！曾参则原来未见这个大统体，先从细微曲折处行都透了，见得个大体。曾氏父子二人极不同。世间自有一种人如此高洒，见得底，学不得也。学者须是学曾子逐步做将去，方稳实。”又问：“子路气象须较开阔如二子。”答：“然。”又说：“看来他们都是合下不曾从实地做工夫去，却只是要想像包揽，说个形象如此，所以不实。我曾说，学者只是依先儒注解，逐句逐字与我理会，着实做将去，少间自见。最怕自立说笼罩，此为学者之大病。世间也只有这一个方法路径，若才不从此去，少间便落草，不济事。只依古人所说底去做，少间行出来便是我底，何必别生意见。此最是学者之大病，不可不深戒！”僩

问：“论语只有个颜子、曾子传圣人之学，其大概既得闻命矣。敢问：‘曾点浴沂处，注说“有尧舜气象”，夫子固然于此与点矣；而子路‘为国以礼’处，也注说‘达得时便是这气象’，如何？”答：“子路所说底，他也是无私意；但是不逊让时，便不是也。曾点见处岂不说‘与尧舜同’，但是他做不得此事。如今人在外看屋一般，知得有许大许高，然其中间廊庑厅馆，户牖房闼，仔细曲折，却是未必看得仔细也。然看到此，也是大故难。”或说：“程子说：‘曾点、漆雕开已见得大意’，如何？”答：“曾点见得较高。开只是朴实，其才虽不及点，然所见也是不苟。”或说：“曾点既见得天理流行，胸中洒落矣，而行有不掩，何也？”答：“因为他天资高，见得这物事透彻，而做工夫却有欠阙。如一个大屋样，他只见得四面墙壁，高低大小都定，只是里面许多间架，殊不见得。如漆雕开，见大意则不如点，然却是他肯去做。点虽见得，却又不肯去做到尽处。且如邵康节，只缘他见得如此，便把来做几大作弄，更不加细密工夫。我曾说，曾子父子正相反。曾参初头都不会，只是从头自一事一物上做去，及四方八面都做了，却到大处。及他见得大处时，其他小处，一一都了也。点合下见得大处，却不肯去做小底，终不及他儿子也。”祖道。赐录一条见“漆雕开”章，疑同闻。

问：“如果子路懂得了礼，怎么会像曾皙那样气象？”答：“这似乎也隔了一层，但也只差在知道不知道、看见没看见罢了。如果通达了，那便是这种气象。曾点只是因为他看见了一个大的意思。根据他所说的情况，只能这样说。如果能这样，那么显达而在上位，便可以做出尧舜的事业，随所在之处而得到快乐。”又说：“你且再来说说曾点的意思。”广说：“曾点是已经看见了大意，他所说的无非是天理的流行，都不被事物所牵累。”答：“也不必说不被事物所牵累。只是因为他高明，自然看见了一个大的意思。”问：“既然看见了这意思，为什么行为却有不相符的地方？”答：“因为他看见了，却不去下工夫，所以如此。譬如人必须用眼睛看，用脚走，看见了才能走得。但也有看见了却不肯走的；也有没看见却勉强用力前进的。像颜子，则是看见和实行都到了。”又说：“曾点父子，学问却如此不同。曾点是还没有实行就先看见了这意思。曾子起初却都不能看见，只是一味践履做去。到后来真积力久，夫子知道他将有所得，才告诉他‘一以贯之’的说法，曾子才领会得。但因为他工夫在先，所以一见便了，更没有窒碍的地方。如果是曾皙，那就必须更到实行处去做工夫才行；如果不去做工夫，那便会堕入佛老中去。看季武子死时，曾点靠在他的门上唱歌；他虽然不是好人，但人死了却唱歌，是什么道理！这便有些庄老的意思。程子说：‘曾点、漆雕开已经看见大意。’看来漆雕开为人却有规矩，不肯就这样罢休，所以说‘吾斯之未能信’。”广

问：“‘子路如果通达，便是曾点气象。’莫不是子路没有曾点那种从容的意思吗？”答：“子路的见识极高，只是有些粗。因为他勇敢，便粗。如果不是勇敢，又不会变得如此快，这勇敢却不曾去掉。就像人得到这药去病，却不曾去掉药毒。如果去得干净，就通达‘为国以礼’的道理。”顾文蔚说：“子路与冉有、公西华相比如何？”文蔚说：“只是小大不同。”答：“那两人终究没有子路那样的见识。”问：“凭什么验证？”答：“看他平日就可以知道。”文蔚

陈仲亨说：“‘子路只是不通达为国以礼道理’这几句，不明白。”先生说：“子路地位高，品格也大大地高，但他的毛病是有些粗。因为这样，所以便有许多粗暴疏率的地方。他如果能消磨掉这些，却能那样退逊，那便是这种气象了。大概是他资质很高，不比冉求、公西华，那两人虽然如此谦退，但怎么能比得上子路？譬如一个坑，跳不过时，只在这边；一跳过，便到那边。如果通达那‘为国以礼’的道理，便是这般气象，意思正是这样。‘冉求退缩，所以激励他前进。’冉求的毛病，乃是子路的药；子路的毛病，乃是冉求的药。”义刚

李守约问：“‘子路通达时，便是这种气象。’意思是说礼是天理，子路如果认识到了，便能治理国家，合得天理？”答：“固然是。只是更有节奏难以说明。圣人只因为他‘说话不谦让’，所以发出这话。如今看来，终究不能才懂得谦让的道理，便与曾点气象相似！似乎不会如此。如今且平看，如果更去说程子的说法，却又是说上添说。子思说‘鸢飞鱼跃’，与孟子说‘勿忘、勿助长’，这两处都是吃紧为人的地方。但语意各自不同。后人因为‘吃紧为人’一句，却只管去求它们的相同处，于是导致牵强附会。”木之

问：“孔子对子路说‘为国以礼’，只是因为子路不谦让，所以发出这话。程先生所说如何？”答：“到了‘为国以礼’这个份上，便是理明，自然有曾点气象。”可学

伊川说“子路的志向次于曾点”。大概子路所说的，却是实地。那两人是看到子路被夫子讥笑，所以退后说。道夫

问：“再看‘浴沂’章，程子说：‘曾点，是狂者，未必能做圣人的事，却能知道夫子的志向。所以说“在沂水洗澡，在舞雩台上吹风，唱着歌回来”，是说快乐而得到他所处的地方。孔子的志向在于“老者安之，朋友信之，少者怀之”，使万物无不适其性。曾点知道这个。所以孔子喟然叹道：“我赞同曾点！”’如果像程子这样说来看，那么事情都切实。如果只从曾点看见一个大的意思来看，恐怕容易堕入虚无。”先生说：“这一段，只有上蔡看得分明。大概那三人只就事上看见这个道理，曾点是从自己心性上看见那本源头的道理。假使曾点做那三人的事，未必做得。但曾点见识之处，即使尧舜的事业也不过以此来做而已。程子所说的意思固然好，但所记录的不尽他的意思。看来上面必须另外有说话在。必须先说曾点已经看见这个道理了，然后才能如此，那么体用都完备。如果像如今这样说，那就有用无体，便觉得偏了。”于是说：“一以贯之的宗旨，忠恕的说法，程先生门人中，也只有上蔡领会得他的意思，其余都不明白。‘浴沂’一章的解，向来也曾改过，但让我找还没找到。”问：“先生说那三人从事上看见这个道理，必须这样说，然后才能看出程子所谓‘只因为子路不通达为国以礼的道理，如果通达，便是这种气象’的说法。那三人都是去事上看见这个道理，而子路的话不谦让，便是不知不觉违背了这个道理的地方，所以夫子讥笑他。”答：“对。那两人也因为夫子讥笑子路，所以他们的话更加谦让，都不是他们自然的，大概有所警戒。”广

上蔡说“鸢飞鱼跃”，于是说：“知道‘勿忘，勿助长’，就知道这个；知道这个，就知道夫子赞同曾点的意思。看来这一段好，应当放入集注中‘舞雩’后面。”僩。以下集义

问：“前辈说，‘鸢飞鱼跃’与曾点浴沂一事相同。不知曾点的事为什么与子思的说法相同？”答：“曾点看见日用之间无非天理。”问：“怎么看出曾点看见日用之间无非天理？”答：“如果不是看见日用之间无非天理，只是那样空快乐，也没有意思。”又说：“诸子有安排期必，到了曾点，只以平日所快乐的地方来说。曾点不说道想做什么事，不做什么事。”又说：“曾点以今日快乐的事来对答，诸子以期望他日的事来对答。”又说：“我今日看得又不同。”节第二天问：“节取先生所注的一段看，看不出与昨天的说法不同。”答：“前天不曾说诸子有安排期必，到了曾点没有这个。”节

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