# 027

类型：古籍章节
书名：《朱子语类》
作者：佚名
类别：诸子百家与思想
卷目：027
章节：027

## 本章概览

《朱子语类》027现代白话译文。

## 正文

里仁篇下

孔子说曾参那一章

有人问“一以贯之”。我说：“且要沉潜下去理会，这是《论语》中的第一章。如果看不透，暂且看后面的，却要时时把这一章来提醒省察，不要忘了，久了自然会明白。”时举

有人问“一贯”。我说：“那样泛泛地看是不济事的，必须从头仔细，一章一章地理会。夫子有三千门人，有一天只呼唤曾子一人而告诉他这个，必定是别人承担不了。如今自己却要立刻去理会这里，这是把自己放在孔门二千九百九十九人头上，怎么可以！”道夫

“一以贯之”，好比说以一心应万事。“忠恕”是一贯的注脚，一是忠，贯是恕的事。拱寿

一是一心，贯是万事。看有什么事来，圣人只是这一个心。从周

有人问“一贯”。我说：“如一条绳子，曾子都把钱包成十个十个地数成了百个，只是没有串起来罢了。如果是别人，则零乱的一堆钱，没有经过数，就把一条绳子给他，也没法串得起来。”铢

有人问“一贯”的说法。我说：“必须是要本领取是。本领取若是，事事发出来都是；本领取若不是，事事都不是。”时举

有人问“一以贯之”，以万物得一以生为说。我说：“不是这样。‘一’只是一二三四的‘一’。一只是一个道理。”胡泳

一是忠，贯是恕。道夫

一，是忠；以贯之，是恕。体一而用殊。人杰

忠恕一贯。忠在一上，恕则贯穿于万物之间。只是一个一，分开来便各有一个一。“老者安之”，是这一个一；“少者怀之”，也是这一个一；“朋友信之”，也是这一个一，无不是忠。恕则从忠而出，是用来贯穿的。谟

忠是一，恕是贯。忠只是一个真实。自己心里的道理，直是真实。事事物物接在我面前，便只把这个真实应付过去。自己若有一毫虚伪，事物到来，要去措置它，便都不实，便都不合道理。若自己是真实，事物到来，合小便小，合大便大，合厚便厚，合薄便薄，合轻便轻，合重便重，一一都随它的本分应付过去，没有一事一物不合这道理。贺孙

道夫私下认为：“夫子的道如太极，天下的事如万物。物虽有万，而所谓太极则是一，太极虽一，而所谓物的万未尝亏损。至于曾子用忠恕来形容一贯的妙处，也如同今人用性命来说太极。不知对不对？”我说：“太极便是一，到生两仪时，这太极便在两仪中；生四象时，这太极便在四象中；生八卦时，这太极便在八卦中。”道夫

“忠恕而已矣”，不是正说的忠恕，只是借“忠恕”字贴出一贯的道理。人多说人己物我，都是不曾理会。圣人又几曾需要以己度人！自然厚薄轻重，无不适当。“忠恕违道不远”，乃是正名、正位。闳祖

有人问“忠恕而已矣”。我说：“这只是借学者的事来说。若论这正的名字，使不得这‘忠恕’字。”又说：“‘忠’字在圣人是诚，‘恕’字在圣人是仁。但说诚与仁，则说开了。只有‘忠恕’二字相粘，相连续，少一个不得。”焘

“尽己为忠，推己为恕。忠恕本是学者的事，曾子特借来形容夫子一贯的道理。如今且粗略解释它，忠便是一，恕便是贯。有这忠了，便做出许多恕来。圣人极其诚无妄，便是忠。”问：“圣人的忠就是诚吗？”我说：“是。”“圣人的恕就是仁吗？”我说：“是。”问：“在学者说来，则忠近于诚，恕近于仁。”我说：“如此，则已经理会得好了。若《中庸》所说，便正是学者的忠恕，‘道不远人’的便是。‘忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人’，只是取诸己而已。”问：“明道以‘天地变化，草木蕃’，为扩充得去的气象，这是借天地的恕来形容圣人的恕吗？”我说：“是。‘维天之命，於穆不已’。一元之气流行不息处，便是忠。”淳

主于内为忠，见于外为恕。忠是没有一毫自欺处，恕是“称物平施”处。德明

忠通过恕显现，恕由忠发出。闳祖

说忠恕。先生用手向自己是忠，却翻这手向外是恕。泳

忠只是一个忠，做出百千万个恕来。闳祖

忠恕只是一件事，不可作两个看。端蒙

忠、恕只是体、用，便是一个物事；犹如形影，要除去一个也除不得。若未晓，且看过去，却时时潜玩。忠与恕不可相离一步。道夫

忠是体，恕是用，只是一个物事。如口是体，说出话便是用。不可把口做一个物事，说话的又做一个物事。淳

忠是本根，恕是枝叶。不是另外有枝叶，乃是本根中发出枝叶，枝叶即是本根。曾子对于这些事都明白，但不知圣人是总处发出，所以夫子告诉他。可学

在圣人，本不需要说忠恕。广

圣人是不犯手脚的忠恕，学者是著工夫的忠恕，不可说圣人不是忠恕。闳祖

天地是无心的忠恕，圣人是无为的忠恕，学者是求做的忠恕。僩

论恕，说：“若是圣人，只是流出来，不待推。”节

圣人的恕与学者不同的，只争自然与勉强。圣人却是自然扩充得去，不费力。学者须要勉强扩充，到极处则一样。端蒙

“夫子之道忠恕”，这忠从心来说；“为人谋而不忠”，这忠主事来说。从心说的，说一心之统体；主事说的，主于事而已。端蒙

问：“曾子何必等孔子提醒？”我说：“他只见到一事一理，不知只是一理。”问：“假使孔子不提醒他，久了还会自知吗？”我说：“会知。”可学。总论

曾子以前是一物格，一知至。到忠恕时，是无一物不格，无一知不至。圣人的分上著“忠恕”字不得。曾子借这个为说。方子

曾子的一贯，是他逐事一做到。等听到夫子的话，才知道只是这一片实心所为。如一间库房散钱，得到一条绳子穿了起来。方子

问：“曾子在孔子一贯之道，言下便悟，先来是未晓吗。”我说：“曾子先从孔子之教，日用之常，礼文之细，莫不学来，只是未知其本出于一贯罢了，所以听一语而悟。其他人对于用处未曾用许多工夫，岂可仓促与他说这个！”大雅说：“看曾子问一篇，许多变礼都理会过，直如此细密，想见用工多。”大雅

问：“‘一以贯之’，只是其用不同，其体则一。一个本贯穿许多末。”先生问：“如何是末？”我说：“孝弟忠信，居处有礼，这是末。”我说：“今人只得许多名字，其实不晓。如孝弟忠信，只知得这壳子，其实不晓，也只是一个空的事物。必须逐件零碎理会。如一个桶，必须先将木来做成片子，却将一个箍来箍敛。若无片子，便把一个箍去箍敛，全然盛水不得。曾子零碎处尽晓得了，夫子便告诉他说：‘参乎！吾道一以贯之。’他便应道：‘唯！’贯，如散钱；一，是绳子。曾子尽晓得许多散钱，只是没有这绳子，夫子便把这绳子给他。今人钱也不识是什么钱，有几个孔。”良久，说：“公没一文钱，只有一条绳子。”又说：“不愁理会不得‘一’，只愁理会不得‘贯’。理会‘贯’不得便说‘一’时，天资高的流为佛老，低的只成一团糊涂物事在这里。”又说：“孔门许多人，夫子独告曾子。是为什么？只有曾子尽晓得许多道理，但未知其体之一。”节又问：“以前听先生的话，借学者的事以明之，很疑‘忠恕’对‘一以贯之’不过。今日忽然看得来对得极过。‘一以贯之’，即‘忠恕’；‘忠恕’即‘一以贯之’。如忠是尽己，推出去为恕，也只是一个物事。推出去做许多，即‘一以贯之’。节在这里又见得学者也有‘一以贯之’。夫子固然是‘一以贯之’，学者能尽己而又推此以及物，也是‘一以贯之’。所以不同的，不是事体不同。夫子以天，学者用力。”我说：“学者无‘一以贯之’。夫子之道似此处疑有阙误。学者只是这个忠推出来。‘乾道变化’，如一株树，开一树花，生一树子，里面便自然有一个生意。”又说：“忠者天道，恕者人道。天道是体，人道是用。‘动以天’的‘天’，只是自然。”节

周公谨问：“在内为忠，在外为恕。忠即体，恕即用。”我说：“忠恕是如此。夫子说：‘吾道一以贯之。’为什么曾子说：‘忠恕而已矣？’”我说：“是曾子晓得一贯之道，所以用忠恕来命名。”先生说：“且去一貫上看忠恕，公是以忠恕解一贯。”我说：“一贯只是一理，其体在心，事父即为孝，事君即为敬，交朋友即为信，这只是一贯。”我说：“大概也是。公更去仔细玩味，治国、平天下有许多条目，夫子为什么只说‘吾道一以贯之’？”公谨第二天再问：“‘吾道一以贯之。’圣人之道，见于日用之间，精粗小大，千条万目，未必能同，然而其通贯则一。如一气之周乎天地之间，万物散殊虽或不同，而未始离乎气之一。”我说：“又看出什么意思来？”我说：“夫子告诉曾子，正是见他晓得，所以告诉他。”我说：“是的。所以告诉曾子时，没有别的，只因为他晓得千条万目。他人连个千条万目还自晓不得，如何识得一贯。如穿钱，一条绳子穿得，才可称为‘一贯’。如君对于仁，臣对于忠，父对于慈，子对于孝，朋友对于信，都不离于此。”问：“门人，是夫子的门人吗？”我说：“是的。夫子说一贯时，没有忠恕，等曾子说忠恕时，没有体、用，是后人推出来。忠恕是大本，所以为一贯。”公谨又问：“莫不是曾子守约，所以能如此？”我说：“不然。却是曾子件件曾做来，所以知。若不曾躬行践履，如何识得。”公谨又问：“是他用心于内，所以如此？”我说：“只是朴实地去做。夫子告诉人，不是见他不曾识，所以告诉他。曾子只是曾经经历得多，所以告诉他；子贡是识得多，所以告诉他。忠如瓶中的水，恕如瓶中倒在杯中的水。忠是洞然明白，无有不尽。恕是知道为君，推其仁以待下；为臣，推其敬以事君。”泳

有人问：“一贯为什么却是忠恕？”我说：“忠，是诚实不欺的名称。圣人将它安顿在万物上，所以称它为恕。一好比说忠，贯好比说恕。若子思的忠恕，则又降下一等。子思的忠恕，必须等‘施诸己而不愿’，然后‘勿施于人’，这就是所谓‘违道不远’。若是圣人则不待‘施诸己而不愿’，然后‘勿施于人’。”有人问：“曾子能守约，所以孔子以一贯通告诉他。”我说：“不是。曾子又何曾守约来！且莫看他别事，只如《礼记·曾子问》一篇，他什么事不曾理会来！却说他守约，则不可。只因孟子论二子养勇，将曾子比北宫黝与孟施舍，则曾子为守约者罢了。后世不悟，却道曾子之学专一守约，别不理他事。如此，则成什么学！曾子学力到圣人地位，所以孔子以一贯通告诉他。不可说因为他只能守约，所以与他说这个。”去伪

有人问忠恕一贯。我说：“不要先将忠恕说，且看一贯的意思。如尧的‘克明俊德，黎民於变时雍’，夫子的‘立之斯立，动之斯和’，这必须从里面发出来，才会如此。曾子工夫已到，如事亲从兄，如忠信讲习，千条万绪，一身亲历过。圣人一点他便醒，原来只从一个心中流出来。如夜来守约之说，只是曾子笃实，每事必反求诸身，所谓孝，所谓礼，必穷到底。若只守个约，却没有贯处。忠恕本不是说一贯，因为圣人告诉他一贯之说，所以曾子借这两个字来说明它。忠恕是学者的事，如想要儿子孝顺我，必须自己先孝顺父母；想要弟弟敬重我，必须自己先敬重兄长；如想要别人不怠慢我，必须先不怠慢别人；想要别人不欺骗我，必须先不欺骗别人。圣人一贯，是无作为的；忠恕，是有作为的。将有作为的，说明那无作为的。”又说：“曾子是事实上做出，子贡是从识上见得。看来曾子从实处做，一直透上去；子贡虽是知得，较似滞在知识上。”宇

敬之问“一贯”。我说：“一贯不好便拿忠恕压在上面说。”因而谈及器之夜里所问，说：“曾子正不是守约。这里只见到曾子许多实行，一一做工夫得到，圣人度得如此，于是告诉说我只是从这心上流出，只此一心之理，尽贯众理。”贺孙

“曾子回答门人说忠恕，只是解释‘一以贯之’，看本文可见。忠便贯恕，恕便是那忠里面流出来的。圣人之心浑然一理。因为他心里尽包这万理，所以散出于万物万事，无不各当其理。”履之问：“‘忠者天道，恕者人道。’因为忠是未感而存于中的，所以称为‘天道’；恕是已感而见于事物的，所以称为‘人道’。”我说：“是的。”有人说：“恐怕不可以忠为未感。”我说：“那样说也不妨。忠是不分破的，恕是分破出来的，仍旧只是这一个。如一碗水，分作十杯，这十杯水依旧只是这一碗水。”又说：“这事难。如今学者只是想象笼罩得是如此，也想象得个万殊之所以一本，一本之所以万殊。如一个源头的水，流出为万派；一根的树木，生为许多枝叶。然而只是想象得个意思如此，其实不曾见得。如‘曾点浴沂’一段，他却是真个见得这道理。而今学者只是想象得这一般意思，知的又不实去做。及至事上做得细微紧密，盛水不漏的，又不曾见得那大本。圣人教人，都是教人实做，将实事教人。如格物、致知以至洒扫应对，无非就实地上拈出来教人。”僩

义刚说完“忠恕”一章，先生良久说：“圣人应事接物，不是各自有个道理。曾子见得似乎各有个道理，所以夫子如此告诉他。但一贯道理难说，所以将忠恕来推明。大要是说在己在物都如此，便见得圣人之道只是一。”胡叔器因而问：“圣人是就理的体发出来，学者是就用上做工夫吗？”我说：“不要那样说，只是一般。圣人在天理上做，学者也是就天理上做。圣人也只是这一理，学者也只是这一理，不成是有两个天理！但圣人的是个浑沦的事物，发出来便都好。学者是要逐一件去推，然而也是要全得这天理。如一碗水，圣人是全得水之用，学者是取一杯吃了，又取一杯吃，其实都只是水。忠便是就心上做的，恕便是推出来的，如那尽底，也只是一般。但是圣人不待于推，而学者尚要推罢了。”义刚因而问：“若把作体、用说，恐怕成两截。”我说：“说体、用，便是一个物。不成说香匙是火箸的体，火箸是香匙的用！如人浑身便是体，口里说话便是用。不成说话的是一物，浑身又是一物！万殊便是这一本，一本便是那万殊。”义刚。淳略

有人问“理一分殊”。我说：“圣人未曾说理一，多只说分殊。因为能在分殊中事事物物，头头项项，理會得它当然，然后才知理本一贯。不知万殊各有一理，而只说理一，不知理一在何处。圣人千言万语教人，学者终身从事，只是理会这个。要得事事物物，头头件件，各知其所当然，而得其所当然，只这便是理一了。如颜子颖悟，‘闻一知十’，固然不甚费力。曾子的鲁钝，逐件逐事一一根究着落到底。孔子见他用功如此，所以告诉他‘吾道一以贯之’。若曾子原本不曾理會得万殊之理，则所谓一贯的，贯个什么！因为曾子知万事各有一理，而未知万理本于一理，所以圣人指出来告诉他。曾子因此言下有得，发出‘忠恕’二字，太煞分明。且如‘礼仪三百，威仪三千’，是许多事，要理会做什么？如《曾子问》一篇问礼的曲折如此，便是理會得川流处，才见得敦化处。孔子在乡党，从容于此；学者戒慎恐惧而慎独，所以存省于此。格物的，穷究于此；致知的，真知于此。能如此着实下功，即如此着实到那田地，而理一的道理，自然森然其中，一一都实，不虚头说了。”铢

蜚卿问颜曾之学。我说：“颜子大段聪明，对于圣人地位未达一间，只争些子罢了。他对于圣人的话无所不晓，所以圣人说：‘回也，非助我者，於吾言无所不说。’曾子迟钝，直是辛苦而后得之，所以听一贯之说，忽然猛省，说这个物事，原来只是如此。如人寻一个物事不见，整年勤动，一旦忽然撞着，于是惊骇。到颜子，只是平铺地便见，没那样差异。”道夫

颜子聪明，事事了了。子贡聪明，工夫粗，所以有阙处。曾子鲁钝，却肯逐一用工挨去。挨得这一件去，便这一件是他的，又挨一件去。挨来推去，事事晓得，被孔子一下就唤醒说：‘吾道一以贯之’，他便醒得。因为他平日事理，每每被他看破，事事到头做，便晓得一贯的话是实说。大学致知、格物等说，便是这工夫，不是虚谩。大雅

子贡寻常从知识入道，人杰录作：“从敏入道。”所以夫子提醒他说：“你以为我是多学而识的吗？”回答说：“然。不是吗？”说：“不是，我一以贯之。”这是说我的多识，不过一理罢了。曾子寻常从践履入，事亲孝，则真个行这孝，为人谋，则真个忠，朋友交，则真个信。所以夫子提醒他说，你平日所行的，都是一理罢了。只有曾子在片言之下领略，所以说：“忠恕而已矣。”因为我的夫子之道不外乎此。我所得的忠，诚即此理，安顿在事物上则为恕。无忠则无恕，因为本末、体用。去伪。以下兼论“子贡”章

夫子对于子贡见到他的地位，所以开导他。曾子已能行，所以只说：“吾道一以贯之。”子贡未能行，所以说：“赐，你以为我是多学而识的吗？”可学

所谓一贯的，会万殊于一贯。如曾子是在圣人一言一行上一一践履，都仔细理會过了，不是默然而得之。看《曾子问》中问丧礼的变，曲折无不详尽，便可见曾子当时功夫是一一理會过来。圣人知曾子许多道理都理會得，便以一贯通告诉他，教他知道许多道理却只是一个道理。曾子到此，也是他践履处都理會过了，一旦豁然知这是一个道理，于是应道：“唯！”及至门人问他，便说：“忠恕而已矣。”忠是大本，恕是达道。忠，是一理；恕便是条贯，万殊都自此出来。虽万殊，却只一理，所谓贯。子贡平日是在前言往行上著工夫，在见识上做得也到。夫子恐怕他也以为圣人是“多学而识之”，所以问他。子贡正以为疑，夫子于是以一贯通告诉他。子贡听了别无话，也未见得子贡理會得，理會不得。自今看来，夫子只以一贯通告诉这两人，也必须是他承担得，想也不肯说给领会不得的人。曾子是从践履笃实上做到，子贡是从博闻强识上做到。夫子除了这两人之外，别不曾说，不像今人动不动就说一贯。所谓一，是对万而言。如今却不可去一上寻，必须去万上理会。若只见夫子说一贯，便将许多该做的事都不做，只理会一，不知却贯个什么！?

“‘忠恕’，‘一以贯之’。曾子借‘忠恕’二字，以发明一贯之理。因为曾子平日无所不学。看《礼记》诸书，曾子那事不理会来！但未知所以一，所以夫子在这里告诉他，而曾子洞然晓之而无疑。”贺孙问：“告诉子贡‘一以贯之’章，集注说：‘彼以行言，此以知言。’是就二子所到上说，如何？”我说：“看上下语脉是如此。夫子告诉曾子，曾子只说：‘夫子之道，忠恕而已矣。’这就行上说。夫子告诉子贡却说：‘你以为我是多学而识的吗？’这只是就知上说。”贺孙因而举大学或问说：“心这个物，实主于身。其体，则有仁义礼智信之性；其用，则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之情。浑然在中，随感而应。以至身之所具，身之所接，都有当然之则而自不容已，所谓理，原有一贯意思。”我说：“是的。施之君臣，则君臣义；施之父子，则父子亲；施之兄弟，则兄弟和；施之夫妇，则夫妇别，都只由这个心。如今最要先理会此心。”又说：“通书一处说‘阴阳五行，化生万物，五殊二实，二本则一’，也是这个意思。”又说：“如千部文字，万部文字，字字如此好，面面如此好，人道是圣贤逐一写得如此。圣人告诉他们说，不是如此。我只是一个印板印将去，千部万部虽多，只是一个印板。”又说：“且看《论语》，如乡党等处，待人接物，千头万状，是多少般！圣人只是这一个道理做出去。明道说忠恕，当时最录得好。”贺孙

曾子一贯忠恕，是他于事物上各当其理。日用之间，这个事见得一道理，那个事又见得一道理，只是未曾凑合得。圣人知他用力已到，所以以一贯通告诉他。”问：“曾子于零碎曲折处都尽得，只欠个‘一以贯之’吗？”我说：“也未都尽得。但是大概已得，久了将自到罢了。”问：“‘君子之道费而隐’，曾子于费处已尽得，夫子以隐处点他吗？”我说：“是的。”问：“曾子笃实，行处已尽。圣人以一贯通告诉他，曾子便会，说：‘忠恕而已矣。’子贡明敏，只是知得。圣人以一贯通告诉他，子贡尚未领略，说：‘然。不是吗？’是有疑意。”我说：“子贡乃是圣人就知识学问告诉他；曾子，就行上告诉他，语脉各不同。必须见得夫子说‘吾道一以贯之’意思，先就多上看，然后才可说一贯。这段‘恕’字却好看，正可溯流以求其源。学者宁肯事事先了得，未了得‘一’字，却不妨。莫只悬空说个‘一’字作大罩了，逐事事都未曾理会，却不济事。所以程子说：‘“下学而上达”，方是实。’”又说：“如人做塔，先从下面大处做起，到末梢自然合尖。若从尖处做，如何得！”僩

问：“曾子一贯，以行言；子贡一贯，以知言，为什么？”我说：“曾子发出忠恕，是就行事上说。孔子告诉子贡，初头说‘多学而识之’，便是就知上说。曾子是就源头上流下来，子贡是就下面推上去。”问：“曾子未闻一贯之前，已知得忠恕吗？”我说：“他只是见得圣人千头万绪都好，不知都是这一心做来。等圣人告诉他，才知道都是从这个大本中流出。如木千枝万叶都好，都是这根上生气流注去贯。”林问：“枝叶便是恕吗？”我说：“枝叶不是恕。生气流注贯枝叶的是恕。信是枝叶受生气的，恕是夹界半路来往的。信是定的，就那地头说。发出忠的心，便是信的言。无忠，便无信了。”淳。谟录说：“曾子一贯，以行言；子贡一贯，以知言。曾子说夫子忠恕，只是就事上看。夫子问子贡‘多学而识之’，便是知上说。曾子见夫子所为千头万绪，一一皆好。譬如一树，枝叶花实皆可爱，而其实则忠信根本，恕犹如气之贯注枝叶，若论信，则又如花之必诚实处。忠信、忠恕都是体用。恕如行将去，信如到处所。循物无违，则是凡事皆实。譬如水，夫子，自源而下；《中庸》所谓忠恕，溯流而上。”

有人问夫子告诉曾子“吾道一以贯之”，与告诉子贡“予一以贯之”的说法。我说：“曾子是以行言，子贡是以知言。因为曾子平日于事上都积累做得来已周密，都精察力行过了，只是未透。夫子才点他，便透。如孟子所谓‘有如时雨化之者’，是到这里恰好著得一阵雨，便发生滋荣，无所凝滞。子贡却是资质敏悟，能晓得，圣人多爱与他说话，所以也告诉他。”又问：“尹氏说：‘这可见二子所学的浅深。’”我说：“曾子如他与门人的话，便有结缆杀头，也见他符验处。子贡多是说过晓得了便休，更没收杀。大率子贡因他晓得，圣人多与他说话，但都没收杀。如‘子如不言’处，也没收杀。”有人说：“他言性与天道处，却是他有得处吗？”我说：“是的。”焘

如今有一种学者，喜欢说自己从某月某日起有一个悟处，之后便觉得不同了。等问他如何悟的，却又不肯说。即便是曾子传承夫子一以贯之的道，也应该可以说，也应该有个来历，因为做了什么功夫，听了什么话，才能如此。现在如果说都不可说，只是截取从某月某日起，在此之前都不对，在此之后都对，那就没有这个道理。此前也有对的时候，此后也有不对的时候。因为人心的存亡决断，只在一息之间，这心常存则都是对的，这心一亡便不对了。圣贤教人，也只是根据眼前就着实做去。孟子尚且自己说个存心、养性。至于孔子则也不说这样的话，只说‘学而时习之’；‘入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁’；‘君子食无求饱，居无求安，敏于事，慎于言，就有道而正焉’。颜渊问仁，则说：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’仲弓问仁，则说：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。’司马牛问仁，则说：‘仁者其言也讱。’根据这一句话，是司马牛自己分上欠缺的。若使他从此着实做去，做得透彻时，也自会到颜渊、冉雍的地位。但学者初做时，固然不能没有间断。做来做去，做到透彻处，自然纯熟，自然光明。就像人吃饭一样，今天也这样吃，明天也这样吃。一刻便有一刻功夫，一时便有一时功夫，一日便有一日功夫。岂有截取从某日起，前段都不对，后段都对的道理！又如曾子未听闻一以贯之的说法时，也岂全无是处。他也须知道‘为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信’。如何是敬，如何是孝，如何是慈，如何是信，件件都实理会得了，然后件件实做去。零零碎碎，下了很多功夫，也细细摸得个影子了，只是差些小在。及听闻一以贯之的说法，他便在言下将那实心来承当得，体认得平日许多功夫，许多样事，千头万绪，都是这个实心做将出来。却如人有一屋钱散放在地上，当下将一条索子都穿贯了。而今人原本没有一文钱，却也要学他去穿，这下穿一穿，又穿不着，那下穿一穿，又穿不着，似这样为学，成得个什么边事！如今谁不理解说‘一以贯之’！但比不上曾子的，是因为曾子是个实的‘一以贯之’；如今人说者，只是个虚的‘一以贯之’罢了。‘诚者物之终始，不诚无物’。孔子说：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉！立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。’只此是学，只争个做得彻与不彻罢了。孟子说：‘服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。’广

江西学者偏要说甚自得，说甚一以贯之。看他的意思，只是拣一个笼统的话，拿来笼罩，其实理会不得这个道理。且如曾子日用间做了多少功夫，孔子也是见他在事事物物上理会得这许多道理了，却恐怕他不知道一个‘一’的道理在，于是来这里提醒他。然而曾子却是已经有这个本领，便能承当。如今江西学者实不曾有这个本领，不知是贯个什么！曾譬如，一便如一条索，那贯的物事，便如许多散钱。须是积得这许多散钱了，却将那一条索来一串穿，这便是以一贯之。若陆氏之学，只是要寻这一条索，却不知道都无可得穿。而且他的学说，要紧处是不肯教人读书，只恁地摸索悟处。譬如前面有一个关，才跳得过这一个关，便是了。这很坏学者。我老了，日月无多。正待不说破来，又恐怕后人错误地以为我的学问也与他相似。如今不得已，苦口说破。我说他断然是异端！断然是曲学！断然非圣人之道！但学者稍肯低心向平实处下功夫，那病痛也不难见。

‘吾道一以贯之’，譬如聚得散钱已多，将一条索来一串穿了。所谓一以贯之，须是聚个散钱多，然后这索也容易得。若不积得许多钱，空有一条索，把什么来穿！我们儒者且要去积钱。若江西学者都无一钱，只有一条索，不知把什么来穿。又说：‘一，只是一个道理贯了。’或问：‘忠恕，曾子以前曾理会得否？’说：‘曾子于忠恕自是理会得了，便将理会得的来解圣人的意思，其实是借来。’直卿问：‘“一以贯之”，是有至一以一贯之。’说：‘一，只是一个道理，不用说至一。’

问：‘集注说：“圣人之心，浑然一理，泛应曲当，用各不同。”这恐怕是圣人之心昭明融液，无丝毫间断，随事逐物，泛应曲酬，只是自然流出来。曾子称之为忠恕，虽是借此以晓学者，然而既能忠，则心无欺曲，无叉路，即此推将去，便是一。已而至于自然而然，则即圣人之所谓一了。’说：‘如此则全在“忠”字上，这段正好在“恕”字上看。圣人的意思，正是说曾子每事已自做得是。但事君，只知是事君的道理；事父，只知是事父的道理；事长，只知是事长的道理，未知其相贯通。所以孔子说，我每日之间，大事小事，皆只是一个道理。而今却不识言意，都倒说了。且理会事事都要对。若事都对，不理會得那一个“一”，不妨。若事未对，先去理会那个“一”，不济事。如做塔，且从那低处、阔处做起，少间自到合尖处。若只要从头上做起，却无著功夫处。“下学而上达”，下学方是实。’先生又说：‘圣人与曾子说一以贯之处，是说行；与子贡说一以贯之处，只说学问，看“多学而识之”一句可见。’又问：‘“自此之外，更无余法，亦无待于推矣。”推，只是推己的“推”否？“更无余法”，是一理之外更无其他否？’说：‘圣人的忠恕自别，不可将做寻常“忠恕”字看。’问：‘才说“恕”字，必须是推。若不须推，便是仁了。’说：‘圣人本不可说是忠恕，曾子假借来说。要之，天地是一个无心的忠恕，圣人是一个无为的忠恕，学者是一个著力的忠恕。学者的忠恕，方正定是忠恕。且如不欺诳，不妄诞，是忠，天地何尝说我不可欺诳，不可妄诞来！如“己所不欲，勿施于人”是恕，天地何尝说我要得性命之正，然后使那万物各正性命来！圣人虽有心，也自是不欺诳，不妄诞，我所不欲的事，也自是不去做。所以程子说：“天地无心而成化，圣人有心而无为。”即是此意。’问：‘程子说：“忠者天道，恕者人道。”不是中庸所谓“天道、人道”否？’说：‘不是。大本便是天道，达道便是人道。这个不可去泥定解他。如子思说“鸢飞戾天，鱼跃于渊”相似，只轻轻地傍边傍说将去。要之，“至诚无息”一句，已自剩了。今看那一段，不须字字去解，亦不须言外求意，自然里面有许多道理。今如此说，倒钝滞了。所以圣人不胡乱说，只说与曾子、子贡二人晓得的。其他如“吾欲无言”之类，略拈起些小来说，都只是轻轻地说过，说了便休。若只管说来说去，便自拖泥带水。’胡亟。以下集注

问‘曾子未知其体之一’。说：‘曾子偶未见得，但见一个事是一个理，不曾融会贯通。然而曾子于九分九厘九毫上都见得了，即差这些子，所以夫子告诉他。而今人却是因夫子的说法，又因后人说得分晓，只是望见一以贯之的影像，便说体说用，却不去下功夫。而今只得逐件理会，所以要格物、致知。’夔孙

先生问在座的学者说：‘“吾道一以贯之”，如何是“曾子但未知体之一处”？’有人说：‘正如万象森然者，是曾子随事精察力行处。至于一元之气所以为造化之妙的，是曾子未知体之一处。’说：‘何故曾子既能随事精察，却不晓得所以一之处？’答说：‘曾子但能行其粗而未造其精。’说：‘不然。圣人所以发用流行处，皆此一理，岂有精粗。正像水一样，田中也是此水，池中也是此水，海中也是此水。不成说海水是精，他处水是粗，岂有此理！缘他见圣人用处，皆能随事精察力行。不过但见圣人的用不同，而不知实皆此理流行之妙。且如事君忠是此理，事亲孝也是此理，交朋友也是此理，以至精粗小大的事，皆此一理贯通之。圣人恐怕曾子以为许多般样，所以告诉他说：“吾道一以贯之。”曾子真积力久，功夫至到，遂能契之深而应之速。说“而已矣”者，是竭尽无余之词。所以集注说“自此之外，固无余法”，便是那竭尽无余的意思。圣人只是个忠，只是个恕，更无余法。学者则须推之，圣人则不消如此，只是个至诚不息，万物各得其所而已。这一个道理，从头贯将去。如一源之水，流出为千条万派，不可说下流者不是这一源之水。人只是一个心。如事父孝，也是这一心；事君忠，事长弟，也只是这一心；老者安，少者怀，朋友信，皆是此一心。精粗本末，以一贯通之，更无余法。但圣人则皆自然流行出来，学者则须是“施诸己而不愿，而后勿施于人”，便用推将去；圣人则动以天，贤人则动以人罢了。’又问：‘尽己之忠，圣人同此忠否？’说：‘固是。学者与圣人所争，只是这些个自然与勉强罢了。圣人所行，皆是自然坚牢。学者也有时做得如圣人处，但不坚牢，又会失却。程子说：“孟子为孔子事业尽得，只是难得似圣人。如剪彩为花固相似，只是无造化功。”龟山说：“孔子似知州，孟子似通判权州。”譬喻得好。’又问：‘先生解忠恕，说借学者尽己推己之目。如程子说忠恕一以贯之，则又自有圣人的忠恕。’说：‘这里便自要理会得。若晓得我的说法，则晓得程子的说法了。’又说：‘忠是一，恕是所以贯之。中庸说“忠恕违道不远”，是“下学上达”之义，即学者所推的忠恕，圣人则不待推。然而学者但能尽己以推之于人，推之既熟，久之自能见圣人不待推之意，而“忠恕”二字有不足言也。’明作。壮祖录说：‘问一以贯之的宗旨。先生说：“何故曾子能每事精察而力行，却未知其体之一？”赵兄说：“曾子但见粗处，未见精处。”先生说：“若说‘精粗’二字，便坏了一以贯之的理。譬如水在大江中，固是此水；流为池沼，也只是此水；流为沟壑，也只是此水。若说池沼沟壑别是水的粗，而大江中乃是水的精者，其可吗！夫子的道，施之事父则为孝，事君则为忠，交朋则为信。曾子见其事事曲当如此，遂疑有许多般样，而未知天下只是一个大道 理，虽于事上有千般百绪，只共是这一个大道 理。曾子所未达者，尚有此罢了。一是忠，所贯者恕。忠是一个实心，万法万事皆自此出。圣人只有这两端，外此更无余事。但圣人不待推，学者须每事推去。但为之既熟，则久之自能见圣人不待推之意，而‘忠恕’二字即不足言也。”’

问：‘“曾子未知其体之一”。用自体出，体用不相离。于其用处既已精察，何故未知其体之一？’说：‘是他偶然未知。曾子于九分九厘上皆透彻了，独此一厘未透。今人只指个现成的“体用”字来说，却原本不曾下功夫。’又问‘曾子借学者尽己推己之目而明之，欲人之易晓’。说：‘这个道理，譬如一枝天然的花。因为人不识，故作一枝假花出来形容，欲人识得个模样。’又说：‘此章一项说天命，一项说圣人，一项说学者，只是一个道理。’又说：‘圣人是自然的忠恕，学者是勉然的忠恕。’儒用。祖道录说：‘或问：“曾子一唯处如何？”说：“曾子平日用功得九分九厘九毫都见得了，只争这些子。一闻夫子警省之，便透彻了也。”又问：“未唯之前如何？”说：“未唯之前，见一事上是一个理；及唯之后，千万个理只是一个理。”又问：“‘以己及物’，‘推己及物’，如何？”说：“在圣人都谓之仁，在学者只是忠恕而已。‘己欲立而立人，己欲达而达人’，则是圣人之仁；‘能近取譬’，便是学者之恕。一个是天然的道理，一个是人为的道理。曾子以天然的难说，只得把人为的说与他，教他自此做得到尽处，便是天然的。所以如此说的，要使当时问者晓得。譬如将做假花去比生成的花，自有优劣。要之，这一项说天命，一项说圣人，一项说学者，其至只是一个道理也。欲为逐一字说，如何是圣人的，如何是学者的，一向训解未免有牴牾。学者须是自体认始得。’或说：“然而‘忠恕’字如何看？”说：“如此等字，难为一一分说，且去仔细看得这样四五个字透彻，看他落在何界分，将轻重参较，久久自见。今只说与，终不济事。且如看地盘一般，识得甲庚丙壬戊子逐字捱将去，永不差误。”久之，又说：“要好时，将这样十数个 字排在面前，前贤所说，逐一细看，教心通意会，便有所得也。”’赐录说：‘问忠恕。说：“解此处大段用力，一个是天然的，一个是人为的。譬如假花来形容生花一般，为是生花难说，故把假花形容，引他意思出来。然此段说天命，一项说圣人，一项说学者。要之，只是一个道理。”’

问：‘“一以贯之”，注说：“盖已随事精察而力行之，但未知其体之一耳。”“未知其体之一”，也是前面所说的吗？’说：‘曾参也以鲁钝得之，他逐件去理会。曾子问丧礼，到人情委曲处，无不讲究。其初见一事只是一事，百件事是百件事。得夫子一点醒，百件事只是一件事，许多般样，只一心流出。曾子至此，方信得是一个道理。’问：‘自后学言之，便道已知此事一理。今曾子用许多积累功夫，方始见得是一贯，后学如何便晓得一以贯之？’说：‘后人只是想象说，正如矮人看戏一般，见前面人笑，他也笑。他虽眼不曾见，想必是好笑，便随他笑。’又说：‘曾点所见不同，方当侍坐之时，见三子言志，想见有些下视他几个，作而言说：“异乎三子者之撰。”看其意，有凤凰翔于千仞的气象！庄子中说孟子反于琴张丧侧，或琴或歌，点也只是此辈流。他若不得圣人为之依归，须一向流入庄老去！’宇

叔器问圣人的忠恕与学者的忠恕。说：‘这不是说一以贯之便是忠恕，忠恕自是那一以贯之的注脚。只是曾子怕人晓不得那一以贯之，后将这言语来形容，不是说圣人是忠恕。今若晓得一以贯之，便晓得忠恕；晓得忠恕，便晓得一以贯之。今且说那浑全道理便是忠，那随事逐物串敛来的便是恕。今若要做那忠恕去凑成圣人忠恕，做那忠恕去凑成一以贯之，皆不是。我分明说，此只是曾子借此以推明之。’义刚

‘而今不是一本处难认，是万殊处难认，如何就万殊上见得皆有恰好处。’又说：‘到这里只见得一本万殊，不见其他。’卓

‘中心为忠，如心为恕’，此语见周礼疏。铢

问‘如心为恕’。说：‘如此也比自家心推将去。仁之与恕，只争些子。自然的是仁，比而推之便是恕。’道夫

蜚卿问：‘“恕”字，古人所说有不同处。如“己所不欲，勿施于人”，便与大学的“絜矩”，程子所谓的“推己”，都相似。如程子所引“乾道变化，各正性命”，及大学中说“有诸己而后求诸人”，却兼通不得，如何？’说：‘也只是一般。但對副处别，仔细看便可见。今人只是不曾仔细看。我当初似此类，都逐项写出，一字对一字看。少间纸上底通，心中底亦脱然。且如“乾道变化，各正性命”，各正性命底，便如乾道变化底，所以为恕。’直卿问：‘程子说“如心为恕”，如心的义如何？’说：‘万物之心，便如天地之心；天下之心，便如圣人之心。天地之生万物，一个物里面便有一个天地之心。圣人于天下，一个人里面便有一个圣人之心。圣人之心自然无所不到，此便是“乾道变化，各正性命”，圣人的忠恕。如“己所不欲，勿施于人”，便是推己之心做到那物上，贤者的忠恕。这事便是难。且如古人说：“不废困穷，不虐无告”，自非大无道的君主，谁肯废虐他们！然而心力用不到那上，便是自家废虐他们。须是圣人，方才无一 处不到。’又问：‘“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”上句是圣人的恕，下句是贤者的恕否？’说：‘上一个是圣人的恕，下一个贤者的仁。圣人的恕，便是众人的仁；众人的仁，便是圣人的恕。’道夫

杨问‘以己’‘推己’的辩别。先生反问：‘如何？’说：‘以己，是自然的意思；推己，是反思的意思。’说：‘对。以己，是自然流出，如孔子“老者安之，朋友信之，少者怀之”。推己，便有折转意，如“己欲立而立人，己欲达而达人”。’寓因问：‘“推广得去，则天地变化，草木蕃；推广不去，天地闭，贤人隐”，如何？’说：‘也只是推己以及物。推得去，则物我贯通，自有个生生无穷的意思，便有“天地变化，草木蕃”气象。天地只是这样道理。若推不去，物我隔绝，欲利于己，不利于人；欲己之富，欲人之贫；欲己之寿，欲人之夭。似这气象，全然闭塞隔绝了，便似“天地闭，贤人隐”。’宇

问‘以己’‘推己’的辩别。说：‘以己，是自然；推己，是著力。“己欲立而立人，己欲达而达人”，是以己及人也。“近取诸身”，譬之他人，自家欲立，知得人亦欲立，方去扶持他使立；自家欲达，知得人亦欲达，方去扶持他使达，是推己及人也。’淳

胡问‘以己及物’‘以’字的义。说：‘“以己及物”，是大贤以上圣人的事。圣人是因我这里 有那意思，便去及人。如未饥，未见得天下的人饥；未寒，未见得天下的人寒。因我的饥寒，便见得天下的饥寒，自然恁地去及他，便是以己及物。如贤人以下，知得我既是要如此，想人亦要如此，而今不可不教他如此，三反五折，便是推己及物，只是争个自然与不自然。’义刚

‘以己及物’，是自然及物，己欲立，便立人；己欲达，便达人。推己及物，则是要逐一去推出。如我欲恁地，便去推与人也合恁地，方始有以及之。如吃饭相似，以己及物底，便是我要吃，自是教别人也吃，不待思量。推己及物底，便是我吃饭，思量道别人也合当吃，方始与人吃。义刚

恕的得名，只是推己，所以程先生只说：‘推己之谓恕。’曾子说：‘夫子之道忠恕。’此就圣人说，却只是自然，不待勉强而推之，其字释却一般。端蒙

‘以己及物，仁也，“一以贯之”是也；推己及物，恕也，“违道不远”是也’，这是明道的说法。第一句只是悬空说一句。‘违道不远’，只粘着推己及物说。夔孙

问：‘程子说：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，‘违道不远’是也。”“以己及物仁也”，与“违道不远”不相关，莫只是以此分别仁、恕否？’说：‘自是不相关。只是以此形容仁、恕的定名。’子蒙

问：‘明道说：“忠者天道，恕者人道。”何也？’说：‘忠是自然；恕随事应接，略假人为，所以有天人之辩。’壮祖

‘忠者天道，恕者人道’，这个‘天’是与‘人’相对的‘天’。若‘动以天也’的‘天’，即是理之自然。’又说：‘圣贤的话，夫子说“一以贯之”，曾子说“忠恕”，子思说“小德川流，大德敦化”，张子说“理一分殊”，只是一个。’卓

问：‘天道、人道，初非以优劣言。自其浑然一本言之，则谓之天道；自其与物接者言之，则谓之人道罢了。’说：‘对。此与“诚者天之道，诚之者人之道”，语意自不同。’闳祖

‘一以贯之、忠恕。’先生说：‘此是曾子平日用工，于逐事逐物上，都理会过了，但未知一以贯之罢了，故夫子唤醒他。’‘忠者天道，恕者人道。忠者无妄，恕者所以行乎忠也。’先生顾说：‘“恕者所以行乎忠也”一句好看。’又说：‘便与中庸“大德敦化，小德川流”相似。’炎

忠者，尽己之心，无少伪妄。以其必于此而本焉，所以说‘道之体’。恕者，推己及物，各得所欲。以其必由是而之焉，所以说‘道之用’。端蒙

‘忠恕’一段，明道解得极分明。他说：‘以己及物，仁也；推己及物，恕也，“忠恕违道不远”是也。’分明自作一截说。下面‘忠恕一以贯之’以下，却是说圣人的忠恕。所以结说：‘所以与“违道不远”异的，动以天罢了。’若说：‘中庸的话，则动以人罢了。’端蒙

‘忠恕违道不远’，此乃是掠下教人之意，‘下学而上达’也。‘尽己之谓忠，推己及物之谓恕’。忠恕二字的义，只当如此说。曾子说夫子之道，而以忠恕为言，乃是借此二字绽出一以贯之。一以贯之乃圣人公共道理，尽己推己不足以言之。缘一以贯之之道，难说与学者，故以忠恕晓之。贺孙

‘忠恕违道不远’与‘夫子之道忠恕’，只消看它上下文，便自可见。如中庸‘施诸己而不愿，亦勿施诸人’，‘勿’者，禁止之辞，岂非学者之事。论语的话，分明先有个‘夫子之道’字，岂非圣人之事。端蒙

‘忠恕违道不远’，正是说忠恕。‘一以贯之’的忠恕，却是升一等说。高

一是忠，贯是恕。譬如一泓水，圣人自然流出，灌溉百物，其他人须是推出来灌溉。此一以贯之所以为天。至子思忠恕，只是人，所以说‘违道不远’。‘尽己之谓忠，推己之谓恕’。才 是他人，便须是如此。泳

问：‘到得忠恕，已是道，如何又说“违道不远”？’说：‘仁是道，忠恕正是学者著力下功夫处。“施诸己而不愿，亦勿施于人”，子思的说法，正为下功夫。“夫子之道，忠恕而已矣”，却不是恁地。曾子只是借这个说“维天之命，于穆不已”。“乾道变化，各正性命”，便是天的忠恕；“纯亦不已”，“万物各得其所”，便是圣人的忠恕；“施诸己而不愿，亦勿施于人”，便是学者的忠恕。’贺孙

曾子的忠恕，与子思的忠恕不同。曾子的忠恕是天，子思的忠恕尚是人在。泳

问：‘“忠恕而已矣”与“违道不远”、“己所不欲”等处不同，而程先生解释各有异意，如何？’说：‘先理会“忠恕而已”一句。如明道说“动以天”之类，只是说圣人不待勉强，有个自然的意思。如“己所不欲，勿施于人”，“施诸己而不愿，亦勿施诸人”，看个“勿”字，便是禁止之辞。所以明道说：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”正是如此分别。’或说：‘南轩解此说：“圣人全乎此，天之道也，曾子称夫子忠恕是矣。贤者求尽夫此，人之道也，子思称忠恕是矣。”’说：‘此也说得好。诸友却如何看？’谟说：‘集注等书所谓“尽己为忠”，道之体也；“推己为恕”，道之用也。忠为恕体，是以分殊而理未尝不一；恕为忠用，是以理一而分未尝不殊。此固甚明矣。’说：‘夫子只说“吾道一以贯之”，曾子说此一句，正是下个注脚，如何却横将忠恕入来解说“一以贯之”字？程子解此又如何？’说：‘“以己及物为仁，推己及物为恕”；又却继之说：“此与‘违道不远’异的，动以天罢了。”如此，却是剩了“以己及物”一句，如何？’谟说：‘莫是合忠恕而言，便是仁否？’先生称善。谟说：‘只于集注解第二节处得之。如说“圣人至诚无息，而万物各得其所”，便是合忠恕是仁底意思。’说：‘合忠恕，正是仁。若使曾子便将仁解一以贯之字，却失了体用，不得谓之一以贯之罢了。要如此讲“贯”，方尽。’谟

问论语中庸说忠恕不同的意思。说：‘尽己之谓忠，推己之谓恕。中庸说“忠恕违道不远”，是也。此是学者事，然忠恕功用到底只如此。曾子取此以明圣人一以贯之之理罢了。文蔚录说：“曾子借学者以形容圣人。”若圣人的忠恕，只能说“诚”与“仁”字。圣人浑然天理，则不待推，自然从此中流出也。“尽”字与“推”字，圣人尽不用得。若学者则须推。所以明道说：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，‘违道不远’是也。”自是两端。伊川说中庸，则只说是“下学上达”，又说是“子思掠下教人”。明道说论语，则说：“‘一以贯之’，大本达道也，与‘违道不远’异的，动以天耳。”伊川说：“‘维天之命，于穆不已’，忠也；‘乾道变化，各正性命’，恕也。”此规模又别。’大雅说：‘程先生说：“忠恕形容一以贯之之理，在他人言则未必尽，在曾子言之，必是尽。”’说：‘此说得最好。然“一”字多在忠上？多在恕上？’大雅说：‘多在忠上。’说：‘对。程子说得甚分明，复将原说成段看。后来多被学者将原说折开分布在他处，故意散乱不全，难看。’大雅

问‘“维天之命，于穆不已”，忠也；“乾道变化，各正性命”，恕也。’说：‘“恕”字正在两隔界头。只看程子说“尽己之谓忠，推己之谓恕”，便分明。恕是推己及物，使各得其所处。“尽物之谓信”。’人杰

刘问‘忠恕’。说：‘忠即是实理。忠则一理，恕则万殊。如“维天之命，于穆不已”，也只是以这实理流行，发生万物。牛得之为牛，马得之而为马，草木得之而为草木。’卓

‘维天之命，于穆不已’，不其忠乎！’这是不待尽而忠。‘乾道变化，各正性命’，不其恕乎！’这是不待推而恕。广

忠贯通着恕，恕贯通万事。“‘维天之命，於穆不已’，不就是忠吗！”这是不忠之忠。“‘乾道变化，各正性命’，不就是恕吗！”这是不恕之恕。天地何尝说这是忠，这是恕？是人用这些名称来称呼它们的忠与恕。所以圣人没有忠恕，所谓“己所不欲，勿施于人”，乃是学者的事。士毅

曾子所说的，只是一个道理，只是假借这些来指示门人。如程子所说，“维天之命，於穆不已”，“乾道变化，各正性命”，这是天地无心的忠恕。夫子的道一以贯之，乃是圣人无为的忠恕。尽己、推己，乃是学者用力的忠恕。固然是一个道理，在三种中自然有三种样子。且如天地何尝把不欺不妄当作忠。它化生万物，何尝把这当作恕。圣人也何尝把在己的无欺无妄当作忠。如果广泛应对曲当，又何尝把这当作恕。只是自然如此。所以程子说：“天地无心而成化，圣人有心而无为。”这话极其亲切。如果懂得曾子的意思，虽然只是“忠恕”二字，而发明一以贯之的旨意昭然明白。但这话难以言说，必须自己意会。如果只管说来说去，便拖泥带水。又说：“夜里来说忠恕，论到忠恕的名义，自然应该依子思‘忠恕违道不远’才是。曾子所说，却是移上一阶，说圣人的忠恕。到程子又移上一阶，说天地的忠恕。其实只是一个忠恕，必须自己看教有许多等级分明。”僩

正淳问：“伊川说：‘“乾道变化，各正性命”，是恕。’‘乾道变化’，还是在说上体的事，到‘各正性命’，才是恕吗？”回答说：“‘乾道变化，各正性命’，正是在交界半路上说。程子说‘尽己之谓忠，推己之谓恕’，又说‘尽物之谓信’。如‘乾道变化’，便是尽己处，‘各正性命’，是推以及物处。至于推到物上，使物物各得其所处，才是尽物，便是信。”问：“侯师圣说‘草木蕃’与‘各正性命’如何？”回答说：“寻常几家，便说‘草木蕃’是‘草木畅茂’，‘天造草昧’的意思，所以指来说‘恕’字不甚著。‘各正性命’，是说推己及物。然而当时只是指这两句来说。”?

徐仁父问：“‘充扩得去，则天地变化，草木蕃；充扩不去，则天地闭，贤人隐’，如何？”回答说：“只管充扩将去，则万物只管各得其分。只就‘己所不欲勿施于人’上面扩充将去，如果充之于一家，则一家得其所；充之于一国，则一国得其所。无施而不得其所，便是‘天地变化，草木蕃’。如果充扩不去，则这里出门便行不得，便窒塞了，如何更施诸人！这便是‘天地闭，贤人隐’的道理。”卓。贺孙录同。以下集义

吴仁父问：“‘充扩得去，则天地变化，草木蕃；充扩不去，则天地闭，贤人隐’。是气象如此，还是实如此？”回答说：“像这样的恕，只是推得去。推不去的人，只要理会自己，不管别人；别人的事，便说不关我事。如今这样的人，便做州做县，也只理会自己，百姓全不管他，真是推不去。”又问：“‘恕’字这样阔大？”回答说：“所以说：‘一言而可以终身行之者，其恕乎！’”又说：“也必须是忠。没有忠，拿什么推出来！”节

“天地变化”是忠，忠则一；“草木蕃”是恕，恕则万状。“天地闭，贤人隐”，是理当如此，不像人的不恕是有吝啬之意。恕如春，不恕如冬。节

“草木蕃”，如说“草木畅茂”。人杰

“一，譬如元气；八万四千毛孔无不通贯，是恕也”。又说：“‘一以贯之’，只是万事一理。伊川说：‘说仁义也可以，因为仁是统体，义是分别。’我说说礼乐也可以，‘乐统同，礼辨异’。”说完，又高声朗诵说：“天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。”道夫

忠恕是工夫，公平则是忠恕的效验，所以说“其致则公平”。致，是极至。道夫

问：“‘吾道一以贯’，伊川说：‘多在忠上。’看起来都在忠上，贯之却是恕。”回答说：“虽然是恕，却是忠流出来贯之。”可学

问：“‘尽物之谓恕’与‘推己之谓恕’，如何推己只是忠中流出？”回答说：“方流出，未可称为尽。”问：“‘尽物之谓信’，是物实得此理，所以说‘尽物’？”回答说：“是的。”可学

问：“侯氏说‘尽物之谓恕’，程子不以为然，为什么？”回答说：“‘恕’字上著不得‘尽’字。恕的得名，只是推己。尽物，却是于物无所不尽，意思自然有别。”端蒙

众朋友再说“忠恕”章完毕，先生说：“将孔子说的做一样看，将曾子说的做一样看，将程子说的又做一样看。”又说：“圣人的恕没有辙迹。学者则做这一件是当了，又拿这个样子去做那一件，又拿这个样子去做十件、百件、千件，都拿这个样子去做，便是推。到最后都是这个样子，便只是一个物。”有人问：“先生与范直阁论忠恕，还与集注相同吗？”回答说：“这是三十岁以前的书，大概也是，但说得不像，而今看得又较别。”

亚夫问“忠恕而已矣”。回答说：“这是曾子借学者的忠恕以明一以贯之的妙处。因为一以贯之自然难以说得分明，只有曾子将忠恕形容得极好。学者的忠恕，便须推，方得。才推，便有比较之意。圣人更不须推，但‘老者安之，少者怀之，朋友信之’，便是。圣人的地位，如一泓水在此，自然分流四出。借学者的忠恕以形容一以贯之，犹如所谓借粗以形容细。”赵至道说：“如所谓‘尧舜之道孝弟’吗？”回答说：“也是。但孝弟是平说。曾子说忠恕，如说‘小德川流，大德敦化’一般，自有交关妙处。当时门弟想也未曾晓得，只有孔子与曾子晓得。自后千余年，更无人晓得，只有二程说得如此分明。其门人更不晓得，只有侯氏谢氏晓得。我向来只见到二程之说，却与胡籍溪范直阁说，二人都不以为然。及后来见侯氏说得原来如此分明，但诸人不曾仔细看罢了。”直卿说：“圣人的忠是天之天，圣人的恕是天之人。忠恕只是学者的事，不足以言圣人，只是借言罢了。犹如说‘亹亹文王’，文王自是‘纯亦不已’，‘亹亹’不足以言之。然而‘亹亹’，便有‘纯亦不已’的意思。”又说：“忠犹如木根，恕犹如枝叶条干。”南升

“忠恕一贯。圣人与天为一，浑然只有道理，自然应去，不须尽己方为忠，不须推己方为恕，不须安排，不须忖度，不须睹当。如水源滔滔流出，分而为支派，任其自然，不须布置入那沟，入这渎。所以说曾子怕人晓不得一贯，所以借忠恕而言。我初年看不破，后得侯氏所收程先生语，方晓得。”又说：“自孔子告曾子，曾子说下在此，千五百年无人晓得。待得二程先生出，方得明白。前前后后许多人说，今看来都一似说梦。”子善说：“初晓‘忠者天道，恕者人道’不得。后略晓得，因以二句解之说：‘天道是自然之理具，人道是自然之理行。’”直卿说：“就圣人身上说，忠者天之天，恕者天之人；就学者身上说，忠者人之天，恕者人之人。”回答说：“要之，只是个‘小德川流，大德敦化’意思。”贺孙

方叔问：“忠恕一理，却似说个‘中和’一般。”回答说：“和是已中节了，恕是方施出处。且如忠恕如何是一贯？”回答说：“无间断，便是一贯。”问：“无物，如何见得无间断？因为忠则一，才推出去便贯了，此忠恕之所以为一以贯之，因为是孔子分上的事。如‘老者安之，少者怀之，朋友信之’，这是孔子的忠恕，余人不得参与。忠恕是一，但也有分数。如果中庸所说的忠恕，只是‘施诸己而不愿，亦勿施于人’，这则是贤人君子所当用力的。程子看的也精了，但程门如尹氏辈，也多理会不曾到此。如果不是刘质夫谢上蔡侯师圣之徒记得如此分晓，那么切要处都黑了。”大雅

忠便是一，恕便是贯。自一身言之，心便是忠，应于事者便是恕。龟山的说法不然。我旧时与诸公商量此段，都说道：“龟山便是明道说。”我深以为不然，更无路得分疏。后来把程先生说自看来看去，才大分明。以此知听说话难。必须是心同意契，才说，便领略得。龟山说得这样差，不是他后来说得差，是他当初与程先生对面说时，领略不得这意思。如今诸公听我说话，如果不领略得，茫然听之，只是徒然。程先生那一段是刘质夫记，想他必须领略得。兼此段，可笑。旧时语录元自分而为两，自“‘以己及物’至‘违道不远’是也”为一段，自“吾道一以贯之”为一段。如果只据上文，是看他意不出。然而后面说“此与‘违道不远’异者，动以天尔”，自说得分明，正以“‘违道不远’是也”相应。更一段说某事，也散而为三。贺孙

明道解“忠恕”章，初本分为两段。后在籍溪家见，却只是一段，遂合之，其义极完备。此语是刘质夫所记，无一个字错，可见质夫之学。其他诸先生如杨尹拘于中庸之说，也自看明道说不曾破。谢氏一作“侯”。却近之，然也有见未尽处。端蒙

二程之门解此章的，只有上蔡深得二先生之旨。其次则侯师圣。其余虽游杨尹都说而不透。忠恕是足以贯道，忠故一，恕故贯。洽

问：“忠虽已发，而未及接物。侯氏释‘维天之命，於穆不已’，却说：‘春生冬藏，岁岁如此，不误万物，是忠。’如何？”回答说：“天的春生冬藏时，应该有个心。你且说天未春生冬藏时，有个心在那里？这个是天之生物之心，无停无息，春生冬藏，其理未尝间断。到那万物各得其所时，便是物物如此。‘乾道变化，各正性命’。各正性命是那一草一木各得其理，变化是个浑全的。”义刚

问“‘维天之命，於穆不已’，不其忠乎！”回答说：“今但以人观天，以天观人，便可见。在天便是命，在人便是忠。要之，便是至诚不息。”因论集义诸家忠恕之说，说：“如果诸家所言，却是曾子自不识其所谓‘一贯’；夫子之道，却是二以分之，不是‘一以贯之’。”道夫

“‘吾道一以贯之’，今人都祖张无垢说，合人己为一贯。这自是圣人说这道理如此，如何要合人己说得！如所谓‘汝以予为多学而识之者与’？说：‘非也，予一以贯之。’这个又如何要将人己说得！多是看圣贤文字不曾仔细，才于半中央接得些小意思，便道只是恁地。”又说及“陈叔向也自说一样道理。我曾说，这样说话，得他自立个说，说道我自所见如此，也不妨。只是被他说出一一样，却将圣贤言语硬折入他窝窟里面。据他说的，先贤意思全不如此。”贺孙

因有援引比类说忠恕的，说：“今日浙中之学，正坐此弊，多强将名义比类牵合而说。要之，学者须是将许多名义如忠恕、仁义、孝弟之类，各分析区处，如经纬相似，使一一有个著落。将来这个道理熟，自有合处。譬如大概举南康而言，都是南康人，但也须去其间识得某人是谁，某人在甚处，然后称为识南康人也。”去伪

问：“有人说，忠恕只是无私己，不责人。”回答说：“此说可怪。自有六经以来，不曾说不责人是恕！如中庸，也只是说‘施诸己而不愿，亦勿施于人’而已，何尝说不责人！不成只取我好，别人不好，更不管他！于理合管，如子弟不才，系我所管的，合责则须责之，岂可只说我是恕便了。论语只说‘躬自厚而薄责于人’，称为薄，如说不以己之所能，必人之如己，随材责任罢了，何至举而?之！”大雅

君子喻于义章

问“喻于义”章。回答说：“小人之心，只晓会得那利害；君子之心，只晓会得那义理。见义理底，不见得利害；见利害底，不见得义理。”卓

“君子喻于义，小人喻于利”。君子只知得个当做与不当做，当做处便是合当如此。小人则只计较利害，如此则利，如此则害。君子则更不顾利害，只看天理当如何。“宜”字与“利”字不同，仔细看！僩

文振问此章。回答说：“义利，只是个头尾。君子之于事，见得是合如此处，处得其宜，则自无不利矣，但只是理会个义，却不曾理会下面一截利。小人却见得下面一截利，却不理会事之所宜。往往两件事都有利，但那一件事之利稍重得分毫，便去做那一件。君子之于义，见得委曲透彻，故自乐为。小人之于利，也是于曲折纤悉间都理会得，故也深好之。”时举。南升录见存。

问：“‘君子喻于义’。义者，天理之所宜，凡事只看道理之所宜为，不顾己私。利者，人情之所欲得，凡事只任私意，但取其便于己则为之，不复顾道理如何。”回答说：“义利也未消说得如此重。义利犹头尾然。义者，宜也。君子见得这事合当如此，却那事合当如彼，但裁处其宜而为之，则何不利之有。君子只理会义，下一截利处更不理会。小人只理会下一截利，更不理会上一截义。因为君子之心虚明洞彻，见得义分明。小人只管计较利，虽丝毫底利，也自理会得。”南升

“君子喻于义，小人喻于利”，只是一事上。君子于此一事只见得是义，小人只见得是利。且如有白金遗道中，君子过之，说：“此他人物，不可妄取。”小人过之，则便以为利而取之矣。贺孙

“喻义喻利，不是气禀如此。君子存得此心，自然喻义。小人陷溺此心，所以所知者只是利。如果说气禀定了，则君子小人皆由生定，学力不可变化。且如有金在地，君子便思量不当得，小人便认取去。”又说：“‘父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧’。正如喻义喻利，皆是一事上有两段。只此一物，君子就上面自喻得义，小人只是喻得利了。父母之年，孝子之心既喜其寿，又惧其衰。君子小人，只共此一物上面有取不取。”明作

喻义喻利，只是这一事上。君子只见得是义，小人只见得是利。如伯夷见饴，说：“可以养老。”盗跖见之，说：“可以沃户枢。”因为小人于利，他见这一物，便思量做一物事用他，计较精密，更有非君子所能知者。因为是他气禀中自元有许多鏖糟恶浊底物，所以才见那物事便出来应他。这一个穿孔，便对那个穿孔。君子之于义，也是如此。有人说：“伊川说：‘惟其深喻，是以笃好。’如果作‘惟其笃好，是以深喻’，也得。”回答说：“陆子静说便是如此。”僩

居父问“君子喻于义，小人喻于利”。回答说：“这只就眼前看。且如今做官，须是恁地廉勤。自君子为之，只是道做官合著如此。自小人为之，他只道如此做，可以得人说好，可以求知于人。昨有李某，当寿皇登极之初，上一书，极说道学恁地不好。那时某人在要路，故以此说投之，即得超升上州教官。前日某方赴召到行在，忽又上一书，极称道学之美。他便道某有甚势要，便以此相投，极好笑！”贺孙

问：“集注说‘义者，天理之所宜’。一说又说‘义者，宜之理’。意有异否？”回答说：“只宜处便是义。宜之理，理之宜，都一般，但做文恁地变。只如冷底水，热底水，水冷底，水热底一般。”淳

见贤思齐焉章

“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。见人之善，而寻己之善；见人之恶，而寻己之恶。如此，方是有益。

事父母几谏章

问“几谏”。回答说：“几，微也，只是渐渐细密谏，不恁峻暴，硬要阑截。内则‘下气、怡色、柔声以谏’，便是解此意。”淳

问：“‘几，微也’。微，还是见微而谏，还是‘下气、怡色、柔声’以谏？”回答说：“几微，只得做‘下气、怡色、柔声以谏’。且如今人做事，也自蓦地做出来，那里去讨几微处。如果要做见几而谏，除非就本文添一两个字始得。”贺孙

“又敬不违”，不违，是主那谏上说。敬，已是顺了，又须委曲作道理以谏，不违去了那几谏之意也。僩

问：“集注举内则‘与其得罪于乡党州闾，宁熟谏’，将来说‘劳而不怨’。礼记说‘劳’字，似作劳力说，如何？”回答说：“谏了又谏，被挞至于流血，可谓劳矣。所谓‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨’。劳。只是一般劳。”宇

问：“‘几，微也’。微谏者，下气、怡色、柔声以谏也。见得孝子深爱其亲，虽当谏过之时，也不敢伸己之直，而辞色皆婉顺也。‘见志不从，又敬不违’，才见父母心中不从所谏，便又起敬起孝，使父母欢悦；不待父母有难从之辞色，而后起敬起孝也。若或父母坚不从所谏，甚至怒而挞之流血，可谓劳苦，也不敢疾怨，愈当起敬起孝。此圣人教天下之为人子者，不惟平时有愉色、婉容，虽遇谏过之时，也当如此；甚至劳而不怨，乃是深爱其亲也。”回答说：“推得也好。”又说：“‘又敬不违’者，上不违微谏之意，切恐唐突以触父母之怒；下不违欲谏之心，务欲置父母于无过之地。其心心念念只在于此。如果见父母之不从，恐触其怒，遂止而不谏者，非也；欲必谏，遂至触其怒，也非也。”南升

问：“自‘几谏’章至‘喜惧’章，见得事亲之孝四端具焉。但觉得仁爱之意分外重，所以‘孝弟为仁之本’，‘立爱自亲始’。”回答说：“是如此。惟是初发先是爱，故较切。所以告子见得不全，便只把仁做中出，便一向把义做外来看了。”贺孙

问：“谢氏说‘几谏’章，说‘以敬孝易，以爱孝难’，恐未安。”回答说：“圣人答人问孝，多就人资质言之。在子夏则少于爱，在子游则少于敬，不当遂断难易也。如谢氏所引两句，乃是庄子之说。此与阮籍居丧饮酒食肉，及至恸哭呕血，意思一般。蔑弃礼法，专事情爱故也。”人杰。集义

父母在章

问“父母在，不远游，游必有方”。回答说：“为人子，须是以父母之心为心。父母爱子之心未尝少置，人子爱亲之心也当跬步不忘。如果是远游，不惟父母思念之切；人子去亲庭既远，温凊定省之礼，自此间阔，所以不远游。如或有事势须当游，也必有定所。欲亲知己之所在而无忧，召己，则必至而无失。”

父母之年章

“一则以喜，一则以惧”，只是这一事上。既喜其寿，只这寿上又惧其来日之无多。注中引“既喜其寿，又惧其衰”，微差些。如此，却是两事矣。僩

古者言之不出章

“古者言之不出，耻躬之不逮也”。此章紧要在“耻”字上。如果是无耻底人，未曾做得一分，便说十分矣。僩

人之所以易其言者，以其不知空言无实之可耻也。若耻，则自是力于行，而言之出也不敢易矣。这个只在耻上。僩

集注引范氏说最好。只缘轻易说了，便把那行不当事。非践履到底，乌能言及此！明作

以约失之章

“以约失之者鲜”。“约”字是实字。如“约之于中”，“约之于礼”，则“约”字轻。明作

问：“‘以约失之者鲜’。凡人须要检束，令入规矩准绳，便有所据守，方少过失。或是侈然自肆，未有不差错。”回答说：“说得都分明。”南升

“‘以约失之者鲜矣’。凡事要约，约底自是少失矣。”有人说：“恐失之吝啬，如何？”回答说：“这‘约’字，又不如此，只凡事自收敛。如果是吝啬，又当放开。这个，要人自称量看，便得。如老子之学全是约，极而至于杨氏不肯拔一毛以利天下，其弊必至此。然清虚寡欲，这又是他好处。文景之治汉，曹参之治齐，便是用此。本朝之仁宗元祐，也是如此。事事不敢做，兵也不敢用，财也不敢用，然终是少失。如熙丰不如此，便多事。”僩

君子欲讷于言章

问：“言惧其易，故欲讷。讷者，言之难出诸口也。行惧其难，故欲敏。敏者，力行而不惰也。”回答说：“是的。”南升

德不孤章

问：“‘德不孤，必有邻’。邻是朋类吗？”回答说：“是的。非惟君子之德有类，小人之德也自有类。”僩

“德不孤”，以理言；“必有邻”，以事言。僩

论语中“德不孤”是“同声相应，同气相求”。吉人为善，便自有吉人相伴，凶德者也有凶人同之，是“德不孤，必有邻”也。易中“德不孤”，说不只一个德，因为内直而外方，内外都是德，所以“不孤”是训爻辞中“大”字。如果有敬而无义，有义而无敬，即孤矣。?

问“德不孤，必有邻”。回答说：“此处恐不消得引易中来说。语所说‘德不孤，必有邻’，只说有如此之德，必有如此之类应。如小人为不善，必有不善之人应之。易中言‘敬以直内’，须用‘义以方外’，‘义以方外’，须用‘敬以直内’。孤，犹偏也。敬义既立，则德不偏孤，言德盛。如果引易中来说，恐将论语所说搅得没理会了。”南升

问：“语说‘德不孤，必有邻’，是与人同。饶本作：“是说人之相从。”易说‘敬义立而德不孤’，却是说德不孤吝。饶本作“德之大”。明道却指此作‘与物同’，如何？”回答说：“也未安。”可学

“德不孤”，是善者以类应。谢杨引系辞简易之文，说得未是。只用伊川说，言“德不孤，必有邻”，是事之验。谟

事君数章

问：“集注引胡氏一段，似专主谏而言。恐交际之间，如谄媚之类，也是数，不止是谏。”回答说：“如果说交际处烦数，自是求媚于人，则索性是不好底事了，是不消说。以谏而数者，却是意善而事未善罢了，故圣人特言之以警学者。”雉

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