# 021 类型：古籍章节 书名：《朱子语类》 作者：佚名 类别：诸子百家与思想 卷目：021 章节：021 ## 本章概览 《朱子语类》021现代白话译文。 ## 正文 在《学而篇》中， 曾子说“我每天多次反省自己”这一章。 周伯寿问：“‘为别人谋划而不忠心’这三句：不知道是这三件事最重要，还是偶然在这些地方照顾不到？”回答说：“难道不是重要吗？如果为别人谋划却不忠心，既然接受了别人的托付，如果不尽心与他料理，那么不只是欺骗别人，乃是欺骗自己。而且说道‘为别人谋划而不忠心’之后，这里有多少毛病痛处？这便是慎独的道理。”【盖卿】 伯寿问：“曾子只用这三件事自我反省，怎么样？”回答说：“大概是来到这地方打不过去。”又问忠信。回答说：“忠，是从心而言；信，是从事而言。青就是青，黄就是黄，这便是信。没有忠而不信，信而不忠的。所以明道说：‘忠信，是内外。’这‘内外’二字极好。”【节】 问曾子三省。回答说：“这三省自然是切合自己的事。为人处事如何不要忠？一才不忠，便是欺骗了。到信，只就事上去看，比如一件事如此，为别人仔细斟酌利害，直似自己的事，至诚理会，这便是忠。如这事我看得如此，与他说也是如此，只这便是信。程先生说：‘遵循事物不违背，叫做信。’极好。不须要做体、用说。”【谦】 蜚卿说：“曾子三省，固然无非是忠信学习的事。然而人的一身，大的伦理纲目，除了为别人谋划、交朋友之外，莫非还有在所反省的吗？”回答说：“曾子也不是截然不反省别的，只是见得这三件事上，实在有丝毫未到之处。其他处固然不可不自我反省，只是这三件事比较急罢了。大凡看文字，须看得平，不要有些小偏重处。然而也要用时候到。曾子三省，只是他这些未熟。如今人记书，熟的并非全不记，但未熟的比似这个较用著心力照管。这也是他打不过处。”又说：“为别人谋划而忠，也自然是难的事。大凡人为自己谋划，便尽心；为别人谋划，便未必尽心。”直卿因而举先生旧说云：“人在山路避人，必须立自己在路后，让人在路前，这是为别人谋划的不忠。如此等处，蹉过多少？”【道夫】 问曾子三省。回答说：“这是他自己见得身分上有欠缺处（或录云：‘他自觉犹于此欠缺。’），所以将三者反省。如果今人欠缺处多，却不曾自知得。”【恪】 “曾子三省，看来是当下便省得，才有不是处，便改。不是事过后方才去改，省了却又休也。只是当下省得，便与它改。”【铢】 “三省固然不是圣人的事，然而是曾子晚年进德的工夫，大概微有这些子渣滓去未尽罢了。在学者则应当随事省察，非但此三者而已。”【镐】 问：“三省忠信，是闻一貫之后，还是未闻之前？”回答说：“不见得。然而未一貫前也要得忠信，既一貫后也要忠信。这是彻头彻尾的。”【淳】 “为别人谋划时，竭尽自己的心，这便是忠。”问：“如此，则忠只是个待人的道理？”回答说：“且如自家事亲有不尽处，也是不忠。”【节】〖为人谋不忠〗 “‘为别人谋划而不忠心吗？’为他人谋划一件事，须尽自己的伎俩与他思量，便尽自己的心。不得卤莽灭裂，姑且为他谋划。如乌喙是杀人的药，须向他说是杀人，不得说是有毒。如火，须向他说会焚烧灼人，不得说只是热。如今人为自己谋划必尽，为他人谋划不曾著心，谩尔如此，便是不忠。”【泳】 问：“为别人谋划有二意：一是为别人谋划那事；一是这件事为自己谋划则如此，为别人谋划则如彼。”回答说：“只是一个为别人谋划，那里有两个？文势只说为别人谋划，何须更将为自己来合插此项看？为别人谋划不忠，如何便有罪过？曾子便知人于为自己谋划，定是忠，便不必说。只为别人谋划容易不忠。为别人谋划如为自己谋划，便是忠；不如为自己谋划，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，说与人不须去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文势如此，何必拗转枝蔓？看文字自理会一直路去。岂不知有千蹊万径？不如且只就一直路去，久久自然通透。如精义诸老先生说，非不好，只是说得忒宽，易使人向别处去。某所以做个集注，便要人只恁地思量文义。晓得了，只管玩味，便见圣人意思出来。”【宇】 “‘为别人谋划而不忠心’，谋是主一事说。‘朋友交而不信’，是泛说。人自为谋，必尽其心；到得为他人谋，便不仔细，致误他事，便是不忠。若为别人谋事一似为己，为尽心。”【夔孙】〖为人谋不忠，与朋友交不信。〗 问“为别人谋划而不忠心，与朋友交”云云。回答说：“人的本心，固然是不要不忠信。但才见是別人的事，便自不如己事切了。若是计较利害，犹只是因利害上起，这个病犹是轻。惟是未计较利害时，已自有私意，这个病却最重。往往是才有这个躯壳了，便自私了。佛氏所谓流注想者是也。所谓流注者，便是不知不觉，流射做那里去。但其端甚微，直是要省察。”【时举】（寓录同，别出。） 子善问云云。回答说：“未消说计较，只是为别人做事，自不著意，这个病根最深于计较。伊川云：‘人才有形，便有彼己，所以难与道合。’释氏所谓流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，这处须用省察。”【宇】 “‘为别人谋划而不忠心吗？’人以事相谋，须是仔细量度。善则令做，不善则勿令做，方是尽己。若胡乱应去，便是不忠。或谓人非欲不忠于人，缘计较利之所在，才要自家利，少间便成不忠于人。”回答说：“未说到利处。大率人情处自己事时甚著紧，把他人便全不相干，大段缓了，所以为不忠。人须是去却此心，方可。”【明作】 问：“为别人谋划，交朋友，是应接事物之时。若未为人谋，未交朋友之时，所谓忠信，便如何做工夫？”回答说：“程子谓：‘舜“鸡鸣而起，孳孳为善”，若未接物时，如何为善？只是主于敬。’此亦只是存养此心在这里，照管勿差失（宇录作‘令勿偏倚’）。便是‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，‘不动而敬，不言而信’处。”【淳】（寓录略） “与朋友交而不信吗？”凡事要当用自家实底心与之交。有便道有，无便道无。【泳】〖与朋友交〗 “忠信，实理也。”【道夫】〖忠信〗 “忠信，以人言之。盖忠信以理言，只是一个实理；以人言之，则是忠信。盖不因人做出来，不见得这道理。”【端蒙】 “信者，忠之验。忠只是尽己。因见于事而信，又见得忠如此。”【端蒙】 “忠信只是一事。但是发于心中而自尽，则为忠；验于理而不违，则为信。忠是信之本，信是忠之发。”【义刚】 “忠信只是一事，而相为内外始终本末。有于己为忠，见于物为信。做一事说，也得；做两事说，也得。”【僩】 问：“曾子忠信，却于外面理会？”回答说：“这是‘修辞立其诚’之意。”问：“莫是内面工夫已到？”回答说：“内外只是一理。事虽见于外，而心实在内。告子义外，便错了。”【可学】 问“忠信”二字。回答说：“忠则只是尽己，与事上忠同体。信不过是一个‘实’字意思，但说处不同。若只将做有诸己说，未是。”【祖道】 “信是言行相顾之谓。”【道夫】 林子武问“尽己之谓忠”。回答说：“‘尽己’字本是‘忠’字之注脚。今又要讨‘尽己’注脚，如此是隔几重？何不试思，自家为人谋时，己曾尽不曾？便须见得尽己底意思也。”【闳祖】〖尽己之谓忠。〗 问：“‘尽己之谓忠’，不知‘尽己’之什么？”回答说：“尽己之心。”又说：“今人好说‘且恁地’，便是不忠。”【节】 问“尽己之谓忠”。回答说：“尽时须是十分尽得，方是尽。若七分尽得，三分未尽，也不是忠。”又问：“忠是人心实理。于事父谓之孝，处朋友谓之信，独于事君谓之忠，何也？”回答说：“父子兄弟朋友，皆是分义相亲。至于事君，则分际甚严，人每若有不得已之意，非有出于忠心之诚者，故圣人以事君尽忠言之。”又问：“忠与诚如何？”回答说：“忠与诚，皆是实理。一心之谓诚，尽心之谓忠。诚是心之本主，忠又诚之用处。用者，只是心中微见得用。”【卓】 问：“尽己之忠，这是学者的忠，圣人莫便是此忠否？”回答说：“固然是。学者是学圣人而未至者，圣人是为学而极至者。只是一个自然，一个勉强罢了。惟自然，故久而不变；惟勉强，故有时而放失。”因而举程子说：“孟子若做孔子事，尽做得，只是未能如圣人。”龟山言：“孔子似知州，孟子似通判权州。”此比喻甚好。通判权州，也做得，只是不久长。【壮祖】 或问：“学者尽己之忠，如何比得圣人至诚不息？”回答说：“只是这一个物，但有精粗。众人有众人底忠，学者有学者底忠，贤者有贤者底忠，圣人有圣人底忠。众人只是朴实头不欺瞒人，亦谓之忠。”直卿云：“‘己’字便是‘至诚’字，‘尽’字便是‘不息’字。‘至诚’便是‘维天之命’，‘不息’便是‘于穆不已’。”【学蒙】 未有忠而不信，未有信而不忠者。“尽己之谓忠，以实之谓信。”以，用也。【泳】〖尽己谓忠，以实为信。〗 文振问“尽己之谓忠，以实之谓信”。回答说：“忠信只是一理。自中心发出来便是忠，著实便是信。谓与人说话时，说到底。见得恁地了，若说一半不肯说尽，便是不忠。有这事说这事，无这事便说无，便是信。只是一个理，自其发于心中谓之忠，验于事谓之信。”又，文振说：“‘发己自尽为忠，循物无违为信。’发己自尽，便是尽己。循物无违，譬如香炉只唤做香炉，桌只唤做桌，便著实不背了。若以香炉为桌，桌为香炉，便是背了它，便是不著实。”【恪】 问“尽己之谓忠”。回答说：“尽己只是尽自家之心，不要有一毫不尽。如为人谋一事，须直与它说这事合做与否。若不合做，则直与说这事决然不可为。不可说道，这事恐也不可做，或做也不妨。此便是不尽忠。信即是忠之见于事者。所以说‘忠信，内外也’，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出于忠者。只是忠则专就发己处说，信则说得来周遍，事上都要如此。”问“忠信为传习之本”。回答说：“人若不忠信，便无可得说，习什么！”【僩】 林正卿问“尽己之谓忠，以实之谓信”。回答说：“自中心而发出者，忠也；施于物而无不实者，信也。且如甲谓之甲，乙谓之乙，信也；以甲为乙，则非信矣。与‘发己自尽，循物无违’之义同。”又问：“‘维天之命，于穆不已，忠也’，与尽己之忠如何？”回答说：“不同。曾子答门人一貫之问，借此义以形容之耳。”【人杰】 问：“‘尽己之谓忠，以实之谓信。’信既是实，先生前又说道忠是实心，不知如何分别。”回答说：“忠是就心上说，信是指事上说。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人问火之性是如何，向他说热，便是忠。火性是热，便是信。心之所发既实，则见于事上皆是实。若中心不实，则见于事上便不实，所谓‘不诚无物’。若心不实，发出来更有什么物事！”【贺孙】 忠就心上看，信就事上看。“忠信，内外也。”集注上除此一句，甚害事！【方子。】〖集注诸事〗 某一日看曾子三省处，集注说亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只当下便省察，俯视拱手而曰：“为人谋而不忠乎？”【节】 问：“集注云，三句又以忠信为本。窃谓传习以忠信为本，少间亦自坚固。”回答说：“然。但此一篇，如说‘则以学文’，‘就有道而正焉’之类，都是先说一个根本，而后说讲学。”【寿】 伯丰举程先生说：“人道惟在忠信，‘不诚无物’。诚便是忠信吗？”回答说：“固然是。”至之问：“集注说：‘三者之序，又以忠信为传习之本。’”回答说：“大抵前面许多话，皆是以忠信为本之意。若无忠信，便不是人，如何讲学！”【恪】 问：“集注：‘三者之序，又以忠信为本。’人若不诚实，便传也传个什么！”话未说完，先生接着说：“习也习个什么！”【南升】 问：“尹氏谓：‘曾子守约，故动必求诸身。’莫也须博学而后守之以约吗？”回答说：“‘参也鲁。’他为人质实，心不大段在外，故虽所学之博，而所守依旧自约。”【道夫】 曾子之学，大率力行的意思多。守约，是在朴实头省气力处用功。【方子。】（佐同） 问：“‘诸子之学，愈远而失真’，莫是言语上做工夫，不如曾子用心于内，所以差吗？”回答说：“只为不曾识得圣人言语。若识得圣人言语，便晓得天下道理；晓得理，便能切己用工如曾子也。”【明作】 问：“伊川谓‘曾子三省，忠信而已’。不知此说尽得一章意否？”“伊川之意，似以‘传不习’为不习而传与人，亦是不忠信者。”问：“如此说，莫倒了语意吗？”回答说：“然。但以上文例推之，也却恁地。要之，亦不须如此说。大抵学而篇数章，皆是以忠信为本，而后济之以学。”【道夫】。（集注） 或问“发己自尽为忠，循物无违谓信”。回答说：“忠信只是一事，只是就这一物上见有两端。如人问自家这件事是否，此事本是，则答之以是，则是发己自尽，此之谓忠。其事本是，自家答之以是，则是循物无违，是之谓信。不忠不信者，反是。只是发于己者既忠，则见于物者便信，一事而有两端之义也。”僩 问：“‘发己自尽为忠，循物无违为信。’如何循物无违？”回答说：“只是依物而实言之。忠信只是一个道理。发于己者自然竭尽，便是忠；见于言者以实，便是信。循物无违，如这桌子，黄底便道是黄，黑者便道是黑，这便是无违。程子曰：‘一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。’”卓 问“发己自尽为忠”。回答说：“发己是从这己上发生出来。尽是尽己之诚，不是尽己之理，与孟子尽心不同。如十分话，对人只说七分，便是不尽。”问“循物无违谓信”。回答说：“‘尽己之谓忠，以实之谓信’，此语已都包了。如盏便唤做盏，楪便唤做楪。若将楪唤做盏，便违背了。忠是体，信是用。自发己自尽者言之，则名为忠，而无不忠矣；自循物无违者言之，则名为信，而无不出于忠矣。”淳 问：“‘发己自尽为忠’，何以不言反己？”回答说：“若言反己，是全不见用处，如何接得下句来！推发此心，便无余蕴，便是忠处，恕自在其中。如今俗语云‘逢人只说三分话’，只此便是不忠。循体事物而无所乖违，是之谓信。后来伊川往往见此说尚晦，故更云：‘尽己之谓忠，以实之谓信。’便是稳当分明。”大雅 问：“何谓‘发己自尽’？”回答说：“且如某今病得七分，对人说只道两三分，这便是发于己者不能尽。”“何谓‘循物无违’？”回答说：“正如恰方说病相似。他本只是七分，或添作十分，或减作五分，这便不是循物，便是有违。要之，两个只是一理。忠是有诸内，信是形诸外。忠则必信，信则必是曾忠，池本作：‘不信必是不曾忠。’所以谓‘表里之谓’也。”问：“伊川谓‘尽己之谓忠，以实之谓信。忠信，内外也’，只是这意。”回答说：“然。明道之语，周于事物之理，便恁地圆转；伊川之语严，故截然方正。大抵字义到二程说得方释然。只如‘忠信’二字，先儒何尝说得到此。伊川语解有一处云：‘一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。’被他称停得也不多半字，也不少半字。如他平时不喜人说文章，如易传序之类，固是说理。如其他小小记文之类，今取而读之，也不多一个字，也不少一个字。”居父曰：“‘尽己之谓忠’，今有人不可以尽告，则又当如何？”回答说：“圣人到这里，又却有义。且如有人对自家说那人，那人复自来问自家，傥其人凶恶，若尽己告之，必至杀人，夫岂可哉！到这里，却又是一个道理。所以圣人之道‘信近于义，言可复也’。盖信不近义，则不可以复。”道夫。寓录别出 仲思问：“如何是‘发己自尽’？”回答说：“发于己而自尽其实。”先生因足疾，举足言曰：“足有四分痛，便说四分痛，与人说三分，便不是发己自尽。”又问“循物无违”。回答说：“亦譬之足。实是病足，行不得，便说行不得；行得，便说行得。此谓循其物而无违。”杨举伊川言“尽己之谓忠，以实之谓信”。回答说：“伊川之说，简洁明通，较又发越也。”寓因问：“忠信实有是事，故实有是言，则谓之忠信。今世间一等人，不可与露心腹处，只得隐护其语，如此亦为忠信之权吗？”回答说：“圣人到这里，却有个义存焉。有可说与不可说，又当权其轻重。如不当说而说，那人好杀，便与说这人当杀，须便去杀他始得。‘信近于义，言可复也。’信不近义，岂所谓信！”因说，伊川讲解，一字不苟。如论语中一项有四说，极的当：“一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。”直是不可移易。如忠恕处，前辈说甚多，惟程先生甚分晓。因问：“集注说忠恕，谓‘尽己之谓忠，推己之谓恕’，此借学者之事以明之。在圣人则‘至诚无息’，而万物各得其所也。如此，则忠恕却有两用，不知如何？”回答说：“皆只是这一个。学者是这个忠恕，圣人亦只是这个忠恕，天地亦只是这个忠恕。但圣人熟，学者生。圣人自胸中流出，学者须著勉强。然看此‘忠恕’二字，本为学者做工夫处说。子思所谓‘违道不远’，正谓此也。曾子惧门人不知夫子之道，故举学者之事以明之，是即此之浅近，而明彼之高深也。”宇 “循物无违”，即是“以实”，但说得较详。闳祖 “循物无违为信”。循此事物，不违其实。铢 “循物无违谓信”。物之大曰大，小曰小，此之谓循物无违。物之大曰小，小曰大，此之谓违于物。僩 问“循物无违谓信”。回答说：“物便是事物。信主言而言，盖对忠而说。在己无不尽之心为忠，在人无不实之言为信。”木之 或问：“‘循物无违谓信’，物是性中之物吗？”回答说：“那个是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似圣人了，便嫌圣人说眼前物为太卑，须要抬起了说。如所谓‘有物有则’之‘物’，亦只是这眼前物。语言，物也；而信，乃则也。君臣，物也；仁与忠，乃则也。”学蒙 问：“明道伊川以忠信为表里内外，何也？”回答说：“‘尽己之谓忠’，见于事而为信，将彼己看，亦得。发于我而自尽者，忠也。他人见得，便是信。”问：“莫只是一事吗？”回答说：“只是一个道理。”问：“有说‘信’字，又不说‘忠’字，如何？”回答说：“便兼表里而言。”问：“有说‘忠’字而不说‘信’字，如何？”回答说：“信非忠不能，忠则必信矣。”又说：“且如这事，自家见得十分，只向人说三分，不说那七分，便是不信。如何是循物无违！有人问今日在甚处来，便合向他说在大中寺来。故程先生曰：‘一心之谓诚，尽心之谓忠，存于中之谓孚，见于事之谓信。’”问：“伊川曰‘以实之谓信’，何也？”回答说：“此就事而言。故曾子言信，便就交际上说。”问：“范氏以不忠作‘有我与人’，以不信作‘诚意不至’；游氏以忠为‘操心’，以信为‘立行’；杨氏以不忠作‘违仁’，以不信作‘违道’，三说皆推广，非正意。”先生曰：“三说不同，然‘操心、立行’底较得。‘诚意不至，有我与人’底宽；‘违道、违仁’底疏”。问“传不习乎。”回答说：“传人以己所未尝习之事。然有两说。”榦 谢先生解论语有过处。如曾子“为人谋而不忠”，只说“为人谋”，而上蔡更说“平居静虑所以处人”，使学者用工不专。故说论语孟子，惟明道伊川之言无弊。和靖虽差低，而却无前弊。易曰：“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。”子张曰：“执德不弘，信道不笃。”学聚问辨矣，而继之以宽居；信道笃矣，而先之以执德弘。人心不可促迫，须令著得一善，又著得一善。善之来无穷，而吾心受之有余地，方好。若著一般，第二般来便未著得，如此则无缘心广而道积也。洽 问：“曾子用心于内，工夫已到，又恐为人谋而未忠，朋友交而不信，传而未习，日加省察，求欲以尽乎人也。”先生细思少定，曰：“如何分内外得！游氏之说正如此。为人谋不忠，便是己有未尽处，去那里分作内外！果如此，则‘多学而识之者欤’！”容 尽己之谓忠，尽物之谓信，只是一理。但忠是尽己，信却是于人无所不尽。犹曰：“忠信，内外也。”端蒙 问：“‘尽物之谓信’，尽物只是‘循物无违’意否？”回答说：“是。”淳 道千乘之国章 “道千乘之国”。道，治也。作开导，无义理。“道之以政”，方可训开导。人杰 因说“千乘之国”疏云，方三百一十六里，有畸零，算不彻。曰：“此等只要理会过，识得古人制度大意。如至微细，亦不必大段费力也。”闳祖 问：“‘敬事而信’，疑此敬是小心畏谨之谓，非‘主一无适’之谓。”回答说：“遇事临深履薄而为之，不敢轻，不敢慢，乃是‘主一无适’。”伯羽 “敬事而信”，是“节用爱人，使民以时”之本。敬又是信之本。闳祖 问“道千乘之国”一章。回答说：“这五句，自是五句事。只当逐句看：是合当有底，无底；合当做底，不当做底。不消如做时文，要著两句来包说。”又问：“程先生云：‘圣人之言，兼通上下。’恐是圣人便见得道理始终，故发言自是该贯。众人缘不见得，所以说得一頭，又遗了一头。”回答说：“这个也不干见事。但众人说得，自是不及圣人说话。圣人说得自别。便是大贤说话，也自是不及圣人。盖圣人说得来，自是与别人别。若众人非无见。如这五事，众人岂不见得。但说时定自别有关窍，决不及圣人也。” 问“道千乘之国”章。回答说：“龟山说此处，极好看。今若治国不本此五者，则君臣上下漠然无干涉，何以为国！”又问：“须是先有此五者，方可议及礼乐刑政。”回答说：“且要就此五者，反覆推寻，看古人治国之势要。此五者极好看。若每章翻来覆去，看得分明，若看十章，敢道便有长进！”南升。贺孙录别出。集注 文振说“道千乘之国”。回答说：“龟山最说得好。须看此五者是要紧。古圣王所以必如此者，盖有是五者，而后上之意接于下，下之情方始得亲于上。上下相关，方可以为治。若无此五者，则君抗然于上，而民盖不知所向。有此五者，方始得上下交接。”贺孙 问：“‘道千乘之国’，杨氏云：‘未及为政也。’”回答说：“然此亦是政事。如‘敬事而信’，便是敬那政事也。节用，有节用之政事；爱人，有爱人之政事；使民，有使民之政事。这一段，是那做底。仔细思了，若无敬，看甚事做得成！不敬，则不信；不信，则不能‘节用爱人’；不‘节用爱人’，则不能‘使民以时’矣。所以都在那敬事上。若不敬，则虽欲信不可得。如出一令，发一号，自家把不当事忘了，便是不信。然敬又须信，若徒能敬，而号令施于民者无信，则为徒敬矣。不信固不能节用，然徒信而不能节用，亦不济事。不节用固不能爱人，然徒能节用而不爱人，则此财为谁守邪！不爱人固不能‘使民以时’，然徒能爱人，而不能‘使民以时’，虽有爱人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在‘敬’字。若能敬，则下面许多事方照管得到。自古圣贤，自尧舜以来便说这个‘敬’字。孔子曰：‘修己以敬。’此是最要紧处！”僩 子升问：“集注云：‘五者相因，各有次序。’”回答说：“圣人言语，自是有伦序，不应胡乱说去。敬了，方会信；信了，方会节用；节用了，方会爱人；爱人了，方会‘使民以时’。又敬了，须是信；信了，须是节用；节用了，须是爱人；爱人，须是‘使民以时’。如后面‘弟子入则孝，出则弟，谨而信’之类，皆似此有次第。”又问：“学而一篇，多是务本之意。独此章言及为政，是如何？”回答说：“此便是为政之本。如‘尊五美，屏四恶’，‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕’之类，无此基本，如何做去！”木之 子升问：“如何信了方能节用？”回答说：“无信，如何做事。如朝更夕改，虽商鞅之徒亦不可为政。要之下面三事，须以敬信为主。”木之云：“如此，凡事都著信，不止与节用相系属。”回答说：“固然是。”木之 问“五事反覆相因，各有次第”。回答说：“始初须是敬，方能信；能敬信，方真是个节用；真个节用，方是爱人；能真个爱人，方能‘使民以时’。然世固有能敬于己而失信于人者，故敬了又有信；亦有能信于人而自纵奢侈者，故信了又用节用；亦有自俭啬而不能推爱他人者，故节用了又用爱人；爱人了，又用‘使民以时’，使民不以时，却是徒然也。”明作 「治理具有千乘兵车的国家」，这五件事相互因循，只需从上向下顺次说明。人必须事事恭敬，才能守信。一旦守信，就应当如此确定，如果那样怠慢轻忽，就不会有成就。今天这样，明天不这样，到了要节约用度时，今天节俭，明天奢侈，就不是节约用度。不会节约用度，就会急迫征收重税，怎么能爱护人民！既没有爱护人民的心，怎么会自然「使民以时」！这是相互因循的说法。又一种说法：虽然恭敬，又必须对人民守信，只是那样守着恭敬是不行的。虽然守信，又必须致力于节俭。虽然会节俭，又必须有爱护人民的心，总不能自己吝啬节俭而爱不及人民，像隋文帝所做的那样。虽然是爱护人民，又必须督促农业，不耽误农时。贺孙 吴伯游问「治理千乘之国」三句，反复相互因循，各有次序。说：「对事情不恭敬，就没有条理没有领会，虽然有号令，凭什么取信于人？没有信用，就会早上节俭晚上奢侈，怎么能节约用度！不节约用度，就会伤害财物损害人民，怎么能爱护人！如果不爱护人，就不能『使民以时。』」又说：「已经恭敬了，必须用信用，有人恭敬却不能守信。时举录作：『世上固然有能对自己恭敬却有时不信于民的人。』守信又用节约用度，有人能向人显示信用却自己纵欲奢侈。节约用度又用爱护人，有人爱惜官物时举录作：『有自己鄙吝吝啬。』却不能施恩惠于百姓。爱护人，又用『使民以时』；役使不按农时，也只是白白爱护罢了。」又问：「杨氏说『未及为政』，现在看『使民以时』，又似乎是为政。」说：「孟子说『不违农时』，只说王道的开始，未大段是政事在。」铢。时举同 问：「『敬事而信』章，五者相承，各有次序。是能如此而后能如彼，还是既如此，更要如彼呢？」说：「能那样恭敬，便自然守信。下句又是转折说。节约用度了，更须应当爱护人；爱护人了，更应当『使民以时』。有一种人恭敬却不能守信，有一种人能节约用度，只是吝啬，却不能爱护人。所以能恭敬，便自然守信；而恭敬又不可以不信。圣人言语，从上说下来，也这样；从下说上去，也这样。圣人言语都如此。」说：「守信与节约用度，有什么相关？」说：「守信是确实。如果不确实，有时节俭，有时又不节俭。」淳 陈希真问：「必须首先恭敬，才可以守信；首先节约用度，才可以爱护人；又必须『使民以时』。是这样吗？」说：「这般处从上说下，固然是一般意思；从下说上，又是一般意思。如敬事而信，固然是有人凡事要诚信；然而未免有不恭敬处，便是不实在。有人却知道节约用度，然而不知道爱护人，就只是白白对自己鄙吝吝啬，本不是为了人民。有人知道所以爱护人，却不知道不要耽误农时。这般处，与『君子不重则不威』一章，都用这样看。」贺孙 弟子入则孝章 问：「『弟子入则孝』一章，力行有余暇，便应当学习六艺之文。要知道事奉父兄如何而为孝悌，言行如何而能谨慎守信。」话还没说完，先生说：「下面说得支离了。圣人本意重处在上面，说弟子的职责必须如此。下面说有余力就学文。大凡看文字，必须认准圣人语脉，不可分毫走作。若说得支离，将来又生出毛病。」南升 问：「泛爱众。」说：「人自然是应当爱护人，没有憎嫌人的道理。」又问：「人的贤与不肖，自己心中自然须有个辨别。但交接之际，不可不广泛爱。」说：「他下面便说『而亲仁』了。仁者自然应当亲近，其它自然应当广泛爱。因为仁是个有生命的东西。既是有生命的东西，便具备生的道理，生的道理发出来便是爱。才是交接之际，便须自然有个恭敬，有个意思，池本作「思意」。如何能漠然无情，不相亲属得！圣人说出话，两头都平。若只说泛爱，又流于兼爱了。」僩 问：「而亲仁。」说：「这也是学文的本领。因为不亲仁，则本末是非从哪里知道！」焘 问：「『行有余力』，所谓有余，莫不是入孝出悌的道理，行之绰绰然有余裕吗？」说：「谁敢便说行之有余裕？如『泛爱众，而亲仁』，何曾便时时有多人可爱，便有仁者在这里，得以时时亲近他。平常无事，就学文讲义。到事情与我接触，就又出来应对。入孝出悌，也是当孝当悌之时。行谨言信，也是如此。他时有余力，自然应当学文。」宇 问：「则以学文。」说：「这是论本末，先本后末。现在人只是先去学文。又且验证平日果然能孝悌、恭谨、诚信、爱众、亲仁吗？如此了，才学文。这五句，又以孝悌为本。不孝，就不能悌。不孝而能悌，悌又有什么用！不孝不悌，纵然行谨言信，爱众亲仁，又有什么用！」铢 欧阳希逊问：「『行有余力，则以学文』，学文在后；『博学于文，约之以礼』，文又在先，为什么？」说：「『博学于文』，也不说没有『行有余力』以上许多事。必须是有许多了，才可以学文。且如世上有人入不孝，出不悌，执事不谨，出言不信，对众人又无爱，对仁又不能亲，却要去学文，实在是学不得！」贺孙 「『泛爱』，不是人人去爱他。如群居不将一等相扰害的事去聒噪他，以及自占便宜之类就是。没有弟子的职责作为根本，学得文，济什么事！这话虽然浅近，真个行得，也自大段好。文是诗书六艺之文。诗书是大略诗书，六艺是礼乐射御书数。古人小学便有这些，现在都没有了，所以难。」问：「集注：『力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然。』六艺如何考究得成法？」说：「小学中，一事具备这事的道理。礼乐，如知道所以为礼乐者如此，从这里推上去，如何不可考成法？因为现在人都没有这种学问，所以没有考究处。然而现在诗书中可考，或前言往行也可考。如前辈有可效法的，都是。人必须知道古人的法，才做得不错。若不学文，任意自做，怎么会不错！只是不可先学文罢了。子夏矫枉过正，放重一边，又太重了，不像此章圣人说得两无久阙。如棘子成矫正当时的弊病，说得质太重。子贡又矫正棘子成的弊病，却说『文犹质也，质犹文也』，都偏了。只有圣人的心和平，所谓高下小大皆宜，左右前后不相悖，说得如此尽。」明作。集注 问：「集注说：『力行而不学文，则无以识事理之当然。』而且上五件条目，都是天理人伦的极致，能力行，则必能识事理之当然了。如集注之说，则是学文又在力行之先。」说：「若不学文，则无以知事理的当否。如为孝为悌也有不当处。孝于事亲，然而事父的敬，与事母的爱便不同了。」卓 不学文，则事事做不得。节 胡氏解释「则以学文」，说古时有业文之家。现在看微子之命蔡仲之命左传中数处诰命，大抵文意相类。及以閟宫殷武末章看，确实恐怕古人作文，也须有个格样递相祖述。必大 贤贤易色章 问：「『贤贤易色』有两种说法。」说：「只变易颜色也行，但觉得说得太浅。片刻之间，人谁不能，不知他果然有诚敬之心否。必须从好色的说法，便见得贤贤的诚处。」明作 问：「变易颜色，莫不是等到临时易色不好？」说：「也不必如此说。只是下面『致其身、竭其力』太重，变易颜色太轻罢了。」可学 敬之问：「『贤贤易色』有两种说法。」说：「变易颜色，有假装做的。不如从蔡上说，易其好色之心，才见其诚。」德明 问：「贤贤易色。」说：「『吾未见好德如好色者』，『去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也』，已经分明说了。」儒用 「事父母能竭其力」，凡事应当尽力为之，不可推诿，只做七八分，留两三分。淳 有人问「事君致其身」。说：「致身，一如送这身与他，便看他将来如何使。」时举 「事君能致其身」，集注说「不有其身」，是不为自己私计。明作 袁子节问「贤贤易色」章。说：「资质好的，也会这样。问学也只是理会许多事。」时举 汉臣说「虽曰未学，吾必谓之学矣」。先生说：「这还是要已经学了邪？因为人固然是资禀自好，不待学而自能尽此数条的。然而使他为学，则也不过学此数者罢了。所以说，人虽以为未学，而我必以为已学。」时举 问：「『贤贤易色』章。为学之道，只要在人伦上做得恰当。现在既能如此，虽或以为未学，我必以为已学。」说：「毕竟是曾学未学？」说：「先生所谓『非其生质之美，必其务学之至』。」说：「看得是。」说：「今日本想看『君子不重不威』一章，又见稍长，不敢贪多。」说：「慢看不妨，只要常反复玩味圣人旨要，寻见著落处。」又说：「近来觉得多病，恐怕来日无多，想要朋友勇猛近前，也要相传。我的心，便是公的心一般！」南升 子夏的话，不免有弊病。因为孔子上章只是平说，子夏此章都是说到诚处，说得重了。然而现在有这样的人，若不是他学问来，又不是天资高，怎么能如此。但子夏说得太粗了，所以说他「辞气抑扬太过」。夔孙 「虽曰未学」。世间也有资禀高，会做许多事的。但子夏这两句被他说杀了，所以吴氏说他言之有弊。明作 「『易色』，必须作『好德如好色』说。若作变易颜色，恐怕里面欠了字多。这也只是敬贤之诚。」问：「这四事，莫不是个处得极至，只得如此吗？」说：「这地位尽高。」问：「伊川说『学求如是而已』，如何？」说：「这却和『学』字说在里面。子夏本言，却作不须学底意思。吴才老以子夏此言，与子路『何必读书』之说同，其意固然好，然其弊皆至于废学。若『行有余力，则以学文，就有道而正焉，可谓好学』之类，才是圣人之言。此说却好。子夏既说杀了，虽是上面说务本，终究不如圣人之言。」榦 「吾必谓之学矣」，子夏这话说得激，有矫枉过直意思。圣人便不如此，且看「行有余力，则以学文」，是多少浑成！他意思只想反本，所以说如此激。如棘子成说：「君子质而已矣，何以文为！」这便全是有激之论。子贡说：「文犹质也，质犹文也。」这也有病。质与文似不同。「一言可以丧邦，有诸？」圣人便说「言不可若是其几」。如「唯其言而莫予违也」，又说，如其善而莫之违，固然是好；如不善而莫之违，不几乎一言而丧邦！如「礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚」，虽然都是偏，就其中论之，便须说奢与易有轻重。圣人说话，都自那样平。向伯恭见此说，甚以为看得出。贺孙 林一之问「贤贤易色」章。说：「他是重其所重，轻其所轻，固然是激切之辞，觉得那一边偏重。圣人言语便平，如说：『礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。』不说礼只专是俭，丧只专是戚。」砥 义刚说「贤贤易色」一章。先生接着集注所言说：「这不如上章。但竭力等事，比上面入孝出悌之类较重，所以子夏说『吾必谓之学矣』。」义刚 有人问夫子说「则以学文」，子夏说「吾必谓之学矣」两章。说：「圣人的话，由本及末，先后有序。其言平正，没有险绝之意。子夏则其言倾侧而不平正，险绝而不和易，狭隘而不广大，所以未免有弊。然而子夏之意想人务本，不可说不是。但以夫子之言比之，则见其偏如此。」人杰 君子不重则不威章 「君子不重则不威」。既然说君子，为什么还不重、不威？这是大概说君子之道如此。「主忠信」是诚实无伪，朴实头。「主」字最重，凡事靠他做主。程子说：「不诚无物。」比如去水南，却说去水北。实际不曾去水北，便没有这去水北一事。明作 轻最害事。飞扬浮躁，所学怎么能坚固。所以「学则不固」，与不重、不威，只是一套事。砥 「主忠信」，忠以心言，信以事言。以实之谓信。振 「主忠信」。人道只在忠信，「不诚无物」。人若不忠信，如木之无本，水之无原，更有甚底！一身都空了。今当反看自身，能尽己之心，能不违于物吗？若未尽己之心而不违于物，就是不忠信。凡百处事接物，都是不诚实，且随便为之。如此四者，都是修身之要。就其中『主忠信』，又是最要。若不『主忠信』，便『正衣冠，尊瞻视』，只是色庄，为学也是随便为学，取朋友未必尽诚，改过也未必真能改过。所以为人必须是「主忠信」。学而一篇，再三言之。南升 问：「明道说『不诚则无物』，如何？」说：「实有此理，便实有此事。且如现在向人说，我在东，却走西去那一边，便成妄诞了。」问：「伊川说『忠信者，以人言之，要之则实理』，何也？」说：「以人言之，则为忠信；不以人言之，则只是个实理。如『诚者天之道』，则只是个实理；如『惟天下之至诚』，便是以人言之。」榦 问集注「不诚无物」一节。说：「心无形影，只有诚时方有这物事。现在人做事，若初间有诚意，到半截后意思懒散，随便做将去，便只是前半截有物，后半截无了。若做到九分，这一分无诚意，便是这一分无物。」时举 问「人道惟在忠信，不诚无物」。说：「凡应接事物的来，都应当尽我诚心以应之，方才是有这个物事。且干一件事，自家心不在上面，这一事便不成，便是没了这事。如读书，自家心不在此，便是没这书。」贺孙 「人道惟在忠信，不诚无物」。物，只是眼前事物，都唤做物。若诚实，方有这物。若口里说庄敬，肚里自慢忽，口里说诚实，肚里自狡伪，则所接事物还似无一般。必须是实见得是，实见得非，截定而不可易，方有这物。且如想为善，又有为恶意思；想为是，又有为非意思；这只是不实，如何会有物！贺孙 问「人道惟在忠信，不诚无物」。说：「说道这样，又不曾真个这样，便是『不诚无物』。说道为善，又不曾为得善；说道恶恶，又不曾不为恶，便是无此物。『诚者物之终始，不诚无物』。如人做事，只至诚处，便有始有末；才间断处，以后便皆无物。『忠信所以进德』，是有这骨子，然后能进德。如颜子『三月不违仁』，只未违以前便有始末；才失照管处，便无物矣，又须到再接续处，方有终始。只有天地圣人未尝有一息间断。『维天之命，於穆不已』，何尝间断。间断，造化便死了！所以天生个人，便是个人；生出个物，便是个物，且不曾生个假底人物来。」仲思问：「如阴阳舛错，雨旸失时，也可谓之诚吗？」说：「只是乖错，不是假底，依旧是实在。人只是不要外面有，里面无。且如读书十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口头读过，便只第一遍至第四遍是始是终。第六遍后，便只似不曾读一般，便无物也。」又问：「『吾不与祭，如不祭』，是『不诚无物』吗？」说：「是。」伯羽。道夫一云：「蜚卿问『人道惟在忠信，不诚无物』。说：『说道为善，又不曾为得善；说道恶恶，又不曾去恶，便是无物。如人做事，只至诚处，便有始有末；才间断处，便无物。天地造化，圣人德业，未尝有一息之间。「维天之命，於穆不已」，曷尝间断。有些间断，则造化便死了！故生出一个 人，便是一个 人；生出一个物，便是一个物，更无些假。』道夫问：『阴阳舛错，雨旸不时，也可谓之诚否？』说：『虽这样，也只是舛错，不是假，依旧是实在。人则不要外面有，里面无。』」 「无友不如己者」，与胜过自己的人相处。人杰 问：「『无友不如己』，作不与不胜己友，则他人胜己者也不与他友。」说：「不然。人自然是要得临深以为高。」榦 问：「『无友不如己者』与『胜己』字如何？」说：「胜己，便是如己之意。人交朋友，必须求有益。若不如我的，岂能有益。仍是朋友才不如我时，便无敬畏之意，而生狎侮之心。如此则无益。」义刚 友不如己者，自是人一个病。周恭叔看得太过了。上焉者，我以之为师；下焉者，若是好人，我教之；中焉者，胜己则友之，不及者也不拒，只是不亲近他罢了。若是便佞者，必须拒绝才行。璘 问：「集注说『友以辅仁，不如己，则有损而无益』。现在想择胜己者与他为友，则他必以我为不及，而不肯与我友了。虽想友之，怎能得而友之？」说：「无者，禁止之辞。我但不可去寻求不如己者，及其来也，又怎能得而却之！推此，则胜己者也可自见。」道夫 赵兄问「无友不如己者」。说：「凡人取友，必须是求胜己者，才有益。且如人学作文，必须是与胜己者商量，然后有所发明。若只与不如己者商量，则好者他或不知，不是他或不识。我又只见其不胜己，浑无激励之意，岂不为害！」赵说：「然而有不胜我者，终究不可与处吗？」说：「若不 胜者来求于我，则不应当拒之。圣人此言，但教人求友之法耳。」壮祖 问：「『无友不如己者』，伊川以为同志，如何？」说：「这是求之过。大凡师则求其贤于己者，友则求其胜者，至于不肖者，则应当绝之。圣人此言，不是必须求其胜己者。现在人取友，见其胜己者则多远离之；而不及己则好亲近之。此言乃所以救学者之病。」可学 问「无友不如己者」。说：「这是我去求胜己者为友。若不如我者，他又来求我，这便是『童蒙求我，匪我求童蒙』也。前辈说这一句，多是被不如己者不与为友底意思碍却，便说差了。其实本不相背。」时举 吴知先问「过则勿惮改」。说：「程子所谓『知其不善则速改以从善』，曲折专以『速改』字上着力。若今日不改，是坏了两日事；明日不改，是坏了四日事。现在人只是怕难，过了日子。」铢。时举录说：「最要在『速』字上着力。凡有过，若今日过愈深，则善愈微。若从今日便改，则善可从此而积。」 现在为学简约而易操的，莫如敬，敬则凡病皆可去。如「不重则不威」章，敬是总脑，不浑在散句里，必须敬而后能不轻。如「主忠信」，也先因敬，不敬则诞谩而已，何以主之！「毋友不如己」，也如此。重也不难见，如人言语简重，举动详缓，则厚重可知。言语轻率，听得便说，说则无能得了。举动轻肆，飞扬浅露，其人轻易可知。伯羽 ## 标签 - 朱子语类 - 021 - 诸子百家与思想 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-f3c60abf5037e023fe6aa4c5f8a48a8a/volume-88d7ee3ba49c6b9f0b9f347948a4eb1f/zhws-881730-1