# 119 类型：古籍章节 书名：《朱子语类》 作者：佚名 类别：诸子百家与思想 卷目：119 章节：119 ## 本章概览 《朱子语类》119现代白话译文。 ## 正文 教训门人七 想要快速的毛病终究是存在的，比如一个念头之间它就冒出来，像看书时想要一下子看完的意思，就是这种毛病。 正走着在屋柱边转弯，擦到了柱子上，沾了黑。先生见了说：“如果‘周旋中规，折旋中矩’，就不会这样。” 方说：“这次回去应当自己持重来矫正轻率。”先生说：“以前也曾告诫释之要安稳庄重。” 方说：“这次回去想看《论语》，怎么样？”先生说：“经书都好看，只是有个次序罢了。” 临行时请教。先生说：“连日所讲的，无非就是这个道理，只应当努力去做。”又说：“持守可以自己勉励，只有穷理必须讲论，这尤其应当努力。”又说：“经书正需要读。像史书要看出事变的血脉，不可不熟。”又说：“持敬的功夫，越细密越精微。”于是说：“自从浮沉了二十年，只是说取去，现在才知道应当涵养。” 包显道说：“杨子直议论孟子的‘四端’，也说得不对。”先生笑着说：“他以前曾到晁以道家做馆客，晁以道教他校正批驳孟子的说法，被晁以道的说法进入心中后，因此对孟子不满。后来所以拼死要和他作对，这也是执拗。人一执拗，便都看不见正确的道理。诸葛诚之曾说，孟子说‘性善’，说得缓慢，不如说恶的比较好。那说恶的，便让人戒慎恐惧之后才去行善。不知是怎么见得偏了之后，那样蹊跷。曾见他拿着一部吕不韦的《吕览》到，说里面很有道理，不知他见到的怎么样。晁以道在经筵讲完论语，合当解孟子，他说要莫讲。高宗问他为什么。他说：‘孟子与孔子的道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。’因此遭到论罪离开朝廷。他当时也是博学，背负盛名；但是如今把他几个劄子来看，却不可理解，不知是怎么回事。李覯也要骂孟子。不知只管要和孟子作对做什么？你且拣个小的事来骂，也行。” 包显道领了生徒十四人来，四天都没有课程。先生令义刚问显道所以来的缘故，于是第二天都依照精舍的规矩讲说论语。一个学生说“时习”章。先生说：“只是熟，所以说；到说的时候，自然不肯休了。如今人所以那样作辍，只是不熟。‘以善及人，而信从者众’，这说法地步宽阔。因为这个道理是天下所公共的，我独自晓得而别人不晓得，也自闷。如今‘有朋自远方来’，则从者众，所以可乐。这个自是地位大段高了。‘人不知而不愠’，也是难。愠不是大段愤怒，但心里略有不平的意思便是愠。这不是得之深，养之厚，怎么能到这样？”一个学生说“务本”章。先生说：“‘君子务本，本立而道生’，这是掉开说。凡事若是务本时，道便自然生。这若拈定孝弟说，下面自不要这两句了。”又说：“爱是仁的发动，说爱是仁，却不行。论性，则仁是孝弟的根本。正因为有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来的；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁里面的事。我曾说孟子论‘四端’处，说得最详尽，里面事事有，心、性、情都说尽。心是包得这两个物事。性是心的体，情是心的用；性是根，情是那芽子。恻隐、羞恶、辞逊、是非都是情。恻隐是仁的发动，说恻隐是仁，却不行，所以说道是仁的端也。端，便是那端绪子。读书须是仔细，‘思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也’，这样才是。如今江西人都要偷闲自在，才读书，便要求个乐处，这便不是了。我说，若是读书寻到那苦涩处，方解有醒悟。康节从李挺之学数，而说：‘但举其端，勿尽其言，容某思之。’它是怕人说尽了，这便是有志的人。”于是说：“圣人漉得那天理似泥样熟。只看那一部周礼，无非是天理，纤悉不遗。”一个学生说“三省”章。先生说：“忠是发于心中而形于外；信也是心里发出来，但却是就事上说。如今人自己谋算时，思量得无不周尽；到为别人谋算，则只思量得五六分便了，这便是不忠。‘与朋友交’，不是说要安排去欺骗他才是无信，只是信口说出来，说得不合于理，便是无信。谋是主一事而言，信是泛说。”一个学生说“敬事而信”章。先生说：“大事小事都要敬。圣人只是理会一个‘敬’字。若是敬时，方解信与爱人、节用、使民；若不敬，则其他都做不得。学而一篇都是就本領上说。如治国，礼乐刑政，还有多少事，而夫子却只说这五项，这大概是本領所在。”一个学生说“入孝出弟”章。先生说：“夫子只是泛泛那样说，说得较宽，子夏说得较力。他是说那诚处，‘贤贤易色’，是诚于好善；‘事父母能竭其力’，是诚于事亲；‘事君能致其身’，是诚于事君；‘与朋友交，言而有信’，是诚于交朋友。这说得都重，所以那样说。他是要其终而言。道理也是那样，但不合说得太大力些。”义刚问：“‘贤贤易色’，怎么在先？”先生说：“是有那好善的心底，方能如此。”一个学生说“温良恭俭”章。先生说：“夫子也不要求之于己而后得，也不只是有这五德。若说求之于己而后得，则圣人又没有这般意思。这只是说圣人谨厚退让，不自以为圣贤，人自然乐于告诉他。‘夫子之求之也’，这是反语。说夫子不曾求，不像其他人求后才得，这是就问者的话以成句，如‘吾闻以尧舜之道要汤，未闻以割烹也’。伊尹不是以尧舜之道去要汤是定，这只是表明不曾割烹罢了。”一个学生说“颜子不愚”章。先生说：“圣人便是一片赤裸的天理，光明照耀，更没有遮蔽；颜子则是有一重皮了。但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那里面物事；颜子则皮子甚薄，一剥便爆出来。夫子与他说，只是要与他剥这一重皮子。它因为这是皮子薄，所以一说便晓，更不要再三。如说与它‘克己复礼’，它更不问如何是克己，如何是复礼，它便晓得，只问其条目如何而已。” 先生对显道说：“久不相见，不知年来做得什么功夫？”说：“只据现成的书读。”先生说：“圣贤已经说过，何待更去理会他？但是不这样，这样都不济事。”第二天又说：“昨夜睡不着，因而想显道那样说不得。若是那样，便不是‘自强不息’的道理。人最怕陷溺其心，如今显道辈便是以清虚寂灭陷溺其心，刘子澄辈便是以务求博杂陷溺其心。‘周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。’圣贤的心直是如此。”不久他的生徒又说“孝弟为仁之本”。先生说：“说得也都不是。”于是命林子武说一遍。说完后，先生说：“仁是根，恻隐是根上发出的萌芽，亲亲、仁民、爱物，便是枝叶。”第二天，先生亲自下精舍，大会学者。先生说：“承蒙显道与诸生远来，我平日说的便是了，要特地说，又似乎无可说。如今与公乡里平日说不同处，只是争个读书与不读书，讲究义理与不讲究义理。如我便说是须当先知得，方始行得。如孟子所谓诐、淫、邪、遁之辞，何与自家事？而自家必欲知之，为什么？若是不知其病痛所自来，少间自家便落在里面去了。孔子说：‘诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。’那上面六节，固然是当理会；若鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为人，则于天地之间物理，须要都知得，方可。若头上髻子，便十天不梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。张子说：‘书所以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。’也是说得‘维持’字好。因为不读书，则此心便无用处。如今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷溺其心于清虚旷荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与我相聚多年，平时看文字甚仔细；数年在三山，也很有益于朋友，今可为我说一遍。”直卿起身推辞。先生说：“不必多让。”显道说：“可以只将昨日所讲的‘有子’章申述。”于是直卿略说此章的旨意，又历叙圣贤相传的心法。说完后，先生说：“仁便是本，仁更没有本了。若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为头，伊川所以将‘为’字属‘行’字读。因为孝弟是仁里面发出来的。‘性中只有个仁义礼智，何尝有个孝弟来？’它所以那样说时，因为这是四者是本，发出来却有许多事；千条万绪，都只是从这四个物事里面发出来。如爱，便是仁的发动，才发出这爱来时，便事事有：第一是爱亲，其次爱兄弟，其次爱亲戚，爱故旧，推而至于仁民，都是从这物事发出来。人生只是个阴阳，那阴中又自有个阴阳，阳中又自有个阴阳，物物都不离这四个。如今且看：如天地，便有个四方；以一岁言之，便有个四时；以一日言之，便有个昼夜昏旦；以十二时言之，便是四个三；若在人，则只是这仁义礼智这四者。如这火炉有四个角样，更不曾折了一个。方未发时，便只是仁义礼智；及其既发，则便有许多事。但孝弟最亲切，所以行仁以此为根本。如这水流来下面，做几个塘子，须先从那第一个塘子过。那上面便是水的源头，上面更没有水了。仁便是本。行仁须是从孝弟里面过，方始到那第二个第三个塘子。但据我看，孝弟不特是行仁的根本，那三者皆然。如亲亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？‘年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之’，这便是长长的道理。事君时是一般，与上大夫言是一般，与下大夫言是一般，这便是贵贵的道理。如此便是义。事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。如今若见父不揖后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。孟子说：‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。’若是知得亲之当爱，兄之当敬，而不违其事之之道，这便是智。只是这一个物事，推于爱，则为仁；宜之，则为义；行之以逊，则为礼；知之，则为智。”良久，显道说：“江西的学问，大要也是以行己为先。”先生说：“如孝弟等事数件合先做的，也容易晓得；夫子也只是略略说过。如孝弟、谨信、泛爱、亲仁，也只一处那样说。若是后面许多合理会处，须是从讲学中来。不然，为一乡善士则可；若欲理会得为人许多事，则难。” 先生因论扬，书谓“江南人气粗劲而少细腻，浙人气和平而力弱，都是他们的偏处。” 浩作卷子，疏已上条目为问。先生逐一说过了。浩乞求逐段下疏数语。先生说：“我的意思到处，或说不得；说得处，或写不得。这据所见，尽说了。若写下，未必分明，却失了先前的言语。公只记取。若未安，不妨反复。” 砥初见，先生问：“曾做什么功夫？”对以近看大学章句，但未知下手处。说：“且须先操存涵养，然后看文字，方始有浃洽处。若只于文字上寻索，不就自家心里下功夫，如何贯通？”问：“操存涵养之道如何？”说：“才操存涵养，则此心便在。”仲思问：“操存未能无纷扰之患。”说：“才操，便存。今人多于操时不见其存，过而操之，愈自执捉，故有纷扰之患。” 问：“有事时须应事接物，无事时此心如何？”说：“无事时，也如有事时模样，只要此心常在也。”又问：“程子说‘未有致知而不在敬’，如何？”说：“心若走作不定，如何见得道理？且如理会这一件事未了，又要去理会那一件事，少间都成没理会。须是理会这事了，方去理会那事。”又问：“只是要主一？”说：“当如此。”又问：“思虑难一，如何？”说：“徒然思虑，济得甚事！我说若见得道理分晓，自无闲杂思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见得此理，更何暇思虑！‘天下何思何虑’？不知有甚事可思虑也。”又问：“伊川曾教人静坐，如何？”说：“也是他见人多思虑，且以此教人收拾此心罢了，若初学者也当如此。” 用之问：“动容周旋未能中礼，于应事接物之间，未免有碍理处，如何？”说：“只此便是学。但能于应酬之顷，逐一点检，便一一合于理，久久自能中礼也。” 问论孟疑处。说：“今人读书有疑，皆非真疑。我虽说了，只做一场话说过，于切己功夫何益！向年在南康，都不曾为诸公说。”次日，求教切己功夫。说：“且如论语说‘孝弟为仁之本’，因甚后便可以为仁之本？‘巧言令色鲜矣仁’，却为甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去著实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。因为道本无形象，须体认之可矣。” 问：“私欲难克，奈何？”说：“‘为仁由己，而由人乎哉！’所谓‘克己复礼为仁’者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借别人的？若认我一己为刀子而克之，则私欲去而天理见矣。” 陈芝廷秀以谢昌国尚书的书，及曾所往来诗文来见。且说：“每曾读书，须极力苦思，终究不似。”说：“不知读什么书？”说：“尚书语孟。”说：“不知又思什么？”说：“只是于文义道理致思罢了。”说：“也无大段可思，圣贤言语平铺说在里面。如夫子说‘学而时习之’，自家是学何事？便须著时习。习之果能说否？‘有朋自远方来’，果能乐不乐？今人学所以求人知，人不见知，果能不愠否？至孟子见梁王，便说个仁义与利。今但看自家所为是义乎？是利乎？向内便是义，向外便是利，这很容易见。虽不读书，只这样做将去。若是路陌正当，即便是义。读书是自家读书，为学是自家为学，不干别人一线事，别人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是为人，非为己也。”于是诵读子张“问达”一章，语音琅然，气节慷慨，听者耸动！ 廷秀问：“今当读什么书？”说：“圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家今且剖判一个义利。试自睹当自家，今是要求人知？要自为己？孔子说：‘君子喻于义，小人喻于利。’又说：‘古之学者为己，今之学者为人。’孟子说：‘亦有仁义而已矣，何必曰利！’孟子虽是为时君言，在学者也是切身事。大凡为学，且须分个内外，这便是生死路头！今人只一言一动，一步一趋，便有个为义为利在里面。从这边便是为义，从那边便是为利；向内便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这里只在人札定脚做将去，无可商量。若是已认得这个了，里面很有功夫，却好商量也。”回头对道夫说：“曾见陆子静‘义利’之说否？”说：“未也。”说：“这是他来南康，我请他说书，他却说这义利分明，是说得好！如说：‘今人只读书便是为利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利！’说得来痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便那样亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！” 先生对陈廷秀说：“今只理会下手做功夫处，莫问他气禀与习。只是对的便做，不对的莫做，一直做将去。那个万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样，到做处只是对的便做。一任你气禀物欲，我只是不那样。如此，则‘虽愚必明，虽柔必强’，气习不期变而变矣。” 为学有用精神处，有惜精神处，有合著功夫处，有枉了功夫处。要之，人精神有得也不多，自家将来枉用了，也可惜。惜得那精神，便将来看得这文字。我旧读书，看这一书，只看这一书，哪里得那样闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会得这个功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，将这一个意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这个了，直须抖擞精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！ 廷秀问：“我因为不能推广。”说：“而今也未要理会如此。如佛家说：‘只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。’如公却是怕成佛后不会说话了！”廷秀又问：“莫是见到后自会那样否？”说：“不用那样问。如今只用下功夫去理会，见到时也著去理会，见不到时也著去理会。且如见得此段后，如何便休得？自著去理会。见不到时，也不曾说自己见不到便休了，越著去理会，理会到死！若理会不得时，也无可奈何。” 陈芝拜辞，先生赠以近思录，说：“公事母，可检‘干母之蛊’看，便自见得那道理。”于是说：“易传自是成书，伯恭都摭来作阃范，今也载在近思录。我本不喜欢他如此，然仔细点检来，段段都是日用切近功夫而不可缺者，于学者甚有益。” 问每日做功夫处。说：“每日功夫，只是常常唤醒，如程先生所谓‘主一之谓敬’，谢氏所谓‘常惺惺法’是也。”“然。这里便是致知的功夫。程先生说：‘涵养须是敬；进学则在致知。’须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。” 问：“‘主一无适’，也是遇事之时也须如此。”说：“于无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为不为，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这里，心也在这里。若不能主一，如何做得功夫？”又说：“人的心不正，只是好恶昏了他。孟子说：‘平旦之气，其好恶与人相近者几希。’因为平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶公：好则人之所当好，恶则人之所当恶，而无私意于其间。过此时，则喜怒哀乐纷扰于前，则必有以动其气，动其气则必动其心；是‘梏之反覆’，而夜气不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。” 问：“每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为人欲引去；及至做了，又却悔。这是如何？”说：“这便是无克己功夫，这样处极要与他埽除打叠。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有个物事引着，不知不觉，走从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。这便是天理人欲交战之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放过。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用著力，自然循天理而行，不流于人欲。若贤人之资次于圣人者，到得遇事时，固不会错，只是先也用分别教是，而后行之。若是中人之资，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子说：‘仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！’须是如此做功夫。其言说：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！’直是那样用工方得。” 对黄先之说他的病处，数日谆谆。先之说：“自今敢不猛省！”说：“何用猛省？见得这个是要紧，便拽转来。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只我夜来说得不力，故公领得尤未切。若领会得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一个身心，是自家底？是别人底？是自家底时，今才挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为自家？是为别人？看许多善端，是自家本来固有？是如今方从外面强取来，附在身上？只那样看，便洒然分明。‘未之思也，夫何远之有？’才思，便在这里。我曾说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，才思，便在这里，更不离步。庄子说：‘其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间，而再抚四海之外。’心的变化如此，只怕人自不求。如桀纣盗蹠，他自向那边去，不肯思。他若才会思，便又在这里。心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来便是良心、善性。” 昨夜与先之说“思则得之”。才思，便在这里，这失底已自过去了。自家才思，这道理便自生。认得住莫令断，始得。一节断，一节便不是。今日那样一节断了，明日又那样一节断，只管断了，一向失去。 德辅说：“自承教诲，两天来读书，觉得只是熟时自见道理。”说：“只是如此。若忽下趋高以求快，则都不是。‘下学而上达’。初学直是低。” 德辅说：“今人看文字义理，如何得那样不细密？”说：“只是不曾仔细读那书，枉用心，错思了。孔子说：‘吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。’正谓这样底。所谓‘思而不学则殆’，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话很熟，虽不通透，他自有受用处。吕坚中作尹墓志、祭文说，尹于六经之书，‘耳顺心通，如诵己言’。曾爱此语说得好，但和靖却欠了思。” 问汪长孺：“所读什么书？”长孺诵读大学所疑。先生说：“只是轻率。公不惟读圣贤之书如此，凡说话及论人物也如此，只是不敬。”又说：“长孺气粗，故不仔细。为今功夫，须要静，静多不妨，今人只是动多了静。静也自有说话，程子说：‘为学须是静。’”又说：“静多不妨。才静，事都见得，然总也只是一个敬。” 长孺向来自谓有悟，其狂怪殊不可晓，恰与金溪学徒相似。曾见受学于金溪者，便一似咽下个什么东西，被他挠得来那样。又如有一个蛊在他肚中，螬得他自不得由己样。我曾都譬云，长孺叔权都是为酒所使，一个善底只是发酒慈，那一个便酒颠。 姜叔权也是个资质好底人，正如吴公济相似。汪长孺正好得他这般人相处。但叔权也昏钝，不是个拨着便转、挑着便省底。于道理只是慢慢思量后，方说得。若是长孺说话那样横后跳躑，他也无奈他何。 问孟子“如不得已”一段。说：“公念得‘如不得已’一句字重了！但平看，便理会得。”因此有警，以言语太粗急也。 先生问：“日间做什么功夫？”震说：“读大学章句、或问，玩味先生所以警策学者著实用工处。”说：“既知功夫在此，便把大学为主，我且做客，听命于大学。”又问：“或问中载诸先生敬之说，震曾以‘整齐严肃’体之于身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。”说：“只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。” 椿临行请教。说：“凡人所以立身行己，应事接物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前底是一样，背后又是一样；外面做底事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以诚敬为主。” 绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。首先问：“曾做什么功夫？”说：“向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。”说：“如何得这寸，得这尺？”说：“大概以持敬为本，推而行之于五者之间。”说：“大纲是如此。”回头对苏兄说：“凡人为学须穷理，穷理以读书为本。孔子说：‘好古敏以求之。’若不穷理，便只守此，安得有进底功夫？如李兄所说固是。且更穷理，就事物上看。穷得这个道理到底了，又却穷那个道理。如此积之以久，穷理益多，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。”杞说：“莫‘致知在格物’否？”说：“固是。大学论治国、平天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一个道理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如‘人君止于仁，人臣止于敬’之类，各有一个至极道理。”又说：“凡万物莫不各有一个道理，若穷理，则万物之理皆不出此。”说：“这是‘万物皆备于我’？”说：“极是。” 初投先生书，以此心不放动为主敬之说。先生说：“‘主敬’二字只那样做不得，须是内外交相养。因为人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。” 问：“穷理莫如随事致察，以求其当然之则。”说：“是如此。”问：“人固有非意于为过而终陷于过者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽锢，窃恐虽欲致察而不得其真。”说：“这个那样两相担阁不得，须是察。”问：“程子所谓‘涵养须用敬，进学则在致知’，不可除一句。”说：“如此方始是。”又说：“知与敬是先立底根脚。” “讲论自是讲论，须是将来自体验。说一段过又一段，何补！我向来从师，一日说话，晚头如温书一般，须仔细看过。有疑，则明日又问。”问：“士毅寻常读书，须要将说心处将自体之以心，言处事处推之以事，随分量分晓，方放过，莫得体验之意否？”说：“也是。”又说：“体验是自心里暗自讲量一次。” 士毅禀归，请教。说：“只前数日说底便是，只要去做功夫。如饮食在前，须是去吃他，方知滋味。”又说：“学者最怕不知蹊径，难与他说。今日有一朋友将书来，说从外面去，不知何益。不免说与他，教看孟子‘存心’一段。人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径，且与他做去。只如主敬、穷理，不可偏废。这两件事，如踏一物一般，踏着这头，那头便动。如行步，左足起，右足自来。”又说：“更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须要学，不学便欠阙了他底，学时便得个恰好。” 「人必须做工夫才会有疑问。刚开始做的时候，事情一定会有抵触障碍，没有能理解的地方。就像居敬、穷理，起初一定分成两段。居敬就是执持在这里，才一動就忘了。」问：「刚开始学一定如此吗？」答：「当然。要知道居敬在这里，動时理便自然穷尽。只是这话，工夫未到时难以说明。」又说：「只要能在无事时存养到，動时也会求理。」 问：「什么是反身穷理？」答：「反身就是著实的意思。」又说：「向自家体分上求。」 问：「天理真个难明，己私真个难克，希望有以教我。」先生骂道：「你不去用力，只管说道是难。孟子曰：『道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！』往往你也知得这个道理好。才下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！你若用力久，也自有个入头处，何患其难！」 枅曾问先生：「自谓矫揉之力虽劳，而气禀之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所抉择，而正行、恶声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浃洽於心意之间」云云。答：「所论皆切问近思。人之为学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为仁由己，岂他人所能与？惟读书穷理之功不可不讲也。」 先生对枅说：「看公意思好。但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！」 ## 标签 - 朱子语类 - 119 - 诸子百家与思想 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-f3c60abf5037e023fe6aa4c5f8a48a8a/volume-9dbf797d7bd0c9b4133f6f69603ae2e8/zhws-884966-1