# 047 类型：古籍章节 书名：《朱子语类》 作者：佚名 类别：诸子百家与思想 卷目：047 章节：047 ## 本章概览 《朱子语类》047现代白话译文。 ## 正文 阳货篇 阳货欲见孔子章 有人问：“阳货趁孔子不在家时去赠送孔子礼物，孔子也趁阳货不在家时去拜谢他。阳货趁人不在家，这不值得责备。像孔子也趁人不在家而前往，岂不是近乎不诚吗？”回答说：“不是不诚，按照道理应当如此。那个人趁我不在时来，我也趁他不在时去；一去一来，礼节十分相称。只是孔子不幸在路上遇到了他罢了。”去伪 亚夫问：“扬子云说孔子对于阳货，‘敬重所不该敬重的人’，是‘委屈自身以伸张道义’，不知他从哪里看出圣人有委屈自身之处？”回答说：“阳货是恶人，本来不该见，孔子却见了他，也近乎委屈自身。却不知圣人是按理应当去见他，不算委屈。到了和他说话时，只用一两个字回答他，言辞温和厚道而不失自己的立场，不是圣人绝对做不到这样。”时举 性相近章 “性相近”，是从气质上说的；“性善”，是从理上说的。祖道 问：“‘性相近’，是本然之性，还是气质之性？”回答说：“是气质之性。本然之性都一样，没有相近之说。程子说：‘性与圣，不可一概而论。’”节 “性相近”，称作“近”，便是两个事物，这便是说气质之性。若是“降衷”之性，便没有那相近了，个个都只是一般。佐 “性相近”，是通说善恶智愚；“上智、下愚”，是从中摘出差距悬殊的人来说的。僩 问：“‘性相近，习相远。’‘惟上智与下愚不移。’书中说‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣’，又有可以移改的，怎么理解？”回答说：“上智、下愚不移。像狂人变为圣人，是有的。既然是圣人，绝不会变成狂人。这只是说那人不可不学。”又问：“有人说：‘人只是自己不肯移罢了。’这个说法怎么样？”回答说：“这也不对。有一种下愚的人，确实有不可移改的。”问：“‘虽愚必明’，又怎么理解？”回答说：“那是做何等层次的功夫：‘别人一次能做到的，自己做一百次；别人十次能做到的，自己做一千次。’”去伪 问这一章。回答说：“这里所说的性，也是指气质之性而言。‘性习远近’与‘上智下愚’本是一章。‘子曰’二字，是衍文。因为习与性相成而至于相远，那么固然有不可移改之理。然而人性本善，即使是极恶的人，一旦能向善，就是一天的善人，哪有终究不可移改之理！应当依从伊川的说法，所谓‘即使强横暴戾如商辛那样的人，也有可移之理’就是如此。”谟 先生问木之：“前些天所说的气质之性，领会了吗？”回答说：“虽然知道那个说法，终究是心中没有见得通透。加上集注‘上智下愚’章，先生与程子的说法，未能领会它们相合之处。”先生说：“就是不要只管求它们相合，且看圣人所表达的意思。圣人的话，各有针对。孔子说‘相近’到‘不移’，便断定是不移了。人的气质，确实有如此的，何必一定要说变得了！所以称之为下愚。而他们之所以到这下愚的地步，是怎么造成的？这便是气质之性。孔子说得都浑然完整；伊川那一段，却只说到七分，没有说到底；孟子却只说性善：他们所说针对的对象各自不同。正如今人喝茶一样，有喝得完的，有喝得多、喝得少的。一定要去牵合，便成了穿凿。”木之 问：“集注说‘气质相近之中，又有一定而不可改易的’，又举程子‘无不可移’的说法，似乎不合。”回答说：“且看孔子说的。如今却自有不可移改的人，如尧舜不可能成为桀纣，桀纣不可能使他们成为尧舜。夫子说的只是如此，伊川却又推演其说，必须知道它们不同而不妨害其相同。”于是说：“气化有不可理解的事。但终究未能领会透彻，不能不有疑惑。释氏之学，只是定静，稍后也自有明识之处。”有人问：“他有灵怪之处，是怎么回事？”回答说：“多是真假相杂。人都贪财好色，都看重死生。却被他不贪财、不好色、不看重死生，这些地方也可以降服鬼神。如六祖的衣钵，说移不动，这只是胡说。果真如此，为什么不敲鼓集合大众，白天发送出去？却夜间发送做什么？”说：“如今贤者都信他高深的说法，下愚之人都信他祸福的说法。”说：“最苦的是世间所谓聪明的人，却去推演其说，说到神妙之处。如王介甫、苏东坡，一世所尊尚，尚且为之推波助澜的多了。如今若能使士大夫之间把持论定，还可以罢了。”木之 子之武城章 问“君子学道则爱人，小人学道则易使”。回答说：“‘君子学道’，是懂得那‘己欲立而立人，己欲达而达人’，与‘乾称父，坤称母’的道理，才能爱人。‘小人学道’，不过是懂得孝弟忠信而已，所以容易使唤。”焘 公山弗扰章 夫子说：“吾其為東周乎！”兴起东周之治。孔子的志向在乎东周。然而如果有人用我，也是天命如何罢了。圣人胸中自有处置，不可执定一个本子来议论他。人杰 问：“‘吾其為東周乎！’假使圣人得以施行他的志向，只是从齐鲁东方做起吗？”回答说：“也只能从这里做起。”又问：“那周朝怎么办？”回答说：“这般处难说，只看挨到临事时形势如何。若使天命人心有相合之处，也自不由圣人了。使周家修明其礼制文物，作宾客于王家，难道不贤于赧王自己献出邑地而灭亡吗！”问：“孔子还说着周，到孟子就都不说了。”回答说：“是的。只是当时六国如此强盛，各自抬举得自己如此大了，势均力敌，如何做得！不知孟子奈何得下、奈何不下？想来也须减掉一两个，才能做得。看来六国若不是秦始皇出来从头打整一番，怎么合并收拾！”问：“王者虽然说‘杀一不辜、行一不义’不可为，事势到不得已处，也只能如此做。”回答说：“是的。汤东征西怨，南征北怨，武王灭国五十，便是如此。只是也不叫做‘杀不辜、行不义’。我这里正行仁义之师，救民于水火之中，你却抗拒不服，如何不讨伐他。圣人做事如此，到得后来，都不如此了。如刘先主不取刘琮而取刘璋，更不成举措。当初刘琮孱弱，被曹操夺取。若趁此时，彰明刘琮孱弱，将被曹操所图，起兵夺取，岂不正当！到得临了，却悄悄地去取刘璋，全不光明了。当初孔明便是教他先取荆州，他却不听从。”有人说：“终究是先主规模不大，索性或进或退，所以终做事不成。”回答说：“是的。”又说：“唐太宗杀诸盗，如窦建德，还能得以杀他。只是不杀王世充，后来却秘密派人杀他，便不成举措。因为当初王世充在东都立越王，高祖在关中立代王，都是背叛炀帝，立少主以辅助他。事体一样，所以高祖有愧而不敢明杀世充。这最好笑！亏了些理，更抬头不起。”又说：“汉高祖的兴起，与唐太宗的兴起不同，高祖是起自匹夫夺取秦朝，所以无愧；唐却是隋朝的官，凭借其资而夺取，所以有愧。总之，自秦汉而下，须分作两节看。如太宗，都别看他初起那一节，只取他济世安民的志向，他这意思却又多。若要检点他初起时事，更不通看。”有人说：“若以义理看太宗，更没有三两分人！”回答说：“是的。”僩 问：“各家都说孔子不为东周。集注却说‘兴周道于东方’，怎么样？”回答说：“这是古注如此说。‘其’字、‘乎’字，只是闲字。只是有用我者，我便也要做些小事，如释氏说‘竿木随身，逢场作戏’相似。哪里有不為東周的意思？这与‘二十年之后，吴其為沼乎’辞语一般，又何必如此翻转？文字须宽看，仔细玩味，才能见圣人语言。如‘小人之中庸’，分明这一句是解释上文。人见他偶然脱了一个‘反’字，便那样硬说去，把小人中庸说成小人自为中庸，下面文势且直解两句。没有那自以为中庸的意思，又何必那样翻转。”宇 问：“公山弗扰果真能用夫子，夫子果真前往跟从他，也不过劝他改过自新，舍逆从顺而已，又如何能兴得周道？”回答说：“就是领会不得。”过了很久，却说：“圣人自不可测。况且当时名分也未定，若说公山弗扰既然是季氏的家臣，不应当背叛季氏，所谓‘改过’者，不过是令他臣顺季氏而已。这只是常法，圣人须别有措置。”问：“如此，则必定大有所更改吗？”回答说：“圣人做时，须惊天动地。然而终究不去，也是料到做不得罢了。夫子为鲁司寇，齐人送来女乐，夫子便走了。以人情论之，夫子为什么不略说清楚？却只默默离去，这也是不可理解处。且说齐人送女乐，夫子之所以便走，为什么？解说论语的人说，接受女乐则必定怠于政事。然而以史记来看，又以为是夫子惧怕被谗毁而离去，如说：‘彼妇之口，可以出走！’因此鲁仲连论帝秦之害，也说：‘彼又將使其子女、讒妾為諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！’想来当时列国多有这等事，夫子不得不星夜急走。”又说：“夫子堕三都，也是瞒着三家做的。如季氏已堕术中，及围成，公敛处父不肯，说：‘若無成，是無孟氏也！’遂连季氏也唤醒，夫子也便休了。且说圣人处事，为什么也有做不成的？”必大以“夫子之得邦家”为对。回答说：“有土有民，便伸缩在我。若靠他人，则只是羁旅之臣。若不见信用，便只得缩手而退。”又说：“阳虎说：‘吾欲張公室也。’人说：‘家臣而欲張公室，罪莫大焉！’”“这是当时的一种议论。”必大。人杰所录颇异，别出。 伯丰问：“夫子欲应公山之召，而说：‘如有用我者，吾其為東周乎！’怎么样？”回答说：“领会不得，便是不可测度处。”人杰问：“堕三都事，费郈已堕，而成不可堕，是不用夫子到这种地步吗？”回答说：“既然不用，却为何围成？当时夫子行事，季孙三月不违，则费郈之堕，出于不意。及公敛处父不肯堕成，次第唤醒了叔季二家，便做这事不成。又齐人送女乐来，遂走了。不然，当别有处置。”问：“女乐既送来，三日不朝，夫子自可明言于君相之前，讨个分晓然后离去，也不算晚。何必匆遽如此？”回答说：“这也难晓。然而根据史记的说法，却是夫子恐怕他们害自己，所以离去如此之速。鲁仲连所谓‘秦將使其子女、讒妾為諸侯妃’，则当时列国大概有此事。”又说：“夫子能堕费郈，而不能堕成，虽圣人也有做不成的事。”伯丰说：“如‘夫子之得邦家者，所谓立之斯立’云云。”回答说：“固然是。须是有土有民，才能做得。若羁旅之臣，靠着他人，便有所牵制，做事不成。”又问：“这时三家衰微，陪臣执命，所以阳虎奔齐，有‘吾欲張公室’之语。有人说‘家臣而欲張公室，罪莫大焉’！”回答说：“便是当时有这一种议论，视大夫专命，以为固然。”又问：“旧见人议论子产叔向辈之贤，其议论远过先轸舅犯之徒，然事实全不及他。”回答说：“如元祐诸臣爱说一般道理相似。”又说：“卫灵公最无道，夫子为什么恋恋其国，有欲扶持之意？更不可晓。”人杰 子张问仁章 问：“恭宽信惠，固然是求仁之方，但‘敏’字于求仁功夫似乎不甚亲切。莫不是人为事才悠悠，则此心便间断之时多，也容易走失。若能勤敏去做，便此心不至间断，走失之时少，所以敏也是求仁之一，是这样吗？”回答说：“不止是悠悠。因为不敏于事，便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而间断多，便是不仁了。”时举 有人问“信则人任焉”。回答说：“任，是人靠得自家。如说任侠者，是能为人担当事。”焘 任，是堪倚靠。僩 佛肸召章 “焉能繫而不食”，古注是对的。? 夫子对于佛肸之召，只是说他不能玷污我而已。对于公山之召，却真个要去做。必大 味道问：“佛肸与公山弗扰召孔子，孔子欲往，这意思如何？”回答说：“这是二子一时的善意，圣人之心恰好与之相合，所以欲往。然而再一想，则不去了。因为二子暂时有尊贤向善的诚心，所以感得圣人欲往之意。然而违道叛逆，终究不能改，所以圣人终究不去。譬如重阴之时，忽略开霁，有些小光明，又被重阴遮蔽了。”说：“阳货欲见孔子，却终究不许他，是怎么回事？”回答说：“阳货全无善意，来时便已不好了，所以也不能略感圣人。”时举。贺孙录详，别出。 “圣人见万物不得其所，皆陷于涂炭，岂不为之深忧，思欲出而救之。但时也要，出不得，也只得且住。圣人于斯世，固然不是苟且枉道以徇人。然而世俗一种说话，便说圣人泊然不以入其心，这也不然。如孔子说：‘天下有道，丘不與易也。’这个是十足要做不得，也有不能自已之意。如说圣人无忧世之心，固然不可。说圣人视一世未治，常那样戚戚忧愁无聊过日，也不对。但要出做不得，又且放下。其忧世之心要出仕者，是圣人爱物之仁。至于天命未至，也无如之何。如说：‘君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。’若说‘道之不行，已知之矣’上看，恰似一向没理会，明知不可以行道，且漫去做看，这便不得。须看‘行其義也’，便自是去就。出处之大义，也在这里。”贺孙因举公山佛肸之召，皆欲往而终不往者，料度是时终不可为，其人终不可与有为。如南轩说：“守身之常法，体道之大权。”又说：“欲往者，爱物之仁；终不往者，知人之智。”这处说得分明。回答说：“是的。但圣人欲往之时，是当他召圣人之时，有这些好意来接圣人。圣人当时也接他这些好意思，所以欲往。然而他这个人终是不好底人，圣人待得重理会过一番，他许多不好又只在，所以终于不可去。如阴雨蔽翳，重结不解，忽然有一处略略开霁，云收雾敛，见得青天白日，这处自是好。”贺孙 子曰由也章 问“好信不好学，其蔽也贼”。回答说：“只为不择是非，我要这样便这样，终究害事。”焘 杨问：“‘好信不好学’，为什么便到贼害于物处？”回答说：“圣人此等语，多有相类，如‘恭而無禮則勞’处一般。这都是就子路失处纠正他。从前刘大谏跟从温公学，温公教他诚，说‘自不妄語始’。刘公笃守其说。及调任洛州司法时，运使吴守礼到州，欲按察一司户贪赃，以问刘公。刘公回答不知，吴遂离去。而刘公常心中自不足，说此人实有贪赃，而我不以诚相告，岂不违背温公之教！后因读扬子‘避礙通諸理’，始悟那处有碍，应当避开以通之。若只‘好信不好学’，固守‘不妄語’之说，直说那人有贪赃，那人因此获罪，岂不是伤害于物？”李说：“也有自贼之理。”淳。道夫录说：“问：‘“好信不好学”，如何便至于相贼害？’说：‘“其父攘羊而子證之”就是。从前刘忠定云云。’” “六言、六蔽、五美”等话，虽然其意也是对的，但都不与圣人常时言语一样。家语这样话也多。大抵论语后数篇间或不像以前诸篇。淳 问：“集注说：‘剛者，勇之體；勇者，剛之發。’”回答说：“春秋传说：‘使勇而無剛者嘗寇’，则勇者是发见于外的。”人杰说：“以五常来衡量，则专说勇者，勇属于义；说刚柔，则刚属于仁。”回答说：“便是这个事物，看他用处如何，不可以一定名之。扬子云说：‘君子於仁也柔，於義也剛’，也只是一说。”人杰说：“以仁为柔，以义为刚，只说得个情状体段罢了。”回答说：“是的。”人杰 小子何莫学夫诗章 问：“诗如何可以兴？”回答说：“读诗，见其不美者，令人羞恶；见其美者，令人兴起。”节 子谓伯鱼章 问“為周南召南”。回答说：“‘為’字，如‘固哉高叟之為詩’的‘為’，只是说讲论罢了。横渠所谓‘近試令家人為周南召南之事’，不知他如何地為。”必大 亚夫问“不為周南召南，其猶正牆面而立”。回答说：“不知所以修身齐家，则不待出门，便已动不得了。之所以称之为‘正牆面’者，是说那至近之地也行不得的缘故。”时举 问“正牆面而立”。回答说：“修身齐家，自家最近底事，不待出门，便有这事。在这上面理会不得，便似那当墙站立时，眼睛既无所见，要动也行不去。”植 问：“先生解释‘正牆面而立’，说：‘言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。’人若不知修身齐家，则自然推不去，是‘一步不可行’。如何是‘一物無所見’？”回答说：“自家一身一家，已自都理会不得，又何况那远的呢！”问：“这可见知与行相须之义吗？”回答说：“是的。”广 明道说：“二南，人倫之本，王化之基。苟不為之，‘其猶正牆面而立’。”是才出门，便不知，便错了。士毅 色厲內荏章 问：“‘色厲而內荏’，为什么比作‘穿窬’？”回答说：“因为他意只在要瞒人，所以其心常怕人知，如做贼一样。”大雅 “不直心而私意如此，便是穿窬之类。”又说：“里面是如此，外面却不如此；外面那样，里面却不那样。”焘 鄉原德之賊章 李问“鄉原德之賊”。回答说：“最是孟子说得几句好，说：‘生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’这是鄉原的本情。”雉 有人问：“鄉原引荀子愿愨之说，为什么？”回答说：“鄉原没有多少见识。他所谓愿，也未必真愿，乃是卑陋而随俗之人罢了。” 义刚说：“去年冬天请问鄉原比老子如何，蒙赐教说：‘老子害倫理，鄉原卻只是個無見識底人。’今年春天又问‘色取仁而行違’比鄉原如何，蒙赐教说：‘“色取仁而行違”底是大拍頭揮人，鄉原是不做聲，不做氣，做罪過底人。’深玩二说，似乎略有不同。”先生笑着说：“便是世间有这一般半间不界底人，无见识，不顾理之是非，一味瞒人。看时也似是个好人，然而背地里却乖，却做罪过。”义刚 敬之问“鄉原德之賊”。回答说：“鄉原者，因为他做得好，使人人都称赞他，而不知他有无穷之祸。如五代冯道，这是真鄉原。本朝范质，人说他是好宰相，只是欠为世宗一死罢了。如范质之徒，却最敬冯道辈，虽苏子由议论也未免如此。本朝忠义之风，却是自范文正公作成起来的。”时举 问“鄉原”一章。回答说：“此章‘賊’字、‘棄’字，说得重而有力。因为鄉原只知道偷合苟容，似是而非，而人都称赞他，所以说‘德之賊’。道听涂说者才听来便说了，更不能蓄。既不能有之于心，不能行之于身，是弃其德，所以说‘德之棄’。”必大 古者民有三疾章 问“古之矜也廉”。回答说：“廉，是侧边廉隅。这侧是那分处。所谓廉者，是因为分得那义利去处。譬如物的侧棱，两边分去。”植 惡紫之奪朱章 问“紫之奪朱”。回答说：“不但是易于惑人。因为不正底物事，自常容易胜过那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失却不能变得紫。紫本也不是易惑人底，只为他力势大了，便容易胜。又如孔子说：‘惡莠之亂苗。’莠又怎能惑人？但其力势易盛，所以苗不能胜它罢了。且一邦一家，力势也甚大。然而被利口之人说一两句，便有倾覆之患，这岂不可畏！”时举 紫近黑色，盖过了那朱。既为紫了，便做朱不得，便是夺了。元只是一个色做出来，紫是过则个。郑、雅也只是一个乐，雅较平淡，郑便过而为淫哇。盖过了那雅，便是‘亂雅’。植 问：“范氏说：‘天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多。’”回答说：“这当以时运来说。譬如一日与人的一生，能有多少好底时节！”广 予欲無言章 问：“‘予欲無言’一章，恐怕是言语有所不能尽，所以欲无言吗？”回答说：“不是如此。只是不消得说，因为已经都撒出来了。如‘四時行焉，百物生焉’，天又更说个什么！若是言不能尽，便是有未尽处。圣人言处也尽，做处也尽，动容周旋无不尽。惟其无不尽，所以不消得说了。”寿 先生问林择之：“‘天何言哉？四時行焉，百物生焉’，这三句哪句较好？”回答说：“‘四時行，百物生’二句好。”先生于是说：“择之看得对。只‘四時行，百物生’，所谓‘天何言哉’，已在其内了。”德 问尹氏之说。回答说：“尹氏自己说得不要紧了。又辨他那不要紧的话，更不要紧了。”必大 孺悲欲見孔子章 先生说：“南康一士人说：‘圣贤也有不诚处，如取瑟而歌，出弔東郭之类。说诚不如只说中。’”我应他说：“诚而中，‘君子而時中’；不诚而中，‘小人之無忌憚’。”闳祖 宰我問三年之喪章 问“鑽燧改火”。直卿说：“若不理会细碎，便无以尽精微之义。若一向细碎去，又无以致广大之理。”回答说：“须是大细兼举。”淳 问：“‘宰我問三年之喪’，是他自己居丧时问，还是为大纲问？”回答说：“必定是他居丧时。”问“成布”。回答说：“成布，是稍细成布，初来未成布。”问“縓緣”。回答说：“縓，现在浅绛色。小祥以縓为缘。看古人小祥，縓缘者不入，说縓礼有‘四入’之说，也是渐渐加深色罢了。然而古人也不专把素色为凶。因为古人常用皮弁，皮弁纯白，从今天说，则为大凶了。”刘问布升数。回答说：“八十缕为一升。古尺一幅只阔二尺二寸，算来斩衰三升，如今网一般。”又说：“如今漆布一般，所以未为成布。如深衣十五升布，似如今极细绢一般，这处升数又晓不得。古尺大短于今尺，若尽一十二百缕，须是一幅阔不止二尺二寸，方得如此。所谓‘布帛精粗不中數，不粥於市’，又如何自要阔得？这处也不可晓。”宇 亚夫问宰我问短丧处。回答说：“此处圣人责备他至严。植录说：“圣人寻常未曾轻许人以仁，也未曾绝人以不仁。”所谓‘予之不仁’者，便是说他之良心已死了。前辈多以他无隐于圣人而取他。因为无隐于圣人，固然是他好处，然而却不可以此而掩盖他不仁之罪。”时举 飽食終日章 问：“‘飽食終日，無所用心，難矣哉！’心体本是运动不息。若顷刻间无所用之，则邪僻之念便生。圣人以为‘難矣哉’！说其至危而难安。”回答说：“心若有用，则心有所主。只看如今才读书，心便主于读书，才写字，心便主于写字。若是悠悠荡荡，未有不入于邪僻。”贺孙 君子尚勇乎章 子路之勇，夫子屡次箴诲他，是他的勇多有未是处。若知勇于义，知大勇，则不如此了。又其勇有见得到处，便行将去。如事孔悝一事，却是见不到，因为不以出公之立为非，看他说正名为迂，这便可以见到了。人杰。?录：“若是勇於義，已不仕季氏。” 君子亦有惡乎章 问：“‘惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。’勇与果敢如何分？”回答说：“勇是以气加人，所以易至于无礼。果敢，是率然敢为。因为果敢而不窒，则所为之事必当于理。窒而不果敢，则于理虽不通，然而也未敢轻为。只有果敢而窒者，则不论是非而率然妄作，这是圣人所以厌恶的。”时举 ## 标签 - 朱子语类 - 047 - 诸子百家与思想 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-f3c60abf5037e023fe6aa4c5f8a48a8a/volume-c9bba822d7f2e1a79c0357d536ee2fc4/zhws-881907-1