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类型：古籍章节
书名：《朱子语类》
作者：佚名
类别：诸子百家与思想
卷目：031
章节：031

## 本章概览

《朱子语类》031现代白话译文。

## 正文

雍也篇第二

子华出使齐国章

子升问：“冉子请求给子华的母亲粟米，圣人不与他争辩，反而增加给他。”答道：“圣人宽宏大量，‘可以给，也可以不给’，给了也无害，只是不使伤害恩惠罢了。”木之

“冉子给他粟米五秉”，圣人也不大段责备他。而原思辞去俸禄，又说：“给你的邻里乡党”，看来圣人给予和处置却宽松。恪

“张子说：‘从这两件事，可以看出圣人如何使用财物。’虽然是小处，也莫不恰好，便是‘一以贯之’的地方。”夔孙。义刚记录说：“圣人在小处也处置得如此详尽，便是一以贯之的地方。圣人做事着地头。”

“范氏说：‘夫子的道，遵循理罢了，所以“周济急难，不接济富有”，作为天下的通义，使人可以继续。’游氏说：‘“粮饷俸禄与事相称”，是用来供养功劳的。现在原思做宰，却辞去俸禄不接受，那么供养功劳之义就废了。因为义所应当得的，即使万钟也不损害他的廉洁。假使有多余，还可以分给邻里乡党。’因为邻里乡党有互相周济之义。尹氏说：‘“公西赤到齐国去，乘肥马，穿轻裘”，而冉求却资助他。“给他釜”，是用来表示不应当给。冉求不明白他的意思，而请求增加，给他五秉，所以夫子非难他。’又说：‘原思辞去常禄，假使他有多余，就分给邻里乡党的人，凡是取得给予都只适宜于义罢了。’第四章共七说，现在采用范氏游氏尹氏的说法。伊川说：‘老师使唤弟子，不应当有所请求。’他的说法虽然正，但恐怕不是本意。根据冉求是为他的母亲请求，他的意思是想资助她。假使冉求为子华请求，那么还可以用弟子的礼责备他；若是为他的母亲请求，就只是想增加，所以用继富责备他。恐怕或许外生一意，不是夫子责备冉求的意思。范氏第二说与杨氏谢氏的说法，大率以辞受取舍顺理合义为文，只说大纲。其中曲折详备，则不如尹氏的深切。吕氏说：‘富有而与人分，那么廉洁的人对富有没有言辞。’造语未尽，不能无差。假使不义的富可以分给人，廉洁的人必定辞去。富的可辞与不可辞，在于义不义，而不在于分人与不分人。谢氏说：‘“给他釜”，“给他庾”，意思是俸禄所应当得的。’此说恐怕未稳。假使俸禄应当得，夫子不待冉子请求而给他。俸禄有常数，夫子何必在心轻重于其间呢！‘为他的母亲请求粟’，看其文势，不是俸禄很明显了。”说：“为他的母亲请求，就是为子华请求。吕氏说，只根据原思辞禄而言，不是说 不义的富。”榦

子谓仲弓章

问：“子谓仲弓说：‘犁牛之子，騂且角。’伊川说多一个‘曰’字，意思是以仲弓为犁牛之子。考证《家语》，仲弓生于不肖之父。他的说法可信吗？”说：“圣人必定不肯对别人的儿子说别人父亲不善。”谟

“犁牛之子”，范氏苏氏得之。榦

问：“此章前后，用人不以世类。南轩因为仲弓说‘焉知贤才’的缘故，所以孔子教他用人。此说牵合，但也似有理脉。”说：“横渠说：‘大者苟立，虽小未纯，人所不弃也。’现在钦夫此说没有别的，只是要回互，不想说仲弓的父亲不肖罢了。何不虚心平气与他看，古人贤的自贤，不肖的自不肖。称他的贤，可以为法；说他的不肖，可以为戒。”有人说：“恐怕是因为仲弓的父亲不肖，而微其辞。”说：“圣人已经说了，这又有何害。大抵人被人说恶不妨，只要能改过。过而能改，则前愆顿释。昔日是个不好的人，今日有好事自不相干，何必要回互。但又要除去‘曰’字。这个‘曰’字，留着又何害。如‘子谓颜渊曰：“吾见其进也。”’不成是與颜渊说！況且这一篇，大率是论他人，不必是与仲弓说。只有苏氏却说此乃论仲弓之德，不是与仲弓言。”大雅

子曰回也章

问“三月不违仁。”说：“仁与心本是一物。被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹如镜，仁犹如镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。颜子三个月之久无尘垢。其余人或日一次无尘垢，少间又暗；或月一次无尘垢，二十九日暗，也不可知。”南升

问“三月不违仁”。说：“三月，只是说久罢了，不是说三月后必违。这是说颜子能久于仁罢了，虽然念虑之间间有不善处，却能‘知之而未尝复行也’。”去伪

问：“‘三月不违仁’，三月后也有违吗？”说：“毕竟久了也有间断。”问：“这间断也很微小吗？”说：“是。如‘不贰过’，过便是违仁。非礼勿视聽言动四句，照管不到便是过。”淳

问“日月至焉”。说：“日至，是一日一次到此处；月至，是一月一次到此处，说其疏也。闲时都思量别处。”又问：“思量事不到不好，但卻只是闲事，如何？”说：“也不是。视便要思明，听便思聰。总思量便要在正理上，如何可及闲事！”铢

问：“如何是日至月至？”说：“我旧说，其余人有一日不违仁，有一月不违仁者。近思之，一日不违仁，固应有之；若一月不违，似也难得。近得一說：有一日一番见得到，有一月一番见得到。比之一日，犹胜如一月之远。若颜子方能三月不违，天理纯然，无一毫私伪间杂，夫子所以独称之。”宇

义刚说：“‘回也，其心三月不违仁。’集注说：‘仁者，心之德。’我推此义，以为天生一人，只有一心。这腔子里面更无些子其他物事，只有一个浑全底道理，更无些子欠缺，所谓仁也。”说：“莫只将浑全底道理说，须看教那仁亲切始得。”义刚

“颜子三月不违，只是此心常存，无少间断。自三月后，卻未免有毫发私意间断在。但颜子才间断便觉，当下便能接续将去。虽当下便能接续，毕竟是曾间断来。若无这些子，卻便是圣人也。‘日月至焉’，看得来卻是或一日一至，或一月一至，这也难说。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是无纤毫私意间断，这地位岂易及！只有实曾去下工夫，方自见得。横渠内外宾主之说极好。‘三月不违’，那个是主人，是常在家里坐底，三月后或有一番出去，卻便会归来。‘日月至焉’，那个是客，是从外面到底。然也是彻底曾到一番，卻不是髣彿见得个恁地。或日一到这裏，或月一到这裏，便又出去。以月较日，又疏到了。”

正卿问：“集注‘不知其仁也’说：‘虽颜子之贤，犹不能不违于三月之后。’如何？”说：“不是三月以后一向差去。但于这道理久后，略断一断，便接续去。只是有些子差，便接了。若无些子间断，便全是天理，便是圣人。所以与圣人一间者，以此。旧说只做有一月至者，有一日至者，与颜渊三月至者有次第。看来道理不如此。颜子地位比诸子煞有优劣，如‘赐也闻一以知二，回也闻一以知十’，此事争多少！此是十分争七八分。张子云云，这道理譬如一屋子，是自家为主，朝朝夕夕时时只在里面。如颜子三月不能不违，只是略暂出去，便又归在里面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外为客，一日一番暂入里面来，又便出去。月至亦是常在外为客，一月一番入里面来，又便出去。”又说：“‘三月不违’者，如人通身都白，只有一点子黑。‘日月至焉’者，如人通身都黑，只有一点白。”又说：“颜子一身，已自不见其身；日用之间，只见许多道理。”贺孙。今集注“不知其仁”章无此说

问：“如今的学者，一日是几遍存省。当时门人乃或日一至焉，或月一至焉，不应如是疏略。恐怕仁是浑然天理，无纤毫私欲处。今日的学者虽说存省，也未到这境界。他孔门弟子至，便是至境界吗？”说：“今人能存得，也是这意思。但触动便不得，被人叫一声便走了。他当那至时，应事接物都不差。又不知至时久近如何，那里煞有曲折。日至者卻至得频数，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知。”又问：“横渠云云，文蔚我私下认为‘三月不违’者，天理为主，人欲为宾；‘日月至焉’者，人欲为主，天理为宾。学者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理为事。其成与不成，至与不至，则非我可必矣。”说：“是如此。”文蔚

问：“伊川说不违是有纤毫私欲，横渠说要知道内外宾主之辨。”说：“前后说是如此。”刘仲升说：“与久而不息者，气象迥别。”大雅说：“久而不息，自是圣人事。”说：“‘三月不违’，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取回了。‘日月至焉’，是本无此物，暂时问人借得来，便被人取去了。”大雅

至之问：“横渠说，始学之要，当知‘三月不违’止，过此，几非在我者。”说：“且以屋子比喻：‘三月不违’者，心常在内，虽间或有出时，然终是在外不稳便，才出即便入。因为心安于内，所以为主。‘日月至焉’者，心常在外，虽间或有入时，然终是在内不安，才入即便出。因为心安于外，所以为宾。日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不违者，心常存；日月至者，有时而存。这没有别的，知有至未至，意有诚未诚。知至了，虽驱使为不善，也不为。知未至，虽軋勒使不为，此意终迸出来。所以贵于见得透，则心意勉勉循循，自不能已矣。‘过此几非在我者’，如同说‘过此以往，未之或知’。说过了这裏则自家著力不得，待他自长进去。”又说：“‘三月不违’的‘违’，犹如白中之黑；‘日月至焉’的‘至’，犹如黑中之白。现在须且将这一段反復思量，渙然冰释，怡然理顺，使自会沦肌浹髓。夫子说‘君子上达，小人下达’，只在这些子。若拗不转，便下达去了。”又说：“这正如‘诚意’章相似。知善之可好而好之极其篤，知不善之可恶而恶之极其深，以至于慊快充足，方始是好處。”道夫

问“三月不违仁”。先生说：“如何是心？如何是仁？”说：“心是知觉底，仁是理。”说：“耳无不聪，目无不明，心无不仁。然耳有时不聪，目有时不明，心有时不仁。”问：“莫是心与理合而为一？”说：“不是合，心自是仁。然私欲一动，便不仁了。所以‘仁，人心也’。学，理会什么事？只是理会这些子。”又问：“张子之说，莫是‘三月不违’者，是仁常在内，常为主；‘日月至焉’者，是仁常在外，常为宾？”说：“这倒说了。心常在内，常为主；心常在外，常为客。如这一间屋，主常在此居，客虽在此，不久著去。”问：“如此则心不违仁者，是心在仁内？”说：“不可说心在仁内，略略地是恁地意思。”又说：“便是难说。”问：“‘过此几非在我者’，如何？”说：“不用著力，如决江河，水至而舟自浮。如说学，只说到说处住，以上不用说。到说处，则自能寻将上去。不到说处，是不曾时习。时习，则相将自然说。”又说：“人只是一个不肯学。须是如吃酒，自家不爱吃，硬将酒来吃，相将自然要吃，不待強他。如吃药：人不爱吃，硬強他吃。”节

问：“横渠说内外宾主之辨。若以颜子为内与主，不成其他门人之所学便都只在外。”说：“他自身己是都在道外，恰似客一般。譬之一个屋，圣人便常在屋里坐。颜子也在屋里，只有时误行出门外，然便觉不是他住處，便回来。其他卻常在外面，有时入来，不是他活處，少间又自出去了。而今人硬把心制在这裏，恰似人在路上做活计，百事都安在外，虽是他自屋舍，时暂入来，见不得他活處，也自不安，又自走出了。虽然，也须渐渐把捉，终不成任他如何。”又说：“‘日月至焉’者，是有一日得一番至，有一月得一番至。”贺孙

问“日月至焉”一句。说：“看得来，日卻是久底，月卻是暂时底。”因说横渠内外宾主之辨，说：“颜子一似主人，长在家里，三月以后或有出去时节，便会向归。其余是宾，或一日一至，或一月一至。以日较月，月又卻疏。”又说：“不违者，是在内；至焉者，是在外来。”又问“几非在我者”。说：“舍三月不违去做工夫，都是在我外，不在我这裏了。”谦之

问横渠内外宾主之说。说：“主是仁，宾卻是己身。不违仁者，己住在此屋子内了。‘日月至焉’者，时暂到此又出去，是乃宾也。”后数日，又因一学者举此段为问，而说：“仁，譬如此屋子。颜子在这里面住，但未免间有出去时。他人则或入来住得一日，或入来住得一月，不能久处此，此即内外宾主之辨。‘过此几非在我者’，说学者但当勉勉循循做工夫而已，舍是则他无所事也。”必大

或问：“横渠‘内外宾主之辨’一段说：‘仁在内而我为主，仁在外而我为客。’如何？”说：“这两句又是后人解横渠的语。因为‘三月不违’底是仁为主，私欲为客。诸子‘日月至焉’者，是私欲为主，仁只为客。譬如人家主人常在屋中，出外时少，便出去，也不久须归来。‘日月至焉’者，则常常在外做客，暂时入屋来，又出去。出去之时多，在屋之时少，或一月一番至，或一日一番至，终是不是主人，故常在外。然那客也是主人，只是以其多在外，所以谓之客。敬则常在屋中住得，不要出外，久之也是主人。既是主人，自是出去时少也。佛经中贫子宝珠之喻也当。”

“ ‘三月不违’者，我为主而常在内也；‘日月至焉’者，我为客而常在外也。仁犹如屋，心犹如我。常在屋中则为主，出入不常为主，则客也。‘过此几非在我者’，如水涨船行，更无著力处。”铢

问横渠内外之说。说：“譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少；在外者常不在家，间有归家时，只是在外多。”谟

“三月不违仁”，是在屋底下做得主人多时。“日月至焉”，是有时从外面入来屋子底下。横渠所谓内外宾主之辨者是也。又说：“学者须是识得屋子是我底，始得。”儒用

问“内外宾主之辨”。说：“‘不违仁’者，仁在内而为主，然其未熟，也有时而出于外。‘日月至焉’者，仁在外而为宾，虽有时入于内，而不能久也。”广

“三月不违”，主有时而出；“日月至焉”，宾有时而入。人固有终身为善而自欺者。不特外面，因为心中有想为善，而常有一个不肯底意，便是自欺。从周

叔器未达“内外宾主之辨”一句。说：“‘日月至焉’底，便是我被那私欲挨出在外面，是我胜那私欲不得。”又问“使心意勉勉循循不能已”。说：“不能已，是为了又为，为得好后，只管为，如‘欲罢不能’相似。”蔡仲默说：“如‘生则恶可已也’之类。”说：“是。”义刚

问“三月不违仁”。说：“仁即是心。心如镜相似，仁便是镜之明。镜从来自明，只为有少间隔，便不明。颜子之心已纯明了，所谓‘三月不违’，只缘也曾有间隔处。”又问：“张子说‘使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者’，是如何？”说：“学者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便后面虽不用大段著力，也自做去。如推个轮车相似，才推得转了，他便滔滔自去。所谓‘学而时习之，不亦说乎’者，正说说了后不待著力，而自不能已也。”时举

张子说“勉勉循循而不能已”，须是见得此心自不能已，方有进处。“过此几非在我”，说过了“三月不违”，非工夫所能及。如“末由也已”，真是著力不得。又说：“勉勉循循之说，须是真个到那田地，实知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。‘过此，几非在我’，说不由我了。如推车子相似，才著手推动轮子了，自然运转不停。如人吃东西，既得滋味，自然爱吃。‘日月至焉’者，毕竟也是曾到来，但不久耳。”明作

或问张子“几非在我者”。说：“既有循循勉勉底工夫，自然住不得。‘几非在我者’，说不待用力也。如易传中说‘过此以往，未之或知也’的意思。为学正如推车子相似，才用力推得动了，便自转将去，更不费力。所以论语首章只说个‘学而时习之，不亦说乎’！便说其效验者，因为学到说处，则自不容已矣。”广。南升录别出。

问“几非在我”之义。说：“非在我，说更不著得人力也。人的为学，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如车子一般，初间著力推得行了，后来只是滚将去。所谓‘学而时习之，不亦说乎’！若得说了，自然不能休得。如种树一般，初间栽培灌溉，及既成树了，自然抽枝长叶，何用人力。”南升

味道问：“‘过此，几非在我者’，疑横渠只說始学之要，唯当知内外宾主之辨，此外非所当知。”说：“不然。学者只要撥得这车轮转，到循循勉勉处，便无著力处，自会长进去。如论语首章说学，只到‘不亦说乎’处住，下面便不说学了。因为到说时，此心便活。”因说：“韩退之苏明允作文，只是学古人声响，尽一生死力为之，必成而后止。如今的学者为学，曾有似他下工夫到豁然贯通处否？”可学

周贵卿问“几非在我者”。说：“如推车子样，初推时须要我著力。及推发了后，卻是被他车子移将去，也不由在我了。我曾说‘学而时习之，不亦说乎’，若是做到这裏后，自不肯住了，而今人只是不能得到说处。”义刚

问“过此几非在我者”。说：“过此，即是‘过此以往，未之或知’底意思。若工夫到此，因为有用力的地方所不能及，自有不可已处。虽要用力，也不能得。”又问“内外宾主之辨”。说：“‘三月不违’为主，‘日月至焉’为宾。主则常在其中，宾则往来无常，因为存主之时少，在外之时多。‘日月至焉’，因为其时间短暂而不能久。若能致其宾主之辨而用其力，则工夫到處自有不可息者。”宇

问：“什么叫‘几非在我者’？”说：“这就是‘过此以往，未之或知’的意思。因为前头事皆不由我，我不知前面的分寸，也不知前面的浅深。只理会这裏工夫，便内外宾主之辨常要分晓，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到颜子‘既竭吾才，如有所立卓尔’之地。‘虽欲从之，末由也已’，也只恁地。”淳

“过此几非在我者”，到这裏则进进不能已，也无著力处。拱寿

子升问：“‘过此几非在我’，莫是过此到圣人的意思吗？”说：“不然。因为说工夫到这裏，则非我所能用其力，而自然不能已。如车已推而势自去，如船已发而缆自行。若不能辨内外宾主，不能循循不已，则有时而间断矣。孟子所谓‘夫仁，亦在乎熟之而已矣’，此话说得尽了。”木之

问：“‘过此几非在我者’，莫是只见许多道理，不见自身己，如何？”说：“这只是说循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是这个关难过，才过得，自要住不得，如颜子所谓‘欲罢不能’。这个工夫入头都只在穷理，只是这道理难得便会分明。”又说：“今学者多端：固然有说得道理是，卻自不著身，只把做言语用了。固然有要去切己做工夫，卻硬理会不甚进者。”又说：“看得道理透，少间见圣贤言语，句句是为自家身己设。”又说：“内外宾主，只是如今人多是不能守得这心。譬如一间屋，日月至焉者，是一日一番入里面来，或有一月一番入里面来，他心自不著这裏，便又出去了。若说在内，譬如自家自在自屋里作主，心心念念只在这裏，行也在这裏，坐也在这裏，睡卧也在这裏。‘三月不违’，是时复又暂出外去，便觉不是自家屋，便归来。今举世日夜营营于外，直是无人守得这心。若能收这心常在这裏，便与一世都背馳了。我曾说，今学者别无他，只是要理会这道理。此心元初自具万物万事之理，须是理会得分明。”贺孙

问：“‘三月不违仁’，伊川举‘得一善则拳拳服膺’。仁乃全体，何故以善称？”说：“仁是合众善。一善尚不弃，況万善乎！”可学。集义

问：“‘不违仁’，是此心纯然天理，其所得在内。‘得一善则服膺而弗失’，恐怕是所得在外？”说：“‘得一善则服膺弗失’，便是‘三月不违仁’处。”又问：“是如何？”说：“所谓善者，即是收拾此心之理。颜子‘三月不违仁’，岂直恁虚空湛然，常闭门合眼静坐，不应事，不接物，然后为不违仁也！颜子有事也须应，须饮食，须接宾客，但只是无一毫私欲耳。”道夫

问：“伊川说：‘“日月至焉”，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味迥别。’看来日月至与不息者全然别，伊川说‘略相似’，何也？”说：“若论到至处，卻是与久而不息底一般。只是日月至者，至得不长久；不息者，纯然无间断。”宇

问：“伊川说：‘三月言其久，天道小变之节。’因为说颜子经天道之变，而为仁如此，其终久于仁也。又说：‘“三月不违仁”，因为说其久，然非成德事。’范氏说：‘回之于仁，一时而不变，则其久可知。其余则有时而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之于仁，慎其所以取与人的至矣。“有能一日用其力于仁矣乎”，犹不得见焉。惟独称颜子三月不违，其可谓仁也已。’谢氏说：‘回之为人，说其所知，虽出于学，然邻于生知矣。说其成功，虽未至于从容，也不可谓勉強矣。“三月不违仁”，仁矣，特未可以语圣也，也未达一间之称耳。三月，特以其久故也。古人“三月无君则弔”，去国三月则复，诗人以“一日不见，如三月兮”，夫子闻韶，“三月不知肉味”，皆久之意。’右第六章，共九说，现在采用伊川范氏谢氏的说法。伊川第一说以‘得一善则服膺弗失’，作‘三月不违仁’，未甚切。第二说：‘三月言其久，过此则圣人也。’吕氏也说：‘以身之，而未能信性，久则不能不懈。’又说：‘至于三月之久，犹不能无违。’又说：‘至于三月之久，其气不能无衰，虽欲勉而不违仁，不可得也。’杨氏说：‘“三月不违仁”，未能无违也。’侯氏也说：‘“三月不违仁”，便是不远而复也。过此则通天通地，无有间断。’尹氏也说：‘三月言其久，若圣人，则浑然无间矣。’这五说皆同，而有未安，只有吕氏为甚。我私下认为此章论颜子‘三月不违仁’，其立言若说，能久不违仁而已。其余‘日月至焉’者，也若说，至于仁而不久而已。若以为颜子‘三月不违’，既过三月则违之，何以为颜子？这是吕氏之说为未安。杨氏也是此意。伊川侯氏尹氏之说，也与吕氏杨氏相类，只是不显说罢了。所以愚以三月特以其久，不必拘泥‘三月’字。颜子视孔子为未至者，圣人则不思不勉，颜子则思勉也。诸子视颜子为未至者，则以久近不同耳。若说颜子三月则违，恐怕未安。伊川第三说与横渠同，都说学者事。但横渠‘内外宾主’四字，不知如何说。恐怕只是以‘三月不违’者为有诸己，所以说内，说主；‘日月至焉’者若存若亡，所以说外，说宾否？游氏说‘仁’字甚切，恐怕于本文不甚密。”先生说：“能久不违仁，不知能终不违耶，也有时而违耶？颜子若能终不违仁，则又何思勉之有！易传复之初九爻下有论此處，可更思之。游氏引‘仁，人心也’，则仁与心一物矣，而说‘心不违仁’，何也？”榦

季康子问仲由章

问：“求之艺可得而闻否？”说：“看他既为季氏聚敛，想见是有艺。”问：“龟山解，以为‘知礼乐射御书数，然后谓之艺’。”说：“不止是礼乐射御书数。”宇

“求也艺”，于细微上事都理会得。因为其材如此，故用之于聚敛，必有非他人所及者。可惜啊，他有才而不善用之也！?

问：“集注以从政例为大夫，果何所据？然则子游为武城宰，仲弓为季氏宰之类，皆不可言政歟？”说：“冉子退于季氏之朝，夫子说：‘其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。’也自可见。”壮祖

“吕氏说：‘果则有断，达则不滯，艺则善裁，皆可使从政也。’右第七章，共六说，现在采用吕说。伊川说：‘人各有所长，能取其长，皆可用也。’尹氏也用此意。若说从政，则恐怕非人人可能。范氏只说三子之失，恐怕就本文解，则未须说失处。谢氏论季氏之意，以说‘陋儒所短正在此’，也恐怕季氏未必有此意。其问至于再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，则其问不必至反復再三也。杨氏论果、艺、达三德，不如吕氏谨严。”说：“此段所说得了。但破范说非是。”榦

正淳问范氏解“季康子问三子可使从政”章，说：“人固有病，然不害其为可用；其材固可用，然不掩其为有病。”必大说：“范氏之说，但举三子具臣货殖之病，卻不言其材之为可用者。”说：“范氏议论多如此，说得这一边，便忘卻那一边。唐鑑如此處甚多。以此见得世间非特十分好人难得，只好书也自难得。”必大

问谢氏“三子于克己独善，虽季氏亦知其有余”之说。说：“世间固有一种号为好人，然不能从政者。但谢氏说‘克己独善’，说得太重。当说‘修己自好’，可也。”必大

季氏使闵子騫为费宰章

有人问：“闵子骞不做季氏的家臣，而仲由、冉求却做了。”答道：“在大夫家做家臣就是做仆役。家臣不能与大夫同列，那上等的人自然是不肯做的。若论当时诸侯国都用世袭的家臣，自然是没有官职可做。不做大夫的家臣，除非是终身不出来做官，像曾参、闵子骞那样，才可以。”焘

“第八章有五种说法，现在采用谢氏的说法。伊川、范氏、杨氏、尹氏四种说法大致都相同，只是略微说了大纲。”说：“谢氏固然好，但言辞语气也有不平和的地方。”榦

谢氏说得也粗。我所以写放在这里，也是可以警醒那些懦弱的人。若是常常记得这样在心上，就可以使贪顽的人廉洁，使懦弱的人自立，不至于倒了。如今倒了的人也很多。义刚

伯牛有疾章

“侯氏说：‘夫子曾经用“德行”称赞伯牛了。在他将要死的时候，应该特别惋惜他，所以再次叹息说：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”是说这不是可以治好的病，也是不幸短命的意思。’尹氏说：‘牖，是窗户下。包氏说有恶疾，不想让人知道，恐怕不是这样。’右边第九章，五种说法，现在依从尹氏、侯氏的说法。范氏说：‘冉伯牛尽了他的道而死，所以说命。’杨氏也说：‘不知道谨慎疾病，那么他的病是有招致而来的，伯牛不是这样，所以说：“命矣夫”！’这个说法在义理上是正当的。但就本文看，说‘命矣夫’比较深。圣人的本意只是惋惜他的死，叹息说命啊，好像说无可奈何而安于命罢了。正要问人的病，情意悽怆，哪有闲暇问是否尽道呢？何况下文认为‘斯人有斯疾’，就是认为不应当有这种病。哪有上文称赞他尽道而死，下文又叹息他不应当得病而得了病？文势也不相联属。谢氏相同。尹氏谨慎严正。”先生说：“这个说法不对，再想想。”榦

贤哉回也章

问：“颜子‘不改其乐’，莫不是乐于贫穷吗？”说：“颜子私欲克尽，所以乐，却不是专门乐这个贫穷。要知道他不干贫穷的事，本来就有个乐，才对。”时举

伯丰问：“颜子的乐，不是外面另有甚么事可乐，只是颜子平日所学的事就是乐。见得既然分明，又没有私意在其中，自然而乐，对不对？”说：“颜子见得既然尽，行得又顺，便有乐的滋味。”?

问：“颜子乐处，恐怕是工夫做到这个地位，那么私意脱落，天理洞然，有个乐处吗？”说：“没有到他的地位，那么如何就能知道他的乐处！且要就他实下工夫处做，下梢也须会到他乐的时候。”宇

叔器问：“颜子乐处，莫是乐天知命，而不以贫窭累其心吗？”说：“也不干那乐天知命的事，这四个字也拈不上。”淳录说：“又加却‘乐天知命’四个字，加这四个字又坏了这个乐。颜子胸中自有乐地，虽然在贫窭之中而不以累其心，不是将那不以贫窭累其心底做乐。”义刚问：“这个乐，正如‘不如乐之者’的‘乐’。”说：“那说从乐天知命上去的固然不是了，这说从‘不如乐之’上来的也不知道那乐是乐个甚么物事。‘乐’字只一般，但要人识得，这须是去做工夫，涵养得久，自然见得。”因而说：“通书数句论乐处也好。明道说：‘百官万务，金革百万之众，曲肱饮水，乐亦在其中。’看它有扈游山诗，是甚么次第！”陈安卿说：“它那日也未甚有年。”说：“也是有箇见成的乐。”义刚。淳录此下说：“‘乐只是恁地乐，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。’读一小集，见李偲祭明道文，说明道当初想著乐书而不及。因而笑说：‘既是乐，何用书说甚！’”

问：“颜子的乐，只是天地间至富至贵的道理，乐去求它吗？”说：“不是。此以下未可便知，须是穷究万理要极彻。”已而说：“程子说：‘将这身来放在万物中一例看，大小大快活！’又说：‘人于天地间并无窒碍，大小大快活！’这便是颜子乐处。这道理在天地间，须是直穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽，则于万物为一无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐！”淳

问：“颜子‘不改其乐’，是私欲既去，一心之中浑是天理流行，无有止息。此乃至富至贵的理，举天下之物无以尚之，岂不大有可乐！”说：“周子所谓至富至贵，乃是对贫贱而言。现在引这个说法，恐怕浅。只是私欲未去，如口之于味，耳之于声，都是欲。得其欲，就是私欲，反为所累，何足乐！若不得其欲，只管求之，于心也不乐。惟有私欲既去，天理流行，动静语默日用之间无非天理，胸中廓然，岂不可乐！此与贫窭自不相干，所以不以此而害其乐。”直卿说：“与浩然之气如何？”说：“也是这个意思。但浩然之气说得较粗。”又问：“‘说乐道，便不是’，是如何？”说：“才说乐道，只是冒罩说，不曾说得亲切。”又说：“伊川所谓‘“其”字当玩味’，是如何？”说：“是元有此乐。”又说：“‘见其大，则心泰’，周子何故就见上说？”说：“见便是识此味。”南升

问：“‘不改其乐’与‘乐在其中矣’，二者轻重如何？”说：“不要去孔颜身上问，只去自家身上讨。”敬仲。以下论孔颜之乐。

恭父问：“孔颜之分固然不同。他们所乐处莫只一般吗？”说：“圣人都忘了身，只有个道理。若颜子，还照管在。”恪

行夫问“不改其乐”。说：“颜子先自有此乐，到贫处也不足以改之。”说：“夫子自言疏食饮水，乐在其中，其乐只一般吗？”说：“虽同此乐，然颜子未免有意，到圣人则自然。”贺孙

子善说：“夫子的乐，虽在饭疏食饮水之中，而忘其乐。颜子不以箪瓢陋巷改其乐，是外其箪瓢陋巷。”说：“孔颜之乐，大纲相似，难就此分浅深。唯是颜子止说‘不改其乐’，圣人却说‘乐亦在其中’。‘不改’字上，恐怕与圣人略不相似，也只是争些子。圣人自然是乐，颜子仅能不改。如说得到与不失，得是得了，若说不失，也只是得。但说不失，则仅能不失罢了，终究不像‘得’字是得得隐。这也有内外宾主的意思。”或问：“与‘不违仁’如何？”说：“仅能不违。”贺孙

呈“回也不改其乐”与“乐在其中矣”一段问目。先生说：“说得虽巧，然仔细看来，不须如此分也可以。从前见张钦夫也要如此说，我说不必如此。所谓乐的深浅，乃在不改上面。所谓不改，便是方能免得改，未如圣人从来安然。譬如病人方得无病，比之从来安乐的人，便自不同。如此看其深浅，才好。”时举

叔器问：“‘不改其乐’与‘不能改其乐’如何分？”说：“‘不改其乐’的，仅能不改其乐而已。‘不能改其乐’的，是自家有此乐，它无柰自家何。以此见得圣贤地位。我曾经说：‘明道的话，初见便好，转看转好；伊川的话，初看似未甚好，久看方好。’我作六先生赞，伯恭说：‘伊川赞尤其好。’大概我是当初见得个意思恁地，所谓‘布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰识其贵’也。被伯恭看得好。”又说：“伯恭、钦夫二人使至今不死，大段光明！”义刚

圣人的乐，且粗略地说，人的生，各具此理。但是人不见此理，这里都黑窣窣地。如猫子狗儿相似，饥便求食，困便思睡。一得富贵，便极声色之娱，穷四体之奉；一遇贫贱，则忧戚无聊。所谓乐者，非其所可乐；所谓忧者，非其所可忧。圣人的心，直是表里精粗，无不昭彻，方其有所思，都是这里流出，所谓德盛仁熟，‘从心所欲，不逾矩’，庄子所谓‘人貌而天’。大概形骸虽是人，其实是一块天理，又焉得而不乐！又说：“圣人便是一片赤骨立底天理。颜子早是有个物包裹了，但其皮薄，剥去容易。圣人一为指出这是天理，这是人欲，他便洞然都得了。”夔孙

问颜子乐处。说：“颜子之乐，也如曾点之乐。但孔子只说颜子是恁地乐，曾点却说许多乐底事来。点之乐，浅近而易见；颜子之乐，深微而难知。点只是见得如此，颜子是工夫到那里了。从本原上看，才得。”赐

“颜子之乐平淡，曾点之乐已劳攘了。至邵康节说‘真乐攻心不柰何’，乐得大段颠蹶。”或者说：“颜子之乐，只是心有这道理便乐吗？”说：“不须如此说，且就实处做工夫。”学蒙

问“自有其乐”的“自”字。说：“‘自’字对‘箪瓢陋巷’言。说箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。”节。集注

问：“周子令程子寻颜子所乐何事，而周子程子终不言。不知先生以为所乐何事。”说：“人之所以不乐者，有私意耳。克己之私，则乐矣。”节

问：“程子说：‘周茂叔令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。’我私下想孔颜之学，固然不是像世俗的著于物者。但以为孔颜之乐在于乐道，则是孔颜与道终为二物。要之孔颜之乐，只是私意净尽，天理照融，自然无一毫系累罢了。”说：“对。但今人说乐道，说得来浅了。要之说乐道，也无害。”道夫说：“观周子之问，其为学者甚切。”说：“对。”顷之，又说：“程子说：‘人能克己，则心广体胖，仰不愧，俯不怍，其乐可知；有息则馁矣。’”道夫

问：“濂溪教程子寻孔颜乐处，盖自有其乐，然求之也甚难。”说：“先贤到乐处，已自成就向上去了，非初学所能求。况今之师，非濂溪之师，所谓友者，非二程之友，所以说此事却似莽广，不如且就圣贤著实用工处求之。如‘克己复礼’，致谨于视听言动之间，久久自当纯熟，充达向上去。”宇

义刚说：“程子说：‘周子每令求颜子乐处，所乐何事。’夫天理之流行，无一毫间断，无一息停止，大而天地之变化，小而品汇之消息，微而一心之运用，广而六合之弥纶，浑融通贯，只是这一个物事。颜子博文约礼，工夫缜密，从此做去，便能寻得个意脉。至于竭尽其才，一旦豁然贯通，见得这个物事分明，只在面前，其乐自有不能已者。”说：“也不要说得好似有一个物事样。道是个公共底道理，不成真个有一个物事在那里，被我见得！只是这个道理，万事万物皆是理，但是安顿不能得恰好。而今颜子便是向前见不得底，今见得；向前做不得底，今做得，所以乐。不是说把这一个物事来恁地快活。”义刚

尧卿问：“‘不改其乐’注，‘克己复礼’，改作‘博文约礼’，如何？”说：“说博文时，和前一段都包得。‘克己复礼’，便只是约礼事。今若是不博文时便要去约，也如何约得住！”义刚

问：“叔器看文字如何？”说：“两日方思量颜子乐处。”先生疾言说：“不用思量他！只是‘博我以文，约我以礼’后，见得那天理分明，日用间义理纯熟后，不被那人欲来苦楚，自恁地快活。你而今只去博文约礼，便自见得。今却去索之于杳冥无朕之际，你去何处讨！将次思量得人成病。而今一部论语说得恁分明，自不用思量，只要著实去用工。如前日所说人心道心，便只是这两事。只去临时思量那个是人心，那个是道心。便颜子也只是使得人心听命于道心后，不被人心胜了道心。你而今便须是常拣择教精，使道心常常在里面，如个主人，人心如客样。常常如此无间断，则便能‘允执厥中’。”义刚

鲜于侁说，颜子以道为乐。想侁必未识道是个何物，且如此莽莽对，所以伊川答之如此。必大。集义

问：“从前邹道卿论伊川所见极高处，以为鲜于侁问于伊川说：‘颜子“不改其乐”，不知所乐者何事。’伊川说：‘寻常道颜子所乐者何事？’说：‘不过说颜子所乐者道。’伊川说：‘若有道可乐，便不是颜子。’岂不是颜子工夫至到，道体浑然，与之合一；颜子之至乐自默存于心，人见颜子之不改其乐，而颜子不自知吗？”说：“正谓世之谈经者，往往有前所说之病：本卑，而抗之使高；本浅，而凿之使深；本近，而推之使远；本明，而必使之至于晦。且如‘伊尹耕于有莘之野，由是以乐尧舜之道’，未尝以乐道为浅也。直谓颜子为乐道，有何不可。”盖卿

或问：“程先生不取乐道之说，恐怕是以道为乐，犹与道为二物吗？”说：“不消如此说。且说不是乐道，是乐个甚底？说他不是，又未可为十分不是。但只是他语拙，说得来头撞。公更添说与道为二物，愈不好了。而今且只存得这个意思，须是更仔细看，自理会得，才得。”焘。去伪录说：“说非以道为乐，到底所乐只是道。非道与我为二物，但熟后便乐也。”

问：“伊川说‘使颜子而乐道，不足为颜子’，如何？”说：“乐道之言不失，只是说得不精切，所以如此告之。今便以为无道可乐，走作了。”问：“邹侍郎闻此，说‘吾今始识伊川面’，已入禅去。”说：“大抵多被如此看。”因举张思叔问“子在川上”，说：“便是无穷？”伊川说：“如何一个‘无穷’便了得他？”说：“‘无穷’之言固是。但为渠道出不亲切，所以以为不可。”可学

刘黻问：“伊川以为‘若以道为乐，不足为颜子’。又却说：‘颜子所乐者仁而已。’不知道与仁何辨？”说：“不是乐仁，唯仁故能乐尔。是他有这仁，日用间无些私意，故能乐也。而今却不要如此论，须求他所以能不改其乐者是如何。缘能‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，这四事做得实头工夫透，自然至此。”

问：“程子说：‘使颜子以道为乐，则非颜子。’通书‘颜子’章又却似说以道为乐。”说：“颜子之乐，不是自家有个道，至富至贵，只管把来弄后乐。见得这道理后，自然乐。所以说‘见其大，则心泰；心泰，则无不足；无不足，则富贵贫贱处之一也。’”节

问：“明道说：‘箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。“其”字当玩味，自有深意。’伊川说：‘颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也。不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。’又说：‘天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲不与存焉。’又说：‘颜子箪瓢非乐也，忘也。’吕氏说：‘礼乐悦心之至，不知贫贱富贵可为吾之忧乐。’右边第十章，八种说法，现在依从明道、伊川、吕氏的说法。明道第二说，伊川第二、第三、第七说，范氏说，都是推说，于本文未甚密。伊川第四说答鲜于侁说：‘使颜子以道为乐而乐之，则非颜子矣。’我私下想伊川的说法，是说颜子与道为一了。若以道为可乐，则二了。不知对不对？谢氏说：‘回也心不与物交，故无所欲。’不与物交，恐怕说得太深。游氏用伊川说。杨氏的说法也稳，但无甚紧要发明处。尹氏说‘不以众人之所忧改其乐’，不如伊川作‘不以贫窭累其心而改其所乐’。大概圣人本意，在箪瓢陋巷上见得颜子贤处。‘人不堪其忧’，特辅一句。伊川的说法，乃其本意。而尹氏乃取其辅句，说颜子贤处未甚紧。”说：“所论答鲜于侁语，大概得之，而未仔细。更就实事上看，‘心不与物交’，非谓太深，盖无此理，虽大圣人之心，也不能不交物也。”榦

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