# 101 类型：古籍章节 书名：《朱子语类》 作者：佚名 类别：诸子百家与思想 卷目：101 章节：101 ## 本章概览 《朱子语类》101现代白话译文。 ## 正文 总论 问：“程门弟子中谁真正得到了程子的真传？”答：“也看不完全。像刘质夫、朱公掞、张思叔这些人，又看不到他们的文字。看程门诸公的力量和见识，比起邵康节、张横渠，都赶不上。”义刚 程子门下的诸公便比不上，所以和靖说：“见伊川不曾赞许过一个人。”有人问：“伊川称赞谢显道是王佐之才，有这回事吗？”和靖说：“见伊川说过谢显道好，只是没听到‘王佐才’这话。”刘子澄编《续近思录》，选取了程门诸公的学说。我看来，其中好的地方固然多，但终究比不上程子，难以附入。 伊川的门下，谢上蔡从禅门来，他的学说也有偏差。张思叔最后进门，但深深惋惜他早逝！假使上天给他年寿，几乎不可限量。其他门人多在四方做官，切磋也少。杨龟山最年长，他所得到的也深。谦 说思叔持守不如和靖，这是伊川的话，不只是品评二人，大概有深意。和靖举这话告诉人，也不是自以为是，而是想让人懂得先生的意思罢了。如果因为怕人嫌他自以为是而不说，那就大错了，将会处处窒碍。镐 吕与叔的文集很有好处。他的文字极其朴实，说得好的地方，如千兵万马，饱满雄壮。上蔡虽然有过头的地方，也自然是说得透彻。龟山的文字却怯弱，似乎他原本就懂得容易。我曾经说，看文字必须用法家的深刻，才能穷究得尽。我真是下过苦功！闳祖 上蔡多说过了头。龟山巧，又另是一般，巧得又不好。范谏议说得不巧，但也还好。和靖又太不巧，但意思好。振 问尹和靖在朝中的议论。答：“和靖不看别的书，只是持守得好。他语录中讲涵养持守的地方，分外亲切。有些朝廷文字，多是吕稽中等人代作的。”问：“龟山在朝，却有许多议论？”答：“龟山杂博，是读了多少文字。”德明 看道理不可不仔细。程门高弟如谢上蔡、游定夫、杨龟山等人，后来都陷入禅学去了。必定是程先生当初说得高了，他们只见到一截，缺少下面着实工夫，所以流弊到这里。义刚 游、杨、谢三位君子起初都学禅。后来余习还在，所以学他们的人多流于禅。游先生大是禅学。德明 一天，论及伊川门人，说：“多流入佛家。”文蔚说：“只是游定夫如此，恐怕龟山等人不如此。”答：“只看《论语序》便可看出。”文蔚 龟山年少时未见伊川时，先看庄列等文字。后来虽然见了伊川，然而这个念头熟了，不觉时常发出来。游定夫尤其严重。罗仲素有时也有这个意思。洛 问：“程门诸公亲自见到二先生，往往多有差错。如游定夫之说，多入于佛家。龟山也有几分。”答：“定夫极不济事。以我看来，二先生的衣钵似乎没有传人。”又问：“上蔡议论莫不是太过？”答：“上蔡好在事上理会理，却有过头处。”又问：“和靖专于主敬，集义处少。”答：“和靖主敬把得定，也多近傍理。龟山说话颇浅狭。范淳夫虽然平正，但也浅。”又问：“曾见《震泽记善录》，他亲见伊川，为何如此之差？”答：“他只是见到伊川的面罢了。”问：“‘中无倚著’这话，莫不是也有所自来？”答：“却是伊川的话。”可学 “游、杨、谢诸公当时已与他们的老师不相似，却像另立一家。谢氏发明得较精彩，但多不稳贴。和靖的话却实在，但意短，不像谢氏发越。龟山语录与自作文又不相似，他的文章大故照管不到，前面这样说，后面又都反了。因为他只依傍语句去，都是不透。龟山年高。与叔年四十七，他文字大纲立得脚来健，有多处说得好，又切。如果有寿，必定大进。游定夫之学无人传，没有语录。他晚年嗜佛，在江湖居住，多有尼姑出入他的门。他眼前分晓，信得及的地方，尽量践履得到。他变化出入的地方，看不出，便从佛去，也是不透。和靖在虎丘，每天早晨起来顶礼佛。他因赵相入侍讲筵，那时都说不出，都无可奈何。人责备他的事业，答曰：‘每天只讲两行书，如何做得致君泽民的事业？’高宗问：‘程某说孟子如何？’答：‘程某不敢疑孟子。’如此，则是孟子也有可疑处，只是不敢疑罢了。此处更应当下两语，却停住了。他也因患难后，心神耗了。龟山那时也不应出来。侯师圣太粗疏，李先生很轻视他。来延平看亲，罗仲素去见他，坐不多时不得，只管要走。这也可见他粗疏处。张思叔敏似和靖，伊川称赞他朴茂；但也狭，无展拓气象。收得他杂文五六篇，他的诗都像禅，因为他起初是行者出身。郭冲晦有易文字，说易卦都从变上推。”问：“一二卦推得，岂可都要如此？”“近来多有文字出，无可观。周恭叔、谢用休、赵彦道、鲍若雨，那时温州多有人，但都无立作。王信伯乖。”郑问：“它说‘中无倚著’，又不取龟山‘不偏’说，为什么？”答：“他谓中无偏倚，故不取‘不偏’说。”郑曰：“胡文定只从上蔡处讲得些子来，议论全似上蔡。曾渐又从胡文定处讲得些子。”答：“文定爱将圣人道理张大了说，都是勉强如此，不是自然流出。曾渐多是禅。” 学者气质上的病最难救。如程门谢氏便如‘师也过’，游与杨便如‘商也不及’，都是气质上的病。以前见无为一位医生，善用针，曾说：‘这种病可以用针治好，只有胎病难治。’必大 蔡说：“不知伊川门人如此众多，为何后来再没有一人见得亲切？”有人说：“游、杨也不久亲炙。”答：“也是诸人无头无尾，不曾尽心存上面。各家去奔走做官，所以不能理会得透。如邵康节从头到尾，极终身之力而后得之。虽然不能无偏，然而就他这道理，所谓‘成而安’了。如茂叔先生资禀便较高，他也去做官。只是他这所学，自是从来直到后来，所以有成。我看来，这道理若不是拼生尽死去理会，终究不能解！《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’须吃些苦极，方得。”蔡说：“上蔡也杂佛老。”答：“只是他见识又高。”蔡说：“上蔡老氏之学多，龟山佛氏之说多，游氏只杂佛，吕与叔高于诸公。”答：“是的。这大段有筋骨，可惜他早死！若不早死，也须理会得到。”蔡又因说律管，说：“伊川为何不理会？想也不及理会？还是无人相共理会？然而康节所理会的，伊川也不理会。”答：“便是伊川不肯理会这般所在。”贺孙 “程门诸子在当时亲见二程，至于佛家，却多看不破，是不可晓。看《中庸说》中可见。如龟山说：‘吾儒与佛家，其差别只在秒忽之间。’我说何止秒忽？直是从源头便不同！”伯丰问：“《崇正辨》如何？”答：“《崇正辨》也好。”伯丰说：“如今禅学家也说所辨的，都是他们门中自己不以为然的。”答：“不成吾儒守三纲五常，若有人说道不是，也可以说吾儒自不以为然吗？”又问：“此书只论其迹？”答：“论其迹也好。伊川说：‘不如只在迹上断，毕竟其迹是从哪里出来。’胡明仲做此书，说得明白。若五峰说话中辨佛家的地方却糊涂，闢他不倒。《皇王大纪》中也有数段，也不分晓。”㽦 上蔡之学，初看其无碍，很喜欢。后来细看，终究不离禅的见解。如‘洒扫应对’处，这只是小子的初学。程先生因发明，虽初学，然其终之大者也不离乎此。上蔡在此类处，便说得大了。道理自是有小有大，有初有终。若如此说时，便是不安于其小者、初者，必知其中所谓大者，方安为之。如曾子三省处，都只是实道理。上蔡于小处说得也大了。记二先生语说：‘才得后，便放开。不然，只是守。’此语记也不完备。得了自然开，如何由人放开？这便是他病处。诸家语录，自然要就所录的人看。上蔡大率张皇，不妥帖。更如游、杨解书之类，多使圣人语来反正。如解‘不亦乐乎’，便说‘“学之不讲”为忧。有朋友讲习，岂不乐乎’之类，也不自在。大率诸公虽亲见伊川，都不得其师之说。振 程门弟子亲炙伊川，也自多错。因为根本见得不尽，或后来放倒。因为此理无形体，故易差，有百般渗漏。去伪 程门诸高弟觉得不快于师说，只因为他自己说得去。文蔚 古之圣贤未尝说无形影的话，近世才有这等议论。因为见异端好说玄说妙，想有以胜之，故也去玄妙上寻，不知此正是他病处。如孟子说‘反身而诚’，本是平实，伊川也说得分明。到后来人说时，便如空中打筋斗。然而当他记录伊川语时，原不错。及自说出来，便如此，必是闻伊川说时，实不得其意罢了。必大 问：“郭冲晦是什么样的人？”答：“西北人，气质重厚淳固，但见识不及。如《兼山易中庸义》多不可晓，不知伊川晚年接人是如何。”问：“游、杨诸公早见程子，后来《语》《孟》《中庸》说，先生还或以为疏略，为什么？”答：“游、杨诸公皆才高，又博洽，略去二程处参较所疑及病败处，各能自去求。虽然其说有疏略处，但都通明，不像兼山等人立论可骇。”德明 周恭叔的学问，自是靠不得。方 朱公掞文字有幅尺，是见得明。方 南轩说：“朱公掞奏状说伊川不著。”先生说：“不知如何才是说著？大意只要说得实，便好。如伊川说物便到‘四凶’上，及吕与叔《中庸》，都是说实。”方 李朴先之大概是能尊尚道学，但恐怕他气刚，也未能逊志于学问。道夫 学者宜先看《遗书》，次看和靖文字，后乃看上蔡文字，以发光彩，且也可以不迷其说。 吕与叔 吕与叔可惜寿命不长！如天假之年，必所见又别。程子称赞他‘深潜缜密’，可见他资质好，又能涵养。我若只如吕的年岁，也见不到这田地了。‘五福’说寿为先者，就是这个。友仁 有人为吕与叔作挽诗说：“曲礼三千目，躬行四十年！”方 吕与叔《中庸义》，典实好看，又有《春秋》《周易》解。方 “吕与叔说：‘圣人对中者不易之理，故以之为教。’如此，则是以中为一好事，用以立教，非自然之理。”先生说：“这是横渠有此说。所以横渠没，门人以‘明诚中子’谥之，与叔为作谥议，盖支离也。西北人劲直，才见些理，便如此行去。又说时，其他又无人晓，只据他一面说去，无朋友议论，所以未精。”振 吕与叔本是个刚的底气质，涵养得到，所以如此。故圣人以刚之德为君子，柔为小人。若有其刚了，须除去那刚之病，全其与刚之德，相次可以为学。若不刚，终是不能成。 看吕与叔论选举状：“立士规，以养德厉行；更学制，以量才进艺；定贡法，以取贤敛才；立试法，以试用养才；立辟法，以兴能备用；立举法，以覆实得人；立考法，以责任考功。”先生说：“其论甚高。使其不死，必有可用。” 吕与叔后来也看佛书，朋友以书责备他，吕说：“我只是要看他的道理如何。”他的文集上杂记也多不纯。想后来见二程了，却好。 吕与叔集中有与张天骥书。是张天骥得一书与他，说：“我心广大如天地，视其形体之身，但如蝼蚁。”这也不足辨，但偶然有此书。张天骥便是东坡与他做《放鹤亭记》的，即云龙处士，徐州人。心广大后，方能体万物。盖心广大，则包得那万物过，故能体此。体，犹‘体群臣’的‘体’。”义刚 吕与叔论颜子等处极好。龟山云云，未是。可学 吕与叔有一段说轮回。可学 谢显道 上蔡高迈卓绝，言论宏肆，善开发人。若海 上蔡的话虽然不能无过，但都是确实做工夫来。道夫 问：“人的病痛不一，各随所偏处去。上蔡才高，所以病痛尽在‘矜’字？”答：“此说是。”人杰 谢氏说要去得‘矜’字。后来矜依旧在，说道理爱扬扬地。淳 有人问：“谢上蔡以觉言仁，是如何？”答：“觉者，是要觉得个道理。须是分毫不差，方能全得此心之德，这便是仁。若但知得个痛痒，则凡人皆觉得，岂尽是仁者耶？医者以顽痹为不仁，以其不觉，故谓之‘不仁’。不觉固是不仁，但便谓觉是仁，则不可。”时举 问：“上蔡说仁，本起于程先生引医家之说而误。”答：“伊川有一段说‘不认义理’最好。只以觉为仁，若不认义理，只守得一个空心，觉何事！”可学 上蔡以知觉言仁。只知觉得那应事接物底，如何便唤做仁！须是知觉那理，方是。且如一件事是合做与不合做，觉得这个，方是仁。唤着便应，抉着便痛，这是心之流注在血气上底。觉得那理之是非，这方是流注在理上底。唤着不应，抉着不痛，这个是死人，固是不仁。唤得应，抉着痛，只这便是仁，则谁个不会如此？须是分作三截看：那不关痛痒底，是不仁；只觉得痛痒，不觉得理底，虽会于那一等，也不便是仁；须是觉这理，方是。植 问：“谢氏以觉训仁，谓仁为活物，要于日用中觉得活物，便见仁体。而先生不取其说，为什么？”答：“若是识得仁体，则所谓觉，所谓活物，皆可通也。但他说得自有病痛，毕竟如何是觉？又如何是活物？又却别将此个意思去觉那个活物，方寸纷扰，何以为仁？如说‘克己复礼’，己在何处？克又如何？岂可以活物觉之而已也！”谟 问：“上蔡以觉训仁，莫与佛氏说异？若张子韶之说，则与上蔡不同。”答：“子韶本无定论，只是迅笔便说，不必辨其是非。”我说：“佛氏说觉，却只是说识痛痒。”答：“上蔡亦然。”又问：“上蔡说觉，乃是觉其理。”答：“佛氏亦云觉理。” 上蔡说：“佛氏所谓性，犹吾儒所谓心；佛氏所谓心，犹吾儒所谓意。”此说好。闳祖 问：“上蔡说佛氏目视耳听一段，比其它说佛处，此最当。”答：“固是。但不知他说本体是什么？性若不指理，却错了。”可学 因论上蔡语录中数处，如说‘见此消息，不下工夫’之类，乃是说佛儒本同，而所以不同，只是下截罢了。龟山也如此。我说：“明道说：‘以吾观于佛，疑于无异，然而不同。’”答：“上蔡有《观复堂记》说，庄列之徒，言如此则是圣人与庄列同，只是言有多寡罢了。看他说的复，却又与伊川异，似以静处为复。湖州刻伊川《易传》，后有谢跋说，非全书。伊川曾约门人相聚共改，未及而没。使当初若经他改，岂不错了！龟山又有一书，也改删伊川《易》。《遗书》中谢记有一段，下注说：‘郑毂亲见。’郑毂曾说：‘曾见上蔡每说话，必覆巾掀髯攘臂。’”我说：“若他与朱子发说《论语》，大抵是如此。”答：“以此语学者，不知使之从何入头！” 上蔡《观复斋记》中说道理，都是禅学的意思。义刚 问上蔡‘学佛欲免轮回’一段。答：“答辞似不甚切。”可学 上蔡语录论佛处，乃江民表语。民表为谏官，甚有可观，只是学佛。当初是人写江语与谢语共一册，遂误传作谢语。唯室先生陈齐之有辨，辨此甚明。璘 国秀问：“上蔡说横渠以礼教人，其门人后来头低，只‘溺于刑名度数之间，行得来困，无所见处’，如何？”答：“看上蔡说得又自偏了。这都看不得礼之大体，所以都易得偏。如上蔡说横渠之非，以为‘欲得正容谨节’。这自是好，如何废这个得？如专去理会刑名度数，固不得；又全废了这个，也不得。如上蔡说，便非曾子‘笾豆则有司存’，本末并见之意。后世如有作者，必不专泥于刑名度数，也只整顿其大体。如孟子在战国时已自见得许多琐碎不可行，故说丧服、经界诸处，只是理会大体，这便是后来要行古礼之法。”贺孙 问：“上蔡说：‘阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。’上两句只是说伸而为神，归而为鬼底意思？”答：“是如此。”问：“‘事此者为仁’，只是说能事鬼神者，必极其诚敬以感格之，所以为仁否？”答：“是。”问：“谢又说：‘可者使人格之，不使人致死之。’可者，是可以祭祀底否？”答：“是。”问：“礼谓致生为不知，此谓致生为知？”答：“那只是说明器。如三日斋，七日戒，直是将做个生的去祭他，方得。”问：“谢又说‘致死之故，其鬼不神。’”答：“你心不向他，便无了。”问：“且如淫祠，自有灵应，如何便会无？”答：“昔一僧要破地狱，人教他念破地狱沟，偏无讨这沟处。一僧与说‘遍观法界性’四句便是。”有人说：“只是‘一切惟心造’。”答：“是。”又问：“斋戒只是要团聚自家精神。然‘自家精神，即祖考精神’。不知天地山川鬼神，也只以其来处一般否？”答：“是如此。天子祭天地，诸侯祭封内山川，是他是主。如古人祭墓，也只以墓人为尸。”胡泳 鬼神，上蔡说得好。只觉得‘阴阳交而有神’之说，与后‘神’字有些不同。只是他大纲说得极好，如说：‘可者使人格之，不使人致死之。’可者，是合当祭，如祖宗父母，只须著尽诚感格之，不要人便做死人看待他。‘不可者使人远之，不使人致生之。’不可者，是不当祭，如闲神野鬼，圣人便要人远之，不要人做生人看待他。可者格之，须要得他来；不可者远之，我不管他，便都无了。‘精气为物，游魂为变。’天地阴阳之气交合，便成人物；到得魂气归于天，体魄降于地，是为鬼，便是变了。说魂，则魄可见。贺孙 叔器问：“上蔡说鬼神说：‘道有便有，道无便无。’初看此二句，与‘有其诚则有其神，无其诚则无其神’一般；而先生前夜言上蔡之语未稳，如何？”答：“‘有其诚则有其神，无其诚则无其神’，便是合有底，我若诚则有之，不诚则无之。‘道有便有，道无便无’，便是合有底当有，合无底当无。上蔡而今都说得粗了，合当说：合有底，从而有之，则有；合无底，自是无了，便从而无之。今却只说‘道有便有，道无便无’，则不可。”义刚 上蔡说：“鬼神，我要有便有，要无便无。”以‘非其鬼而祭之’者，你气一正而行，则彼气皆散矣。扬 上蔡曾有手简说：“大事未办。”李先生谓：“不必如此，死而后已，何时是办！”方 上蔡说：“人不可无根”，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个根来。 上蔡说‘先有知识，以敬涵养’，似先立一物了。方 上蔡说：“诚是实理。”不是专说是理。后人便只在理上说，不在心上说，未是。可学 上蔡说‘无穷者，要当会之以神’，是说得过当。只是于训诂处寻绎践履去，自然‘下学上达’。贺孙 “上蔡说‘见于作用者，心也’，谓知而动者便是。”先生说：“本体是性，动者情，兼体动静者心也。” “养心不如悦心。”先生说：“‘不如’字，恐有之；‘浅近’字，恐伊川未必如此。此录已传两手，可疑。‘悦心’说，更举出处看。理义是本有，自能悦心，在人如行慊于心。” “心之穷物有尽，而天者无尽。”先生说：“得其本，则用之无穷，不须先欲穷知其无穷也。” “放开只守。”追记语中，说得颇别。似谓放开是自然豁开乃得之效；未得，则只是守此。录中语不安。 “敬则与事为一。”先生说：“此与明道伊川说别。今胡文定一派要‘身亲格’者，是宗此意。” 说‘何思何虑’处，伊川本不许，上蔡却自担当取也。 上蔡家始初极有好玩，后来为克己学，尽舍之。后来有一好砚，也把与人。方 曾恬天隐曾问上蔡，上蔡说：“用得底便是。”以其说絮，故答以是。又曾问‘恭、敬’字同异。说：“异。”“如何异？”说：“‘恭’平声，‘敬’仄声。”上蔡英发，故胡文定喜之，想见与游、杨说话时闷也。 如今人说道，爱从高妙处说，便说入禅去，自谢显道以来已然。以前有一陈司业，名可中，专一好如此说。如说如何是伊尹乐尧舜之道，他便去下面下一语说：“江上一犁春雨。”如此等类煞有，也煞有人从他。只是不靠实，自是说他一般话。谦 杨中立 龟山天资高，朴实简易；但所见一定，更不须穷究。我曾说这般人，都是天资出人，非假学力。如龟山极是简易，衣服也只据见定。终日坐在门限上，人犯之也不计较。其简率都如此。 龟山解文字著述，无纲要。方 龟山文字议论，如手捉一物正紧，忽坠地，此由其气弱。 “龟山诗文说理之类，才说得有意思，便无收杀。”扬说：“是道理不透否？”答：“虽然，也是气质弱，然公平无病。五峰说得却紧，然却有病。程先生少年文字便好，如《养鱼记》《颜子论》之类。”扬 龟山说：“‘天命之谓性’，人欲非性也。”天命之善，本是人欲，不必如此立说。《知言》说：“天理人欲，同体而异用，同行而异情。”自是它全错看了！德明 “龟山与范济美说：‘学者须当以求仁为要，求仁，则“刚、毅、木、讷近仁”一言为要。’”先生说：“如今的学者，也不须专以求仁为念；相将只去看说仁处，他处尽遗了。须要将一部《论语》，粗粗细细，一齐理会去，自然有贯通处，却会得仁，方好。又，今人说曾子只是以鲁得之，盖曾子是资质省力易学。设使如今人的鲁，也不济事。范济美博学高才，俊甚，故龟山只引‘刚、毅、木、讷’告之，非定理也。” 问：“龟山说：‘道非礼，则荡而无止；礼非道，则梏于器数仪章之末。’则道乃是一虚无恍惚无所准则之物，何故如此说‘道’字？”答：“不可晓。此类甚多。”因问：“如此说，则似禅了。”答：“固是。其徒如萧子庄、李西山、陈默堂都说禅。龟山没，西山曾有佛经疏追荐之。唯罗先生却是著实仔细去理会。我旧见李先生时，说得无限道理，也曾去学禅。李先生云：‘你那样悬空理会得许多，而面前事却又理会不得！道也无玄妙，只在日用间著实做工夫处理会，便自见得。’后来方晓得他说，故今日不至无理会耳。”铢 “龟山弹劾蔡京，也是，只是不迅速。”择之说：“龟山晚年出来这一节，也不是。”答：“也不干晚年出来事。若出来做得事，也无妨。他性慢，看道理也如此。平常处看得好，紧要处却放缓了！做事都涣散无伦理。将乐人性急，粗率。龟山却这样宽平，这是间气。然其粗率处，依旧有土风在。”义刚 有人问：“龟山晚年出处不可晓，其召也以蔡京，然在朝也无大建明。”答：“以今观之，则可以追咎当时无大建明。若自家处之，不知当时所以当建明者何事？”有人说：“不过择将相为急。”答：“也只好说择将相固是急，然不知当时有甚人可做。当时将只说种师道，相只说李伯纪，然而固然都曾用过了。又何况自家说，他也未必便听。据当时事势也无可为者，不知有大圣贤之才如何尔。”僩 问：“龟山晚年出来是否？”答：“出来如何不是？只看出来如何。当初若能有所建明而出，则胜于不出。”答：“他因蔡攸荐，也不是。”答：“也无妨。当时事急，且要速得一好人出来救之，只是出来不济事罢了。看他为谏官，将去还惓惓于一封对，已而不得对。及看他所说，第一，正心、诚意，意欲上推诚待宰执；第二，理会东南纲运。当时宰执皆庸缪之流，待也不可，不行也不可。不告以穷理，而告以正心、诚意。贼在城外，道路正梗，纵有东南纲运，安能达？所谓‘虽有粟，安得而食诸’！当危急之时，人所属望，而著数乃如此！所以使世上一等人笑儒者以为不足用，正坐此耳。” 草堂先生及识元城、龟山。龟山出山，时已七十岁，却是从蔡攸荐出。他那時觉得这边扶持不得，事势也极，故要附这边人，所以荐龟山。初因蔡攸与蔡子应说，令其荐举人才，答说：“太师用人甚广，又要讨什么人？”说：“因都是势利之徒，恐缓急不可用。有山林之人，可见告。”他说：“我只知乡人鼓山下张觷，字柔直，其人甚好。”蔡攸说：“家间子侄未有人教，可屈他来否？”此人即以告张，张即从之。及教其子弟，俨然正师弟子之分，异于前人。得一日，忽开谕其子弟以奔走之事，其子弟骇愕，即告诉他们说：“若有贼来，先及你等，你等能走吗？”子弟更加惊骇，说先生失心，以告老蔡。老蔡因悟说：“不然，他说得是。”盖京父子此时要唤许多好人出，已知事变必至，即请张公叩之。张说：“天下事势至此，已不可救，只得且收举几个贤人出，以为缓急倚仗罢了。”即令张公荐人，张公于是荐许多人，龟山在一人之数。今龟山墓志说：“会有告大臣以天下将变，宜急举贤以存国，于是公出。”正说此。张后为某州县丞。到任，即知虏人入寇，必有自海道至者，于是买木为造船之备。过些时果然。虏自海入寇，科州县造舟，仓卒扰扰，油灰木材莫不踊贵。独张公素备，不劳而办。以此见知于帅宪，知南剑。会叶铁入寇，民大恐。他即告谕安存之，率城中诸富家，令出钱米，沽酒，买肉，为蒸糊之类。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城与贼接战，即犒第二替出；先替未倦，而后替即得助之。民大喜，遂射杀贼首。富民中有识叶铁者，即厚劳之，勿令执兵；只令执长枪，上悬白旗，令见叶铁，即以白旗指向之。众上了弩，即其所指而发，遂中之。后都统任某欲争功，也让与之。其余诸盗，却得都统之力，放贼之叔父以成反间。 问龟山出仕的详细经过。回答说：“蔡京晚年渐渐觉得形势狼狈，也有隐忧。他的侄子蔡应之从兴化来，蔡京顺便问起近来有什么人才。应之惊讶地说：‘如今天下的人才，都在太师您的陶冶造就之中，我是什么人，敢承当这个问题！’蔡京说：‘不是这样。我觉得眼前都是当面奉承、脱身取得官职去的人，恐怕山林间有人才，想了解一下。’应之说：‘太师问到这一步，那我就不敢不回答。福州有个张觷，字柔直，抱负不凡。’张觷平日和应之交好，当时正要去吏部，应之就举荐他告诉蔡京。于是以宾客之礼招他来当塾师，但蔡京也没空和他接触。柔直以师道自居，对待学生们很严厉，不同于其他门客，学生们已经受不了。一天，叫他们到跟前来，说：‘你们曾学过跑吗？’学生们说：‘我们平常听先生长者的教导，只让缓步慢行。’柔直说：‘天下被你们父亲搞坏了。早晚盗贼起事、火灾发生，首先到你们家。如果学会跑，紧急时可以逃命。’孩子们大惊，跑去告诉父亲，说：‘先生忽然犯心病了。’蔡京听了，惊觉地说：‘这不是你们所知道的！’马上进入书院，和柔直倾心交谈，顺便向他请教对策。柔直说：‘如今救时，已经迟了。只有收拢人才是第一要义。’蔡京于是问他所知道的人才，他就以龟山回答。龟山从此才有召命。如今龟山墓志中有‘这时天下多事，有人劝说当世贵人，认为事情到了这个地步，必定失败。应该引荐德高望重的老成之人放在身边，开导皇上的心意’等等，大概就是为了这件事。柔直后来镇守南剑，设方略抵御范汝为，保全一城，很得百姓之心。他离开行在所时，买了冠梳杂碎之物，多得数不清，随从的人猜不出他要干什么。后来经过南剑，老老少少迎接跪拜的人在路上接连不断。柔直一一抚慰犒劳他们，并且把所买的东西分送给他们。至今在郡中受人立庙祭祀。” 蔡京在政府时，向他的族子蔡子应（端明的孙子）询问人才，子应以张柔直回答。张当时在吏部注拟官职，蔡京令子应招他来，授予他问馆之职。张来了，以师礼自居，蔡京的子弟觉得奇怪。一天，张教蔡京家子弟学跑。他的子弟说：“从来先生教我们慢走。现在让学跑，为什么？”张说：“你们的父亲做宰相很久，败坏天下。接着盗贼兴起，先杀你们家人，只有善于跑的人可以逃脱，怎么能不学！”家人以为他疯了，告诉蔡京。蔡京神色严肃地说：“这人不是疯病。”召他来谈话，问挽救今日时局的办法以及可用的人才。张公于是说出龟山杨公等人的姓名，从此蔡京父子才知道有杨先生。德明 问：“龟山当时是什么意思要出来？”回答说：“龟山做人也是苟且，当时不免为俸禄而做官，所以胡乱就任了。如果能够稍微推行他的道，这是龟山的志向。然而出来已经不对；等到了，又没有什么可做的，只是说些无关紧要的事。在这种时候，如果有大力量，顷刻间真能转移天下大事，出来也不冤枉。既然不能这样，又只是随大流糊里糊涂。到钦宗即位，任谏议大夫，因为争论配享的事，被孙仲益攻击。孙说，杨某从前常和蔡京诸子交游，如今众人议论攻击蔡京，而杨某却说，千万不要攻击居安。龟山于是被罢免。”又说：“蔡京当国时，他所收拢招引的，不止一种，各种名色都有。到渊圣即位，在朝诸人全都攻击蔡京，而且没空顾及国家利害。朝廷如果索性把蔡京贬过岭南，也算了结一件事。今天去掉几个官，分司西京；明天去掉几个官，又移到某州；后天又移到某州，到潭州而蔡京病死。从这以后一年间，只处理了一个蔡京。这后面的光景紧迫了，虏人来了，已经不可遏止了！蔡京有四个儿子：蔡攸、蔡絛、蔡翛、蔡鞗。蔡鞗娶了公主。蔡絛曾写信劝谏他父亲，徽宗发怒，令蔡京处理，一家弄得不成样子，更不堪说。蔡攸、蔡翛后来被斩。当时王黼、童贯、梁师成等人都被斩，这几人曾想废立，是钦宗平日对他们不满的缘故。到高宗初立时，还不知道辨别元祐、熙丰的党人，所以用汪、黄，不成人才。汪、黄又是小人中最下等、最无能的。到赵丞相在位，才稍微能辨别；也是因为孟后居中，努力和高宗说得透彻；高宗又喜欢看苏、黄等人的文字，所以一旦觉悟而自己厌恶他们，君子小人的党才开始分明。”僩 “龟山撕裂衣裳、裹住脚，自然是事态变故，在家也无可作为。虽然采用‘治蛊’的说法，但文定说：‘如果听从他的话，也能挽救一半。’”先生说：“如果用他的言论，那么议论就正；议论正，那么小人就不能被任用。当时排斥正论的人，耿南仲、冯澥二人出力最多，二人竟然败国！南仲上言：‘有人以为王氏之学不可用。陛下看祖宗时道德之学、人才兵力财用，能像熙丰时吗？陛下怎么可以轻信一个人的话而改变它？’批答说：‘近来因为言者如何如何，如今听到师傅之臣这样说，如果不是这样，几乎误了！前日的指挥，不再施行。’”方 问：“龟山晚年出来一次，被士子诟骂，真有这事吗？”回答说：“他当时出来，追夺荆公的王爵，罢免配享夫子，而且想毁掉三经的板。士子们不高兴，于是一起聚集质问三经有什么不对，就要毁掉它？当时龟山也谨慎地回避他们。”问：“有人怀疑龟山这次出来对事情没有补益，只是徒然纷扰。有人认为大贤的出处不能用这个来议论，怎么样？”回答说：“龟山这次出行固然是有毛病，但后人又何曾梦到他的地位在哪里！只有胡文定用柳下惠‘援而止之而止’来比喻他，极好。”道夫 龟山出仕，人们多有议论。只有胡文定的话说：“当时如果能听用，决定能挽救一半。”这话最公正。因为龟山在当时虽然负有重名，也没有杀活的手段。如果说他怀着蔡氏汲引的恩情，极力庇护蔡京的儿子，以致有“谨勿击居安”的话，那就是诬蔑了。幸而这话出自孙觌，人们自然不信。儒用 在座客人问龟山在朝立身的事。回答说：“胡文定论得好：‘朝廷如果委任吴元忠等人推行他的学说，决定能挽救一半，不至于像后来那样狼狈。’然而当时国势已经如此，虏人刚退后，就必须赶紧处理，如同救火救溺。诸公今天论蔡京，明天论王黼，当时奸党各已处置了，只管处理不休，耽搁了日子。如吴元忠、李伯纪向来也是蔡京引用的，免不了稍微遮庇，只管被人议论。龟山也被孙觌等人窘迫骚扰。”德明 问：“龟山说：‘消息盈虚，天尚且不能突然做到，去掉小人也不可骤然。’怎么样？”回答说：“只看时机如何，不可执定。天也有迅雷烈风的时候。”德明 伯夷稍微像老子。胡文定作龟山墓志，主张龟山像柳下惠，看来是这样。僩 “孙觌见到龟山撰写的曾内翰行状，说：‘杨中立却会做文字。’”先生说：“龟山曾理会过文字。” 李先生曾说：“人们见龟山好像不管事，然而他很晓事。”方 李先生说：“龟山对刘器之说，因为贫穷。文定代说竿木云云，不如龟山的逊避。” 龟山张扬佛氏的势力，也像李鄴张扬金虏一样。 问：“横浦语录记载张子韶戒杀，不吃蟹。高抑崇和他相对，故意吃蟹。龟山说：‘子韶不杀，抑崇故意杀，不可以。’抑崇退下后，龟山问子韶：‘周公是什么人？’回答说：‘仁人。’说：‘周公驱赶猛兽，兼并夷狄，灭掉五十个国家，何尝不杀？也是去掉不仁来推行他的仁罢了。’”先生说：“这只是见他不是不杀罢了，还有未尽之处。要知道上古圣人制作网罟佃渔，吃禽兽的肉。但‘君子远庖厨’，不暴殄天物。必须这样说，才切合事情。”德明 龟山铭志不记载高丽的事。他引用欧公作梅圣俞墓志不记载希文诗的事，辨得很好。“孰能识车中之状，意欲施之事？”见韩诗外传。道夫 龟山墓志，首尾却是一篇文字。 游定夫 游定夫德性很好。升卿 游定夫，徽庙初年任察院，忽然申报本台请求外任，如所请。志完惊骇。定夫说：“您怎么见事这么晚！像您难道能久居此位吗？”方 侯希圣 胡氏记侯师圣的话说：“仁如同一元之气，化育流行，没有一息间断。”这个说法好。闳祖 李先生说：“侯希圣曾经过延平，看他饮食，是个粗疏的人。”方 尹彦明 和靖在程门真是十分迟钝。但他只就一个‘敬’字做工夫，最终被他做成了。节 和靖守得紧，但不活。盖卿 和靖持守有余而格物未至，所以所见不精明，没有活法。升卿 和靖才短，说不出来，只紧紧守住伊川的说法。去伪 和靖谛当。又说：“就诸位先生立言来看，和靖持守得不失。然而才短，推阐不开，遇到面生的人，说得颇艰难。”方 和靖守得谨慎，见得不太透。如俗语说，他只是“抱得一个不哭的孩子”！义刚 问：“和靖说，先生教人，只是专门让人用‘敬以直内’一段，未尽。”回答说：“和靖才力短，伊川就着他的长处成就他，他也根据自己所闻而守住，便以为是这样。”可学 从其上者来说，有明未尽处；从其下者来说，有明得一半，便说只是如此。尹氏也只是明得一半，便说二程的教法止于此，孔孟之道也只是如此。只有中人之性，常常着力照管自家这心要常在。必须穷得透彻，才是。敬仲 和靖只是一个笃实，守得定。如涪州被召，祭伊川文说：“不背其师则有之，有益于世则未也。”因此说：“学者只守住某言语，已自不易，稍后又会自转移了。”炎言 和靖说“主一”。对祈居之说：“如人进入神庙，收敛精神，什么东西能进得来！”有所据守。方 和靖主一的功多，而穷理的功少。所以解经虽然简约，有益于学者，但推说不开，不能大发明。在经筵进讲，少有开悟启发的功。绍兴初年入朝，满朝注目，如待神明，然而也没有大的开发处。当时高宗喜欢看山谷诗。尹说：“不知这人诗有什么好处？陛下看它做什么？”只说这一句话。然而只这样说，又怎么能开悟人主！大抵解经固然要简约。如果告人主，必须有反复开导推说处，使人主自己警省。因为人主不比学者，可以让他去思量。如孔子告哀公颜子好学的提问，与答季康子详略不同，这是告君的方法。铢 和靖当经筵，都说不出。张魏公在蜀中，一天，招和靖对他说：“‘人有不为也，而后可以有为’，这是孟子的至论。”和靖说：“不对。”张说：“什么为至？”和靖说：“‘好善优于天下’为至。”先生说：“这是和靖的至论，极中张的病。然而正好发明，可惜只此而止。张起初不喜欢伊洛之学，所以谏官有言。和靖恰好召到九江，见到他的文，辞掉，张惶恐再荐。和靖持守很确，凡遇饮酒，手足在一处。醉后也这样。”扬 胡文定起初怀疑尹和靖，后来见到途中辞召表，才知道他真有得。表说“臣师程某，如今来也不过守师的训导。改变所守，又取什么呢”等等的意思。当时陈公辅论伊川学，所以途中进这个表，尹也只得这样辞。文定因此取他，也未能看出尹所得处。扬 尹子的学有偏处。他初见伊川，将朱公掞所抄语录去呈上，想是他有看不透处。所以伊川说：“某在，何必看此书？”大概说不如当面和他说罢了。尹子后来就说：“语录之类不必看。”不知伊川固然说“某在不必观”，如今伊川既不在，如何不观？又如说：“易传是伊川自己所作者，其他语录是学者所记。所以说只当看易传，不应当看语录。”那么夫子自己所作者的只有春秋而已，论语也是门人所记。说学夫子的人只当看春秋，不应当看论语，可以吗！㽦 尹和靖怀疑伊川的说法，多是他所未闻的。璘 王德修来相见。先生问德修：“和靖大概接引学者的话头怎么样？”德修说：“先生只说‘在力行’。”说：“力行以前，还有什么功夫？”德修说：“尊其所闻，行其所知。”说：“必须知得，才能行得。”德修说：“从‘吾十有五而志于学’，到‘从心所欲不逾矩’，都是说行。”说：“便是先知了，然后志学。”文蔚 问：“‘天地设位，而易行乎其中矣。’和靖言行录说：‘易行乎其中，圣人纯亦不已处。’莫说太拘？‘天地设位，而易行乎其中矣’，如说‘天高地下，万物散殊’，而礼制行乎其中，无适而非。现在只说圣人‘纯亦不已’，莫太拘了？”回答说：“也不是拘，他说得不对。阴阳升降便是易。易者，阴阳是也。”文蔚 和靖与杨畏答问一段话，殊无血脉。说不是本语，极是。龟山说得固然好，然而也出于程子“羁靮以御马而不以制牛，胡不乘牛而服马”的说法。镐 “人之所畏，不得不畏。”这是和靖见未透处，也是和靖不肯自欺、屈强妄作处。镐 和靖赴乐会，听曲子，都知道，也欢然；但拱手安足处，终日未曾动。在平江时，累年用一把扇子，用毕放在架上。凡事严整有常。有僧人见了，说：“我不知儒家所说的周孔如何，但恐怕也只是这样。”方 王德修说，一天早起见和靖。让人传话，令且坐，等看完经了相见。一会儿，和靖出来。某问：“先生看什么经？”说：“看光明经。”某问：“先生为什么看光明经？”说：“老母临终时，令每天看此经一部，如今不敢违老母之命。”先生说：“这便是平日缺了那‘谕父母于道’一节，便致得如此。”文蔚 张思叔 张思叔与人作思堂记，说世间事有当思的，有不当思的：利害生死，不当思；如见某物而思终始之云云，这是当思。方 郭立之子和 “郭子和传他父亲的学，又兼象数，他的学已经杂了，又被谢昌国拈掇得越发不是了！且如九图中性善之说，性岂有两个？善又哪有内外？所以凡是恶的，都是气质使然。如果去掉其恶，那么见吾性中本来的善。语。”又问：“郭以兼山学自名，是他的学只有一个艮卦。”说：“易的道，一个艮卦可尽，那么就不需要更有六十三卦。”又说：“谢昌国论西铭‘理一而分殊’，尤其错了！”去伪 郭子和的性论，与五峰相类。他说：“目视耳听，性也。”这话不对。视明而听聪，才是性。箕子分明说：“视曰明，听曰聪。”如果把视听作为性，和僧家“作用是性”有什么不同？五峰说：“好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。”也不是。因为好善恶恶，才是性。璘 胡康侯 有人问：“胡文定的学与董仲舒相比怎么样？”回答说：“文定却信‘得于己者可以施于人，学于古者可以行于今’。其他人都说得于己者不可施于人，学于古者不可行于今，所以浅陋。然而文定比仲舒较浅，仲舒比古人又浅。”又说：“仲舒识得本原，如说‘正心修身可以治国平天下’，如说‘仁义礼乐皆其具’，这些话都好。如陆宣公论事，却精密，只恐怕本原处不如仲舒。然而仲舒施之于临事，又恐怕不如宣公。”学蒙 文定大纲说得正。细微处，五峰尤其精，大纲却有病。方 胡文定说较疏，然而好；五峰说密，然而有病。 问：“文定说，人常令胸中自在”云。 文定气象温润，却像贵人。方 原仲说，文定年轻时性子最急，曾怒一个兵士，以至亲自打他，兵士就抗拒。无可奈何，于是回入书室中作小册，尽写经传中有宽字的于册上以观玩，从此以后就不性急了。方 胡文定说：“知至故能知言，意诚故能养气。”这话好。又说：“岂有见理已明而不能处事的！”这话也好。夔孙 “胡文定公传家录，议论极有力，可以律贪起懦，但以上工夫不到。如训子弟作郡处，末后说道：‘将来不在人下。’便有克伐之意。”子升说：“有力行之意多，而致知工夫少。”说：“对。”木之 问：“文定靖康第二劄怎么样？”说：“君相了得，也不必定其规模；不然，也必须定其大纲。专战、专和、专守之类，可定。”扬 文定论时事，要扫除故迹，乘势更张。龟山论时，用其蛊卦说，且扶持苟完。伊川有从本言的，有从末言的。从末言，小变则小益，大变则大益。包荒传说：“以含洪之体，为刚果之用。” 胡文定公说：“世间事如浮云流水，不足留情，随所寓而安也。”寅近年却在正路上有个见处，所以立朝便不碌碌，与往日全不同。往时虚憍恃气，今则平心观理了。振 曾吉甫答文定书中“天理人欲”之说，只是笼罩，其实起初不曾见得。文定便许可他，他便只如此住了。㽦 胡文定初得曾文清时，喜不可言。然而已经仕宦駸駸了，又参禅了，如何成就得他！扬 向来见籍溪说，文定当建炎年间，兵戈扰攘，寓居荆门，打算迁居。恰好湘中有两个士人协力具舟楫，前往迎接文定，其中一人就是黎才翁。文定起初也有迟疑之意，等到了湘中，则房舍动用，便利如归，处之极安。又听范丈说，文定得碧泉，很喜爱它。有本亭记所谓“命门弟子往问津焉”，就是才翁。佐 胡致堂的说法虽然未能无病，但大抵都太过，不会不及，如今学者都是不及。 胡致堂说道理，无人及得他。以他的才气，什么事做不得！只是不通检点，如何做得事成？我想做事，事未起，而人已检点我了。僩 胡致堂议论英发，人物伟然。向来曾陪他坐，见他几杯后，歌孔明出师表，诵张才叔自靖人自献于先王义，陈了翁奏状等，可说是豪杰之士！读史管见是岭表所作，当时并没有一册文字随行，只是记忆，所以其间有牴牾处。有人好诵佛书，致堂因而集史传中虏人姓名揭在一处，那人果然收去念诵，这是他的戏。又曾解论语“举直错诸枉”章说，当时哀公威权已去，不知以什么为举错；但能把这种权交给孔子，就可以了。人杰 胡氏管见有可删的。 南轩说“胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年丧；三云云”。先生说：“南轩见得好。假使不即位，只以大元帅讨贼，徽庙升遐，率六军缟素，是什么模样气势！后来一番难如一番。今日有人做也得，只是又较难些子！”扬 胡籍溪人物好，沉静谨严，只是讲学不透。 藉溪教诸生在功课余暇，以片纸写古人懿行，或诗文铭赞之有补于人的，粘置壁间；让他们往来诵读，都令精熟。若海 籍溪厅上大榜说：“文定书堂。”籍溪旧开药店，“胡居士熟药正铺”并诸药牌，犹存。振 “明仲很怕仁仲的议论，明仲也自信不及。”先生说：“人不可不遇对手。仁仲当时没有能当之者，所以恣其言说出来。然而今观明仲说，较平正。” 游杨之后，多为秦相所屈。胡文定刚劲，诸子都这样。和仲不屈于秦，仁仲直却其招不往。扬 仁仲见龟山求教，龟山说：“且读论语。”问：“以什么为要？”说：“熟读。”方 五峰善思，然而思过处也有。道夫 知言形容道德，只是如画卦影。 东莱说：“知言胜似正蒙。”先生说：“因为后出的巧。” 知言疑义，大端有八：性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过高。方 做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便都是那里有那理。五峰说“性立天下之有”，说得好；“情效天下之动”，效如效死、效力之“效”，是自力形出。淳 五峰说“心妙性情之德”。不是他曾去研穷深体，如何直见得这样！夔孙 “心妙性情之德。”妙是主宰运用之意。升卿 仲思问：“五峰的中、诚、仁如何？”说：“‘中者性之道’，说未发；‘诚者命之道’，说实理；‘仁者心之道’，说发动之端。”又疑“道”字可改为“德”字。说：“也可。‘德’字较紧，然而他是特地下这个宽字。伊川答与叔书中也说：‘中者性之德，近之。’伯恭说：‘知言胜正蒙。’像这等处，诚然，但不能纯如此处罢了。”又疑中、诚、仁，一而已，何必别言？说：“理固然未尝不同。但圣贤说一个物事时，且随处说他那一个意思。自然是他一个字中，便有个正意义如此，不可混说。圣贤书初便不用许多了。学者也宜各随他说处看之，方见得他所用字的本相。如果便只混看，那么下梢都看不出。” 仲思问：“天之所以命乎人者，实理而已。所以说‘诚者命之道，中者性之道’，怎么样？”说：“未发时便是性。”说：“如此，那么喜怒哀乐未发便是性，既发便是情。”说：“对。这三句说得极密。伯恭说‘知言胜似正蒙’，如这里，也是密，但不纯这样。”又问：“‘道’字不如‘德’字？”说：“所以程子说：‘中者性之德为近之。’但言其自然，就谓之道；言其实体，就谓之德。‘德’字较紧，‘道’字较宽。但他故意下这个宽字，不要挨拶着他。”又问：“说中，那么诚与仁也在其内吗？”说：“不可这样看。如果可混并，那么圣贤已自混并了。必须逐句看他：说诚时，便主在实理发育流行处；说性时，便主在寂然不动处；说心时，便主在生发处。”砥 尧卿问：“‘诚者性之德’，这话怎么样？”说：“什么不是性之德？如仁义礼智都是性之德，这样说较不切。不如胡氏‘诚者命之道乎’说得较近傍。”义刚 问：“‘诚者物之终始’，而‘命之道’。”说：“诚是实理，彻上彻下，只是这个。生物都从那里做来，万物流形天地之间，都是那底做。五峰说：‘诚者命之道，中者性之道，仁者心之道。’这几句说得密。为什么大本处却含糊了！以性为无善恶，天理人欲都混了，所以把作同体。”有人问：“‘同行’语怎么样？”说：“这却是只就事言之。”直卿说：“它既以性无善恶，为什么说‘中者性之道’？”说：“他也把中做无善恶。” 李维申说：“合于心者为仁。”说：“却是从义上去。不如前日说‘存得此心便是仁’，却是。”因举五峰语说：“‘人有不仁，心无不仁。’说得极好！”雉 胡五峰说：“人有不仁，心无不仁。”这说法极好！人有私欲遮障了，不见这仁，然而心中仁依旧只在。如日月本自光明，虽被云遮，光明依旧在里面。又如水被泥土塞了，所以不流，然而水性之流依旧只在。所以“克己复礼为仁”，只是克了私欲，仁依旧只在那里。譬如一面镜，本自光明，只因尘，都昏了。如果磨去尘，光明只在。明作 “五峰说：‘人有不仁，心无不仁。’既心无不仁，那么‘巧言令色’的是心不是？如‘巧言令色’，就不成说‘巧言令色’底不是心，另有一人‘巧言令色’。如心无不仁，那么孔子为什么说‘回也，其心三月不违仁’？”萧佐说：“‘我欲仁，斯仁至矣。’这个便是心无不仁。”说：“回心三月不违仁，如何说？”问的人沉默了很久。先生说：“既说回心三月不违仁，那么心有违仁底。违仁底是心不是？说‘我欲仁’，便有不欲仁底，是心不是？”节 “五峰说‘人有不仁，心无不仁’，这话有病。且如颜子‘其心三月不违仁’。如果才违仁，其心便不仁了，岂可说‘心无不仁’！”定夫说：“恐怕是五峰说本心无不仁。”说：“也不是。譬如人今日贫，就说昔日富不得。”震 伊川起初曾说：“凡言心者，皆指已发而言。”后又改正说：“此说未当。”五峰却守其前说，以心为已发，性为未发，将“心性”二字对说。知言中如此处很多。㽦 人学应当勉励，不可据见定。因为道理无穷，人的思虑有限，如果只守所得以为主，那么他或许堕于偏者，不再能自明。如五峰只就其上成就所学，也只是忽而不详细反复。方 问：“知言有说：‘佛家窥见天机，有不器于物者。’这话莫已作两截？”说：“也无甚病。方录作“此语甚得之”。这大概指妙万物者，而不知万物皆在其中。圣人见道体，正如对面见人，其耳目口鼻发眉无不见。佛家如远望人，只见仿佛，起初不知其人作何形状。”问：“佛家既这样说，而他说性乃指气，却是两般。”说：“他起初不离此说。但既差了，则自然错入别处去。”可学 因此说：“很久没有收到胡季随等人的信了。季随继承他家的家学，主张性不可以用善来说。本然的善，本来就是没有对待的；才说善的时候，就已经和那恶相对了。才说善恶，就不是本然之性了。本然之性是上面的一个，它尊贵无比。善是下面的，才说善时，就和恶相对，不是本然之性了。‘孟子道性善’，不是说性的善，只是赞叹的言辞，说‘好一个性’！如同佛说‘善哉’！我曾经辨析说，本然之性，固然浑然至善，不与恶相对，这是天赋予我的本来如此。然而实行在人，则有善有恶：做得对的为善，做得不对的为恶。怎么可以说善者不是本然之性？只是实行在人者，有这两种差异，然而行得善的，便是那本然之性。如果像他所说，有本然的善，又有善恶相对的善，那就是有两个性了！当他得之于天的时候，这是性；等到他行得善的时候，也是这个性。只是才有善的，就有不善的，所以善恶必须相对着说。不是原本有个恶在那里，等它来与善相对。只是行得错的，就流入于恶了。这是文定的说法，所以他的子孙都主张他的说法，而致堂、五峰以来，这种说法更加错误，于是成了有两个性：本然的是一个性，善恶相对的是又一个性。他们只说本然的是性，善恶相对的不是性，哪有这个道理！然而文定又是从龟山那里得来的，龟山从东林常摠那里得来。常摠是龟山的同乡，和他往来，后来住庐山东林。龟山去参加省试，又去见他。常摠极其聪明，深通佛书，有道行。龟山问：‘孟子道性善，说得对不对？’常摠说：‘对。’又问：‘性怎么可以用善恶来说？’常摠说：‘本然之性，不与恶相对。’这个话从他那里流传出来。然而常摠的话，本来也没有毛病。因为本然之性本来就没有恶。到了文定，就把‘性善’当作赞叹的言辞；到了致堂、五峰这些人，就分成两截，说善的不是性。如果善的不是本然之性，那从哪里得到这个善来？既然说是赞叹性好之辞，那就是性了。如果不是性善，有什么可赞叹的？如同佛说‘善哉！善哉’！作为赞美的言辞，也是说这个道好，所以赞叹它。二苏论性也是这样，曾经说，‘孟子道性善’，好比说火能煮熟东西；荀卿说‘性恶’，好比说火能烧毁东西。龟山反过来说并辨析道：‘火之所以能煮熟东西，是因为它能烧的缘故。如果火不能烧，东西怎么能熟？’苏氏论性说：‘自上古圣人以来，到孔子不得已而命名它叫一，寄托它叫中，未曾分善恶来说。自孟子道性善，而一与中才开始支离了！’全是胡说！他更不看道理，只认我说得通的就是。诸胡的说法也是这样，季随至今坚守他家的说法。”于是问：“文定却是卓然有所树立，所谓‘不是文王犹兴’的人。”说：“固然是。他资质好，在太学中也多听先生师友的训导，所以能这样。曾经得到颍昌一个士人，忘了他的姓名，问学多得此人的警发。后来做荆门教授，龟山与他为代，因此认识龟山，因为龟山才认识游、谢，来不及认识伊川。从荆门入朝为国子博士，出来便为湖北提举。这时上蔡做本路一个县的知县，文定却从龟山那里求书信去见上蔡。既到湖北，就派人送书给上蔡。上蔡既受书，文定才去见他。入境，人们都惊讶知县不接监司。论理，上蔡既受他的书，也是难为出来接他。既入县，就先修后进之礼见他。毕竟文定之学，后来得于上蔡的为多。他所以尊上蔡而不太满意于游、杨二公，看来游定夫后来也是郎当，确实有不满意处。不久前曾见定夫集，说得极丑差，完全背弃其师说，更说伊川之学不如他所得。所以五峰临终对彪德美说：‘圣门工夫要处只在个“敬”字。游定夫所以最终成为程门罪人，因为他不仁不敬的缘故。’确实如他所说。” 胡氏说善是赞美的言辞，其源头却来自龟山，龟山语录可见。胡氏因此错了，所以所作《知言》并一齐那样说。本想推高，反而降低了。因为说高无形影，其势就向下去。前日说韩子云：“什么叫性？仁义礼智信。”这话自是，却是他已见大意，但下面便说差了。荀子只看见气之不好，而不知理之皆善。扬子是好许多思量安排：正要把孟子“性善”之说为是，又有不善之人；正要把荀子“性恶”之说为是，又自有好人，故说道“善恶混”。温公便主张扬子而非孟子。程先生发明出来，自今观之，可谓尽了。贺孙 “龟山往来太学，过庐山，见常摠。常摠也是南剑人，与龟山论性，说本然之善，不与恶相对。后来胡文定从龟山得到这个说法，至今诸胡都说本然之善不与恶相对，与恶相对的又另有一善。常摠的话，起初没有错。如果论本然之性，只一味是善，哪得恶来？人自己去坏了，便是恶。既有恶，便与善相对。现在他却说有不与恶相对的善，又有与恶相对的善。如近年郭子和九图，便是如此见识，上面画一圈子，写‘性善’字，从此牵下两边，有善有恶。”或者说：“恐怕文定当时没有甚差，后来传袭，逐渐讹错。”说：“看他说‘善是赞美之辞，不与恶相对’，已经自差异了。”文蔚 问：“性无善恶之说，从何开始？”说：“此出于常摠。常摠住庐山，龟山入京，绕道见他，留数日。因而问：‘孟子识性否？’说：‘识。’说：‘凭什么说？’说：‘善不与恶相对而言。’他的意思，乃是说其初只有善，未有恶。其后文定从龟山得到，便差了。如今湖南学者信重《知言》。我曾为敬夫辨析，他很忌讳。他当初唱道湖南，偶无人能与他辨论，可惜！可惜！”又读到彪居正问心一段，先生说：“如何？”可学说：“不在原本处理会，却等待些子发见！”说：“孟子此事，乃是一时间为齐王罢了。如今却想引之以上他人之身，便不是了。”良久，又说：“以放心求心，便不是。才知求，心便已回了，怎么能说是放！”可学 因而论湖湘学者崇尚《知言》，说：“《知言》固然有好处，但也大有差失，如论性，却说：‘不可以善恶辨，不可以是非分。’既无善恶，又无是非，那就是告子‘湍水’之说。如说‘好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己’，则是以好恶说性，而道在性外了，不知此理却从何而出。”问：“所谓‘探视听言动无息之本，可以知性’，这犹如告子‘生之谓性’之意否？”说：“这话也有病。下文说：‘道义明著，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为 人欲？’便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐渐在此处搀入两端，则是性也可以不善说了！如说：‘性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说“性善”云者，叹美之辞，不与恶对。’他所谓‘天地鬼神之奥’，言语也太大故夸逞。我曾说圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。‘不与恶对’之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。文定往往从龟山得到，故有这话。但摠老当时的话，还说：‘浑然至善，不与恶对’，还未甚失性善之意。如今去掉其‘浑然至善’的话，而独以‘不与恶对’为叹美之辞，则其失远了！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然而鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此了，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。况且操存涵养，都是平日工夫，岂有等待发见然后操存的道理！如今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。才说心，便不说用心，以为心不可用。至于《易传》中有连使‘用心’字处，都涂去‘用’字。我以为，孟子所谓：‘尧舜之治天下，岂无所用其心哉？’怎么独不可以‘用’说？季随不以为然。于是检文定《春秋》中有连使‘用心’字处质问他，才无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，因为问者原本不曾亲切寻究，故就其人而答，想让他深思而自得罢了。后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹‘乐尧舜之道’，也果然不是乐道吗？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚！”谟 五峰《知言》大抵说性未是。自胡文定、胡侍郎都说性未是。其言说：“性犹如水。善，是水之下吗；情，是水之澜吗；欲，是水之波浪吗。”乍看似也好，细看不然。如澜与波浪有什么区别？他又包了情欲在性中，所以其说如此。又说：“性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。”伯恭旧看《知言》说：“只有两段好，其余都不好。一段：‘能攻人实病，能受人实攻。’一段：‘以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。’”后来又都说好。不知伯恭晚年是如何地看。我旧作《孟子或问》说：“人说性，不肯定说是性善，只是要推尊性，于性之上虚立一个‘善’字位子，推尊其性罢了。不知尊之反而所以失之！”璘 “五峰说：‘好恶，性也。’此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。只应该说‘好善而恶恶，性也’。”㽦说：“好恶，情也。”说：“只是好恶，却好恶个什么？”伯丰说：“只‘君子好恶以道’，也未稳。”说：“如此，道却在外，旋好恶之也。”㽦 直卿说：“五峰说性说：‘好恶，性也。’本是要说得高，不知却反说得低了！”说：“依旧是气质上说。我常要与他改说：‘所以好恶者，性也。’”宇 “好恶，性也。”既有好，即具善；有恶，即具恶。如果只说有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定。既说天，便有“天命”、“天讨”。方 《知言》说：“凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。”就是告子“性无善无不善”之论。只有伊川“性即理也”一句甚切至。闳祖 问：“《知言》‘万事万物，性之质也’，如何？”说：“此句也没有害，最是‘好恶，性也’，大错！既以好恶为性，下文却说‘君子好恶以道’，则是道乃旋安排入来。推此，其余都可见。”问：“与告子说话莫同否？”说：“便是‘湍水’之说。”又问：“粹然完具云云，却说得好。又说 不可以善恶言，不可以是非判。”说：“他说有两个错：一是把性作无头面物事；二是云云。” “五峰说：‘天命不囿于善，不可以人欲对。’”说：“天理固然无对，然而有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善也本无对，然而既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。如果说天命不囿于物，可以；说‘不囿于善’，则不知天之所以为天了！说恶不足以言性，可以；说善不足以言性，则不知善之所从来 了！”升卿 “好善而恶恶，人之性也。因为有善恶，故有好恶。‘善恶’字重，‘好恶’字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰说：‘好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。’这是‘好人之所恶，恶人之所好’，也是性啊！可以吗？”或问：“‘天理人欲，同体异用’之说如何？”说：“当然之理，人合该这样的，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，都是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡、子由相似，是大凿脱，非小失。‘同行异情’一句，却说得去。”方子 或问“天理人欲，同体而异用，同行而异情”。说：“胡氏的病，在于说性无善恶。体中只有天理，无人欲，说它同体，则非也。同行异情，也有之，如‘口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人与常人皆如此，是同行。然而圣人之情不溺于此，所以与常人不同罢了。”人杰说：“圣贤不视恶色，不听恶声，这则不是同行者。”说：“他也是就其同行处说罢了。我说圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏。龟山说：‘“天命之谓性”，人欲非性也。’胡氏不取此说，是以人欲为性了！这是其甚差者。”人杰 问：“‘天理人欲，同体而异用，同行而异情’，如何？”说：“下句尚可，上句有病。因为行处或许可同，而其情则本不同。至于体、用，岂可说异？看天理人欲所以不同者，其本原原来自不同，何待用！胡氏之学，大率于大本处看不分晓，故锐于辟异端，而不免自入一脚。如说性，便说‘性本无善恶，发然后有善恶’。‘孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对’。大本处不分晓，故所发都差。因为其说开始因龟山问摠老，而答说：‘善则本然，不与恶对。’说‘本然’还可以，如今说‘叹美之辞’，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不费力，他却说得如此周遮。”大雅 问：“‘天理人欲，同行而异情’，胡氏此语已精。若所谓‘同体而异用’，则失之混而无别否？”说：“胡氏论性无善恶，此句便是从这里来。本原处无分别，都把做一般，所以便说它‘同体’。他看道理尽精微，不知如何，只一个大本却无别了！”淳 或问“天理人欲，同体异用”。说：“如何天理人欲同体得！如此，却是性可以为善，也可以为恶，却是一团人欲窠子，将什么做体？却是韩愈说性自好，说人之为性有五，仁义礼智信是也。指此五者为性，却说得是。性只是一个至善道理，万善总名。才有一毫不善，自是情之流放处，如何却与人欲同体！今人全不去看。”谦 问：“‘天理人欲同体而异用’，先生以为未稳，是否？”说：“也须是实见此句可疑，始得。”又说：“今人于义利处都无辨，直恁鹘突去。是须还他是，不是还他不是。若都做得是，犹自有个浅深。自如此说，必有一个不是处，今则都无理 会了。”宇 何丞辨五峰“理性”，何异修性？因为五峰以性为非善非恶，乃是一个空物，故说“理”。方 看《知言》彪居正问仁一段，说：“极费力。有大路不行，只行小径。至于‘操而存之’等语，当是在先。自孟子也不专以此为学者入德之门。况且齐王人欲蔽固，故指其可取者言之。至于说‘自牖开说’，也是为蔽固而言。若吾辈言语，是是非非，也何须如此？而五峰专言之，则偏了。”又说：“居正问：‘以放心求放心，可乎？’既知其放，又知求之，则此便是良心了，又何求？又何必等其良心遇事发见，而后操之？”方 五峰曾说，如齐宣王不忍觳觫之心，乃良心，当存此心。敬夫说“观过知仁”，当察过心则知仁。二说都是好意思。然而却是寻良心与过心，也不消得。只此心常明，不为物蔽，物来自见。从周 五峰作《皇王大纪》，说北极如帝星、紫微等都不动。说宫声属仁，不知宫声却属信。又宫无定体，十二律旋相为宫。帝星等如果不动，则天必擘破。不知何故读书如此不仔细。人杰 五峰说得宫之用极大，殊不知十二律都有宫。又，宫在五行属土。他说得其用如此大，犹如五常之仁。宫自属土，也不为仁。又其说天有五帝座星，都不动。如今天的不动者，只有紫微垣、北极、五帝座不动，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，与大角星帝座，都随天动，怎么能说不动！卓 五峰论乐，以黄钟为仁，都配属得不是。它此等上不曾理会，却都要将一大话包了。㽦 论五峰说极星有三个极星不动，很不可晓。如果以天运譬如轮盘，则极星只是中间带子处，所以不动。如果是三个不动，则不可转了！又说：“虽是形器之事，若未见得尽，也不可轻立议论。须是做下学工夫。虽天文地理，也须看得它破，方可议之。”又说：“明仲曾畏五峰议论精确，五峰也曾不有其兄，曾想焚其《论语解》，并《读史管见》。以今观之，殊不然。如《论语管见》中虽有粗处，也多明白。至于五峰议论，反以好高之过，得一 说便说，其实与这物事都不相干涉，便说得无着落。五峰辨疑孟之说，周遮全不分晓。若是恁地分疏孟子，凛地沉沦，不能得出世。”㽦 “五峰疾病，彪德美问他，且求教。五峰说：‘游定夫先生所以得罪于程氏之门者，以其不仁不敬而已。’”先生说：“说其习不著，行不察，悠悠地至于无所得而归释氏。其子德华，对汪圣锡说，定夫于程氏无所得，后见某长老，乃有得。这与吕居仁杂记语同。大率其资质本好者，却不用力，所以悠悠。如上蔡、文定，器质本驳偏，所以用力尤多。”方 五峰有本亭记甚好。理固然是好，其文章排布之类，是文人之文。这是他所居。其所极好，在岳山下，当时托二学生谋得之。文定本居籍溪，恐其当冲，世乱或不免，遂去居湖北。侯师圣令他迁，说乱将作，乃迁衡岳山下。也有一个人，侯令其迁，不从，后不免。文定以识时知几荐侯。 五峰说“区以别矣”，用《礼记》“勾萌”字音。林少颖也曾说与黄祖舜来如此。方 胡氏议论须捉一事为说。如后妃幽闲贞淑，却只指不妒忌为至；伯夷气象如此，却只指不失初心，为就文王去武王之事。大要不论体，只论发出来处，类如此。方 胡说有三个物事：一不动，一动，一静，相对。振 问：“湖南‘以身格物’，则先也是行，但不把行做事罢了。”说：“湖南病正在无涵养。无涵养，所以寻常尽发出来。” 因说湖南学先体察，说：“不知古人是先学洒扫应对？还是先体察？”方 湖南一派，譬如灯火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以气局小，长汲汲然张筋努脉。方 对胡季随说：“文定、五峰之学，以今窃议来，只有太过，无不及。季随而今却但有不及。”又说：“为学要刚毅果决，悠悠不济事。” 或说胡季随才敏。说：“也不济事。须是确实有志而才敏，方可。若小小聪悟，也徒然。”学蒙 五峰诸子不著心看文字，恃其明敏，都不虚心下意，便要做大。我曾对学者说，难得信得及、就实上做工夫底人。贺孙。 ## 标签 - 朱子语类 - 101 - 诸子百家与思想 原始页面：https://shishuguan.com/books/book-f3c60abf5037e023fe6aa4c5f8a48a8a/volume-f1d0d1f01145c740e4c21ddea7e7d89f/zhws-884409-1