作乐二

晋武帝泰始二年下诏说，郊祀和明堂的礼乐暂且沿用魏代的礼仪，这是遵循周室开始举行殷礼的意思，只改换乐章而已。命傅玄制作了二十二篇乐章，用来颂扬功德，取代魏乐。改《朱鹭》为《灵之祥》，是说宣帝辅佐魏国，如同虞舜侍奉尧帝一样，且有石瑞的征兆，又能用武力诛杀孟达的叛逆。改《思悲翁》为《宣受命》，是说宣帝抵御诸葛亮，养威持重，运用神兵，诸葛亮震惊恐惧而死。改《艾如张》为《征辽东》，是说宣帝凌驾于大海之外，征讨消灭公孙渊并砍下他的头颅。改《上之回》为《宣辅政》，是说宣帝圣明之道深远，拨乱反正，网罗文武人才，以确定天地秩序。改《雍熙离》为《时运多难》，是说宣帝征讨吴国，有征无战。改《战城南》为《景龙飞》，是说景帝能彰明威德教化，崇尚顺服，讨伐叛逆，使基业无量，洪基崇隆。改《巫山高》为《平玉衡》，是说景帝统一万国不同的风俗，齐同四海乖异之心，礼贤下士，养士以继承大业。改《上陵》为《文皇统百揆》，是说文帝开始总领百官，用人有序，以敷布太平教化。改《将进酒》为《因时运》，是说顺应时运变化，圣谋暗中施行，解开长蛇之交，离散群雄之党，以武济文，以光大其德行。改《有所思》为《惟庸蜀》，是说文帝平定拥有万乘的蜀国后，封建万国，恢复五等爵位。改《芳树》为《天序》，是说圣皇顺应历数接受禅让，广济大化，用人各尽其才。改《上邪》为《大晋承运期》，是说圣皇承受符命接受河图，化育如同神明。改《君马黄》为《金灵运》，是说圣皇登基，致敬宗庙，孝道行于天下。改《雉子班》为《於穆我皇》，是说圣皇接受禅让，德行合于神明。改《圣人出》为《仲春振旅》，是说大晋申明文武教化，按时田猎。改《临高台》为《夏苗田》，是说大晋田猎顺应时节，为禾苗除害。改《远如期》为《仲秋狝田》，是说大晋虽有文德，但不废弃武事，顺时进行杀伐。改《石留》为《顺天道》，是说仲冬大阅，用武修文，大晋之德与天相配。改《务成》为《唐尧》，是说圣皇德行崇高，登上帝位，教化光照四方。玄云依旧名，是说圣皇用人各尽其才。改《黄爵行》为《伯益》，是说赤鸟衔书，周朝因此兴起，如今圣皇受命，神雀飞来。钓竿依旧名，是说圣皇德行与尧舜相配，又有吕望这样的辅佐，成就大功，达到太平。

五年，尚书上奏，命太仆傅玄、中书监荀勖、黄门侍郎张华各自撰写正旦行礼及王公上寿酒、食举乐歌诗，下诏执行。又命中书郎成公绥也作诗，张华上表说：考察魏代上寿酒、食举诗以及汉代所施用的，其文句长短不齐，未必都合古制，大概因为依循歌唱弦节的缘故，本来就有因袭，而知晓音乐的人足以制定声律，度量典法，大致不是凡人所能改动的。两代三京，随而不变，虽然诗章辞语不同，兴废随时，但至于其韵脚、节奏、曲折，都系于旧制，是有缘由的。因此全部因袭沿用，不敢有所改易。荀勖则说：魏氏歌诗，或二言，或三言，或四言，或五言，与古诗不类。以此询问司律中郎将陈颀，陈颀说：刻于金石，未必都恰当。所以荀勖制作晋歌，都用四言，只有王公上寿酒一篇用三言、五言，这就是张华、荀勖所明示的不同意旨。（一说：元会大飨四乐辞，太仆傅玄撰正旦大会行礼歌诗四章，寿酒诗一章，食举东西乐十三章；黄门侍郎张华作上寿、食举、行礼诗十六章；中书监荀勖、侍郎成公绥作，言数各异。又傅玄作祀先农、先蚕、夕牲夏歌诗一篇八句，迎送神一篇，享社稷、先农、先圣、先蚕歌诗三篇，前一篇十二句，中一篇十六句，后一篇十二句，辞皆叙田农事。胡道安先农飨神诗一篇并八句，乐府相传旧歌三章。）

九年，光禄大夫荀勖因杜夔所制的律吕，与太乐、乐章、鼓吹、八音相比，发现与律吕乖错，于是制作古尺，创制新律吕以调谐声律。律成后，就颁布太常，命太乐、乐章、鼓吹、清商施用。荀勖于是主管乐事，启奏朝士中懂音律者共同掌管，命郭琼、宋识等人制作《正德》《大豫》二舞，而荀勖及傅玄、张华又各自制作此二舞的歌诗。荀勖所作的新律笛十二枚，散骑侍郎阮咸讥讽其音律偏高，近于哀思，不合中和。荀勖因其与自己意见不同，将阮咸外放为始平相。晋又改魏《昭武舞》为《宣武舞》，羽籥舞为《宣文舞》（此时又有鞞舞歌诗五篇：一曰《洪业篇》，对应魏曲《明明魏皇帝》、古曲《关中有贤女》；二曰《天命篇》，对应魏曲《太和有圣帝》、古曲《章和二年中》；三曰《景皇篇》，对应魏曲《魏历长》、古曲《乐久长》；四曰《大晋篇》，对应魏曲《天生蒸民》、古曲《四方皇》；五曰《明君篇》，对应魏曲《为君不易》、古曲《殿前生桂树》。又有铎舞歌一篇，幡舞歌一篇，鼓舞伎六曲，并陈于元会）。

咸宁元年，下诏确定祖宗庙号，于是庙乐停止，宣武、宣文二舞也被停用，而同用荀勖命郭琼、宋识等人所造的《正德》《大豫》二舞。

太康年间，天下流行《晋世宁舞》，舞者矜持地用手接住杯子并反复翻转（汉代只有拌舞，而晋代加上杯子，并反复翻转）。

惠帝元康三年，下诏命黄门侍郎荀藩修定金石之乐，用于郊庙。荀藩是荀勖的儿子。荀勖已经用新律制作了二舞，又进一步修正钟磬，事情未完成而荀勖去世，于是下诏命荀藩修定。不久遭遇丧乱，旧有的乐声和制度，没有谁能记录下来。

元帝建武元年，初立宗庙，尚书下文太常询问祭祀所用的乐名。太常贺循回答说：魏氏增损汉乐，作为一代之礼，不知大晋乐名为何有异。遭遇丧乱，旧典不存，但这些乐都用钟律调和，用五声文饰，用歌辞咏唱，在舞列中陈列。宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，这是周人的旧制。自汉氏以来，依仿此礼，自造新诗而已，旧乐荒废。如今既已散亡，音韵曲折也没有人能识别，所以难以凭空议论。当时因为没有雅乐器和伶人，省去了太乐和鼓吹。

明帝大宁末年，因元帝时已颇得登歌、食举之乐，但仍未完备，又访求阮孚等人加以增补。

成帝咸和年间，才重新设置太乐官，搜集遗漏的音乐人才，但还没有金石乐器。

咸康七年，尚书蔡谟上奏说：八年正会仪注，只作鼓吹钟鼓，其余伎乐全部不作。侍中张澄、给事黄门侍郎陈逵认为，王者观察时势设立教化，吉凶不同，是不可改变的原则。如今四方观礼，陵园有傧吊之位，朝廷奏宫悬之乐，二礼兼用，哀乐不分，治理国家的大政，没有比这更重要的。诏书说：如今既然以天下为重，礼从权宜，三正之飨宜全部用吉礼。至于娱乐耳目的音乐，不忍听闻，所以缺省。事情大的不过上寿酒称万岁，已经允许其大，不足再缺钟鼓鼓吹。张澄、陈逵又启奏说：如今大礼虽降，在朝廷行吉礼，但傧吊显于园陵，则未减有哀，礼规定于典文，义理不是完全吉庆。所以咸宁年间有彻乐之典，实是先朝稽考古制，垂法万世。诏书说：若元旦大飨，万国朝宗，朝廷废钟鼓之奏，于是缺起居之节，朝无磬制之音，宾无蹈履之度，在事义上不也有所缺吗？只当衡量轻重以制定适中办法。散骑侍郎顾臻上表说：臣听说圣主制作音乐，赞扬圣道，以仁义养人，防止淫佚，上享宗庙，下训黎民，体察五行的正音，协和八风以陶育万物。宫声正方而好义，角声坚齐而率礼，弦歌钟鼓金石之作完备了。所以能通神至化，有率舞之感，移风易俗，达到和乐的极致。末世的伎艺，设礼外的观赏，逆行连倒，头足入地之类，皮肤外剥，肝心内摧，敦促那些行苇尚且说不践踏，何况生灵而不恻怆？加上四海朝觐，言观帝庭，耳聆听雅颂之声，目睹威仪之序，足以蹋天头以履地，反天地之至顺，伤彝伦之大方。如今敌人对岸，外御为急，兵士食七升，忘身赴难，过泰之戏，日费五升，正扫清神州，经营中原。像这样的事情，不可示远，宜下太常，纂备雅乐，箫韶九成，惟新于盛运，功德颂声，永著于来世。这就是所以燕及皇天，克昌厥后的。那些伤人的伎艺，都宜除去，流简约俭朴之德，迈出康哉的咏叹，清风既行，下应如草，就是这个意思。愚管之诚，唯望垂采。于是除去高絙、紫鹿、跂行、鳖食及齐王卷衣、笮儿等乐，又减少他们的廪给。其后又恢复了高絙、紫鹿。

穆帝永和十一年，谢尚镇守寿阳，于是收集乐人，以完备太乐，并制作石磬，雅乐开始具备，江南有金石之乐，从谢尚开始。（晋室之乱，乐人全部陷没于兵。其后邺城的乐人颇有来者，谢尚借此备齐钟磬。）

孝武帝太元年间，打败苻坚，获得其乐工杨蜀等人，他们熟悉旧乐，于是四庙的金石之乐开始完备。于是命曹毗、王珣等人增造宗庙歌诗，但郊祀仍不设乐。

宋高祖永初元年七月，有司上奏说皇朝肇建，庙祀应设雅乐。太常郑鲜之等八十八人各自撰写新歌，黄门侍郎王韶之所撰歌辞七首，全部合用，下诏批准（一说：王韶之造四夏四章，行礼一章，登歌二章，食举十章，前后舞歌各一章）。

十二月，有司上奏，依旧制正旦设乐，参详属三省，改太乐诸歌舞诗。黄门侍郎王韶之立三十二章，合用教试，近日时间紧迫，宜预先诵读练习，随即申领施行。制可。又改正德舞为前舞，大豫舞为后舞。

文帝元嘉九年，太乐令钟宗之重新调整金石（十四年，治书史史奚纵又加以修改）。

十三年，司徒彭城王刘义康在东府举行王会，依旧制给予伎乐。乐工冯大列相承给诸王伎十四种，其中舞伎三十六人。太常傅隆认为不清楚这人数由何而来，只有杜预注《左传》八佾舞说：诸侯六六三十六人。曾以为不对。夫舞是用来调节八音的，八音和谐然后成乐，必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两就是减其二列。杜预认为一列又减二人，至士只余四人，难道还能成乐？考查服虔注《左传》说：天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八，其义甚为允当。如今诸侯王不再舞佾，其乐舞伎就是古之女乐。殿庭用八八，诸王则应用六八，理例坦然。又春秋时郑伯赠晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，这就是乐以八人为列的证明。如果按议者所说，只有天子用八八，那么郑伯应赠晋三六，晋应赐魏绛一六。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两，没有诸侯既降二列，又每列减二人，几乎降了一半，不仅八音不具，于两义也乖违，杜氏的谬误可见。国家典制事大，宜令详正。此事未施行。

十八年九月，有司上奏说二郊宜奏登歌，又议论宗庙舞事。录尚书江夏王刘义恭等十二人立议，未及列奏，正值军兴，事情搁置。

二十二年，南郊开始设登歌，下诏命御史中丞颜延之造郊天夕牲、迎送神、飨神歌诗三篇，飨地神辞一篇，其余与南郊相同。

孝武孝建二年九月甲午日，有关部门上奏说：“前殿中曹郎荀万秋根据礼制，祭祀天地时奏乐是为了降神。所以《周易》说：‘雷从地中奋起，象征豫卦，先王因此制作音乐来推崇德行，隆重地献给上帝，并配享祖先。’《周官》说：‘在圜丘上演奏音乐，天神都会降临；在方泽中演奏音乐，地祇都会出现。’又说：‘于是演奏黄钟，歌唱大吕，跳《云门》舞来祭祀天神；于是演奏太簇，歌唱应钟，跳《咸池》舞来祭祀地祇。’由此看来，用音乐祭祀天地，由来已久。如今郊祀缺少音乐，我私下对此有疑问。《祭统》说：‘祭祀有三项最重要的内容：献祭的类别中，没有比祼礼更重要的；声音的类别中，没有比升歌更重要的；舞蹈的类别中，没有比《武宿夜》更重要的。’这是周代的礼制。至于秦代的《五行》舞，魏代的《咸熙》舞，都用于祭祀。到了晋代泰始初年，傅玄创作了晋代郊庙歌诗三十二篇。元康年间，荀藩受命完成父亲荀勖的遗业，将金石四县用于郊庙祭祀。这就是承袭郊庙有乐的证据。如今庙中祭祀虽然演奏登歌，但象征性的舞蹈却没有陈列，我担心这是礼制上的缺失。圣王治理天下，不同时代风尚相同，即使增减有所不同，或隆或杀交替进行，但从未不秉持古制来驾御当今，遵循同样的规则。如今正值美好清明之时，文物制度大备，礼仪典章遗失之处没有不举用的，更何况祭地降神，却在郊祭中停止奏乐；彰显德行舞功，在庙享中又有缺失。我认为郊庙应该设置完备的音乐。”于是让朝内外广泛议论。骠骑大将军竟陵王刘诞等五十一人都赞同荀万秋的提议。尚书左仆射建平王刘宏提议认为：“圣王的德行虽然相同，但创制的礼制有时不同。音乐不能互相沿袭，礼制没有因循。自从天命开创基业，皇符运行，功业超过前代先王，教化震动远古。朝廷的仪仗和国家的典章，都遵循前代。自从晋室东迁，时间紧迫没有闲暇。虽然大典大体具备，但遗漏缺失还很多。至于音乐名号和庙礼，未能完备以往的正典。如今帝德再次昌盛，大孝治理天下，应该讨论制定礼制根本，以昭示后世。考察舜乐称为《韶》，汉代改为《文始》；周乐称为《大武》，秦代改为《五行》。眷念祖宗有功而宗室有德，所以汉高祖庙乐称为《武德》，太宗庙乐称为《昭德》。魏代制定《武始》舞用于武庙，《咸熙》舞用于文庙。则祖宗之庙各有乐名。晋代的音乐是《正德》和《大豫》。国初不改其名，应分为前后二舞。依据晋代，意义错谬，事情乖违。如今应该改换，权且称《凯容》为《韶》舞，《宣烈》为《武》舞。祖宗庙乐，总括以德为名。如果庙室不被毁坏，则音乐没有别的称号。如同汉高祖、文帝、武帝都有美好的称号，惠帝、景帝二主音乐没有多余的名称。章皇太后庙，依照诸儒的议论，只演奏文乐。何休、杜预、范宁注释‘初献六羽’，都没有提到‘佾’字。‘佾’则包含盾牌在其中，表明妇人没有舞蹈之事。郊祀的音乐，没有别的名称，依旧同于宗庙而已。考察汉代《乐志》，《永至》等乐各有意义和情况，应依旧不改。宋及东晋，太祝只送神而不迎神。近来议论者说：‘庙用来居神，神常在如同在，不应该有迎送之事。’我内心认为都违背了其中道理。立庙居灵，四季致享，以申明孝思之情。神降临上升无常，何必常安于所处？所以《祭义》说：‘用音乐迎来，用哀思送往。’郑玄注说：‘迎来而欢乐，是高兴亲人来临；送往而哀伤，是哀叹其享祭与否不可知。’《尚书》说：‘祖考来临。’《诗经》说：‘神保归去。’注说：‘归去于天地。’这些都说明神有去来，则有送迎是明确的。即周代《肆夏》的名称，准备了迎送的音乐。古代用尸来象征神，所以《仪礼》中祝有迎尸、送尸之礼。近代虽然没有尸，岂能缺少迎送的礼节？又傅玄有迎神、送神歌辞，表明江东不迎神不是旧典。”散骑常侍、丹阳尹、建城县开国侯颜竣提议认为：“德行事业不同称号，则盾牌和羽翟的容饰不同。时代没有义理制度，所以事物有增有减。至于礼制缺失、道义衰败、习俗相承、忘记返回正统，中兴之时改变运数，视听所及都应改革。前代错误的典章，应该加以刊正。郊祀有乐，大概源于《周易》。《周官》历代著议，没有不援引为准则的。扫地而祭，器物用陶匏，只取质朴与诚信，以彰显上天之德。文物制度齐备，道理上本来不是这样。《周官》说：‘国家有变故，则旅祭上帝及四望。’又说：‘四圭有邸，用来祀天、旅祭上帝；两圭有邸，用来祀地、旅祭四望。’四望不是地，则知道上帝不是天。《孝经》说：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’则《豫》卦作乐，不是郊祀上天。《大司乐》职掌说：‘奏黄钟，歌大吕，舞《云门》以祀天神。’郑玄注说：‘天神是五帝及日月星辰。’王者于夏正月祭祀所受命之帝于南郊。则二至的祭祀，又不是天地。考察众多经书，郊祀有乐，未见考证。宗庙之礼，事见典籍记载。自汉元以来，至于有晋，虽然时代有时更改，大体相沿，只是不沿袭名号而已。如今乐曲沦亡灭绝，知音之人世间稀少，改作之事，我听说过其说法。《正德》、《大豫》礼容俱存，应该区分其徽号，装饰后使用。以《正德》为《宣化》之舞，《大豫》为《兴和》之舞，庶足以光辉显赫世代功烈，取悦后世子孙。前汉祖宗庙室各处不同，主名既已更改，舞号也不同。如今七庙合食，庭殿共处，舞蹈之容不能庙各有别制。后汉东平王刘苍已经议论过此事。又王肃、韩祗认为王者恩德广大无边界，六代四夷之舞，金石丝竹之乐，应该完备奏于宗庙。我愚见认为刘苍、王肃、韩祗的提议符合典章礼制，适用于当今。”左仆射建平王刘宏又提议说：“颜竣依据《周礼》《孝经》，天与上帝连文重出，所以认为上帝不是天，则《易》之作乐不是祭天。考察《易经》说：‘先王因此制作音乐来推崇德行，隆重地献给上帝，并配享祖先。’《尚书》说：‘于是类祭于上帝。’《春秋传》说：‘告昊天上帝。’所有‘上帝’之言，没有不是天的。天尊贵不能以一个称呼，所以有时称为‘天’，有时称为‘昊天’，有时称为‘上帝’，有时称为‘昊天上帝’。不能因为天有几种称呼，便说上帝不是天。徐邈推论《周礼》‘国有故则旅上帝’，因此知道礼天和旅上帝同是祭天。说‘礼天’是指常规祭祀，‘旅上帝’是指有故而祭。《孝经》说：‘严父莫大于配天。’所以说‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。’既然‘天’与‘帝’同义，那么上帝就是天，更加明白了。不想让两个‘天’字文章相同，所以改称为‘上帝’而已。《周礼》中‘祀天’之言出现两次，所以郑玄注以前天神为五帝，后冬至所祭为昊天。颜竣又说：‘二至的祭祀，又不是天地。’不知道天地究竟应在何时致享？《礼记》说：‘扫地而祭，器用陶匏。’都是说明所用质朴素雅，没有用音乐降神的道理。荀万秋认为郊祭应该有乐，事情有典据。颜竣又说：‘东平王刘苍认为前代诸祖别庙，所以祖宗之庙可以各有舞乐；至于合祭始祖之庙，则专用始祖之舞。’所以后汉诸祖共庙同庭，虽然祖宗也不宜分别舞蹈。这确实是一家之言，但未能统摄适时之变。后汉从俭，所以诸祖共庙，仍然以异室保存别室之礼。晋室以来，登歌诵美，诸室相继演奏。至于祖宗乐舞，为何唯独不可迭奏？如果所歌颂的不同，即使共庭也不是嫌忌。魏三祖各有舞乐，难道是异庙吗？”众人议论都赞同刘宏。祭祀南郊迎神奏《肆夏》，皇帝初登坛奏《登歌》，初献奏《凯容》《宣烈》之舞，送神奏《肆夏》。祠庙迎神奏《肆夏》，皇帝入庙门奏《永至》，皇帝到东壁奏《登歌》，初献奏《凯容》《宣烈》之舞，终献奏《永安》，送神奏《肆夏》。诏令同意（汉代郊祀歌都是四言，到此时孝武帝派谢庄作辞。谢庄依据五行之数：木数用三，火数用四，土数用五，金数用九，水数用六。考察《洪范》五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。《月令》：木数八，火数七，土数五，金数九，水数六。蔡邕说：东方有木三、土五，所以数八；南方有火二、土五，所以数七；西方有金四、土五，所以数九；北方有水一、土五，所以数六。又有纳音数：一言得土，三言得火，五言得水，七言得金，九言得木。如果依《洪范》木数用三，则应水一、火二、金四；如果依《月令》金九、水六，则应木八、火七。应当以《洪范》一二之数而言难成文，所以有取舍，而让两义都遵从，未知以数立言为何依据）。

十月辛未日，有关部门又奏请：郊庙舞乐，皇帝亲自奉祭初登坛及入庙到东壁，都应奏《登歌》，不及三公行事。左仆射建平王刘宏重新参议：公卿行事也应奏《登歌》。有关部门又奏请：元象及二庙齐祠的登歌伎，旧时都在殿庭设置演奏。寻查庙祠依新仪注：登歌人上殿，管弦在殿下。如今元会时登歌人也上殿，管弦在殿下。都诏令同意。

大明年间，将鞞、拂等杂舞合于钟石乐器，用于殿庭演奏。起初，文帝太后庙没有乐章，到此时派尚书左丞殷琰创作新歌。

明帝时，亲自修改鞞舞曲歌辞，并诏令近臣虞龢一起创作。

顺帝升明二年，尚书令王僧虔上表说：“臣听说风雅之作由来已久。大的关乎兴衰，其次著于率舞。存在于心中，则木石也会感动；铿锵奏响，则国俗转移。所以郑相出郊，辩声而知忧戚；延陵入聘，观乐而知风教。这说明声音不是妄自兴起，曲调岂能空自演奏？歌唱既已设立，休戚已经征验。清浊均匀，山琴自会应和。这就是天地的灵和，升降的明节。如今帝道四达，礼乐交通，实在不是臣下寡陋所敢裁酌。只是伏念三古缺闻，六代潜响，舞咏与日月一同湮没，精灵与云烟俱灭。追思余曲而长怀，抚摩遗器而太息，这固然是事实。钟悬之器以雅乐为用，凯乐之制以八佾为体，所以羽、龠、击、拊以相谐应。季氏获讥，就在于此事。如今采纳乐章旧佾，二八之流，服饰既殊，曲律也不同。推今较古，昭然可知。又歌钟一肆，也能谐和女乐，以歌为称，不是雅器。大明年间，即以宫县合和鞞、拂，节拍数虽会合，但虑乖违雅体。将来知音之人或许讥讽圣世。如果说钟舞已经谐和，不想废罢，则另外设立歌钟以调羽佾，只用于别宴，不关朝廷享祭。四县所奏，谨依雅则。这样旧乐前典就不会坠落于地。臣从前已制歌磬，还在乐官，具以副钟配成一部。即义沿理，或许可以安定。又如今的清商乐，实犹铜雀台之乐。魏氏三祖，风流可怀。京洛互相推崇，江左更加重视。诚然金县干戚，事绝于此，而情变听改，渐渐零落。十数年间，亡失者将近一半。近来家家竞创新声，人人崇尚谣俗，务在急促危险，不顾律纪，流宕无涯，不知所极。排斥典正，崇尚烦淫。卿士有等差，无故不可用之；礼乐有次序，长幼不可以共闻。所以喧杂之制日盛于闾里，风味之韵独尽于衣冠。山川震动，社稷崩亡，同灵毕戒。哀思靡漫，异世齐疾。休咎征验不同，而欣畏并用，这是我私下所不明白的。如今尘静畿中，波恬海外，雅颂得所，实在此时。臣以为应命典司务勤课习，缉理旧声，互相开晓。凡所遗漏，全部补拾。曲全者禄厚，艺敏者位优，以利动之，则思自劝；以风靡之，可不顺自革？反本还源，庶可企踵。”诏曰：“王僧虔表如此。钟鼓既陈，雅颂斯辨，所以风感人祇，化动翔泳。近年金镛弛韵，羽佾未凝，正俗移风，良在兹日。昔阮咸清识，王度昭奇，乐绪增修，异世同功。便可付外遵详。”

裴松之任太子洗马时，朝廷议论设立五庙乐。裴松之认为臧氏庙乐也应与四庙相同。

南齐太祖起初为齐王时，命令司空褚渊创作太庙登歌二章。建元元年，诏令黄门侍郎谢超宗创作庙乐歌诗十六章。武帝永明二年，尚书殿中曹奏报：太祖高皇帝庙神室《高德宣烈之舞》没有歌诗，郊祭需要歌诗；穆皇后庙神室也没有歌辞。考察傅玄说：‘登歌庙异其文，飨神七室同辞。’此议为允当。又寻查汉代歌篇，多少无定，都称事立文，并多八句然后转韵，时有两三韵而转，其例甚少。张华、夏侯湛也同前式。傅玄改韵颇多，更伤简节之美。近世王韶之、颜延之都四韵乃转，得缓促之中。颜延之、谢庄作三庙歌，都各三章，章八句。这对于叙述功业详略合宜。如今应依之。郊庙之日，改降尊作主，礼殊宗庙；穆后母仪之化，事异经纶。此二歌为一章八句，别奏事奉御行。诏令同意。尚书令王俭创作太庙二室及郊配辞。

四年，藉田诏令骁骑将军江淹创作藉田歌。江淹制作二章，口敕交付太乐歌唱。

明帝建武二年，雩祭明堂，谢朓创作歌辞，一依谢庄。

梁高祖起初在雍州镇守时，有童谣说：“襄阳的白铜蹄反过来捆绑了扬州的人。”有见识的人解释说，“铜”指金，“蹄”指马，“白”是金色。等到义师兴起，军队用铁骑，扬州的人都束手被绑，果然如童谣所说。因此即位之后，重新制作新声，皇帝亲自作词三曲，又令沈约作三曲，配上管弦乐器，并虔诚敬奉佛法。还制作了《善哉》《大乐》《大欢》《天道》《仙道》《神王》《龙王》《灭过恶》《除爱水》《断苦轮》等十篇，称为《正乐》，都讲述佛法。又有法童子伎，童子倚歌梵呗，设无遮大会时就表演。天监元年，下诏咨询百官说：“声音之道与政事相通，所以能移风易俗、明贵贱。而《韶》乐的称赞空传，咸池、六英的实际已不存。魏晋以来，礼乐衰败更甚，导致雅乐与郑声混淆，钟石失去标准，天地之间缺少九变的节拍，朝廷宴享缺失四悬的礼仪。我清晨坐朝，思考寻求这些宗旨，但旧事没有保存，未能纠正，日夜思虑，为此叹息。卿等学问通达明了，可以陈述各自的见解。”于是散骑常侍、尚书仆射沈约上奏回答说：“我认为秦代毁灭学术，乐经残亡。到汉武帝时，河间献王与毛生等人共同采集《周官》及诸子著作中论乐的内容，作成《乐记》。其内史丞王定传授给常山王禹。刘向校书时得到《乐记》二十三篇，与王禹的不同。刘向《别录》中有《乐歌诗》四篇，《赵氏雅瑟》七篇，《师氏雅琴》八篇，《龙氏雅琴》一百六篇，仅此而已。晋代《中经簿》中不再有乐书。《别录》所记载的也已亡佚。考察汉初典章灭绝，诸儒在沟渠墙壁之间拾捡到片简遗文，与礼事相关的就编次为《礼记》，并非都是圣人的言论。《月令》取自《吕氏春秋》，《中庸》《表记》《缁衣》都取自《子思子》，《乐记》取自《公孙尼子》，《檀弓》残杂，不是正式的典诰之书。《礼记》是治理国家切要的经典，所以前儒不得不补缀以备事用。乐书事体重大，但使用不急，除非遇到圣明的君主、制作礼乐的君王，否则不被详细议论。汉代以来，君主并非都圣明，乐又不是人臣急务，所以谈论的人很少。陛下以至圣之德，顺应乐推之符，实在应当作乐崇尚德行，隆重地祭祀上帝。但乐书已经亡失，寻访没有依据，应当选拔诸生，分别令他们寻讨经史百家，凡是乐事无论大小，都另外编纂记录，然后委任一位旧学，撰成《乐书》，以兴起千载绝文，奠定大梁的乐制，使五英乐、六茎乐感到惭愧。”当时对乐事有七十八家回答，大多引经据典，言辞浩荡，都说乐应当改，但不谈改乐的具体方法。皇帝平素善于钟律，熟悉旧事，于是亲自制定礼乐。又设立四种品器，名为“通”。“通”的受声面广九寸，宣声长九尺，临岳高一寸二分。每个“通”都施有三弦：第一叫玄英通，应钟弦用一百四十二丝，长四尺七寸四分强；黄钟弦用二百七十丝，长九尺；大吕弦用二百五十二丝，长八尺四寸三分弱。第二叫青阳通，太簇弦用二百四十丝，长八尺；夹钟弦用二百二十四丝，长七尺五寸弱；姑洗弦用一百四十二丝，长七尺一寸一分强。第三叫朱明通，仲吕弦用一百九十丝，长六尺六寸六分弱；蕤宾弦用一百八十九丝，长六尺三寸二分强；林钟弦用一百八十丝，长六尺四寸。第四叫白藏通，夷则弦用一百六十八丝，长五尺六寸二分弱；南吕弦用一百六十丝，长五尺三寸大强；无射弦用一百一十九丝，长四尺九寸九分强。于是用“通”来校声，推求每月的音律，全部没有差失，而且相互得中。又制作十二支笛：黄钟笛长二尺八寸，大吕笛长三尺六寸，太簇笛长三尺四寸，夹钟笛长三尺二寸，姑洗笛长三尺一寸，仲吕笛长二尺九寸，蕤宾笛长二尺八寸，林钟笛长二尺七寸，夷则笛长二尺六寸，南吕笛长二尺五寸，无射笛长二尺四寸，应钟笛长二尺三寸。用笛来表现“通”的声音，与古代的钟、玉律以及周代的古代钟、玉律都无差失。于是配上八音，施以七声，全部和谐。在此之前，鼓吹乐在宋、齐两代都沿用汉曲，而且朝廷仪仗用十六曲。高祖于是去掉四曲，保留十二曲，与四时相合。又制作新歌来叙述功德：第一曲，汉曲《朱鹭》改为《永纪》，意思是感谢齐朝让位给梁朝，梁朝兴起。第二曲，汉曲《思悲翁》改为《贤首山》，意思是武帝在司州击败魏兵，开创帝业。第三曲，汉曲《艾如张》改为《桐柏山》，意思是武帝治理司州，王业更加彰显。第四曲，汉曲《上之回》改为《道亡》，意思是东昏侯丧失道义，义师从樊邓兴起。第五曲，汉曲《雍离》改为《忱威》，意思是攻破加湖的元勋。第六曲，汉曲《战城南》改为《汉东流》，意思是义师攻克鲁山城。第七曲，汉曲《巫山高》改为《鹤楼峻》，意思是平定郢城，兵威无敌。第八曲，汉曲《上陵》改为《昏主恣淫慝》，意思是东昏侯政乱，武帝起义，平定九江、姑熟，大破朱雀，伐罪吊民。第九曲，汉曲《将进酒》改为《石首篇》，意思是义师平定京城，废黜昏主，安定大事。第十曲，汉曲《有所思》改为《期运集》，意思是武帝受禅，盛德教化远播。第十一曲，汉曲《芳树》改为《於穆》，意思是大梁开启国运，君臣和乐，福祚长远。第十二曲，汉曲《上邪》改为《惟大梁》，意思是梁德广运，仁化普及。

四年，掌宾礼的贺瑀请求讨论皇太子在元旦朝会出入时所奏的音乐。皇帝另制《养德之乐》。贺瑀认为应当叫《元雅》，迎接和送别二位师傅（太子少傅、太子太傅）也同用此乐，取自《礼记》中“一有元良，万国以贞”的议论。明山宾、严稹之以及徐勉等认为周代有九夏，梁代有十二雅，这都是根据大数作为一代的乐曲，现在增加一雅就成了十三。贺瑀又怀疑东宫所奏的音乐。武帝下诏讨论。贺瑀认为天子用乐来赏赐有德的诸侯，观看其舞蹈就能知道其德行，何况皇储在东宫培养德行，是瞻仰的对象，认为应当备办《大壮》和《大观》两种舞蹈，用来表现文武之德。皇帝听从了，于是改皇太子乐为《元贞》，演奏二舞。这时礼乐制度井然有序。普通年间，进献蔬食之后，改各种雅歌，命令萧子显创作歌词。既然没有牺牲，于是省略了《涤雅》和《牲雅》。南郊祭祀演奏黄钟，取阳气开始之意；北郊祭祀演奏林钟，取阴气开始之意。明堂、宗庙所崇尚的是恭敬，蕤宾是敬的名称，又有阴生之义，所以一同演奏。南、北郊、明堂、宗庙的礼仪，加以登歌。又命令萧子显修改各种歌辞为《相和五引》，依照五音宫、商、角、徵、羽为次序，不是依照月份次序。旧例三朝设乐有登歌，用来颂扬祖宗功烈，不是君臣所献的，于是去掉。三朝第一奏《相和五引》，第二众官入奏《俊雅》，第三皇帝入阁奏《皇雅》，第四皇太子从西中华门出发奏《裔雅》，第五皇帝进王公奏《发足》，第六王公下殿同奏《寅雅》，第七皇帝入储奏《变服》，第八皇帝变服出储同奏《皇雅》，第九公卿上寿酒奏《价雅》，第十太子入预会奏《裔雅》，第十一皇帝食举奏《需雅》，第十二撤食奏《雍雅》，第十三设《大壮》武舞，第十四设《大观》文舞，第十五设《雅歌》五曲，第十六设徘伎，第十七设鼙舞，第十八设铎舞，第十九设拂舞，第二十设巾舞并《白纻》，第二十一设《舞盘伎》，第二十二设《舞轮伎》，第二十三设《刺长追花幢伎》，第二十四设《受猾伎》，第二十五设《车轮折脰伎》，第二十六设《长跷伎》，第二十七设《须弥山、黄山、三峡等伎》，第二十八设《跳铃伎》，第二十九设《跳剑伎》，第三十设《掷倒伎》，第三十一设《掷倒案伎》，第三十二设《青丝幢伎》，第三十三设《一撒花幢伎》，第三十四设《雷幢伎》，第三十五设《金轮幢伎》，第三十六设《白兽幢伎》，第三十七设《掷跷伎》，第三十八设《猕猿幢伎》，第三十九设《啄木幢伎》，第四十设《五案幢咒愿伎》，第四十一设《辟邪伎》，第四十二设《青紫鹿伎》，第四十三设《白武伎》，表演完毕后，将白鹿迎来，第四十四设《寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎》，第四十五设《缘高𥪺伎》，第四十六设《变黄龙弄龟伎》，第四十七皇太子起身奏《裔雅》，第四十八众官出奏《俊雅》，第四十九皇帝起身奏《皇雅》。

陈高祖永定年间，下诏访求宋、齐旧制。太常卿周弘让上奏说：“齐朝承继宋朝，全部用元徽年间的旧式，宗庙祭祀、朝会宴享的乐舞都相同，只有北郊的礼仪有所增加。皇帝进入坛门奏《永至》，饮福酒奏《嘉胙》，太尉亚献奏《凯容》，埋牲奏《□幽》，皇帝回便殿奏《休成》，众官都出奏《肃成》，这是元徽年间所缺、永明六年所增加的。只有送神之乐，宋孝建二年秋的起居注说奏《肆夏》，永明年间改为奏《昭夏》。”皇帝于是依从。这时都沿用梁乐，只改了七室舞。文帝天嘉元年，开始确定圆丘、明堂以及宗庙的乐舞。都官尚书到仲举临时上奏：众人出入都奏《肃成》，牲出入奏《引牺》，上毛血奏《嘉荐》，迎送神奏《昭夏》，皇帝入壝奏《永至》，皇帝升陛奏《登歌》，皇帝初献及太尉亚献、光禄大夫终献都奏《宣烈》，皇帝饮福酒奏《嘉胙》，就燎位奏《昭远》，回便殿奏《休成》。到太建元年，确定三庙的乐舞，采用梁代旧例：第一奏《相和五引》，各自随月份，则先奏其钟；只有众官入奏《俊雅》，林钟作，太簇参应之，取其臣道之意。鼓吹作，皇帝出阁奏《皇雅》，黄钟作，太簇、夹钟、姑洗、大吕都应，鼓吹作。皇太子入至十字陛奏《裔雅》，太簇作，南吕参应之，取其二月少阳之意。皇帝延请王公登殿奏《寅雅》，夷则作，夹钟应之，取其月法之意。皇帝入宁（更衣）变服奏《皇雅》，黄钟作，林钟参应之，鼓吹作。皇帝出宁以及升坐都奏《皇雅》，与变服时相同。上寿酒奏《介雅》，太簇作，南吕参应之，取其阳气盛长、万物辐辏之意。食举奏《需雅》，蕤宾作，大吕参应之，取火主于礼，所谓“食我以礼”。撤馔奏《雍雅》，无射作，中吕参应之，取其津润已竭之意。武舞奏《大壮》，夷则作，夹钟参应之，取七月金始王，以其坚断之意。鼓吹引而去来。文舞奏《大观》，姑洗作，应钟参应之，三月万物必荣，取其布惠之意。鼓吹引而去来。众官出奏《俊雅》，蕤宾作，林钟、夷则、南吕、无射、应钟、太簇参应之，鼓吹作。皇帝起身奏《皇雅》，黄钟作，林钟、夷则、南吕、无射参应之，鼓吹作。歌词用宋曲，宴享准梁乐，大概取人神不杂之意。皇帝下诏说：“可以。”

五年，诏令尚书左丞刘平、仪曹郎张崔制定南、北郊及明堂的仪注，改天嘉年间所用的齐乐，全部以“韶”为名。乐工就位后，协律校尉举麾，太乐令跪地赞唱说：“奏《懋韶》之乐。”降神奏《通韶》，牲入出奏《洁韶》，帝入壝及还便殿奏《穆韶》。帝初再拜，舞七德，乐工执干戚，曲终复缀，出就悬东，接着舞九序，乐工执羽龠。献爵于天神及太祖之座奏《登歌》，饮福酒奏《嘉韶》，就望燎奏《报韶》。

六年十一月，侍中、尚书左仆射、建昌侯徐陵，仪曹郎中沈罕上奏来年元旦朝会的仪注。称舍人蔡景历上奏，敕令先会一日，太乐陈列宫悬、高𥪺、五案于殿庭。客人入奏《相和五引》。皇帝出，黄门侍郎在殿上举麾，掌故在阶下应和，奏《康韶》之乐。诏令延请王公登殿，奏《变韶》。奉献圭璧完毕，初引下殿，奏乐也相同。皇帝起身入便殿，奏《穆韶》。更衣后又出，奏乐也相同。皇帝举酒，奏《绥韶》。进膳，奏《侑韶》。皇帝用茶果，太常丞跪下请求进舞七德，接着是九序。其鼓吹杂伎采用晋宋旧制，略微增加修改。旧制元旦有黄龙变、文康狮子之类，太建初年定制都废除了。到这时，蔡景历上奏全部恢复设置。其制：鼓吹一部十六人，则箫十三人，笳二人，鼓一人。东宫一部减三人，箫减二人。诸王一部又减一人，减箫一。庶姓一部又减一人，再减箫一。