# 奏议九

类型：古籍章节
书名：《册府元龟》
作者：王钦若等
时代：北宋
类别：类书 · 白话译文
卷目：掌礼部
章节：奏议九

## 本章概览

后魏正始年间，太常博士常景因高肇欲让公主家令服丧，上书辩驳，认为公主非正君、家令非纯臣，不应服丧，朝廷纳其言。同期，尚书袁翻论明堂制度，力主五室周制，批驳九室之妄，主张遵循周礼。永平四年，国子博士孙景邕与太常卿刘芳就嫡孙为祖母服丧三年是否通于庶人展开激辩，最终诏准士人通行。延昌三年，偏将军乙龙虎丧期满二十六个月求复职，领军元某依律判刑五年，三公郎中崔鸿援引丧礼祥禫之说驳之，反复论争，终以鞭刑结案。同年，司空元怿第七叔母丧，太学博士封祖胄等议鼓吹使用，主张陈设而不演奏，获诏准。又元怿生母罗太妃丧，崔光议服齐衰三年，群臣歧见，最终诏服大功；而清河国臣属从服亦经多次廷议，最终定服期年、既葬除服。诸条奏议交织，凸显北魏礼制研究中经义与现实、经典与权变的深刻张力。

本章收录后魏时期多位官员关于丧服、明堂、鼓吹等礼仪制度的奏议和争论。

## 正文

后魏时期，常景在宣武帝正始初年担任太常博士。当时高肇娶了平阳公主，不久公主去世，高肇想让公主的家令在居丧期间穿上丧服，将此事交给礼官商议并施行。尚书又以此事询问常景，常景认为妇人没有掌管国家的道理，家令不能有纯臣的礼义，于是发表议论说：“丧礼的根本，实际上是依据物品来确立情感，轻重的标准，也是根据情感来制定礼制。虽然道理关乎盛衰，事情经历古今，但制作的根本，降杀的适宜，其实是同一的。因此臣子为君服丧，是为了表示尊敬和崇重；为君母、君妻服丧，是从服而制义。然而诸侯、大夫为君服丧，是因为他们拥有土地和官吏，没有服丧礼文的，是说他们不是世袭爵位。如今公主下降，虽然加封爵位，但事情并非君主的封邑，道理不同于诸侯。为什么？诸王开国，设立完整的臣吏，生时有趋奉的勤务，死时尽致丧的礼节。而公主的家令只有一人，其丞以下的属官，既没有接事的礼仪，确实缺少为臣的体统。推究公主的尊贵之所以设立家令，大概是因为公主的内事或许需要关涉外事，道理上无法自行通达，必须依靠他人。然而家令只是沟通内外的职务，以及掌管公主家事而已，与君臣之理、名义之分无关。由此推断，家令不能算作纯臣，公主不能算作正君，这是很明显的。况且女人为君、男子为臣，古礼没有记载，先朝没有议论。而四门博士裴道广、孙荣仁等认为公主是君，家令是臣，制定斩衰丧服，乖谬更加严重。又张虚景、吾难羁等人不推究君臣的名分，不寻求制服的实情，仍然赞同他们的意见，按照母丧标准制定齐衰，从名实来看，道理并不恰当。我私下认为，公主的爵位既然不是食采的君主，家令的官职又没有纯臣的格式，如果附为母亲，则情义无所施；如果比照小君，则从服没有依据。按照经礼，此事没有成文，就我的愚见，认为不应服丧。”朝廷采纳了他的意见。

袁翻在正始年间担任尚书殿中郎。当时修建明堂、辟雍，袁翻议论说：“谨按明堂的含义，古今诸儒论述已很完备，异端竞相提出，没有一致的归宿，所以不再远引经传、旁采纪籍作为证明，姑且论述意见相同之处，以答复诏旨。大概唐虞以上，事情难以详尽；夏商以下，较为可知。我认为典章的极致，莫过于三代；郁郁的盛况，从周朝看最为美好。制礼作乐，典刑都在其中，遗风余烈，垂之不朽。按《周官·考工记》所记载，其时事情详尽论述了夏商的名制，岂会纰缪？由此可知明堂五室，三代相同；配帝像行，其义则明。到了《淮南子》、《吕氏春秋》与《月令》同文，虽然布政班时有堂个的区别，但推究其体例，则没有九室的证据。之后世衰礼坏，法度淆乱松弛，正义隐藏残缺，妄说纷然。明堂九室，出自《戴礼》，探绪求源，不知从何而出。而汉代沿袭它，自欲作为一代之法，所以郑玄说：周人明堂五室，是帝一室，合于五行之数。《周礼》依数以为之室，礼行于今，虽有不同，但当时说法明白，本制仍存，而言无明文，想责备什么？本制仍存，是周五室；于今不同，是汉异周。汉为九室，大致可知。但就其此制，我私下仍有疑惑。为什么？张衡《东京赋》说：‘乃营三宫，布教班常，複庙重屋，八达九房。’这是明堂的文字。而薛综注说：‘房，室也。’谓堂后有九室之制，岂不是异乎？裴𩆑又说：‘汉氏作四维之个，不能令各处其辰；就使其像可图，莫能通其居用之礼。’这是设置虚器，太过分了。汉世只想削灭周典，损弃旧章，改物创制，所以不再拘泥于载籍。且郑玄诂训三礼及释《五经异义》，都尽思穷神，所以得之深远。看他明堂图义，都有悟人意，察察明白，确乎难夺！确实足以状微显幽，不坠周公的旧法。伯喈（蔡邕）损益汉制，章句繁杂，既违古背新，又不能改变郑玄的妙处。魏、晋书记载也有明堂祀五帝之文，但不记其经始之制，又无坦然的准则可依。观察现今的基迹，尚有仿佛，高卑广狭，颇与《戴礼》不同，怎能以意抑必，便谓九室可明？且三雍异所，又乖违卢植、蔡邕之义，进退无据，何用经通？晋朝也以穿凿难明，故有一屋之论，并非经典正义，都以意妄作，此为曲学家谈，不足以规范时世。皇代既乘乾统历，得一驭宸，自宜稽古则天，宪章文武，追踪周孔，述而不作，比照三代，使百世可知。岂容虚追子氏在篇章中的浮说，徒损经纪雅诰的遗训，而欲以支离横议，损画妄图，仪刑宇宙而留给后代？且北京制置，多未允帖，缮修草创，以意良多，事移体变，存者无几。理苟宜革，何必仍旧？且迁都之始，日不暇给，先朝规度，每事循古，所以数年之中，更改非一。实在是因为永法为难，数改为易。宫室府库，多因故迹，而明堂辟雍，独遵此制，建立之辰，又未可知。既然承蒙下问，我轻率地发表愚见：明堂五室，请同周制；郊建三雍，求依故所。希望有会于经诰，无失于典刑。我见识偏漏，学问疏浅，追惭谬误。”

孙景邕担任国子博士。永平四年十二月，员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母的丧事，想服齐衰三年，但因没有世爵之重，不可凌驾于各位叔父之上。如果与众多孙子相同，又恐怕违背“后祖”之义，请求详细裁定。孙景邕与博士刘怀义、封轨、高绰，太学博士袁昇，四门博士阳宁居等商议，认为嫡孙为后祖，承担重服三年，不因庶人而改变。陈终德应先于各位叔父。太常卿刘芳议论说：“按《丧服》是士人的正礼，合有天子、诸侯、卿大夫之事，其中又下同庶人的，都分别标明。至于传重，自士以上，古代卿士多世袭职位。又士以上才有宗庙，世儒多说嫡孙传重下通庶人，这是差谬。何以证明？《礼稽命徵》说：‘天子之元士二庙，诸侯之上士亦二庙，中下士一庙；一庙者，祖祢共庙。’《祭法》又说：‘庶人无庙。’如此分明，岂能通于庶人？传重者主宗庙，非谓庶人祭于寝也。兼累世承嫡，方得为嫡子孙；不尔者，不得继祖也。又郑玄《别变除》说：‘为五世长子服斩。’魏晋以来，不复行此礼矣。按《丧服经》无嫡孙为祖持重三年正文，唯有为长子三年、嫡孙期。故传及注因说嫡孙传重之义。今世既不复为嫡子服斩，卑位之嫡孙不陵诸叔而持重，则可知也。且准陈终德资阶，比之于古，未登士人；在官复无此礼。考之旧典，验之今世，则此范罕行。且诸叔现存，丧主有寄，宜依诸孙服期为宜。”孙景邕等又议论说：“《丧服》虽以士为主，但必下包庶人。何以论证？自大夫以上，每条标列；及于庶人，含而不述，此同士制，不复疑也。唯有庶人为国君，此则明义服之轻重，不涉于孙祖。且受国于曾祖，废疾之祖父亦无重可传，而犹三年，不必由此世重。夫霜威露濡，异识咸感；承重主嗣，宁甄寝庙？嫡孙之制，固不宜殊。又古自卿以下，皆不殊承袭；末代僭逾，未可语通典。是以《春秋》讥于世卿，《王制》称大夫不世，此明训也。《丧服经》虽无嫡孙为祖三年正文，而有祖为嫡孙期。岂祖以嫡服己，己服与庶孙同为祖期，于义可乎？服祖三年，此近世未尝变也。准古士官不过二百石以上，陈终德即古之庙士也。今假使陈终德未登朝次，苟曰志仁，必也遂之；况乃官历士流，当训章之运，而以庶叔之嫌，替其嫡重之位，未是成人之善也。”刘芳又议论说：“国子所云《丧服》虽以士为主而必下包庶人，本亦不谓一篇之内全不下同庶人，正言嫡孙传重专在士以上，此经传之正文不及庶人明矣。戴德《丧服变除》云：‘父为长子斩，自天子达于士。’此皆士以上乃有嫡子之明据也。且承重者，以其将代己为宗庙主；庙主不云寝，又其证也。所引大夫不世者，此《公羊》《穀梁》近儒小道之书。至如《左氏》《诗》《易》《尚书》《论语》，皆有典证，或是未悟？许叔重《五经异义》云：‘今《春秋》公羊、穀梁说，卿大夫世位，则权并一姓，议周尹氏、齐崔氏也。而古《春秋》左氏说，卿大夫皆得世禄。《传》曰：官族。《易》曰：食旧德。旧德谓食父故禄也。《书》曰：世选尔劳，予不绝尔善。《诗》云：惟周之士，不显奕世。《论语》曰：兴灭国，继绝世。国谓诸侯，世谓卿大夫也。’此皆正经及《论语》士以上世位之明证也。士皆世禄也。八品者一命，斯乃信然。但观此据，可谓睹其纲未澈其目。按晋《官品令》，所制九品皆正无从，故以第八品准古下士。今皇朝官令，皆有正从。若以其员外之资为第十六品，岂得为正八品之士哉！推考古今，谨如前议。”孙景邕等又议论说：“《丧服》正文，大夫以上每事显列，惟有庶人含而不言，此通下之义了然无惑。且官族者，谓世有功；食旧德者，谓德侯者世位；兴灭国、继绝世，主谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳。且金貂七叶，杨氏四公，虽以位相承，岂得言世禄乎？晋太康中，令史殷遂以父祥不及所继，求还为祖母三年。时政以礼无代父追服之文，亦无不许三年之制。此即晋世之成规也。”尚书邢峦奏请依刘芳的议论。诏书说：“嫡孙为祖母，礼今有处，士人通行，何劳方致疑请？可如国子所议。”

崔鸿担任三公郎中。延昌三年春天，偏将军乙龙虎父亲去世，按照制度给予二十七个月丧假，龙虎将闰月也计算在内，丧期届满后到官府请求复职。领军元某上奏说，根据违制律，居丧三年期间冒丧求任者应处五年刑，龙虎未满二十七个月就请求宿卫，应按律处刑五年。崔鸿反驳说：三年丧期，二十五个月为大祥，诸位儒者有的说祥月下旬举行禫祭，有的说在二十七个月，各有依据，不知道哪一种符合圣人的旨意。龙虎居丧已经二十六个月，如果按照王肃、杜预的学说，这已过了禫祭、进入吉月；如果按照郑玄二十七个月的说法，则仍在禫祭期间，仍可从事职事。礼经说：祥祭之日可弹素琴。可见大祥之后丧事已经结束，既然可以从事职事，为什么不能请求复职？如果按府里的判决，禫祭期间弹琴也有罪吗？从经典和律法来看，这个判决实在不妥，请重新详细辩驳。元某又上奏说：根据《士虞礼》，三年丧期满一年举行小祥，又满一年举行大祥，隔一个月举行禫祭。郑玄说：中就是间隔的意思，从丧日开始算共二十七个月。又说：祥祭之日可弹素琴。郑玄注说：弹琴是存留乐的意思。孔子在祥祭后五天弹琴不成声，十天才能吹笙唱歌，这些说法都表明可以亲自弹奏，但这是指存留乐，并非真正的乐。真正的乐是让乐工演奏。晋朝博士许猛解释六种验证说：按《黍离》《麦秀》等歌，《小雅》说君子作歌只为表达哀伤，魏诗说心中忧伤就唱歌谣，这类情况怎能称为金石之乐？所以徒歌叫谣，徒吹叫和。记载说：合于音律并配合舞蹈才叫乐。至于礼乐施于金石、发为声音的，才是真正的乐。而弹素琴表示丧事终结，吹笙唱歌用来节制悲哀，就不是乐了。郑玄传注说：大祥后除去丧杖，穿着素缟麻衣，这是大祥的服装。《杂记》注说：玄衣黄裳是禫祭的服装，黄色未完全吉。檀弓说：祥祭后穿缟，当月举行禫祭，过一个月才可奏乐。郑志记载赵商问郑玄，郑玄回答说祥指二十五个月的大祥，禫指二十七个月，不是说祥祭的那个月。过一个月才奏乐。许猛解释六种验证说：乐是指八音和谐的乐，即二十八个月时乐工演奏金石之乐。而某人说大祥之后丧事就结束了，如果这样，禫祭还有什么用？又说禫祭期间弹琴就有罪吗？然而禫祭时穿黄裳还未完全吉祥，弹琴存乐是礼所允许的。如果让乐工演奏八音和谐成韵，既然未过一个月，怎能不治罪？又反驳说：禫祭期间既然可以从事职事，请求复职有什么不可以？简龙虎居丧二十六个月，正是穿着素缟麻衣的大祥期间，怎么能叫禫祭呢？三年丧期包括闰月，这道理无可怀疑。穿着麻衣却冒丧求荣，实在是大错，怎能免罪？又查阅王肃、杜预的说法，禫祭与祥祭同月，完全违背郑玄的学说，丧期尚远却想迅速除丧，多么急切啊！我们府里的愚见认为郑玄的说法正确，为什么？《礼记》说吉事就近日，凶事就远日；《论语》说丧事与其铺张不如悲哀。服丧三年，终身痛尽，关于中间月份的解说虽有两种，但应取远日、守悲哀之意。又查阅王肃、杜预的学说始于魏末晋初，越骑校尉程猗赞成王肃，指责郑玄禫祭二十七个月的说法有六种验证、三种证明，上奏晋武帝说：礼是国家的根本大典，百姓日常所用，怎能有两种标准？现在服禫祭的人名号不同，不是圣世统一的规范。郑玄说二十七个月禫祭很违背大义，我每次质疑郑玄的错误，有六种验证、三种证明，起初未能驳倒我的质疑而通过郑玄学说的人，按照程猗的意思，认为郑玄的学说被废除了。太康年间，许猛上奏支持郑玄，解释六种验证、三种证明，认为郑玄礼制二十七个月是正确的，程猗和王肃是错误的。博士宋昌等人评议认为许猛支持郑玄是合理的，晋武帝听从了，王肃、杜预的学说因此被否定。王肃、杜预的学说被否定，是因为晋武帝知道它不可行。而上省同意程猗而赞扬王肃，想损害郑玄的已有成规，我内心不安。如果没有不同意见，就按之前的判决处理。崔鸿又驳斥说：按三年丧期包括闰月的道理，儒生学士尚且可能有疑问。龙虎生于戎马之乡，未受古人教诲，把几个月算成年，害怕延误期限，原本不是贪图荣华富贵而求官，却要用道义来责备他，不可这样。况且三年丧期，两周年大祥，隔一个月禫祭。郑玄以“中”为间隔，王肃、杜预认为是当月之中。郑玄也未必一定符合经典原意，王肃、杜预难道一定违背圣意？既然各位儒者采用前圣后贤，见解不同。晋武帝后来虽然听从宋昌、许猛的反驳，赞同郑玄禫祭的说法，但起初也听从程猗赞成王肃、杜预的话，两种说法谁对谁错还不一定。圣人之所以在大祥之后弹素琴、吹笙唱歌，是因为丧事已经结束，在余哀中仍可存留乐。而乐府一定要用干戚羽毛施于金石才算乐，而且乐一定要让乐工演奏。平民百姓在祥祭前弹琴可以无罪吗？法律所防范的，岂止是贵士，也包括百姓。府里的这个意思更不通了。鲁国人早晨祥祭晚上唱歌，孔子认为过一个月就可以了。那么大祥之后丧事已完，弹琴吹笙是礼经所允许的。龙虎想宿卫皇宫，怎应判五年刑？即使按郑玄的学说，二十七个月禫祭，二十六个月时穿着十五升布深衣、素冠缟纰及黄裳采缨居住，这也是三年丧期留下的余哀，不在服制天数之内。丧杖则埋于地，丧杖则弃于隐蔽处，这不是丧事结束吗？府里认为大祥之后不算丧事结束，又怎么解释素琴表示终结呢？丧事尚远日，确实如郑玄所说，龙虎未满二十七个月而请求宿卫，确实在哀戚之理上应当批评，但若在穿深衣素缟的时候，却要同于穿丧服、睡草垫时候的罪罚，于礼法不合。仔细考察律法之意，冒丧求仕指的是在披麻戴孝的丧期中，不是指除去丧杖之后。而且龙虎详细列明了居丧日月，没有隐瞒虚报。府里应该告知他礼制，让他回去服满最后一个月，却想加罪于这个无知的人，这难道是遵守礼制、敦厚风俗、爱护百姓的做法吗？即使按郑玄的学说，龙虎也不该有罪。他过于急切的小过失，应该处以鞭打五十。

封祖胄为太学博士。延昌三年七月，司空、清河王元怿的第七叔母、北海王妃刘氏去世，司徒、平原郡开国公高肇兄长之子、太子洗马高员外去世，都上书说不知道出入时是否还要演奏鼓吹，请求交给礼官商议。封祖胄议论说：《丧大记》说：服期丧和九月丧的人，下葬后可以饮酒吃肉，但不与人同乐；服五月丧和三月丧的人，临近下葬时饮酒吃肉，但不与人同乐。世叔母、故主、宗子只说：饮酒吃肉，不说“不与人同乐”。郑玄说：这是义服，恩情较轻。由此推论，明白义服在葬后或许有奏乐的道理。又《礼》说：服大功丧可以说话但不能议论；服小功丧可以议论但不能涉及音乐。议论之间尚且不涉及音乐，那么对于实际演奏音乐，当然是不可以的。即使服功丧的人可以得乐，也应当停止。

四门博士蒋雅哲议论说：凡是三公之尊、开国之重，在五服中都有厌降和断绝。如果尊位相同、身份对等，即使关系疏远，也应当撤去音乐；如果不同，对于非嫡子的子孙之丧，停殡之后，按理说不应当缺乐。

国子助教韩神固议论说：羽旄可以展示耳目之娱，丝竹可以尽情游乐之欢，所以音乐贵在悬挂，有哀事就废弃。至于品德节俭如礼，等级降杀有数，文物彰显旗帜之明，锡鸾作为行动之响，鸣铙用来警示众人，吹笳用来清路，这些都是为了辨别等级、明确贵贱，并不是把哀乐寄托在其中。所以认为威仪鼓吹依旧使用是合适的。

兼仪曹郎中房景先议论说：按照封祖胄的议论，认为服功缌之丧时鼓吹不演奏，服齐衰丧卒哭后箫管必定陈设，比较轻重，于理不妥。圣人推人情以制定丧服，依据丧服来合乎人心，怎么能在神宫行虞祭时，身穿衰麻丧服却奏乐呢？火葬之期一过，哀情顿时消失，反过来想，这难道是制礼的本意吗？就如他所说，义服恩情较轻，虞祭后就可以奏乐，那么正服一年的丧期，又该如何判断呢？或者义服尊、正服卑，这样相比，又怎么品评节次呢？

蒋雅哲所议论的：公子之丧，非嫡子者，停殡之后，按理不应当缺乐。按古礼虽然有尊降，但不见奏乐的记载，不知道这个依据究竟在哪里。然而君对于臣，本来没有服制，只是恩诚相感，存有隐恻之心，所以仲遂死后，笙歌不入；智悼在停殡时，杜蒉明白地指出。难道天伦之痛，停殡后就奏乐吗？

又韩神固等人所议论的，认为笳鼓不在乐器的范围，鸣铙用来警示众人，吹笳用来清路，这是为了辨别等级、明确贵贱。即使处在哀恤期间，使用也不废止。粗略地说好像可以通，但考察正典，并不符合。《诗经》说：“钟鼓既设，鼓钟伐鼛。”又说：“于论鼓钟，于乐辟雍。”言语相连，难道不是乐吗？八音的名称本来没有笳，但类推起来，与箫管同类，怎么能因为名称小异就不算乐呢？如果认为王公位重，威仪装饰应当崇高，鼓吹是公家给予，不能私自推辞，那么魏绛和戎，接受金石之赏；钟公功勋卓著，蒙受五熟之赐。如果确实功勋受赏，君命必须执行，怎么能陈设嘉牢于斋殡之时，击钟磬于升祔之后呢？反复探究，没有依据。

国子职兼文学，令闻所归，应当明确依据典谟，仔细斟酌，遵循中正，以辨别深惑。怎么能总议并申，没有剖析，再详细论证得失，依据经典正议呢？

秘书监、国子祭酒孙惠蔚，太学博士封祖胄等人再次议论：司空身穿衰麻丧服，心怀惨切，对于声乐，本来没有演奏的道理。只是因为鼓吹是公家仪仗，所以导致疑论。按鼓吹的制度，大概是古代的军声、献捷之乐，不常用。有重位和茂勋才能备办演奏。与金石相比，与管弦相类，它的音奏虽然说是小异，但大体与乐无异。所以《礼》说：“鼓无当于五声，五声不得不和。”私下认为，如今增加台司的仪仗，大概是想兼广威华。如果有丧事而用吉礼，便是一人身兼悲乐，从礼情上探究，于理未尽。二公虽然从公家接受，但使用并非私事，出入时演奏也能娱乐自己。如今既然有丧事，心不在乐，笳鼓之事，显然不是想听。应当遵从宁戚之义，废弃而不演奏。但礼崇尚公卿出入的仪仗，以至于有“趋以采齐，行以肆夏”，和銮之声、佩玉之饰，用来显示槐鼎之至贵，彰显宰府之重要。如今二公地位尊贵亲近，应当与百官不同，鼓吹的使用不能完全去掉。礼有悬挂而不演奏的情况，如今陈设以完备威仪，不演奏以表示哀痛，于礼于情，愚以为妥当。

诏书说：“可以听从国子监后来的议论。”

清河王元怿的生母罗太妃去世，元怿上表请求服齐衰三年。诏令礼官广泛议论。

侍中、中书监、太子少傅崔光议论说：《丧服大功》章说：“公之庶昆弟为其母。”《传》说：“先君余尊之所厌，不得过大功。”又记：“公子为其母，练冠、麻衣、縓缘，既葬除之。”《传》说：“何以不在五服中也？君之所不服，子亦不敢服也。”这些都是说公侯的庶子凭借父兄的尊称，其母本来是妾，仍然系属于君，不能因为儿子尊贵而成为夫人。至于像应、韩开国，他们的母亲自然能申明内主之尊；凡是将要别封的，其亲也容许尽君妣之重。如果这样，便是所谓周公制礼而子侄共尊。汉世诸王之国，称太后，宫室百官与周制京邑一样，自然应当一概依照天子的规格，而不用公庶的礼制。魏氏以来，虽然群臣卑微，但常能出临民士，恐怕也不一定舍近求远，服功衰与练麻。罗太妃居王母之尊二十多年，两裔藩后，都建大邦，子孙满堂，臣吏满国，堂堂列辟，礼备陈吉庆凶哀，应当符合情典，不应旁依公第，仍拘于先厌。愚以为可以远准《春秋》子贵之文，上采用周汉侯王之体，成就母后之尊，消除帝妾之贱，申明齐衰的极致哀慕，拨除功练的轻悲。果真如此，则三年之丧不违背于自达，巨大的悲痛得以实现于心中。宁戚过哀，情礼都合适。

当时议论者意见不同，诏令服大功。当时又怀疑清河国官属的从服制度。

太学博士李景林等二十一人议论说：按礼文，国君为母服三年，臣下从服期年。如今司空自为先帝所厌，不能申明其无尽之哀，依礼服大功。根据丧服厌降的例子，并没有从厌的规定。如今太妃既舍弃六宫之称，加封太妃之号，为封君之母，尊崇一国，臣下固然应当服期年，不能因为王服厌屈而更有降等。礼有从轻而重，其义包含于此。

太学博士封伟伯等十人议论说：按臣下从君服，降君一等。君为母服三年，臣下则服期年。如今司空因仰厌先帝，俯就大功，臣下之从服，不容有过。但礼文残缺，没有正条，私下揣度情理，认为应当服小功，这样君臣之服不失其序，升降之差也颇合礼意。

清河国郎中令韩子护议论说：谨按《丧服大功》章说：“公之庶昆弟为其母妻。”《传》说：“何以大功？先君余尊之所厌，不敢过大功也。”以一国的贵子尚且被厌，何况四海之尊，当然没有申明的道理。近来国王遭太妃之丧，议论者援引此条，正王之服，探究义例，颇有一途。但公之庶昆弟有的为士，有的为大夫，士的卑贱，不能仰匹亲王，只是因为余厌相同，可以夺情相拟。然而士没有封土，没有臣下从服，如今王有臣下，服制不能一概比照士了。议论者仍然让国臣从服期年，愚昧所见，不理解高意。按《不杖》章说：“为君之父母、妻、长子、祖父母。”《传》说：“父母、长子，君服斩；妻则小君；父卒然后为祖后者服斩。”传之所以深入解释父卒为祖服斩，是因为恐怕君为祖服期，臣下也服期。明白臣下之所以服期，是因为君服斩。如果因为君服斩然后服期，那么君服大功，怎么能也服期呢？如果依据“公之庶昆弟”，没有说臣下从服期；如果依据“为君之父母”，则应当申明三年。这两章殊不相干，引用那个就必须去掉这个，引用这个就必须去掉那个，最终不能两服功期，混杂一国。议论者见“余尊之厌不得过大功”，就让王依照庶昆弟；见《不杖》章有“为君之父母”，就让臣下从服期。这是依据残文、守一隅，恐怕不是先圣达礼之丧的本意。况且从服的体制，自有条理，即使秩微阍寺、位卑室老，也没有君服细麻才过三时，臣下服疏衰却单独涉及两年的道理。按礼，天子诸侯的大臣，只服君之父母、妻、长子、祖父母，其余不服。只有近臣、阍寺随君而服。至于大夫的室老，君所服的，无所不从，但降一等。这三条是从服的通旨，明显的例子。即使是近臣之贱，也不过随君之服，没有君从轻而臣服重的道理。议论说“礼有从轻而重，臣之从君，义包于此”，愚以为《服问》所说的“有从轻而重，公子之妻为其皇姑”，这只是《礼记》中的一条特例。怎么知道呢？按《服问》经说：“有从轻而重，公子之妻为其皇姑。”而《大传》说：“从服有六，其六曰有从轻而重。”注说：“公子之妻为其皇姑。”如果从轻而重不限于公子之妻，那么郑君应当更举其他例子广论，不应还用《服问》之文来解释《大传》之义。明白从轻而重只限于公子之妻，臣下之从君，不能包含于此。如果再有为母大功、臣从服期的例子，应当说“有从轻而重，公子之妻为其皇姑；君为母大功，臣从服期”，为什么不备书两条以杜绝将来的疑惑？而偏偏只著一事，更加结成今日之疑。况且臣为君母，是“徒从”，徒从的体制，君亡则止；妻为皇姑，既然不是“徒从”，即使公子早没，岂能不服丧？为君之父母、妻子，君已除丧而后闻丧，则不追服，因为恩轻不能追服。假令妻在远方，姑没于遥远之地，过期而后闻丧，难道可以不追服吗？如果姑亡必定不关公子在否，闻丧则追服，不计日月远近，那么与臣之从君，自然不同。又按臣服君党，不过五人，都是三年，其余不服；妻服夫党，难道也能不过五人？期功以下，能无服吗？臣与妻事殊，相隔遥远，如果想引用，恐怕不是通例。愚以为臣有离合，三谏待决；妻无去就，一醮终身。亲义既有参差，丧服当然不等。所以被厌的妇人，可以申明其本服；君屈大功，不能从服期。所以从麻而齐，只属于公子之妻；随轻而重，何关从服之臣？寻理求路，或许在此。如果一定要以臣妻相比，未见其门径。

元子熙确实不能远探坟籍、曲论长智，请以情理比较得失：君遭母丧，巨创之痛；臣之为服，从君之义。如何君到九月便萧然即吉，臣独期年仍哀哭于君第？创巨反而轻，从义反而重，缘之人情，难道对吗？

侍中崔光学问通今古，是达礼之宗，近来探幽立义，由三年之服，虽然经典无文，前儒未辩，但推例求旨，理亦难夺。如果臣服从期，宜依侍中之论；如果君仍服九月，则不能如议者所说。况且嬴氏焚坑，礼经残缺，所以如今追访无据，临事多惑。愚以为律无正条，须准傍例定罪；礼缺旧文，宜准类推作宪。礼有期同缌功而服如齐疏者，是因为在心实轻，于义乃重。如今想一概依照丧服，不能从君九月而服周年；如果想降一等，兄弟之服，不能因为君服母而改变。详此二途，取其中断，宜谓麻布可如齐衰，除限则同小功。所以这样，是因为重其衰麻以尊君母，减其日月以随君降。这样衰麻犹重，不夺君母之严；日月随降，可塞从轻之责。

尚书李平上奏，认为礼臣为君党，妻为夫党，都是从服，各降君、夫一等。所以君服三年，臣服一期。如今司空元怿因尊严之礼，夺其罔极之心，国臣被厌所不及，应当没有随降的道理。《礼记·大传》说“从轻而重”，郑玄注说“公子之妻为其皇姑”，既然舅不厌妇，说明不被厌的，还应服其本服。这就是例子。

诏书说：“礼有从无服而有服，何但从轻而重！元怿如今因被厌，所以不能申明其过隙，众臣古无疑厌之论，而有从轻之据，为什么不能申明其本制？可以从尚书及李景林等人的议论。”

不久又下诏说：“近来判决清河国臣为君母服期，因为礼事至重，所以追而审之。如今更无正据，不可背章生条。但君服既然短促，而臣服仍接近，礼缘人情，遇厌须变，服可还从之前判决，既葬除之。”

## 关键人物

- **常景**：太常博士；提出公主家令不应服丧的论点
- **孙景邕**：国子博士；主张嫡孙为后祖应服三年
- **刘芳**：太常卿；反对嫡孙为庶人祖母服三年
- **崔光**：侍中、中书监、太子少傅；主张元怿为生母服齐衰三年
- **李平**：尚书；奏请国臣从服期年

## 时间线

- **正始初年**：常景议公主家令服丧；朝廷采纳常景意见，认为不应服丧
- **时间不明**：孙景邕等议陈终德祖母丧服；诏书说：可如国子所议（嫡孙服三年）
- **时间不明**：崔鸿议乙龙虎丧期；崔鸿认为不应判罪，后未详最终判决
- **时间不明**：封祖胄议鼓吹出入；诏书说：可以听从国子监后来的议论（陈设但不演奏）
- **本章后段**：元怿母丧及国臣从服之议；最终诏书：君服既短，臣服还从之前判决，既葬除之

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