# 答罗整庵少宰书第九

类型：古籍章节
书名：《传习录》
作者：王阳明
时代：明
类别：心学语录 · 白话译文
卷目：卷中
章节：答罗整庵少宰书第九

## 本章概览

王阳明在答罗整庵少宰书中，针对罗整庵对《大学》古本及格物学说的质疑进行了系统回应。他首先感谢罗整庵的恳切教诲，同时坚持自己的立场，认为道必须通过体悟才能认识，学问不能安于口耳之讲。王阳明强调，理无内外，性无内外，因此学问也无内外之分。他反驳了罗整庵认为其学说“专务内求”的指责，指出《大学》古本原本完备，朱子补充章节反而可能背离孔子原意。王阳明认为，“格物”并非仅仅是入门功夫，而是从初学到圣人的一贯工夫，与“诚意”“正心”等不可分割。他进一步阐明，所谓“格物”是格心中的物，正心的物，诚意的物，致知的物，一切功夫都围绕心性展开。对于罗整庵担心其学说会导致废弃讲习讨论、忽视物理人事，王阳明回应道，这正是因为不明“性无内外”的道理，若真如此，则其学当受诛罚。他感慨当世学术流弊，比之杨墨犹有过之，并解释了自己不得已而作《朱子晚年定论》的苦心，只为调和朱子与自身学说的矛盾。最后，王阳明申明道为天下公共，非孔子、朱子所能私有，自己虽与朱子有异，但决非出于私心，希望罗整庵继续指教。这封信充分体现了王阳明心学与朱子理学在格物致知问题上的根本分歧，以及王阳明在学术争论中坚持真理、不徇私情的态度。

王阳明答复罗整庵的质疑，辩证书信关于《大学》古本和格物学说的观点，强调学问无内外、道需体悟，并解释格物是彻头彻尾的功夫。

本章是王阳明与罗整庵的论学书信，主要围绕《大学》古本、格物致知等心学核心观点展开，批判程朱理学的向外求理，主张性无内外、学贵得心。

## 正文

我行礼致意：昨天承蒙您教诲关于《大学》的问题，但因船行匆忙，未能答复。天亮后在江上航行稍有空闲，再次取出您的来信阅读。恐怕到赣州后人事繁杂，先写下大略向您请教。您的来信说："认识道固然困难，但体悟道更加困难。道确实不容易明白，而学问确实不能不讲究：恐怕不能安于自己的见解就认为它是最高标准了。"真是太好了！怎么能听到这样的话呢？我怎敢自认为最高标准而安于现状呢？正是想与天下的人共同讲明道啊。然而多年以来，听到我的学说而嘲笑的有之，诟骂的有之，认为不值得置辩的有之，他们肯来教导我吗？肯来教导我，反复开导，恳切地唯恐不能纠正我吗？那么天下爱我的人，确实没有像您这样深切周到的了，我该如何感激啊！"德行不修养，学问不讲究"，孔子认为这是忧患。而世上的学者稍微能传习训诂，就都自以为知道学问了，不再有讲学的要求，可悲啊！道必须体悟后才能认识，不是先认识道然后才下体道的功夫；道必须学习后才能明白，不是在讲学之外还有所谓明道的事情。然而世上讲学的人有两种：有用身心去讲的，有用口耳去讲的。用口耳讲，是揣摩测度，追求影响；用身心讲，是行为笃实，体察精微，真正在自己身上落到实处。明白了这一点，就知道了孔门的学问了。

您的来信说我"恢复《大学》古本，是因为认为做学问只应向内求，而程朱的'格物'学说难免向外求，于是去掉朱子划分的章节，删掉他补写的传文。"我不敢这样。学问难道有内外之分吗？《大学》古本是孔门相传的旧本。朱子怀疑它有脱漏错误而改正补充，在我看来它本来没有脱漏错误，完全依照原样罢了。过失在于过于相信孔子是有的，并非故意去掉朱子的分章而删掉他的传文。学问贵在心得，如果心里认为不对，即使出自孔子，也不敢认为是正确的，何况不如孔子的人呢？如果心里认为对，即使出自普通人，也不敢认为是错误的，何况出自孔子呢？况且旧本流传数千年了，现在读它的文词，明白通顺，论它的功夫，又简易可行：有什么根据断定这一段一定在那里，那一段一定在这里，以及这里如何缺漏，那里如何补充？于是改正补充，这难道不是更重视背离朱子而轻视背叛孔子吗？

您的来信说："如果一定要认为学问不需向外求，只应把反观内省作为要务，那么'正心诚意'四个字也足够了，何必在入门之际就用'格物'一段功夫来困扰呢？"确实如此！如果说要领，那么"修身"二字也足够了！何必又说"正心"？"正心"二字也足够了，何必又说"诚意"？"诚意"二字也足够了，何必又说"致知"，又说"格物"？正因为功夫的详细周密，而要点只是一件事，这就是"精一"之学，这正是不可不思考的。理没有内外，性没有内外，所以学问没有内外。讲习讨论，未必不是内；反观内省，未必遗漏外。说学问必须向外求，是把自性看作有外，这是"义外"，是运用智巧；说反观内省是向内求，是把自性看作有内，这是有私我，是自私：这都是不知道性没有内外。所以说："精研义理达到神妙，是为了致用；利用所学安顿自身，是为了崇高德行"；"这是性的德性，是合内外的道。"由此可以理解"格物"的学问了。"格物"是《大学》实际的下手处，彻头彻尾，从初学到圣人，只是这一功夫而已，并非入门之际才有这一段。"正心"、"诚意"、"致知"、"格物"，都是为了"修身"；而"格物"是用力的可见之处。所以"格物"，是格心中的物，格意念中的物，格知觉中的物；"正心"，是正那个物的心；"诚意"，是诚那个物的意；"致知"，是致那个物的知。这哪里有什么内外彼此的分别呢？理只有一个：从理的凝聚来说叫做"性"，从凝聚的主宰来说叫做"心"，从主宰的发动来说叫做"意"，从发动的明觉来说叫做"知"，从明觉的感应来说叫做"物"：所以对物而言叫做"格"，对知而言叫做"致"，对意而言叫做"诚"，对心而言叫做"正"。正，就是正这个；诚，就是诚这个；致，就是致这个；格，就是格这个；都是所谓穷理以尽性；天下没有性外的理，没有性外的物。学问不明白，都是由于世上的儒者认理为外，认物为外，而不知道"义外"的说法，孟子曾经批判过，以至于袭取内心而不自觉，难道不是也有似是而非难以明白的地方吗？不可不省察啊！

凡您对"格物"之说有疑问的，一定是认为它肯定内心而否定外物，一定认为它专门从事反观内省，而遗弃讲习讨论的功夫，一定认为它一味追求纲领本原的简约，而忽略支条节目的详细，一定认为它沉溺于枯槁虚寂的偏执，而不穷尽物理人事的变化。如果真是这样，岂止得罪圣门，得罪朱子，简直是邪说诬民，叛道乱正，人人都可以诛伐：何况是您这样正直的人呢？如果真是这样，世上稍微明白训诂、听闻先哲言论的人，都知道它的错误：何况您这样高明的人呢？我所说的"格物"，对于朱子九条之说，都包罗在其中：只是做起来有要领，作用不同，正是所谓毫厘之差。没有毫厘之差，而千里之谬，实际由此产生，不可不辨别。

孟子批驳杨朱、墨子，以至于说他们"无父、无君"。这两人也是当时的贤人，假使与孟子同时代，未必不认为他们是贤人；墨子兼爱，是行仁过度罢了；杨子为我，是行义过度罢了，他们的学说难道真的毁灭天理、扰乱伦常到足以迷惑天下吗？而其流弊，孟子则比作禽兽、夷狄，所谓用学术杀害天下后世。当今学术的弊端，是学仁过度呢？还是学义过度呢？还是学不仁、不义过度呢？我不知道它与洪水猛兽相比如何。孟子说："我岂是好辩吗？我是不得已啊。"杨朱、墨子的学说堵塞天下。孟子时代，天下尊信杨朱、墨子，应当不亚于今日崇尚朱子之说：而孟子独自一人在其中争辩，唉，可悲啊！韩愈说："佛、老的危害超过杨、墨。"韩愈的贤能不及孟子，孟子不能挽救于未坏之前，而韩愈却想在已坏之后保全，也是不自量力，而且看到自身危险，无人救他而死。呜呼！像我这样的人，尤其不自量力，果然看到自身危险，无人救他而死啊！众人正在欢快之中，而我却流泪叹息，举世安然趋赴，而我独自痛心疾首、皱眉忧虑，这如果不是丧心病狂，必定是内心有极大的痛苦，而非天下至仁之人，谁能体察呢？我写《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。其中年岁早晚，确实有未考证之处，虽不一定都是晚年之作，但多数出于晚年。然而大旨在于委曲调停，以阐明此学为重。平生对于朱子学说，如同神明蓍龟，一旦与之背离，心中实在不忍，所以不得已而这样做。"了解我的人说我心忧，不了解我的人说我有什么企求。"大概不忍与朱子抵牾，是我的本心，不得已而与之抵牾，是因为道本来如此，不直说则道不能显现。您所说的"决意与朱子不同"，我岂敢自欺其心呢？道，是天下公共的道；学，是天下公共的学；不是朱子可以私有的，也不是孔子可以私有的，是天下公共的，大家公开谈论罢了。所以说得对，即使与自己不同，也是有益于自己；说得不对，即使与自己相同，正好损害自己。有益于自己的，自己一定喜欢；损害自己的，自己一定厌恶；那么我今天的论述，虽然与朱子不同，未必不是他所喜欢的。君子的过错，如同日食月食，改正后，人们都仰望；而小人的过错一定掩饰。我虽不贤，但决不敢以小人之心对待朱子。

您的教诲，反复数百言，都是因为不了解我关于"格物"的学说；如果我的学说一旦明白，那么这几百言都可以不用辩解而豁然贯通，所以现在不敢啰嗦，以免琐碎冒渎，但我的学说除非当面陈述剖析，否则在纸笔间确实难以说清楚。唉！您开导启迪我，真是恳切周详了，别人爱我，哪有像您这样的呢！我虽然很愚笨，岂能不知道感激佩服：但是不敢立刻舍弃内心的真诚而姑且听从接受，正是为了不辜负您的深爱，也想有所回报。秋末东归时，一定请求面见，以完成请教，千万请您始终教诲！

## 关键人物

- **罗整庵**：少宰，致信王阳明提出质疑的学者；论辩对手，其来信引发王阳明答复
- **朱子**：宋代儒者，其《大学章句》被质疑；被批判的对象，其格物说与阳明不同
- **孔子**：儒家至圣，其《大学》古本为阳明所信；权威引用，其旧本被阳明坚持

## 为什么值得读

本章是王阳明心学的重要文献，集中阐述了格物致知等核心概念，并对朱子学说进行了辨析，是理解阳明心学与程朱理学差异的关键文本。

## 标签

- 格物
- 致知
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- 修身
- 大学古本
- 朱子
- 义外
- 性无内外
- 精一

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