解老第二十

德行是内在的，获得是外在的。“上等的德行不表现为有德”，是说精神不游移于外。精神不游移于外，身体就能保全。身体保全就叫作德。德，就是得到自身。凡是德，因无为而聚集，因无欲而成就，因不思而安定，因不用而稳固。如果刻意去做、有欲望，德就没有归宿；德没有归宿，就不完全。如果使用它、思考它，就不稳固；不稳固，就没有功效；没有功效，就会因自以为有德而产生失德。自以为有德就没有德，不以为有德反而有德。所以说：“上等的德行不表现为有德，因此才有德。”

之所以推崇无为、无思为虚，是因为它的意思是不受任何制约。那些没有方法的人，故意把无为无思当作虚。故意把无为无思当作虚的人，内心常不忘掉虚，这就受制于虚了。虚，是指内心不受任何制约。如今受制于虚，就不是虚了。虚者的无为，并不把无为当作固定不变的常规。不把无为当作固定常规，就虚；虚，就德盛；德盛就是上德。所以说：“上德无为而又无所不为。”仁，是指内心欣然爱人；喜欢别人有福，厌恶别人有祸；是发自内心无法抑制的情感，并非为了求得回报。所以说：“上仁有所作为却出于无意。”

义，是君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知交朋友的交往，亲疏内外的分别。臣子侍奉君主适宜，下属爱戴上司适宜，儿子侍奉父亲适宜，贱者尊敬贵者适宜，知交朋友互相帮助适宜，亲近者在内、疏远者在外适宜。义，就是适宜，按适宜去做。所以说：“上义有所作为且出于有意。”

礼，是表达情感的仪容，是各种义理的文采，是君臣父子的交往，是贵贱贤不肖的区分。内心怀着情感却不能表达，所以用疾趋卑拜来表明；真心爱慕却不知道，所以用美好言辞来证实。礼，是外在装饰用来表达内心的。所以说：礼是用来表现情感的。大凡人们被外物所动时，不知道这是为了自身的礼。众人行礼，是为了尊重他人，所以有时勤勉有时懈怠。君子行礼，是为了自身；为了自身，所以把它看得神圣而成为上礼；上礼神圣而众人三心二意，所以不能相应；不能相应，所以说：“上礼为之却无人回应。”众人虽然三心二意，圣人仍保持恭敬、尽手足之礼而不衰减。所以说：“伸出手臂来强拉他们。”

道有积累，积累就有功效；德，是道的功效。功效有实际内容，内容有光辉；仁，是德的光辉。光辉有润泽，润泽有事功；义，是仁的事功。事功有礼，礼有文采；礼，是义的文采。所以说：“失去道而后失去德，失去德而后失去仁，失去仁而后失去义，失去义而后失去礼。”

礼是情感的外貌，文采是本质的装饰。君子取情感而弃外貌，好本质而恶装饰。依赖外貌来谈情感，情感就恶劣；依靠装饰来谈本质，本质就衰败。怎么证明呢？和氏璧不用五彩装饰；隋侯珠不用银黄装饰。它们的本质极美，没有东西足以装饰。东西要等装饰后才流行，它的本质就不美。因此父子之间，礼质朴而不显明，所以说：“礼是忠信淡薄的表现。”凡是事物不能同时兴盛，阴阳就是如此；事理互相争夺，威德就是如此；实质深厚则外貌浅薄，父子之礼就是如此。由此看来，礼繁盛，实心就衰败。那么行礼，是用来沟通人们质朴之心的。众人行礼，别人回应就轻快欢喜，不回应就责怪怨恨。如今行礼者为了沟通人们质朴之心，却提供了相互责难的根据，能不争斗吗？有争斗就混乱，所以说：“礼是忠信淡薄的开端，是祸乱之首。”

在事物出现之前、事理未动之前就行动，叫作前识。前识，是没有依据而随意猜测。怎么证明呢？詹何坐着，弟子侍立，牛在门外叫。弟子说：“这是黑牛，而额头是白的。”詹何说：“对，是黑牛，但白在角上。”派人去看，果然是黑牛而用布裹着角。用詹何的术法，迷惑众人之心，华丽而危险啊！所以说：“这是道的虚华。”试着放弃詹何的明察，让五尺高的愚童去看，也知道是黑牛且用布裹角。因此詹何的明察，劳心伤神，然后与愚童的功绩相同，所以说：“这是愚昧的开端。”所以说：“前识，是道的虚华，是愚昧的开端。”

所谓“大丈夫”，是说他的智慧很大。所谓“处在厚实而不处在浅薄”，是指实行真情实感而摒弃礼貌。所谓“处在实在而不处在虚华”，是指必须遵循事理，不直接截断。所谓“去掉那个取这个”，是指去掉外貌、直接截断，而取遵循事理、喜好真情。所以说：“去掉那个，取这个。”

人有祸，内心就畏惧；内心畏惧，行为就端正；行为端正，思虑就成熟；思虑成熟，就能把握事理。行为端正，就没有祸害；没有祸害，就能享尽天年。把握事理，就必定成功。享尽天年，就全面而长寿。必定成功，就富有且尊贵。全面长寿富贵叫作福。而福起源于有祸。所以说：“祸啊，福所依靠的地方。”由此成就其功绩。

人有福，富贵就到来；富贵到来，衣食就美好；衣食美好，骄心就产生；骄心产生，行为就邪僻而举动背理。行为邪僻，就身体夭折；举动背理，就没有成功。内有死亡夭折的灾难，外无成功的名声，这是大祸。而祸起源于有福。所以说：“福啊，祸所隐藏的地方。”

遵循事理来做事，没有不成功的。没有不成功，大则能成就天子权势之尊贵，小则容易获得卿相将军的赏赐俸禄。放弃道理而妄动的人，即使上有天子诸侯的权势尊贵，下有猗顿、陶硃、卜祝的财富，仍会失去民众而丧失财产。众人轻易放弃道理而易于妄动，是因为不知道祸福的深广和道理如此阔远，所以告诉人们说：“谁知道它的终极。”

人没有不想富贵长寿的，但没有能免于贫贱死夭祸患的。内心想富贵长寿，而现在贫贱死夭，是达不到想达到的目标。凡是离开想走的道路而妄行叫作迷，迷就不能达到想达到的目标。如今众人不能达到想达到的目标，所以说：“迷。”众人不能达到想达到的目标，从天地开辟至今都是如此。所以说：“人的迷惑，时日已经很久了。”

所谓方正，是内外相应，言行一致。所谓廉洁，是必死于使命，看轻资财。所谓正直，是义必公正，公心不偏私。所谓光彩，是官爵尊贵，衣服华丽。现在有道之士，虽然内外诚信和顺，却不因诽谤而堕落；虽能死节轻财，却不因侮辱而羞愧贪婪；虽义正不偏党，却不因邪僻而怪罪私心；虽权势尊贵衣服华美，却不因轻视而欺压贫穷。这是为什么？如果迷路的人肯听从熟悉道路的人、询问有知识的人，就不会迷路了。如今众人之所以想成功反而失败，是由于不知道道理，又不肯问智者、听能者。众人不肯问智者、听能者，而圣人强行用他们的祸败去告诫，他们就怨恨。众人多而圣人少，少数不胜多数，是必然的。现在举动与天下人为敌，不是保全自身、长久生存之道，因此按规矩行事而行动。所以说：“方正而不割伤人，廉洁而不刺伤人，正直而不放肆，光彩而不耀眼。”

聪明智慧，是自然的；动静思虑，是人为的。人，依靠自然赋予的视力来看，寄托自然赋予的听力来听，借助自然赋予的智力来思虑。所以用眼过度，眼睛就不明；听力过度，耳朵就不聪；思虑过度，智力就混乱。眼睛不明，就不能分辨黑白；耳朵不聪，就不能辨别清浊；智识混乱，就不能审察得失。眼睛不能分辨黑白之色叫作盲；耳朵不能辨别清浊之声叫作聋；心智不能审察得失叫作狂。盲就不能躲避白天的危险，聋就不能知道雷霆的祸害，狂就不能免于人间法令的灾祸。《书》上说的“治人”，是调节动静的节度，节省思虑的耗费。所谓“事天”，是不用尽聪明之力，不耗尽智识之用。如果耗尽，就费神多；费神多，就导致盲聋悖狂的祸害，所以要吝啬。吝啬，就是爱惜精神，节省智识。所以说：“治理人民、事奉自然，没有比吝啬更好的。”

众人使用精神时躁动，躁动就耗费多，耗费多叫作奢侈。圣人使用精神时安静，安静就耗费少，耗费少叫作吝啬。吝啬作为一种方法，产生于道理。能够吝啬，就是顺从道而服从理。众人离开祸患、陷入灾祸，还不知道退却，不服从道理。圣人虽未见祸患的形迹，却虚静地服从道理，这叫作早服。所以说：“所谓吝啬，就是早服。”懂得治人的人，思虑安静；懂得事天的人，孔窍空虚。思虑安静，所以德行不离去；孔窍空虚，所以和气日日进入。所以说：“不断积累德行。”能使原有德行不离去、新的和气日日到来的人，是早服者。所以说：“早服，就是不断积累德行。”积累德行后精神安静，精神安静后气和，气和后计谋得当，计谋得当后能驾驭万物，能驾驭万物则战争容易胜敌，战争易胜敌则议论必定盖世，议论必定盖世，所以说“无往不胜。”无往不胜根源于重积德，所以说“重积德，则无往不胜。”战争易胜敌，就能兼并天下；议论必盖世，民众就服从。进取则兼并天下，退守则使民众服从，其方法深远，众人看不到它的头尾。看不到头尾，因此不知它的终极。所以说：“无往不胜，就不知它的终极。”

凡拥有国家后又失去，拥有身体后又受害，不能说是能拥有国家、能保全身体。能拥有国家，必须能安定社稷；能保全身体，必须能享尽天年；然后才可说能拥有国家、能保全身体了。能拥有国家、保全身体的人，必定要体行大道。体行大道，智慧就深厚；智慧深厚，谋划就深远；谋划深远，众人不能看到他的终极。只有能让人看不到他事业的终极，看不到他事业终极的人才能保全身体、拥有国家。所以说：“不知它的终极。不知它的终极，就可以拥有国家。”

所谓“有国之母”：母，就是道；道，产生于用来拥有国家的方法；用来拥有国家的方法，所以叫它“有国之母。”用道来与世人周旋的人，他的生命长久，保持俸禄也长久。所以说：“有国之母，可以长久。”树木有蔓延的根，有直根。直根，就是书上说的“柢”。柢，是树木用来生长的根本；蔓延的根，是树木用来维持生命的。德，是人用来生长的根本；禄，是人用来维持生命的。如今建立于理的人，保持俸禄长久，所以说：“深其根。”体行道的人，生命日益长久，所以说：“固其柢。”柢稳固，就生长；根深，就久视，所以说：“深其根，固其柢，长生久视之道。”

工匠屡次改变职业就丧失功效，劳动者屡次迁移就丧失功绩。一个人做工，每天损失半天，十天就损失五个人的功效；一万人做工，每天损失半天，十天就损失五万人的功效。既然如此，那么屡次改变职业的人越多，亏损就越大。凡是法令变更，利害就改变；利害改变，民众从事的事务就改变；民众从事的事务改变叫作变业。所以从道理来看，役使大众而屡次动摇他们，就少有成功；收藏大器而屡次搬动，就多有损坏；烹煮小鱼而屡次翻动，就毁坏其菜肴；治理大国而屡次变法，民众就受苦。因此有道之君贵于安静，不重视变法。所以说：“治理大国如同烹煮小鱼。”

人处在疾病中就会看重医生，遇到祸患就会敬畏鬼神。圣人在上位，民众就欲望少；民众欲望少，就血气调和而举动合理；举动合理就祸害少。体内没有痈疽瘅痔之类的病害，体外没有刑罚诛戮之类的祸患，这样的人就特别轻视鬼神。所以说：“用道来治理天下，鬼神就不灵验。”太平社会的民众，不与鬼神相互伤害。所以说：“不是鬼不灵验，而是它的灵验不伤害人。”鬼作祟使人患病叫做鬼伤人，人们驱除鬼叫做人伤鬼。民众违反法令叫做民众伤害君主，君主用刑罚杀戮民众叫做君主伤害民众。民众不犯法，君主就不施行刑罚；君主不施行刑罚叫做君主不伤害人，所以说：“圣人也不伤害民众。”君主不与民众相互伤害，民众不与鬼神相互伤害，所以说：“两方面都不互相伤害。”民众不敢犯法，那么君主对内不用刑罚，对外不从事搜刮他们的产业。君主对内不用刑罚，对外不搜刮产业，那么民众就能繁衍。民众繁衍而积蓄丰富。民众繁衍而积蓄丰富叫做有德。所谓作祟，就是魂魄离开而精神混乱，精神混乱就没有德。鬼不祟人那么魂魄就不离开，魂魄不离开而精神不混乱，精神不混乱叫做有德。君主使积蓄丰富而鬼不扰乱民众的精神，那么德就完全归于民众了。所以说：“两方面都不互相伤害，那么德就交相归附了。”意思是说君主和民众的德上下都昌盛而一起归于民众。

有道的君主，对外与邻国没有仇怨，对内对人民有恩德。对外与邻国没有仇怨，是因为他对待诸侯在外有礼义。对内对人民有恩德，是因为他治理人民的事务致力于根本。对待诸侯有礼义，那么战争就很少发生；治理人民的事务致力于根本，那么奢侈淫靡就停止了。马之所以有大用，对外供给军队而对内供给奢侈淫靡。现在有道的君主，对外很少使用军队，而对内禁止奢侈淫靡。君主不把马用于战斗追逐败敌，而民众也不用马远道运输奢侈物品，所积蓄的力量都用在农田上。积蓄力量用在农田上，一定要施肥灌溉。所以说：“天下有道，就把战马退下来用于施肥。”

君主无道，就会对内残暴虐待他的民众而对外侵犯欺侮他的邻国。对内残暴虐待，民众的产业就断绝；对外侵犯欺侮，战争就多次发生。民众产业断绝，牲畜就减少；战争多次发生，士兵就死尽。牲畜减少，战马就缺乏；士兵死尽，军队就危险。战马缺乏，就用母马拉战车；军队危险，近臣就要服役。马是军队的重要用具；郊，是说它接近国都。现在用来供给军队的工具出自母马和近臣。所以说：“天下无道，战马就在郊野生产。”

人有欲望，计谋就会混乱；计谋混乱，欲望就更强烈；欲望更强烈，邪心就占上风；邪心占上风，事情的常规就被破坏；事情常规被破坏，祸难就产生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心被可欲之物引诱。可欲之物，进可以教唆良民为奸，退可以使善人遭祸。奸邪发生，就会向上侵害削弱君主；祸患到来，民众就会多有伤害。这样看来，可欲之物，向上侵害削弱君主而向下伤害人民。向上侵害削弱君主而向下伤害人民，这是大罪。所以说：“祸没有比可欲更大的。”因此圣人不被五色引诱，不沉溺于声乐；明君轻视玩好之物而摒弃淫丽。

人没有羽毛，不穿衣就不能抵御寒冷；上不依附于天而下不依托于地，以肠胃为根本，不吃饭就不能存活；因此不能免于追求利益的心思。追求利益的心思不消除，就是自身的忧患。所以圣人穿衣足以御寒，吃饭足以充饥，就不忧虑了。一般人则不然，大的成为诸侯，小的拥有千金财富，他们想得到满足的忧虑也不消除。罪犯有被赦免的时候，死罪有时能活命，如今不知足的人忧虑终身不解脱。所以说：“祸没有比不知足更大的。”

所以追求利益比忧虑更厉害，忧虑就会生病；生病就智慧衰退；智慧衰退就失去衡量标准；失去衡量标准就胡乱行动；胡乱行动就祸害到来；祸害到来而疾病侵入体内；疾病侵入体内就疼痛，祸患逼近体外就痛苦。苦痛混杂在肠胃之间；苦痛混杂在肠胃之间，伤害人就惨重。惨重就退而自责，退而自责产生于追求利益。所以说：“过错没有比追求利益更惨重的。”

道，是万物本来如此的东西，是万理的总汇。理，是成就事物的纹理；道，是万物之所以成就的原因。所以说：“道，是使万物有道理的东西。”事物有道理，就不能互相侵夺；事物有道理就不能互相侵夺，所以理是万物的规范。万物各有不同的理，万物各有不同的理而道完全囊括它们。道总汇万物的理，所以不能不变化；不能不变化，所以没有永恒不变的形态。没有永恒不变的形态，因此死生之气由它禀受，各种智慧由它斟酌，万事兴废由它决定。天得到它就高远，地得到它就蕴藏，北斗星得到它就成就它的威严，日月得到它就恒久发光，五星得到它就保持它们的位置，众星得到它就端正它们的运行，四时得到它就驾驭变化的气候，轩辕得到它就独占四方，赤松子得到它就与天地同寿，圣人得到它就成为文章。道，与尧、舜一起智慧，与接舆一起狂放，与桀、纣一起灭亡，与汤、武一起昌盛。以为它近，却游于四方；以为它远，却常在身边；以为它暗，它却光明昭昭；以为它明，它却物象冥冥；而它成就天地，调和雷霆，宇宙内的事物，依赖它而成就。凡是道的实情，不制作不显现，柔弱随顺时势，与理相应。万物依赖它而死，依赖它而生；万事依赖它而败，依赖它而成。道比如像水，溺水的人多喝就死，口渴的人适量喝就生；比如像剑戟，愚人用来发泄愤恨就产生祸患，圣人用来诛灭暴虐就成就福祐。所以得到它而死，得到它而生，得到它而败，得到它而成。

人很少见到活象，却能得到死象的骨头，按照它的图形来想象它的活象，所以人们用来意想的东西都叫做“象”。现在道虽然不能听到看到，圣人抓住它显现的功效来观察它的形态，所以说：“没有形状的形状，没有物象的物象。”

凡是理，是方圆、短长、粗细、坚脆的区别，所以理确定后才能得到道。所以理有存亡、死生、盛衰。事物有一存一亡，忽死忽生，起初兴盛后来衰败的，不能叫做永恒。只有那与天地开辟一起产生，到天地消散也不死不衰的叫做“常”。而常的东西，没有变化，没有固定的理。没有固定的理，不在于固定的处所，因此不能用言语表达。圣人观察它的深远虚无，运用它的普遍运行，勉强给它起名字叫做“道”，于是可以论述。所以说：“道如果可以表达，就不是永恒的道。”

人从出生开始，到死亡结束。开始叫做出来，结束叫做进去。所以说：“出生入死。”人的身体有三百六十个关节，四肢、九窍是主要部分。四肢九窍共有十三个，这十三个器官的动静都属于生。属于的叫做徒，所以说：属于生的有十三个。到死的时候，这十三个器官都反过来属于死，属于死的也有十三个。所以说：“属于生的有十三个，属于死的有十三个。”凡是民众生存而和谐稳固地活动，活动完了就损耗；而活动不停，这就是损耗不止。损耗不止就生命耗尽，生命耗尽叫做死，那么这十三个器官都成为死的地方了。所以说：“民众的生存，生存就活动，活动都走向死地，也有十三个。”

因此圣人爱惜精神而看重静处。不爱惜精神不看重静处，这比犀牛老虎的危害更大。犀牛老虎有区域，活动有时节。避开它们的区域，省察它们的时节，就能免于犀牛老虎的危害。民众只知道犀牛老虎有爪角，却不知道万物都有爪角，不能免于万物的危害。怎么论证？及时雨降下聚集，旷野安闲宁静，而黄昏清晨行经山川，那么风露的爪角就伤害他。侍奉君主不忠诚，轻易违反禁令，那么刑法的爪角就伤害他。居住在乡里不节制，爱憎没有限度，那么争斗的爪角就伤害他。嗜好欲望没有限制，动静不节制，那么痈疽的爪角就伤害他。喜欢用自己私智而放弃道理，那么法网的爪角就伤害他。犀牛老虎有区域，而各种危害有根源，避开它们的区域，堵塞他们的根源，就能免于各种危害。凡是兵器甲胄，是用来防备危害的。看重生命的人，即使进入军队也没有忿争之心；没有忿争之心，就用不着防备危害的器具。这不只是说在野外驻军。圣人生活在世间，没有害人之心，没有害人之心，就一定不会被人害，不会被人害，就不防备别人。所以说：“在陆地上行走不会遇到犀牛老虎。”进入山林不依靠防备来救害，所以说：“进入军队不准备铠甲兵器。”远离各种危害，所以说：“老虎没有地方放置它的爪子，兵器没有地方容纳它的刀刃；不设防备而一定没有危害，是天地的道理。体会天地的道理，所以说：‘没有死地。’行动没有死地，就叫做‘善于摄生’。”

爱儿子的人对儿子慈爱，看重生命的人对自己身体慈爱，看重功业的人对事业慈爱。慈母对于幼小的孩子，一定致力于给他福祉；致力于给他福祉，就从事除去他的祸害；从事除去祸害，就思虑成熟；思虑成熟，就得到事理；得到事理，就一定成功；一定成功，那么做起来就不迟疑；不迟疑叫做勇敢。圣人对于万事，都像慈母为幼子考虑一样，所以看到必须实行的道路。看到必须实行的道路那么他做事也不迟疑；不迟疑叫做勇敢。不迟疑产生于慈爱，所以说：“慈爱，所以能勇敢。”

周公说：“冬天冻结不牢固，那么春夏生长草木也不茂盛。”天地不能常常奢侈浪费，何况人呢？所以万物一定有盛衰，万事一定有张弛，国家一定有文武，官治一定有赏罚。因此智者节省使用他的财物那么家庭富裕，圣人爱惜珍视他的精神那么精力旺盛，君主重视战争那么士兵众多，士兵众多那么国土广大。因此引用说：“节俭，所以能广大。”

凡是事物有形状的容易裁断，容易割开。为什么这么说？有形状，就有短长；有短长，就有小大；有小大，就有方圆；有方圆，就有坚脆；有坚脆，就有轻重；有轻重，就有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑叫做理。理确定后事物就容易割开。所以在朝堂上议论然后发言就能成立，权谋议论的人知道这个道理。要想做成方圆而遵循规矩，那么万事的功效就显现了。万物没有不有规矩的，议论言辞的人，是计较规矩的。圣人完全遵循万物的规矩，所以说：“不敢为天下先。”不敢为天下先，那么事情没有不成功的，功业没有不建立的，而议论必定盖过当世，想要不处在高官显位，可能吗？处在高官显位叫做成为成就事业的首领。因此所以说：“不敢为天下先，所以能成为成就事业的首领。”

对儿子慈爱的人不敢断绝衣食，对自己身体慈爱的人不敢背离法度，对方圆慈爱的人不敢舍弃规矩。所以面对军队而慈爱于士吏就能战胜敌人，慈爱于器械就能使城池坚固。所以说：“慈爱，用于战争就能取胜，用于防守就能坚固。”能够自我保全而完全遵循万物之理的人，一定会有天生的。天生的，是生心，所以天下的道理都生于心。如果用慈爱来保卫它，事情一定万全，而举动没有不恰当的，就称之为宝贝了。所以说：“我有三件宝贝，持有并珍视它们。”

《书》上所说的“大道”，是正直的道。所说的“貌施”，是邪道。所说的“径大”，是美好华丽。美好华丽，是邪道的分支。“朝廷很整洁”，是诉讼繁多。诉讼繁多，那么田地荒芜；田地荒芜，那么府库空虚；府库空虚，那么国家贫穷；国家贫穷，而民间习俗奢侈淫靡；民间习俗奢侈淫靡，那么衣食之业断绝；衣食之业断绝，那么民众不得不粉饰巧诈；粉饰巧诈，就知道注重文采；知道注重文采叫做“穿文采衣服”。诉讼繁多仓廪空虚，而把奢侈淫靡作为习俗，那么国家的伤害，就像用利剑刺它一样。所以说：“佩戴利剑。”那些粉饰巧诈以至于伤害国家的人，他们的私家一定富裕；私家一定富裕，所以说：“货物钱财有余。”国家像这样，愚民就不得不用手段效仿他们；效仿他们，小盗贼就产生了。由此看来，大奸人产生小盗贼就跟随，大奸人倡导小盗贼就应和。竽是五音之首，所以竽先响那么钟瑟都跟随，竽唱那么各种乐器都应和。现在大奸人产生那么世俗民众就唱，世俗民众唱那么小盗贼一定应和。所以“穿文采衣服，佩戴利剑，饱足饮食，而货物钱财有余的人，这叫做盗竽。”

人无论愚蠢还是聪明，没有不有所取舍的。清静平和的人，没有不知道祸福是从哪里来的。但被好恶所牵动，被奢侈的物品所诱惑，然后就会变乱。之所以这样，是因为被外物引诱，被玩物扰乱。清静平和的人有取舍的原则，平安的人知道祸福的计策。而现在玩物改变了他，外物引诱了他；被引诱而跟着走，所以叫做“拔”。至于圣人就不是这样：他坚定地确立自己的取舍，即使见到喜欢的东西，也不能引诱他，不能引诱就叫做“不拔”；情感专一，即使有可欲的东西，精神也不为所动，精神不为所动就叫做“不脱”。作为子孙的人，体会这个道理来守护宗庙，宗庙不灭就叫做“祭祀不绝”。修身以积累精气为德，治家以积累钱财为德，乡、国、天下都以养育民众为德。如今修身而外物不能扰乱他的精神，所以说：“修之于身，其德乃真。”所谓真，就是谨慎而坚固。治家的人，没有用的东西不能动摇他的计划，那么资财就有余，所以说：“修之于家，其德乃余。”治乡的人实行这一原则，那么家中有余的人就更多，所以说：“修之于乡，其德乃长。”治国的人实行这一原则，那么乡中有德的人就更多，所以说：“修之于邦，其德乃丰。”治理天下的人实行这一原则，那么民众的生活没有不受到他的恩泽的，所以说：“修之于天下，其德乃普。”修身的人用这个来区分君子和小人，治乡、治国、治天下的人用这个标准来观察盛衰，那就万无一失。所以说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。我怎么知道天下的情况呢？就是用这个方法。”