# 八说第四十七 类型：古籍章节 书名：《韩非子》 作者：韩非 时代：战国 类别：法家著作 · 白话译文 卷目：八说第四十七 章节：八说第四十七 ## 本章概览 韩非子在《八说》中尖锐指出，当时社会盛行的八种美誉——为友徇私称‘不抛弃’，公财施舍称‘仁人’，轻禄重身称‘君子’，枉法亲亲称‘有德行’，弃官宠友称‘有侠气’，避世避君称‘高傲’，抗命相争称‘刚材’，施惠收心称‘得民心’——看似高尚，实则是官吏奸邪、公财受损、百姓难役、法度败坏、官位空悬、君令不行、君主孤立的祸根。君主若被这些世俗私誉迷惑，而忽视国家公利，必然导致危乱。韩非进一步批判了当时君主重智士与修洁之士却无驾驭之法的弊端：智士不可信，因其易乘势谋私；修洁者未必有智，以其愚钝决断反致事乱。明君应使贱议贵、下讼上，以参验决断，计功授官，使智者不敢欺、愚者不能断。他反对空谈仁义，指出仁者慈惠轻财易致赏罚不当，暴者心狠滥刑引发民叛，二者皆亡国之道。韩非主张法治应因时制宜，古时质朴可揖让，当今竞争激烈须用强力；法令要详尽，君主须掌握生杀之权，防止权臣架空。他强调‘法律所以治事，事所以成功’，圣人不行古政，智者不乘古器，唯以法度为权衡，去私立公，方能富国强兵。 本文批判八种被世俗赞誉但对君主有害的行为，并阐述明君应依靠法术治国，摒弃仁暴，注重功效。 韩非子列出八种被世俗褒扬的行为，指出它们实为君主的大害；进而论述明君应通过法术、参验、计功等方法来治国，反对空谈仁义和徒有虚名的品行。 ## 正文 为老朋友办私事叫做“不抛弃”，用公家财物分发施舍叫做“仁人”，轻视俸禄看重自身叫做“君子”，歪曲法律偏袒亲属叫做“有德行”，放弃官职宠爱朋友叫做“有侠气”，逃避社会躲避君主叫做“高傲”，互相争斗违抗命令叫做“刚材”，施行恩惠收买人心叫做“得民心”。所谓不抛弃，是官吏有奸邪行为；所谓仁人，是公家财物受到损害；所谓君子，是百姓难以役使；所谓有德行，是法律制度遭到破坏；所谓有侠气，是官职空缺；所谓高傲，是百姓不侍奉君主；所谓刚材，是命令得不到执行；所谓得民心，是君主陷入孤立。这八种说法，是平民百姓的私誉，却是君主的大害。与此相反的八种说法，是平民百姓的私毁，却是君主的公利。君主不考察国家社稷的利害，而采用平民百姓的私毁，想要国家没有危乱，是不可能的。 任用人去办事，是国家存亡治乱的关键，没有方法去任用人，无论任用谁都会失败。君主所任用的人，不是有口才智慧的就是修养廉洁的。任用人，是让他拥有权势。有才智的人不一定可靠，因为看重他们的才智，就被迷惑而相信他们可靠。依靠智士的计谋，让他们处在乘势的地位而为自己谋私利，那么君主就一定会被欺骗。因为智者不可信任，所以任用修洁之士，让他们决断事情。修洁之士未必有智慧，因为看重他们自身的廉洁，就被迷惑而相信他们有智慧。用愚笨之人的糊涂，处在治理事务的官位上而自以为正确，那么事情就一定会混乱。所以没有方法去用人，任用智者则君主被欺骗，任用修洁者则君主的事务混乱，这就是没有方法的祸患。明君的治国原则是，地位低贱的人要检举地位高贵的人，下级要举报上级，用参验的方法决断真伪，听取意见不偏私一党，所以智者无法进行欺骗。计算功劳而施行奖赏，衡量才能而授予职务，考察事情的端绪而观察过失，有错误的就治罪，有才能的就任用，所以愚者不能担任职务。智者不敢欺骗，愚者不能决断，那么事情就没有失误了。 明察的人然后才能知道，不可以作为法令，因为百姓并不都明察。贤德的人然后才能实行，不可以作为法度，因为百姓并不都贤德。杨朱、墨翟，是天下的明察之士，在混乱的世道中始终不能决断是非，虽然明察却不能作为官职的法令。鲍焦、华角，是天下的贤德之士，鲍焦抱树枯死，华角投河自尽，虽然贤德却不能作为耕战之士。所以君主的明察，智士能竭尽他们的辩才；君主所尊重的，能士能竭尽他们的行事。现在当代的君主明察无用的辩说，尊重远离功业的行事，想要国家富强，是不可能的。博学善辩才智如孔子、墨子，孔子、墨子不耕种除草，那么国家能得到什么？修养孝行减少欲望如曾参、史鰌，曾参、史鰌不作战攻伐，那么国家能得到什么？平民百姓有私利，君主有公利。不劳作而供养充足，不做官而名声显赫，这就是私利；停止文学而彰明法度，堵塞私利而统一功劳，这就是公利。设置法度来引导百姓，却又推崇文学，那么百姓所效法学习的就会疑惑；奖赏功劳来鼓励百姓，却又尊重品行修养，那么百姓在生产获利上就会懈怠。推崇文学来疑惑法度，尊重品行修养来分散功劳，想要国家富强，是不可能的。 手持笏板、执盾持斧，不适合方头铁锹；登降周旋的礼仪，比不上一天奔跑百里；用《狸首》之诗射靶，比不上强弩急射；守城抵御冲车，不如填埋沟穴、伏兵袭击。古人致力于德行，中世追逐智谋，当今争夺力量。古时事情少而设备简朴，质朴粗陋而不完备，所以有蚌壳锄头、手推车。古时人少而相互亲近，物产多而不看重利益、容易谦让，所以有揖让而传天下的事。既然如此，那么实行揖让、推崇慈惠、倡导仁厚，都是推行古时的政治。处在多事的时代，使用少事时代的器具，不是智者的准备；处在激烈竞争的时代，却遵循揖让的轨道，不是圣人的治理。所以智者不乘手推车，圣人不行古时政治。 法律是用来制约事务的，事务是用来成就功名的。法律确立而有难处，权衡其难处而事情能成就，就确立它；事情成就而有害处，权衡其害处而功绩多，就去做它。没有难处的法律，没有害处的功绩，天下是没有的。因此攻取千丈的大城，打败十万的军队，死伤是军队的损失，铠甲兵器破损，士卒死伤，却庆贺战胜得到土地，是因为舍去小害而计算大利。洗头有掉落的头发，除病会伤及血肉。人看到其中的难处，就放弃事业，这是没有方法的事。先圣有话说：“规矩有磨损，水面有波浪，我想改变它，却无可奈何！”这是通晓权衡的话。因此学说有必须确立却脱离实际的，言论有言辞笨拙却急需实用的。所以圣人不追求没有害处的言论，而致力于不可改变的事务。人们不从事称量衡器的事，不是因为贞洁廉洁而远离利益，而是因为衡器不能为人增减多少，权器不能为人衡量轻重，求取利益得不到，所以人们不从事它。明君的国家，官员不敢歪曲法律，官吏不敢谋取私利，贿赂不行，这样国内的事务都像衡器权器一样。这样的大臣有奸邪的一定会被知道，知道的一定会被诛杀。因此有道术的君主，不追求清正的官吏，而致力于必定知道奸邪的方法。 慈母对于幼子，爱是无法超越的。然而幼子有邪僻的行为，就让他跟随老师；有重病，就让他去就医。不跟随老师就会陷入刑罚，不就医治就会接近死亡。慈母虽然爱，对拯救刑罚、救治死亡没有益处，那么保全孩子的不是爱。母子之间的天性，是爱；臣主之间的权柄，是策略。母亲不能靠爱保全家庭，君主怎能靠爱治理国家？明主通晓富强之术，就可以实现欲望。所以谨慎于治国，是富强的方法。明确法律禁令，明察谋略计划。法律明确则内部没有变乱之祸，计谋得当则外部没有死俘之祸。所以保全国家，不是靠仁义。仁者，是慈惠而轻视财物的人；暴者，是心狠而轻易诛杀的人。慈惠，就会不忍心；轻财，就喜欢施与。心狠，就会憎恨之心显现于下属；轻易诛杀，就会胡乱加害于人。不忍心，就会惩罚多有宽赦；喜欢施与，就会奖赏多给无功之人。憎恨之心显现，下属就会怨恨君主；胡乱诛杀，百姓就会背叛。所以仁人在位，下属放肆而轻易触犯法令，侥幸求利而寄望于君主；暴人在位，法令乱行而君臣背离，百姓怨恨而生叛乱之心。所以说：仁与暴，都是亡国之君。 不能准备美食而劝饿人吃饭，不能算能救活饿人；不能开垦荒地生产粮食却劝人借贷施舍赏赐，不能算能富裕百姓。现在学者的话，不致力于根本的耕作而喜欢末节的事务，知道用虚妄的圣人学说来取悦百姓，这是劝饭的说法。劝饭的说法，明主不会接受。 书籍简约而弟子却需要辨析，法令简省而百姓诉讼就少。因此圣人的著作一定论述明确，明主的法令一定详尽事理。用尽思虑，揣度得失，是智者也难以做到的事；没有思虑，拿着前人言论而责求后效，是愚者容易做的事。明主考虑愚者容易做的事，来责求智者难以做的事，所以智谋思虑不用费力而国家得到治理。 酸、甜、咸、淡，不用口来决断而由宰尹决定，那么厨师就会轻视君主而看重宰尹。高音、低音、清音、浊音，不用耳来决断而由乐正决定，那么乐工就会轻视君主而看重乐正。治理国家的是非，不用法术决断而由宠臣决定，那么群臣就会轻视君主而看重宠臣。君主不亲自观察听取，而决断权掌握在下面，这是寄食于国家的人。 假使人不穿衣不吃饭却不饥不寒，又不厌恶死亡，那么就没有侍奉君主的意愿。意愿不受君主主宰，就不能役使他们。现在生杀之权掌握在大臣手中，而君主的命令能够得到贯彻的，从来没有过。虎豹一定不用它们的爪牙而和鼷鼠有同样的威风，万金之家一定不用他的财富丰厚而和守门人有同样的财产。有封地的君主，喜欢的人不能施以利益，厌恶的人不能加以伤害，想要人们畏惧尊重自己，是不可能的。 人臣肆意表达欲望叫做“侠”，君主肆意表达欲望叫做“乱”；人臣轻视君主叫做“骄”，君主轻视臣下叫做“暴”。行为道理相同，臣下以此获得赞誉，君主以此得到非议。人臣大有所得，君主大有所失。 明君的国家，有贵臣，没有重臣。贵臣，是爵位高而官职大的人；重臣，是言语被听从而势力大的人。明君的国家，升迁官职、依次晋级，官爵授予根据功劳，所以有贵臣。言语不衡量行事而有虚假的，一定诛杀，所以没有重臣。 ## 为什么值得读 本章集中体现了韩非子法治思想的批判性，通过辨析八种世俗假誉，揭示其治国危害，并正面提出明君应依靠法术、计功等务实手段，摒弃空谈仁暴，对理解法家政治哲学至关重要。 ## 标签 - 八说 - 私誉 - 公害 - 法术 - 参验 - 仁 - 暴 - 明君 - 劝饭之说 原始页面：https://shishuguan.com/books/hanfeizi-baihuawen-full/volume-47/chapter-47