原道训第一

道，覆盖天空、承载大地，扩展四方、通达八极；高到无法触及边缘，深到无法测量；包裹天地，赋予万物无形的形态；如同泉流涌出，空虚而渐渐充盈；混浊翻滚，浑浊而慢慢变清。所以竖直放置能塞满天地，横着铺设能遍布四海，运用无穷无尽而没有早晚之分；展开能覆盖整个宇宙，卷起来却不满一把。它能收缩也能伸展，幽暗也能光明；柔弱也能刚强，柔软也能坚硬；横贯四方而包含阴阳，维系宇宙而彰显日月星辰；非常稀薄而滑润，极其纤细而微小；山因它而高，渊因它而深；兽因它而奔跑，鸟因它而飞翔；日月因它而明亮，星辰因它而运行；麒麟因它而游走，凤凰因它而翱翔。

远古的两位帝王，掌握了道的根本，立于中央；精神与造化一同遨游，从而安抚四方。因此能使天运转、地静止，像车轮转动一样不停歇，像水流一样不停止，与万物共始终。风兴起、云蒸腾，万事没有不响应的；雷声轰鸣、雨水降落，应和无穷无尽；如鬼魅般出没、如闪电般显现，如龙腾飞、如鸾鸟聚集；像钩子旋转、像车毂转动，周而复始；已经雕琢、已经修饰，又回归质朴，顺应无为而合乎道，用无言的方式表达而通达德；恬淡愉悦而不自矜，得到和谐，包容万种不同而使万物各适其性；精神寄托于秋毫的末端，却能涵盖整个宇宙。它的德行覆盖天地而调和阴阳，调节四季而协调五行；滋养抚育，万物群生；滋润草木，浸透金石；禽兽长得硕大，毫毛润泽，羽翼丰满，角觡生长；兽胎不会夭折，鸟卵不会破裂；父亲没有失去儿子的忧虑，兄长没有哭弟弟的悲哀；孩童不会成为孤儿，妇女不会守寡；彩虹不出现，灾星不运行；这是含德所导致的结果。

那最高的道，产生万物而不占有，成就变化而不主宰。所有用脚行走、用嘴呼吸的，飞翔蠕动、爬行游动的，依赖它而生存，却没有人知道感激；依赖它而死亡，却没有人能怨恨。因它得利的不能赞誉，因它失败的不能非议；它聚积收藏却不增加财富，布施给予却不更加贫穷；旋转悬挂而不可穷尽，细微到无法触及；累积它也不增高，坠落它也不降低；增加它也不增多，减少它也不减少；砍削它也不变薄，杀戮它也不残缺；凿它也不变深，填它也不变浅。恍恍惚惚，无法形成形象；惚惚恍恍，运用却不穷尽；幽深昏暗，应和却无形；深远通透，不会空动；与刚柔一同卷舒，与阴阳一同俯仰。

从前冯夷、大丙驾车，乘坐云车，进入云霓；游弋在微雾中，奔驰于恍惚之间；经历遥远、登上极高以到达极远之处，经过霜雪而没有痕迹，映照日光而没有影子；像旋风一样盘旋而上，经历山川，踏过腾跃的昆仑山；推开天门，进入天宫。末世的驾车人，即使有轻车良马、强劲的马鞭和锋利的马刺，也不能与他们争先。因此大丈夫恬淡无思，安然无虑；以天为车盖，以地为车厢；以四季为马，以阴阳为车夫；驾云凌空，与造化者同在；随心舒展节律，驰骋于宇宙；可以慢行就慢行，可以快跑就快跑；让雨师洒扫道路，让风伯清扫尘埃；以闪电为鞭子，以雷霆为车轮；向上遨游于高远的天野，向下出于无边的门径，广泛观察、遍览四方，又回归保全自身；经营四方，返回于枢纽。

所以以天为车盖，就没有什么不能覆盖；以地为车厢，就没有什么不能承载；以四季为马，就没有什么不能驱使；以阴阳为车夫，就没有什么不完备。因此快速而不摇晃，遥远而不疲劳，四肢不动，耳目不损，却能知道八方九野的形态，这是为什么？因为掌握了道的根本，而游于无穷的境界。所以天下的事，不能强行去做，而要顺应自然去推动；万物的变化，不能完全探究，而要把握其根本归趋。镜子和水与形体接触时，不设置智巧，而方圆曲直都无法掩饰。所以回声不刻意应和，影子不单独设置；呼喊仿佛，默然中自然呈现。人生来安静，这是天性；感应而后行动，这是性情的侵害；外物到来而精神回应，这是知的活动；知与外物接触，好恶就产生了。好恶形成而智慧被外物诱惑，不能返回自身，天理就泯灭了。所以通达道的人，不因为人而改变天；对外顺应万物的变化，对内不失自身的情性。达到虚无而能满足各种需求，随时驰骋而能回归根本；大小长短，各有其用；万物到来，纵使纷繁杂乱也不失其规律。因此处在高位而人民不觉得沉重，居于前面而众人不觉得有害，天下归附，奸邪畏惧。因为它不与万物相争，所以没有谁敢与它相争。

靠近深渊钓鱼，旷日持久也不能装满罗网，即使有钩针、芒刺、细线、芳饵，再加上詹何、娟嬛的技巧，还是不能与网罟相比而获得更多。射箭的人拉开乌号之弓，搭上棋卫之箭，加上羿、逢蒙子的技巧，用来射取飞鸟，还是不能与罗网相比而捕获更多。为什么呢？因为所凭借的工具太小了。张开天下作为罗网，凭借江海作为网罟，又怎么会有漏网之鱼、失飞之鸟呢！所以箭不如丝绳，丝绳不如无形的意象。

放弃大道而任用小术，无异于让螃蟹捕鼠、蟾蜍捕蚤，不能禁止奸邪，混乱反而更加滋长。从前夏鲧建造三仞高的城墙，诸侯背叛他，海外之人有了狡诈之心。禹知道天下将要叛离，于是毁坏城墙、填平护城河，散发财物，焚烧兵器，施行德政，海外之人归服，四方夷狄进贡，在涂山会合诸侯，手执玉帛的有一万国。所以机巧之心藏在胸中，那么纯白就不纯粹，神德就不完整，自身尚且不知，又怎能怀柔远方呢？因此皮革坚固则兵器锋利，城墙建成则冲车出现，如同用热水浇沸水，混乱更加严重。所以咬人的狗、踢人的马，想要驯服它们，即使伊尹、造父也不能教化。如果心中没有贪婪之心，那么饥饿的老虎也可以跟在后面，何况狗马之类呢！所以体道的人安逸而不困窘，任用权术的人劳苦而无功。

严酷的法令、苛刻的诛杀，不是霸王的事业；频繁使用鞭子，不是驾驭远方的方法。离朱的视力，能在百步之外看清针尖，却不能看见深渊中的鱼；师旷的听力，能调和八风的音律，却不能听到十里之外的声音。所以依靠一个人的才能，不足以治理三亩的宅院；遵循道理的规律，顺应天地的自然，那么六合也不够均衡。因此禹疏通河道，以水为师；神农播种谷物，以苗为教。

浮萍的根扎在水中，树木的根扎在土中；鸟在虚空中飞翔，兽在实地上奔跑；蛟龙生活在水中，虎豹居住在山上，这是天地的本性。两木相摩擦就会燃烧，金与火相守就会熔化；圆的东西常转，空的东西常浮，这是自然的趋势。因此春风吹来则甘雨降下，生育万物；有羽的孵卵，有毛的孕育；草木开花，鸟兽产卵怀胎；没有人看见它是如何做的，而功业已经完成。秋风吹来、霜降下，草木倒伏损伤；鹰雕搏击，昆虫蛰伏藏匿；草木向根部聚集，鱼鳖汇聚深渊，没有人看见它是如何做的，消失而无形。住在树上筑巢，住在水中挖穴；禽兽有草垫，人民有房屋，陆地适合牛马，行船适宜多水；匈奴出产毛皮，于、越出产葛布；各自生产所需的东西，以应对干燥和潮湿，各自根据所处环境，以抵御寒暑，都得到适宜，万物各得其所。由此看来，万物本来就是自然的，圣人又何必多事呢？

九疑山以南，陆地事务少而水中事务多，于是那里的人们披散头发、身刺花纹，以模仿鳞虫；穿短裤不穿裤子，以便涉水游动；短袖挽起，以便划船，这是顺应环境。雁门关以北，狄人不吃谷物；轻视老人、尊重壮年，习俗崇尚气力；人不放下弓，马不卸下勒，这是适应环境。所以禹到裸国，脱衣而入，穿衣而出，这是顺应环境。现在移植树木，如果失去了阴阳的习性，就没有不枯槁的，所以橘树移植到江北，就变成枳；鸲鹆不过济水，貉渡过汶水就会死；形体性情不能改变，环境地位不能转移。因此通达道的人，回归于清净；穷究万物的人，终于无为。以恬淡养性，以静漠处神，就能进入天的大门。

所谓天，是纯粹朴素、质直洁白，从未有过掺杂的。所谓人，是邪曲智巧、曲意伪诈，用来周旋于世人与世俗交往的。所以牛有歧蹄而戴角，马有毛而蹄全，这是天。络住马的口，穿通牛的鼻，这是人。遵循天的，是与道同游；跟随人的，是与世俗交往。井里的鱼不能与它谈论大海，因为受限于狭隘；夏天的虫不能与它谈论寒冷，因为受限于时令；偏执的人不能与它谈论至道，因为受限于世俗、束缚于教化。所以圣人不以人扰乱天，不以欲望扰乱情性；不谋划而恰当，不说话而诚信，不思考而得到，不作为而成功，精神通达于心灵，与造化者为伍。

善于游泳的人往往被淹死，善于骑马的人往往被摔下，各自因为所喜好，反而成为祸害。因此多事的人没有不倒霉的，争利的人没有不困窘的。从前共工的力量，撞倒了不周山，使大地向东南倾斜；与高辛争当帝王，于是潜藏在深渊，宗族灭绝，后代断绝。越王翳逃到山穴，越人用烟熏使他出来，于是不得已。由此看来，得在于时运，不在于争夺；治在于道，不在于圣贤；土处在下面，不争高，所以安稳而不危险；水向低处流，不争先，所以快速而不停滞。

从前舜在历山耕种，一年后，种田的人争着去贫瘠之地，而把肥沃的土地相让；在河滨钓鱼，一年后，渔民争着去湍急之处，而把弯曲的深潭相让。在那个时候，舜口不设言，手不指挥，心怀玄德，而教化如神般运行。假如舜没有那种心志，即使口才善辩、挨家挨户劝说，也不能教化一个人。所以不用言说的道，真是广大啊！能够治理三苗、使羽民朝拜、让裸国归顺、招纳肃慎，没有发号施令而移风易俗，这大概只有心行才能做到吧！法度刑罚，怎能达到这种效果呢？因此圣人内修其根本，而不外饰其末节；保全精神，偃息智巧，漠然无为而无所不为，淡泊无治而无不治。所谓无为，是不在事物之前妄为；所谓无不为，是顺应事物之所为。所谓无治，是不改变自然；所谓无不治，是顺应事物之相宜。万物都有所生之处，而独知守住其根本；百事都有所出之处，而独知守住其门径。所以穷尽无穷，达到无极，照耀万物而不迷惑，回应万物而不匮乏，这就叫天解。

所以得道的人，心志柔弱而行事刚强，心境虚空而应对恰当。所谓心志柔弱而行事刚强，就是柔和安静，藏于不敢，行于不能；恬淡无忧，行动不失时机；与万物周旋旋转，不为先导，感而应之。所以高贵者必定以卑贱为号，而高者必定以下为基础。依托小以包容大，居于中而控制外；行柔和而刚强，用柔弱而刚强；转化推移，得到“一”之道，而以少制多。所谓行事刚强，就是遭遇变故、应对突发，排除祸患、抵御灾难；力量无不胜任，敌人无不压制；应变化、揣时机，没有人能伤害他。所以想要刚强，必须用柔弱来守护；想要强大，必须用柔弱来保全；积累柔弱就变成刚强，积累柔弱就变成强大；观察所积累的，就知道祸福的趋向。刚强能胜过不如自己的，遇到与自己相等的就相同；柔弱能胜过比自己强大的，它的力量不可估量。所以军队强大就会覆灭，树木强硬就会折断，皮革坚固就会裂开，牙齿比舌头坚硬却先损坏。因此柔弱是生存的根本，而刚强是死亡的同类；先唱是穷途之路，后动是通达之源。

怎么知道是这样呢？一般人中寿七十岁，然而取舍行为，每日每月都在后悔，直到死亡。所以蘧伯玉五十岁时，还觉得四十九年都有过错。为什么呢？先行的难以知道，而后行的容易成功；先行的登高，后行的就攀爬上去；先行的越过低下，后行的就跟上去；先行的跌倒陷入，后行的就设法避开；先行的失败，后行的就避开。由此看来，先行的，就是后行的弓箭靶子。就像盾牌与刀刃，刀刃遭受危险而盾牌安然无恙，为什么呢？因为它处在后面的位置。这是世俗庸人所共见的，而贤能智慧的人也不能避免。所谓“后”，不是指停滞而不发动、凝结而不流动，而是贵在周旋于规律而合乎时宜。掌握道理以应对变化，先也能制后，后也能制先。这是为什么呢？因为不失去所以制人的方法，人就不能制约他。

时间的变化，间隙不容呼吸；抢先就太过，落后就赶不上。太阳回转月亮周行，时间不与人同游，所以圣人不看重一尺的璧玉而看重一寸的光阴，时间难得而容易失去。禹追赶时机，鞋子掉了不去捡，帽子挂住了不顾，不是争着抢先，而是争着得到时机。所以圣人守持清静之道而怀抱柔弱之节，因循变化，常常居后而不争先，柔弱而安静，舒缓而安定，攻击大的、坚固的东西，没有谁能与他争。

天下万物，没有比水更柔弱的，然而它大到不可穷尽，深到不可测量；长到无穷无尽，远到无边无际；消耗、增减，通于不可估量；上升到天空就成雨露，下降到地面就成滋润；万物得不到它就不能生长，百事得不到它就不能成功；它广大地包容众生，而没有好恶；恩泽施及蚊虫，而不求回报；富足天下而不会枯竭，恩德施与百姓而不耗费；它的运行不可穷尽，微小到不可把握；击打它没有创伤，刺它不会受伤；砍它不断，烧它不着，它柔软滑溜流散，错综复杂，而不可消散；它的锋利能穿透金石，它的强大能承载天下；它在无形的区域流动，在忽微的上空翱翔，在川谷回旋，在荒野奔腾；有余不足与天地取与，施与万物而没有先后之分。所以没有私也没有公，泛滥振荡，与天地相通；没有左也没有右，盘绕交错，与万物共始终。这就叫至德。

水之所以能成就天下至德，是因为它柔软润滑，所以老聃说：“天下最柔软的东西，能驰骋天下最坚硬的东西。从无有中出来，进入没有间隙的地方。我因此知道无为的好处。”无形，是万物的始祖；无音，是声音的宗主。它的儿子是光，它的孙子是水，都生于无形啊！光可以看见但不可把握，水可以循摸但不可毁坏。所以有形象的事物，没有比水更高贵的。出生入死，从无走到有，从有走到无，就变得衰微低贱了。

所以清静是德行的极致；柔弱是道的要领。虚无恬愉，是万物的作用；肃然感应，殷切返本，就沉沦于无形了。所谓无形，就是一的意思。所谓一，天下没有能与之匹配的。卓然独立，块然独处；上通九天，下贯九野；圆不中规，方不中矩；大而混同如一片叶子，累积却没有根基；怀抱天地，作为道的门户；幽深隐微，纯德独存；布施而不会穷尽，运用而不会疲劳。所以看它看不见形状，听它听不到声音，摸它摸不到身体；无形而有形产生，无声而五音鸣响，无味而五味形成，无色而五色生成。所以有生于无，实出于虚；天下以此为范围，那么名与实就同居一处。音的数量不过五，但五音的变化听不完。味的和合不过五，但五味的转化尝不完。色的数量不过五，但五色的变化看不完。所以音，宫音确立而五音形成；味，甘味确立而五味确定；色，白色确立而五色生成；道，一确立而万物产生。

所以一的道理，施行于四海；一的解释，贯通天地。它完整时，纯真如未雕的木材；它散开时，混沌如浑浊。浑浊而渐渐清澈，空虚而渐渐充盈；淡泊如深渊，漂浮如浮云。似无而有，似无而存。万物的总汇，都通过一个孔窍；百事的根源，都出自一个门。它的运动无形，变化如神；它的行走无迹，常常居后而领先。

所以至人的治理，掩藏其聪明，灭除其文采；依从大道废弃智巧，与民众共同出于公心。约束其所持守，减少其所追求，去掉其诱惑羡慕，除去其嗜好欲望，减损其思虑。约束其所持守就能明察，减少其所追求就能得到。任用耳目去视听，劳累身体而不明；用智虑去治理，劳心而无功。所以圣人统一法度遵循轨道，不变其适宜，不易其常规，依准绳墨，曲折因循其得当。

喜怒是道的邪僻；忧悲是德的丧失；好憎是心的过错；嗜欲是性的累赘。人大怒破坏阴气，大喜坠落阳气；薄气引发肿瘤，惊怖导致疯狂；忧悲多怒，疾病积成；好憎繁多，祸患相随。所以心无忧乐，是德的极致；通达不变，是静的极致；不载嗜欲，是虚的极致；无所好憎，是平的极致；不与物散乱，是纯的极致。能做到这五点，就通于神明。通于神明的人，是得其内心。所以以内心制御外物，百事不废；内心能得道，则外物就能收摄。内心得道，则五脏安宁，思虑平和，筋力强劲，耳目聪明，通达而不忤逆，坚强而不折，没有大的过错也没有达不到的；处在小处不逼仄，处在大处不空疏，其魂魄不浮躁，其精神不扰乱；寂寥清静，为天下枭雄。

大道平坦，离自身不远，向近处寻求，去了还会返回。逼迫就能回应，感应就能行动，深远无穷，变化没有显现的形象；从容悠闲，如同回声与影子；登高临下，不失去所持守；履危行险，不忘记玄妙之伏。能存于内心，其德就不会亏损。万物纷杂，与之转化，以听任天下，如同背风而驰，这叫至德，至德就快乐了。古代有人居于岩穴而精神不遗失，末世有人势力为万乘之主而天天忧悲。由此看来，圣明不在于治理人而在于得道；快乐不在于富贵而在于德性和谐。知道重视自身而渺视天下，就接近道了。

所谓快乐，难道一定要处在京台、章华台，游历云梦、沙丘，耳朵听《九韶》《六莹》，口尝煎熬的芬芳，驰骋在平坦的大道，钓射鹔鹴鸟才叫快乐吗？我所说的快乐，是人人得到他该得到的。得到该得的人，不以奢侈为乐，不以节俭为悲，与阴气一起闭合，与阳气一起开放。所以子夏内心斗争而消瘦，得道后而肥胖，圣人不以身体役使于物，不以欲望扰乱中和。所以他们欢乐时不欣喜过度，悲伤时不忧愁不已。万方百变，逍遥而没有定止，我独自慷慨地遗弃外物而与道同出，所以有自得之处。在树木之下，空穴之中，足以适合性情，但不能自得。即使以天下为家，万民为臣妾，也不足以养生。能达到无乐的人，就没有不快乐的，没有不快乐就是极乐了。

设置钟鼓，排列管弦，铺上毛毡，装饰旄牛尾和象牙，耳朵听朝歌北鄙的靡靡之音，观看华丽美色，陈列美酒行觞，夜以继日，用强弓射高飞之鸟，奔跑追逐狡兔：这种快乐，炽热显赫，让人惊惧好像有所诱惑羡慕。停车休马，罢酒撤乐，而心中忽然若有所失，怅然若有所亡。这是为什么呢？不以内心快乐外物，而以外物快乐内心；乐曲奏起就欢喜，曲终就悲伤；悲喜转换相生，精神扰乱，不得片刻平静。考察其原因，不得其形，而日益伤生，失去了该得到的东西。所以内心不能得道于中，就禀受于外以自我装饰；但不能浸入肌肤，不能进入骨髓，不留于心志，不滞于五脏。所以从外进入的东西，内心没有主宰，就不会停留；从内发出的东西，没有外物应和，就不会流行。所以听到善言良计，即使是愚人也知道喜欢；称赞至德高行，即使是不肖之人也知道羡慕。喜欢的人多，而运用的人少；羡慕的人多，而实行的人少。为什么呢？不能返归本性。内心不开通于中而勉强学习的人，不入于耳也不著于心，这与聋子唱歌有什么不同？模仿别人做而没有自得其乐，声音从口出，就飘散了。心是五脏的主宰，用来控制四肢，流通血气，驰骋于是非之境，出入于百事的门户。所以心中不得道而想有治理天下的气魄，这就像没有耳朵而想调钟鼓，没有眼睛而想喜好文章，必定不能胜任。

所以天下是神圣的器物，不可人为造作，人为造作就会败坏它，把持它就会失去它。许由认为天下小而不以自身替换尧，是因为他的志向遗忘了天下。为什么这样呢？因为顺着天下而为天下。天下的关键，不在于彼而在于我，不在于人而在于我自身。自身得道，则万物都具备了。通晓心术的论述，则嗜欲好憎就被排斥在外了。所以没有喜没有怒，没有乐没有苦。万物玄同，没有非没有是；化育玄妙照耀，生就如死。天下也是我所拥有，我也是天下所拥有；天下与我，难道有间隔吗！

拥有天下的人，难道一定要掌握权柄，操持生杀大权，而施行号令吗？我所说的拥有天下，不是指这个，只是自得而已；自得则天下也得我了。我与天下相互得，就经常相互拥有，自己又怎么会有不能容身其间呢？

所谓自得，是保全自身；保全自身，就与道合一了。所以即使游于江边海滨，驰骋骏马，建立翠盖，眼看《掉羽》《武》《象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》《抮》之音，张扬郑、卫的浩乐，结集激楚的遗风，射沼滨的高鸟，追逐苑囿的走兽，这是普通人所以淫逸流连；圣人处在这种环境，不足以扰乱其精神，乱其气志，使心惊惧失去其情性。处在穷僻之乡，侧身于溪谷之间，隐于丛林之中，四面墙壁的房子，用生茅草覆盖，蓬门瓮窗，揉桑为门轴；上面漏雨下面潮湿，北房浸润，雪霜飘洒，浸渍茭白和蒋草；逍遥于广泽之中，仿徨于山峡之旁，这是普通人所以形体枯槁黝黑，忧悲而不得志；圣人处在这种环境，不为之愁苦怨怒，而不失去其自乐。为什么呢？因为内心有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失去其志德。所以乌鸦哑哑叫，喜鹊唶唶叫，难道曾经因为寒暑燥湿改变它们的声音吗？

所以得道已定，而不待万物的推移，不以一时的变化，来确定我自得的内容。我所说的得，是性命之情，处于它所安之处。性命与形体一起出自其本源，形体完备而性命形成，性命形成而好憎产生，所以士有一定之论，女有不易之行，规矩不能改变方圆，钩绳不能改变曲直。天地永恒，登山不能使之变长，居低不能使之变短。所以得道的人，穷困而不恐惧，显达而不荣耀；处高位而不危险，持满而不倾覆；新而不鲜明，久而不改变；入火不焦，入水不湿。所以不待权势而尊贵，不待财富而富裕，不待力量而强大；平虚下流，与造化翱翔。像这样，藏金于山，藏珠于渊，不贪图货财，不贪求势名。所以不以安康为乐，不以不足为悲；不以高贵为安，不以低贱为危；形体、精神、气息、心志，各居其适宜，以随顺天地的作为。

形体是生命的房舍，气息是生命的充实，精神是生命的主宰。一个失位则三者都受伤。所以圣人使人各居其位、守其职而不得相互干扰。所以形体不安于其所而处之就会废弛，气息不当其充而用之就会泄漏，精神不适宜而行之就会昏暗，这三者不可不谨慎持守。

举天下万物，蚊虫小虫，蠕动爬行，都知道其所喜憎利害，为什么呢？因为它们的本性存在而不离开。忽然离开，则骨肉无伦次了。人之所以能明亮地看，清楚地听，形体能支撑，百节能屈伸，察能分辨黑白、看到丑美，而智能区别同异、明辨是非，为什么呢？因为气息充满而精神驱使。怎么知道是这样呢？凡是人的心志有所在而精神有所系，他行走时会脚跌进坑坎、头撞到树木而不自知，招呼他不能看见，呼唤他不能听见。耳目没有失去，却不能应答，为什么呢？精神失其职守。所以专注于小就忘了大，专注于中就忘了外，专注于上就忘了下，专注于左就忘了右。无所不充满，就无所不在。所以贵虚的人，以毫毛末端为宅舍。

如今那些狂人不能躲避水火的灾难，不能跨越沟壑的险阻，难道他们没有形体、精神、气血和意志吗？只是使用的方式不同罢了。他们失去了所应固守的位置，离开了内外应有的居所，所以行动举措不能得当，动静不能合宜，终身拖着枯槁的身体在崎岖不平的山路上奔走，跌倒在污浊的沟壑和陷阱之中，虽然活着和别人一样，但终究免不了被人耻笑，这是为什么呢？因为形体和精神相互分离了。所以以精神为主宰的，形体顺从精神而受益；以形体为主宰的，精神顺从形体而受害。贪婪多欲的人，对权势利益漠然，被名声地位诱惑，希望凭借过人的智慧，立足于超群出众的境地，那么精神就日益损耗而越来越远离，长久沉溺而不能返回，形体封闭、内心抗拒，那么精神就无法进入了。

因此天下时常有盲目狂妄、自我迷失的祸患，这就像膏烛之类的东西，火烧得越旺，消耗得越快。精神、气血、意志，安静而日益充盈的就强壮，浮躁而日益耗损的就衰老。所以圣人保养他的精神，调和柔和他的气血，平和他的形体，与道一起沉浮俯仰，恬静地放松它，急迫时就运用它。放松它时就像放下衣服一样自然，运用它时就像发射弩机一样迅速。这样，万物的变化没有不遇到的，各种事情的变化没有不应付的。