诠言训第十四

天地浑然一体，混沌未开，自然万物尚未生成，这叫做太一。万物都从太一产生，但形态各不相同，有鸟、有鱼、有兽，这叫做区分事物。按照类别划分，事物以群分，它们的生命特性不同，都表现为有形的存在。事物互相隔绝而不通，分化成万物，没有谁能回归本源，所以运动就叫做生，死亡就叫做终，它们都成为具体的事物，而不是那个使万物成为事物的本体。那个使万物成为事物的本体，就消失在万物之中。

考察远古之初，人从无中产生，在有形中形成，有了形体就受制于外物。能够反归其本源，如同没有形体一样，这叫做真人。真人，是尚未与太一分离的人。圣人不做名声的载体，不做谋略的府库，不承担具体事务，不做智慧的主宰，隐藏于无形，行动无踪迹，游历无征兆。不先求福，不先招祸，保持虚无状态，行动出于不得已。追求福的人有时反而得祸，追求利的人有时反而受害。所以无为而安宁的人，如果失去安宁的原因就会危险；无事而治理的人，如果失去治理的原因就会混乱。星辰排列在天上而发光，所以人们指点它们；道义体现于德行而显现，所以人们注视它们。人们所指点的事物，一动就有征兆；人们所注视的事物，一行就有痕迹。动有征兆就会被议论，行有痕迹就会被批评，所以圣人把光明隐藏在无形之中，把痕迹藏在无为之中。王子庆忌死在剑下，后羿死在桃木棒下，子路被剁成肉酱在卫国，苏秦死于口舌。没有人不看重自己所拥有的，而轻视自己所短缺的，然而人们都沉溺于自己所看重的，而极度轻视自己所短缺的。所看重的事物是有形的，所轻视的事物是无形的，所以虎豹强大却招来射杀，猿猴敏捷却招来捕捉。人如果能看重自己所轻视的，轻视自己所看重的，就可以与他谈论最高的道理了。

自信的人不会因诽谤或赞誉而改变，知足的人不会因权势利益而诱惑，所以通达本性实情的人，不追求本性做不到的事；通达命运实情的人，不担忧命运无可奈何的事；通达大道的人，外物没有足够扰乱他心境的。詹何说：“不曾听说自身修养好而国家混乱的，也不曾听说自身混乱而国家治理好的。”矩尺不方正，就不能用来画方形；圆规不圆，就不能用来画圆形；自身，就是行事的规矩，从来没有扭曲自己而能端正别人的。推究天命，修养心术，理顺好恶，调适性情，那么治国之道就通顺了。推究天命就不会被祸福迷惑，修养心术就不会胡乱喜怒，理顺好恶就不会贪求无用之物，调适性情就不会欲望过度。不被祸福迷惑就行动遵循常理，不胡乱喜怒就赏罚不偏私，不贪求无用之物就不会因欲望损害本性，欲望不过度就能修养本性知足常乐。这四方面，不必向外寻求，不必依赖他人，返归自身就能得到。天下不能用智谋来治理，不能用事务来治理，不能用仁爱来归附，不能用强力来取胜。这五种，都是人的才能，如果德不盛大，就不能成就其中之一。德立则这五种才能就没有危险，五种才能显现则德就没有位置了。所以得道的人即使愚笨也绰绰有余，失道的人即使聪明也不够用。渡水而没有游泳技术，即使强壮也一定会沉没；有游泳技术，即使瘦弱也一定能成功；更何况借助舟船呢！

治理国家的根本，在于安定民众。安定民众的根本，在于使百姓衣食充足。使百姓衣食充足的根本，在于不侵占农时。不侵占农时的根本，在于减少政事。减少政事的根本，在于节制欲望。节制欲望的根本，在于返回本性。返回本性的根本，在于去除外累。去除外累就能空虚，空虚就能平静。平静，是道的素朴状态；空虚，是道的居所。能拥有天下的人一定不会失去他的国家，能拥有国家的人一定不会丧失他的家族，能治理家族的人一定不会遗弃自身，能修养自身的人一定不会忘记本心，能推究本心的人一定不会亏损本性，能保全本性的人一定不会对道感到迷惑。所以广成子说：“谨慎守护你的内心，周密封闭外来的亲近，多智是败亡之源，不要亲近也不要听从，持守精神而安静，形体自然就会端正。不能从自身获得而能了解他人，这是从来没有的事。”所以《易经》说：“扎紧袋子，没有灾祸也没有赞誉。”能成就霸王之业的人，一定是能取胜的人；能战胜敌人的人，一定是强大的人；能强大的人，一定是善于利用他人力量的人；能利用他人力量的人，一定是得人心的人；能得人心的人，一定是自得的人；能自得的人，一定是柔弱的人。用强力胜过不如自己的人，遇到与自己相当的人就会相争；用柔弱胜过超过自己的人，其力量不可估量。所以能用众多不胜积累成大胜的人，只有圣人能做到。

善于游泳的人，不用学习划船就能方便使用；善于用力的人，不用学习骑马就能方便乘骑。轻视天下的人，自身不被外物牵累，所以能安处天下。泰王亶父住在邠地，狄人攻打他，他用皮裘、丝帛、珍珠、玉器侍奉狄人，狄人不听从，于是他告别老人迁到岐周，百姓扶老携幼跟随他，于是建立了国家。推究这个道理，经过四代就拥有了天下，不也是很合适吗！不把天下当做一回事的人，一定能治理天下。霜雪雨露，使万物生长或死亡，上天无所作为，人们仍尊崇上天。处理文书、执掌法令、管理官员、治理百姓，是有司的职责，君主无所作为，人们仍尊崇君主。开辟土地、垦殖荒草的是后稷；疏通黄河、挖掘长江的是大禹；审理案件、裁判公正的是皋陶；享有圣明名声的是尧。所以得道而治理天下的人，自身虽无能，但一定能使有才能的人为自己所用。不得其道，即使技艺很多，也没有益处。并船渡江时，有只空船从一方漂来，撞翻并船，船上的人即使有急躁之心，也一定没有怨恨之色。如果那船上有一个人，有人喊他撑开，有人喊他收拢，再三呼喊而不应，一定会有恶言相随。先前不怒而现在发怒，是因为先前是空船而现在船上有人。人如果能虚己而周游于世，谁能诋毁他呢！

舍弃道而任用智谋必然危险，抛弃术数而使用才能必然困窘。有因欲望过多而灭亡的，没有因无欲而危险的；有因想治理而混乱的，没有因遵守常道而失败的。所以智慧不足以免除祸患，愚笨也不至于失去安宁。守住自己的本分，遵循自然的理则，失去时不忧虑，得到时不欢喜，所以成就不是有意所为，获得不是刻意追求。进入时有所接受而不索取，出去时有所给予而不施恩，依循春天生长，依循秋天凋落；所生长的东西不感激，所凋落的东西不怨恨，这就接近道了。

圣人不做可能招致非议的行为，不憎恨别人非议自己；修养值得赞誉的德行，不追求别人赞誉自己。不能使灾祸不来，但相信自己不主动招引；不能使福运一定到来，但相信自己不主动排斥。灾祸到来时，是各种原因造成的，所以困窘而不忧虑；福运到来时，不是自己追求的结果，所以通达而不自傲。知道祸福的定数不在于自己，所以闲居而快乐，无为而治理。圣人固守自己所拥有的，不追求自己所没有的。追求自己没有的，那么已有的就会丧失；修养自己已有的，那么想要的就会到来。所以用兵的人，先做到不可被战胜，以等待敌人可以被战胜的时机；治国的人，先做到不可被夺取，以等待敌人可以被夺取的时机。舜在历山修养德行而天下都跟随教化，文王在岐周修养德行而天下改变风俗。假使舜去追逐天下的利益，而忘记修养自身的道，连自身都不能保全，哪里还能拥有尺寸之地！所以治理如果还没有稳固到不乱的境地，而急于去治理，必然危险；行为如果还没有稳固到无错的境地，而急于追求名声，必然受挫。福没有比无祸更大的，利没有比不失更美的。行动作为一种事物，不损则益，不成则毁，不利则病，都是危险的，走这条路必然危险。所以秦国战胜西戎却败于崤山，楚国战胜中原诸侯却败于柏莒。所以道不能用来鼓励人们追求利益，但可以用来安宁地避免祸害。所以常求无祸，不常求有福；常求无罪，不常求有功。

圣人没有思虑，没有预谋，来了不迎接，去了不送别，人虽四面奔走，圣人独自处于中央。所以处在众多邪曲之中而不失去正直，天下都随波逐流，唯独不离开自己的境界。所以不刻意行善，不回避丑恶，遵循天道；不创始，不专断，遵循天理。不预先谋划，不放弃时机，与天相约；不追求得到，不拒绝福运，顺从天的法则。不追求自己没有的，不失去自己已有的，内心无祸，外也无福，祸福都不产生，哪里还有人为的贼害？行善就会被关注，行不善就会被议论；被关注就产生尊贵，被议论就产生祸患。所以道术不能用来进取求名，但可以用来退隐修身；不能用来得利，但可以用来远离祸害。所以圣人不以行为求名声，不因智慧求赞誉。法则依据自然，自身无所参与。思虑比不上术数，行为比不上德行，事务比不上大道。有所作为的人未必成功，有所追求的人未必得到。人有穷困的时候，而道无所不通，与道相争就会凶险。所以《诗经》说：“不用智识，不用知识，顺从上帝的法则。”有智慧而无为，与无智慧的人同道；有才能而无事，与无才能的人同德。他的智慧，是等到事情到来才觉察其动向；他的作为，是等到使命到来才显现其行动。有智慧好像无智慧，有才能好像无才能，以道理为正，所以功盖天下，不显扬自己的美德；恩泽延及后世，不占有名声；道理通达而人为的伪饰就消灭了。

名声与道不能同时显扬，人若承受名声，则道不被运用；道若胜过人，则名声止息。道与人相互竞争增长。彰显人的，是止息道的；人显扬而道止息，那么危险就不远了。所以世间有盛名，那么衰败之日就到了。想要占据名声的人必然要行善，想要行善的人必然要生事，事端一生就放弃公心而偏向私利，背离准则而任凭己意。想要因行善而获得赞誉，因质朴而树立名声，那么治理就不遵循旧法，行事就不等待时机。治理不遵循旧法，就会多受责备；行事不等待时机，就不会成功。责备多而功绩少，无法弥补，就会胡乱行动以求适当，胡乱作为以求中肯。功业成就，不足以抵消责备；事情失败，也不足以毁掉自身。所以把行善看得很重如同把作恶看得很重，就接近道了。

天下并非没有诚实的人，但面对货物分财时必定用抽签来确定分额，以为有心计的人对于公平，不如无心计的人。天下并非没有廉洁的人，但看守重宝的人必定关门并严密封存，以为有欲望的人对于廉洁，不如无欲望的人。别人指出自己的缺点就怨恨别人，镜子照见自己的丑陋就认为镜子好。人如果能应接外物而不掺杂私心，就能免于牵累。公孙龙言辞华美却混淆名实，邓析巧辩而扰乱法律，苏秦善辩而致使国家灭亡。遵循他们的道，善行没有彰显；修养正理，机巧没有名声。所以用智巧角力争斗的，开始于阳，常常终结于阴；用智慧治理国家的，开始于治，常常终结于乱。让水向下流，谁不能治理呢？激水向上，没有技巧就不能做到。所以文采胜则质朴掩盖，邪巧盛行则正直被阻塞。

德可以用来修养自身，而不能用来使人暴虐；道可以用来治理自身，而不能用来使人混乱。即使有圣贤的资质，如果不遇到暴乱之世，可以保全自身，却不能称霸称王。商汤、周武王的称王，是遇到夏桀、商纣的暴虐。夏桀、商纣并非因为汤、武的贤能才暴虐，汤、武遭遇桀、纣的暴虐而称王。所以即使贤明的君主，也一定要等待时运。所谓遇，是能逢时势而得到机遇，不是智慧才能追求所能成就的。君子修养德行而使善行不彰显，布施恩惠而使仁德不显露，所以士人行善而不知道善从何而来，百姓趋利而不知道利从何而出。所以无为而自然治理。善行有显露则士人争名，利益有来源则百姓争利，这两种争夺产生，即使有贤人，也不能治理。所以圣人隐藏行善的痕迹，止息行仁的名声。

对外交结以求得援助，侍奉大国以求得安全，不如治理内政而等待时机。凡是侍奉别人的，不是用宝物钱财，就必定用谦卑的言辞。用玉帛侍奉，则财货耗尽而欲望不满足；卑躬屈膝、言辞委婉，则游说辩解而交结不牢固；订立盟约誓词，则盟约刚定而背叛无日；即使割让国家的一点点土地来侍奉别人，如果没有自恃之道，也不足以保全。如果真能放弃对外交结的策略，而谨慎修治境内事务，尽用地力来增加积蓄，激励民众死战来加固城防，上下一心，君臣同德，与他们一起守卫社稷，即使拼死民众也不离散，那么追求名声的人不会攻打无罪之国，追求利益的人不会攻打难以取胜之国，这才是必定保全的道理。

民众有共同的道理就共同遵循，有共同的法律就共同遵守，仅仅靠义不能使他们团结，仅仅靠威不能使他们必然服从，所以设立君主来统一民众。君主执掌统一就能治理，没有恒常就会混乱。君道，不是用来有所作为的，而是用来无为的。什么叫无为？智者不因地位而多事，勇者不因地位而暴虐，仁者不因地位而制造祸患，这就可以说是无为。无为，就能得于太一。太一，是万物的根本，无敌的道。大凡人的本性，少年时狂放，壮年时粗暴强横，老年时贪图利益。一个人自身已经多次变化，更何况君主多次变更法令，国家多次更换君主！人们凭借自己的地位来贯彻好恶，下面的路巷不可治理，所以君主失去太一就会混乱，比没有君主时更严重。所以《诗经》说：“不犯错误，不忘旧章，一切遵循旧典。”说的就是这个意思。

君主喜好智谋，就会违背时机而只相信自己，抛弃规律而运用思虑。天下的事物广博而智谋浅薄，用浅薄来应对广博，没有能够成功的。只依靠自己的智谋，失误必定很多。所以喜好智谋，是穷尽的方法；喜好勇力，就会轻视敌人而简省防备，自恃而拒绝帮助。凭一个人的力量来抵御强敌，不依靠众多力量而只用自己的才能，必定不能胜任。所以喜好勇力，是危险的方法。喜好施与，就没有确定的名分。上面的名分不确定，下面的欲望就没有止境。如果多征收赋税，充实府库，就是与百姓为仇。少收取多施与，这种办法从没有过。所以喜好施与，是招致怨恨的途径。仁爱、智谋、勇力，是人的美好才能，但都不足以治理天下。由此看来，贤能不足以依靠，而道术可以修明就很清楚了。

圣人能胜过自己的心念，众人则胜过自己的欲望。君子实行正气，小人实行邪气。对内便利于天性，对外合乎道义，遵循道理而行动，不被外物牵累，这就是正气。看重滋味，沉溺于声色，喜怒发作，不顾后患，这就是邪气。邪气与正气相互伤害，欲望与天性相互损害，不能两者并存。一方存立，另一方就废弃，所以圣人减损欲望而从事于天性。眼睛喜好美色，耳朵喜好美声，口喜好美味，接触就喜悦。不知道利害的嗜欲，吃了身体不安宁，听了不合于道，看了不利于天性。三种器官相互争夺，用义来制约的是心。割除疮痈不是不痛，喝毒药不是不苦，然而这样做，是因为对身体有利。渴了喝水不是不快，饿了饱餐不是不满足，然而不这样做，是因为有害于天性。这四种，耳、目、鼻、口不知道取什么舍什么，心加以制约，使各得其所。由此看来，欲望不能战胜，是很明白的。凡是修身养性，节制起居，调节饮食，调和喜怒，便利动静，使自身有所得，那么邪气因而不会产生，哪里像担忧瘤子、疵点与痤疽的发生而预先防备呢！那容纳牛的鼎沸腾了，蚊蚋不敢飞入；昆山的玉被磨光了，尘垢不能污染。圣人没有去掉的心而心中没有丑恶，没有获取的美而美不会失去。所以祭祀思念亲人但不求福，宴请宾客修习恭敬但不思德，只有不追求的人才能拥有。

处于尊贵位置的人，因为有公道而没有私人的言论，所以称为尊贵，不称为贤能；拥有大地的人，因为有恒常的方法而没有机巧的谋略，所以称为公平，不称为智慧。对内没有暴虐的事而招致百姓的怨恨，对外没有贤能的品行而被诸侯猜忌，上下的礼仪，沿袭而不背离，而评论的人却看不到什么可看的，这就是所谓隐藏无形的东西。如果不是隐藏无形，谁能成形呢！三代所遵循的道，是顺应。所以大禹疏通江河，是顺应水势；后稷播种谷物，是顺应地力；商汤、周武王平定暴乱，是顺应时势。所以天下可以得到却不能强取，霸王可以接受却不能追求。如果依靠智慧，那么别人就会与他争辩；如果依靠力量，那么别人就会与他争斗。没有使人没有智慧的办法，但有使人不能用他的智慧来对付自己的办法；没有使人没有力量的办法，但有使人不能施展他的力量来对付自己的办法。这两种情况常常长久存在。所以君主的贤能不显露，诸侯就不会戒备；不贤能不显露，百姓就不会怨恨。百姓不怨恨，就可以得到民力；诸侯不戒备，就可以承顺天时。事情是与众人共同做的，功业是与时机共同成就的，圣人没有什么作为。所以老子说：“老虎无处放置它的爪子，犀牛无处放置它的角。”大概说的就是这个意思。鼓不消失声音，所以能有声音；镜不没入形体，所以能有形体。金和石有声音，不敲击就不响；管和箫有音，不吹奏就没有声音。圣人内心隐藏，不作为事物的先导，事情来了才控制，事物到了才反应。装饰外表的人伤害内在，放纵情感的人损害精神，显露文采的人遮蔽本质。没有片刻忘记自己本质的人，必定被本性困扰；百步之中不忘自己仪容的人，必定劳累自己的身体。所以羽毛和翅膀美丽的伤害骨骼，枝叶美丽的伤害根茎。能够两全其美的，天下没有。

天有光明，不担忧百姓的昏暗，百姓开窗凿户，自己取得光明。地有财富，不担忧百姓的贫穷，百姓伐木割草，自己取得财富。达到最高道德的人如同山丘，巍然不动，行路人把它作为目标。端正自己而充足万物，不替人做什么，使用它的人也不承受它的恩德，所以安宁而能长久。天地没有给予，所以没有夺取；日月没有恩德，所以没有怨恨。喜欢施恩的人必定多怨恨，喜欢给予的人必定善于夺取。只有灭迹于无为，而顺应天地自然的人，才能胜过理，而承受名声。名声兴起则道实行，道实行则人没有位置了。所以赞誉产生则毁谤跟随，善行显现则怨恨跟随。利是害的开始，福是祸的先导。只有不求利的人没有害，只有不求福的人没有祸。诸侯而追求霸主，必定失去他的诸侯地位；霸主而追求王业，必定丧失他的霸业。所以国家以保全为常态，霸王是暂时的寄托；身体以生命为常态，富贵是暂时的寄托。能够不以天下伤害自己的国家，不以国家伤害自己的身体的人，才可以把天下托付给他。不懂得道的人，放弃自己已有的，而追求自己未得到的。苦心愁虑而行邪曲，所以福来了就高兴，祸来了就恐惧，精神劳顿于谋划，心智急迫于事务；祸福萌生，终身不悔悟，自己所造成的，却只是忧愁别人。不欢喜就忧虑，心中从未平静；持守没有准则，称为狂生。

君主喜好仁爱，那么没有功劳的人受赏，有罪的人被释放；喜好刑罚，那么有功的人被废弃，无罪的人被诛杀。到了没有偏好的君主，诛杀而没有怨恨，施予而不求恩德，依照准则遵循规矩，自身不参与事务，像天像地一样，什么不能覆盖承载呢。所以聚合而包容的是君主，制裁而诛杀的是法律，百姓已经受到诛罚，怨恨无处产生，称为道。道胜了，那么人就没有事了。圣人没有奇异的服装，没有瑰异的行为，眼睛不看，行走不观，言语不议论，通达而不浮华，困窘而不畏惧，荣耀而不显耀，隐退而不困穷，特异而不被见怪，容貌与众人相同，无法命名，这就叫大通。升降揖让，趋翔周游，是不得已而做的。不是本性所具有的，情感没有符合检验，做不得已的事，而不解开纠葛，哪里是故意这样做呢！所以不得已而唱歌的人，不致力于表现悲伤；不得已而跳舞的人，不夸耀美丽。唱歌跳舞而不致力于表现悲伤美丽，都是没有根植于内心的。善于博弈的人不想多赢，不担心不胜，平心定意，抓取得当，行棋按道理，虽然不一定胜，但得的筹码必定多。为什么呢？胜利在于术数，不在于欲望。赛马的人不贪求最先，不担心独自落后，缓急调节在手，御心调节在马，虽然不一定能先到，但马力必定用尽。为什么呢？领先在于术数，而不在于欲望。所以消灭欲望则术数胜，抛弃智谋则道立。商人多头经营就贫穷，工匠多种技艺就困窘，因为心不专一。所以树木太大反而伤害枝条，水太大反而伤害深度。有智慧而无术数，虽然钻研也不能通晓；有百种技艺而无一个道，虽然得到也不能持守。所以《诗经》说：“善人君子，他的仪容专一。他的仪容专一，心像打了结一样。”君子大概专一于一点吧！

舜弹奏五弦琴，歌唱《南风》诗，来治理天下。周公在面前不收拾残肴，钟鼓不解除悬挂，来辅佐成王而天下太平。平民百姓百亩田一守，没有闲暇安居，无处转移。而一个人同时听取天下的事，时间有余而治理不足，是因为让别人去做。处于尊位的人如同尸，守官的人如同祝宰。尸虽然能剥狗烧猪，也不去做，不会做也没有亏损；俎豆的排列次序，黍稷的先后，虽然知道也不教导，不会做也没有害处。不能做祝的人，不能做祝，但无害于做尸；不能驾驭的人，不能做仆，但无害于做佐。所以地位越尊贵而身体越安逸，身体越重大而事情越少。比如张设琴，小弦虽然急，大弦必定缓。

无为，是道的本体；执后，是道的容貌。无为制约有为，是术；执后制约先，是数。放任于术就强大，审察于数就安宁。现在给人卞氏璧，未接受的人，是先；请求而得到它，虽然怨恨但不违逆的人，是后。三个人同住一屋，两个人相争，争的人各自认为自己正确，不能听从对方，一个人虽然愚笨，必定跟从而决断，不是因为他有智慧，而是因为他不争。两个人相斗，一个瘦弱的人在旁边，帮助一人就胜，救一人就免，斗的人虽然强壮，必定被瘦弱的人制约，不是因为他勇敢，而是因为他不斗。由此看来，后制约先，静胜过躁，是数。违背道抛弃数，以求侥幸的遭遇，改变常规和旧例，用智谋来要挟截断，错了就自我否定，中了就以为机会，暗中行事谬误更改，终身不醒悟：这就是狂。有祸就屈服，有福就骄盈，有过就后悔，有功就矜夸，最终不知返回：这就是狂人。

圆的中规，方的中矩，行动成兽形，停止成花纹，可以带领少数人，而不可以带领众多人。萝菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家，而不可以治国，洗杯而食，洗爵而饮，洗涤而后进献，可以供养家中的老人，而不可以犒劳三军。不简易不能治理大，不简要不能聚合众。大乐必定简易，大礼必定简要。简易所以能像天，简要所以能像地。大乐没有怨恨，大礼不责备，四海之内，无不系统，所以能成就帝业。

心中忧愁的人，舒适的床和柔软的席子，不能使他安宁；菰米饭和牛肉，不能使他甘美；琴瑟笙竽，不能使他快乐。忧患解除，愁苦消除，然后吃饭香甜，睡觉安宁，居处安逸，游玩快乐。由此看来，活着有用来快乐的东西，死了有用来哀伤的东西。现在致力于增加本性所不能快乐的东西，而损害本性所用来快乐的东西，所以虽然富有天下，贵为天子，也不免成为哀伤的人。

凡人的本性，喜欢恬静而憎恶忧患，喜欢安逸而憎恶劳苦。心中常无欲望，可以说是恬静了；身体常无事，可以说是安逸了。让心游于恬静，让身体处于安逸，以等待天命，内心自得其乐，不急于外物，虽然天下之大，不足以换他的一概，日月隐没而不干扰他的志向，所以虽然卑贱却如同尊贵，虽然贫穷却如同富有。大道没有形状，大仁没有亲疏，大辩没有声音，大廉不谦让，大勇不矜夸，这五者不抛弃，就几乎接近道了。

军队命令多则混乱，饮酒约束多则争辩。混乱就失败，争辩就伤害根本。所以开始于华美的常常终于鄙陋，开始于欢乐的常常终于悲伤，开始于简易的最终必定调和。现在有美酒佳肴来互相宴请，卑躬屈膝婉言以接待，想要合欢，却在争满杯之间反而发生争斗，争斗而互相伤害，三族结怨，反而成为所憎恶的，这是酒的败坏。《诗经》的失在于邪僻，乐的失在于讽刺，礼的失在于责备。徵音不是没有羽声，羽音不是没有徵声。五音没有不有声的，而用徵羽定名，是因为占优势。所以仁义智勇，是圣人全都具备的，然而都各立一个名称，是取其大者。阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳的开始，都协调相似，日长其类，逐渐互相远离，有的热得焦沙，有的冷得凝水，所以圣人谨慎他们所积累的。水出于山而流入海，庄稼生于野而藏于仓，看见开始就知道终结了。席子以雚草为先，酒樽以玄酒为上，俎以生鱼为先，豆以泰羹为先，这些都不快于耳目，不适于口腹，而先王看重它们，是重视根本而后末节。圣人接触事物，千变万化，必定有不变化而应对变化的。寒冷与温暖相反，大寒地裂水凝，火不因此减弱它的暑热；大热熔石流金，火不因此增加它的炎热。寒暑的变化，对火自身没有增减，因为火有自身的本质。

圣人常常落在后面而不抢先，常常顺应而不倡导；不主动进取去追求，也不退却而谦让；随顺时势三年，时势离我而去；离开时势三年，时势又落在我后面；既不离开也不靠拢，保持中立在自己的位置。天道没有偏爱，只赐福给有德的人。有道的人，不会失去时机而给予别人；无道的人，往往错过时机而夺取别人。端正自己以等待天命，时机到来时不能迎面去迎接它；拦截以求吻合，时机离去时不能追赶而挽留它。所以不说我没有什么作为而天下疏远我，也不说我不想要而天下不归向我。古代保存自身的人，以德为乐而忘记贫贱，所以名利不能动摇他的志向；以道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇他的内心。名利充满天下，不足以扰乱他的志向，所以廉洁而能快乐，宁静而能淡泊。因此自身治理好的人，可以和他谈论道了。从自身往上到混沌远古极其遥远；从自身死后到天下无穷极其漫长，用极为短暂的寿命，担忧天下的动乱，就像担忧黄河水减少，用哭泣来增加它一样。神龟活三千年，浮游不过三天，以浮游的身份去为神龟担忧养生的问题，人们一定会嘲笑它。所以不担忧天下的动乱，而为自身治理得宜感到快乐的人，可以和他谈论道了。君子行善不能使福必然到来，不做坏事也不能使祸患必然不降临。福的到来，不是他所求来的，所以不夸耀自己的功劳；祸的到来，不是由他所产生的，所以不后悔自己的行为。自身修养达到极致而飞来横祸，这都是天意，不是人为的。所以内心常常恬静淡漠，不断积累德行；狗叫而不惊慌，自信于自己的本性。因此懂得道的人不迷惑，知晓天命的人不忧虑。拥有万辆兵车的君主去世，把他的尸骨埋葬在广野之中，在明堂上祭祀他的鬼神，精神比形体更贵重。所以精神制约形体则形体服从，形体强盛则精神穷困，即使聪明发挥作用，也必须回归到精神，这叫做太冲。