泰族训第二十

上天设置了日月，陈列了星辰，调和了阴阳，布设了四季，用太阳来晒干万物，用夜晚来让万物休息，用风来吹干它们，用雨露来滋润它们。它生长万物时，看不见它在养育而万物却在生长；它消灭万物时，看不见它在毁坏而万物却消亡了。这就叫做神明。圣人效法它，所以圣人降福时，看不见从何处降福而福却降临；圣人除祸时，看不见用何种方法而祸已消除。想要远离它反而近了，想要延长它反而疏远了；考察它却得不到，观察它却不虚假；每日计算没有数目，每年计算却有盈余。湿气到来时，看不见它的形状，而炭已经变重了；风到来时，看不见它的形象，而树木已经摇动了。太阳的运行，看不见它的移动，但良马一天跑出加倍的路程，草木因此倒伏；悬挂的烽火还没有转动，太阳却已出现在它前面。所以天将要刮风时，草木还没摇动而鸟已经飞翔；天将要下雨时，阴云还没聚集而鱼已经浮出水面呼吸；这是因为阴阳之气相互激荡。所以寒暑燥湿，按同类相随；声音快慢，按音律相应。所以《易经》说：“鹤在阴处鸣叫，小鹤应和它。”殷高宗守丧，三年不说话，四海之内寂静无声；一旦发出声音，大大震动天下。这就是天心的开合，所以一动其根本而所有枝条都响应，如同春雨浇灌万物，浑然流动，充沛散布，没有一处不被滋润，没有一物不生长。

所以圣人怀有上天之心，一发声就能感动教化天下。因此精诚感动于内心，形气感动于上天，就会祥星出现，黄龙降临，祥凤到来，醴泉涌出，嘉谷生长，黄河不泛滥，大海不起波涛。所以《诗经》说：“安抚百神，及至黄河山岳。”如果违背天意、暴殄天物，则日月亏蚀，五星失行，四季错乱颠倒，白天昏暗夜间有光，山崩河干，冬天打雷夏天降霜。《诗经》说：“正月里繁霜降临，我心中忧伤。”上天与人之间是相通的。所以国家危亡时天文就会变异，世道惑乱时彩虹就会出现，万物相互关联，精气与妖气相互激荡。所以神明之事，不能用智巧去办，不能用筋力去获取。天地所包容的，阴阳所化育的，雨露所滋润的，化生万物，瑶碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明朗，润泽若濡，摩挲而不磨损，长久而不改变，奚仲不能编织，鲁般不能制造，这就叫做最大的巧。

宋国有个人用象牙为他的国君雕刻楮树叶，三年才雕成，叶茎叶脉细毛，叶尖色泽，混杂在真楮叶中无法分辨。列子说：“如果天地三年才长出一片叶子，那么万物中有叶子的就太少了。”天地的化育，呵气而生长，吹气而凋落，哪里是这样刻意的呢！所以凡是可以度量的，是小的；可以计数的，是少的。最大的，不是度量所能达到的；最多的，不是数目所能囊括的。所以九州不能用顷亩来度量，八极不能用道里来测量，泰山不能用丈尺来丈量，江海不能用斗斛来计量。所以大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。所以圣人怀有天气，怀抱天心，执守中和，不下朝堂而遍及四海，改变习俗，百姓教化而向善，如同本性出于自身，能以神妙教化。《诗经》说：“神明听到，终得和顺平安。”鬼神看它没有形状，听它没有声音，然而祭天、望祭山川，祈祷求福，举行雩祭求雨，用卜筮决断事情。《诗经》说：“神明的到来，不可测度，何况可以厌倦呢！”说的就是这个道理。

天极高，地极厚，月亮照耀夜晚，太阳照耀白天，阴阳变化，众星明亮，不是刻意而为而万物自然如此。所以阴阳四时，并不是刻意生长万物；雨露按时降落，并不是刻意养育草木。神明交接，阴阳和合，万物就生长了。所以高山深林，并不是为了虎豹；大树茂枝，并不是为了飞鸟；水源千里，深渊百仞，并不是为了蛟龙；达到极高，成就广大，山居木栖，巢枝穴藏，水潜陆行，各得其所安宁。大的生出小的，多的生出少的，这是天的规律。所以小丘不能产生云雨，小水不能产生鱼鳖，是因为它们太小了。牛马的气息蒸发产生虮虱，虮虱的气息蒸发不能产生牛马。所以化生是从外部产生的，不是从内部产生的。蛟龙潜伏在深渊而产卵在山陵，螣蛇雄性在上风鸣叫、雌性在下风鸣叫而化生成形，这是精诚到了极点。所以圣人修养身心没有比真诚更好的，至诚就能感动变化。如今那得道的人，藏精于内，栖息心神于心中，静漠恬淡，在胸中调和，邪气无处停留，四肢关节，毛孔蒸发、腠理宣泄，则机关调节顺利，百脉九窍无不顺从调和，其所居留的神灵得到了位置，哪里是仅仅调节关节、修理毛发呢！

圣明的君主在上，廓然无形，寂然无声，官府好像无事，朝廷好像无人。没有隐士，没有流民，没有劳役，没有冤刑。四海之内莫不仰慕君主的德行，效法君主的旨意，夷狄之国也通过辗转翻译来朝贡。不是挨家挨户去说服，只是推其诚心，施加于天下而已。《诗经》说：“施恩于这中原，用来安抚四方。”内部和顺而外部安宁了。太王亶父住在邠地，狄人来攻打，他拄杖离去，百姓扶老携幼，背着锅甑，翻越梁山，在岐周建立国家，这不是政令所能召来的。秦穆公因为野人吃了他骏马肉而受伤，给野人喝美酒，后来在韩地之战中，野人以死力报答，这不是契约所能要求的。宓子贱治理亶父，巫马期前往观察教化，看到夜间捕鱼的人捕到小鱼就放掉，这不是刑罚所能禁止的。孔子为鲁国司寇，路上不拾遗，市场不虚报价格，田猎捕鱼都让给年长者，头发花白的人不背负东西，这不是法律所能做到的。箭之所以能射远穿坚，是靠弩的力量；之所以能中的穿微，是靠心的端正。赏善罚暴，是政令；之所以能施行，是靠精诚。所以弩虽强不能独自射中，令虽明不能独自推行，必须靠精气来施行大道。所以用大道覆盖百姓，而百姓不服从，是因为诚心没有施加。

天地四时，并不是刻意生长万物，神明交接阴阳和合，万物就生长了。圣人治理天下，并不是改变民众的本性，而是安抚利用其所有而加以引导，所以顺应就能成就大业，强行改变则效果细微。大禹凿开龙门，辟开伊阙，疏导长江、疏通黄河，向东流入大海，是顺应水的流势。后稷除草开荒，施肥种谷，使五谷各得其宜，是顺应土地的地势。商汤、周武王用战车三百乘，甲士三千人，讨伐暴乱，制服夏商，是顺应民众的欲望。所以能够顺应，就天下无敌了。万物有其自然本性，然后人事才能治理。所以良匠不能砍削金属，巧冶不能熔化木头，因为金属的性质不可砍削而木头的本性不可熔化。揉泥做器，挖木为舟，熔铁为刃，铸金为钟，是顺应其可塑性。驾马服牛，让鸡司夜，让狗守门，是顺应其本性。民众有好色的本性，所以有大婚之礼；有饮食的本性，所以有大飨之礼；有喜乐的本性，所以有钟鼓管弦之音；有悲哀的本性，所以有丧服哭踊之节。所以先王制定法度，是顺应民众喜好而加以节制文饰。顺应其好色而制定婚姻之礼，所以男女有别；顺应其喜音而端正《雅》《颂》之声，所以风俗不流荡；顺应其安家、乐妻儿，教以顺从，所以父子有亲；顺应其喜朋友而教以悌道，所以长幼有序。然后修明朝聘以明确贵贱，举行飨饮习射以明确长幼，按时搜猎整军以练习用兵，进入学校以修明人伦。这些都是人所固有的本性，而圣人加以造就而成的。所以没有这种本性，就无法教育训导；有这种本性，但不培养，就不能尊奉大道。蚕茧的本性是变成丝，但如果没有女工用热水煮茧并抽出丝头，就不能成丝。蛋孵化为雏鸟，如果不是慈母鸟用体温覆盖，长年累月就不能成雏。人的本性有仁义的资质，但如果不是圣人为之制定法度并教导，就不能使之趋向正道。所以先王的教化，是顺应其喜好来劝善，顺应其厌恶来禁奸，所以刑罚不用而威势如流水，政令简约而教化如神。所以顺应其本性则天下听从，违背其本性则法律虽悬而无人使用。

从前，五帝三王施政教化，一定用“参五”。什么叫“参五”？向上取象于天，向下取度于地，中间取法于人，于是建立明堂之朝，推行明堂之令，以调和阴阳之气，协调四时之节，消除疾病之患。俯视地理，以制定度量，考察丘陵平原水泽肥瘠高下之宜，兴办事业生产财富，以消除饥寒之患。中正考察人的德行，以制定礼乐，施行仁义之道，以治理人伦而消除暴乱之祸。于是澄列金木水火土之性，所以建立父子之亲而成家；辨别清浊五音六律相生之数，以建立君臣之义而成国；考察四季孟仲季之序，以建立长幼之礼而成官；这就叫做“参”。制定君臣之义、父子之亲、夫妇之别、长幼之序、朋友之交，这就叫做“五”。于是划分土地而设州，分职而治，筑城而居，划分住宅而使之有别，分配财物而使之有衣食，设立大学而教诲，早起晚睡而使之勤劳。这是治理的纲纪。但如果得到合适的人就能兴起，失去合适的人就会废弃。尧治理天下，政教平和，德泽润泽普遍。在位七十年，于是寻求能够继承天下的人，命令四岳举荐地位卑微的贤人。四岳举荐舜而推荐给尧，尧于是把两个女儿嫁给他，以观察他治家；任命他百官，以观察他治国。舜进入大山林，遇到狂风雷雨而不迷失，尧于是把九个儿子托付给他，赠给他昭华之玉，并传给他天下。认为虽然有法度，但丹朱不能统御。

事物没有只张开而不松弛、只成功而不毁坏的，只有圣人能盛而不衰，盈而不亏。神农最初制作琴，是用来归附心神；到后来滥用，反而违背了天心。夔最初制作乐，都合六律调五音，以通达八风；到后来衰败，却沉湎淫乐，不顾政治，以至于灭亡。仓颉最初创造文字，用来分辨治理百官，统领万事，愚者得以不忘，智者得以志远；到后来衰败，却用来刻写伪书，以开脱有罪，杀害无辜。商汤最初建造园林，用来供奉宗庙鲜美食材，挑选士卒，练习射御，以防备不测；到后来衰败，却驰骋猎射，侵占农时，耗尽民力。尧举用禹、契、后稷、皋陶，政教平和，奸邪止息，狱讼停止而衣食充足，贤者劝善而不肖者怀其德；到后来末世，朋党比周，各自推举同党，废公趋私，内外相互推举，奸人在朝而贤者隐居。所以《易经》的弊病在于卦象，《尚书》的弊病在于敷陈，《乐》的弊病在于淫靡，《诗经》的弊病在于偏邪，《礼》的弊病在于苛责，《春秋》的弊病在于讥刺。天地之道，极则反，盈则损，五色虽鲜明，有时也会褪色；茂木丰草，有时也会凋落；事物有兴衰，不能永远保持原样。所以圣人事情行不通时就重新改变，法度弊病时就改制，并不是喜欢改变古制变更常规，而是为了挽救衰败，废除淫邪，纠正错误，以调和天地之气，顺应万物之宜。

圣人像天一样覆盖万物，像地一样承载万物，像日月一样照耀万物，调和阴阳，顺应四季变化，使万物各不相同，不分新旧，不分亲疏，所以能够效法天道。天不会只有一个季节，地不会只有一种利益，人不会只有一种事务，因此事业不能不多样化，行为方式不能不各不相同。五行之气不同却都能和谐调配，六艺科目不同却都遵循同一个道理。温和柔良是《诗经》的风格；淳朴敦厚是《尚书》的教化；清明条达是《周易》的义理；恭敬节俭、尊崇谦让是《礼记》的行为；宽厚平和、简约平易是《乐经》的教化；讽刺批评、辨别是非是《春秋》的发挥。所以《周易》的缺失在于过于诡秘，《乐经》的缺失在于过于放纵，《诗经》的缺失在于过于愚钝，《尚书》的缺失在于过于拘泥，《礼记》的缺失在于过于嫉妒，《春秋》的缺失在于过于诋毁。这六种经典，圣人兼用并加以裁制。失去根本就会混乱，把握根本就能治理。它们的好处在于调和，它们的缺失在于权变。水、火、金、木、土、谷物，性质不同却都能利用；圆规、矩尺、秤锤、水准、绳墨，形状不同却都能施用；丹砂、青雘、胶、漆，材料不同却都能使用；各有各的适宜之处，事物各有各的用途。车轮是圆的，车箱是方的，车辕是直的，车衡是横的，这是根据形势方便而设计的。骖马想奔驰，服马想缓行，衣带不嫌新，衣钩不嫌旧，这是因为所处的地位适宜。《关雎》从鸟类兴起，君子赞美它，是因为雌雄不分开居住；《鹿鸣》从兽类兴起，君子重视它，是因为它们发现食物就互相呼唤。泓水之战，军队失败、国君被俘，但《春秋》却称赞它，是因为不攻击没有列好阵的敌军；宋伯姬因火灾被烧死，《春秋》称赞她，是因为她不越礼而行。成就功业、树立事功，哪里值得多提呢，只是取其中一个方面罢了。

王乔、赤松子离开尘世之间，脱离群小的是非纷扰，呼吸阴阳的和气，吸取天地的精华，呼出陈旧之气，吸入新鲜之气，身体轻盈上举，乘云驾雾，可以说是善于养性了，但不能算是孝子。周公诛杀管叔、蔡叔，为了平定国家、消除祸乱，可以说是忠臣了，但不能算作好弟弟。商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，为了替天下除去残暴的贼子，可以说是仁惠的君主了，但不能算是忠臣。乐羊攻打中山国，未能攻下，中山国将他的儿子烹死并送给他吃来示威，乐羊可以说是良将了，但不能算是慈父。所以，可以认可的就认可，不可以认可的就不要认可；不可以认可的就不要认可，可以认可的就认可。舜和许由行为不同却都是圣人，伊尹和伯夷道路不同却都是仁人，箕子和比干趋向不同却都是贤人。所以用兵的人，有的轻率，有的持重，有的贪婪，有的廉洁，这四种人相反，但缺一不可。轻率的人想进攻，持重的人想停止，贪婪的人想夺取，廉洁的人不贪求不属于自己的东西。所以勇敢的人可以让他们进攻战斗，而不可让他们坚守阵地；持重的人可以让他们巩固防守，而不可让他们冲锋陷阵；贪婪的人可以让他们进取夺取，而不可让他们坚守职责；廉洁的人可以让他们安守本分，而不可让他们进取；诚信的人可以让他们遵守盟约，而不可让他们应对变化。这五种人相反，圣人兼用并加以裁制使用。天地并不只包容一种事物，阴阳并不只产生一类东西。大海不拒绝水流才能成就其大，大山不拒绝土石才能成就其高。如果只固守一个角落而遗弃四面八方，只取一种事物而抛弃其余，那么得到的东西就很少，而治理的范围就很狭小了。

治理大事，方法不能简单；地域广阔，制度不能狭隘；地位崇高，事务不能烦琐；民众众多，教化不能苛刻。事情琐碎，难以治理；法令烦多，难以施行；需求过多，难以满足。一寸一寸地量，到一丈必定有误差；一铢一铢地称，到一石必定有差错；用石称、用丈量，直接而少有失误；梳理丝线、数米粒，烦琐而难以明察。所以从大处着手容易展现智慧，从细微处争辩难以显示聪明。所以对治理无益而只会增加烦扰的事情，圣人不做；对实用无益而只会增加耗费的事情，智者不去做。所以功劳不嫌简约，事务不嫌简省，需求不嫌少。功劳简约容易完成，事务简省容易治理，需求少容易满足。大家都觉得容易，那么用人的时候也就容易了！孔子说：“琐碎的辩说会破坏言论，微小利益会破坏道义，小技艺会破坏大道，见识狭隘不能通达，一定要简约。”

河水因为曲折蜿蜒，所以能流得远；山因为坡度平缓，所以能变得高；道因为从容不迫，所以能化育万物。如果只通晓一件事，只明白一种言辞，只精通一种技艺，可以用于局部解说，而不能广泛应对。把蓼菜摆成行，把盆碗放整齐，称好柴草再烧火，数好米粒再煮饭，这些可以治理小事，而不能治理大事。画圆符合圆规，画方符合矩尺，行动像兽一样，静止像方一样，这可以用来娱乐跳舞，而不能用来布阵行军。洗了杯子再吃饭，洗了爵再饮酒，洗手后再进献食物，这可以供养少数人，而不能宴请众多宾客。如今祭祀的时候，屠宰切割、烹煮烧烤、剥狗烧猪、调和五味，这是厨师的事；陈列簠簋、摆放樽俎、设置笾豆，这是祝官的事；斋戒整洁、穿戴盛装、深沉静默不说话，神灵所依附的，这是尸祝的事。宰祝即使不能做，尸祝也不会越过樽俎去代替他们。所以弹瑟的时候，小弦急促而大弦舒缓；成事的时候，地位低的人劳累而地位高的人安闲。舜做天子时，弹着五弦琴，唱着《南风》诗，而天下太平。周公面前放着未吃完的菜肴，钟鼓悬挂着也不解下来，而四方夷狄归服。赵政白天判决案件，夜晚整理文书，御史的冠盖往来于郡县之间，又考核滞留、催促行程，戍守五岭来防备越人，修筑长城来防守胡人，然而奸邪却不断产生，盗贼成群结伙，事情越烦乱就越发生混乱。所以法令是治理的工具，而不是治理本身。就像弓和箭，是射中的工具，而不是射中的行为本身。

黄帝说：“茫茫昧昧，依靠上天的威势，与元气同气。”所以同气的人称帝，同义的人称王，同力的人称霸，没有一样的人就灭亡。所以君主有征伐别国的志向，城邑的狗就会成群嗥叫，雄鸡就会在夜里啼鸣，仓库的兵器就会摇动，战马就会惊跳。如果解除怨恨、停止战争，家中老人安睡，街巷没有聚集的人，妖异灾祸就不会发生。这不是法令的应验，而是精气的感应。所以不用说话就能取得信任，不用施予就能体现仁爱，不用发怒就有威严，这是用天心来感化万物。施予而后才显仁爱，说话而后才取信，发怒而后才有威严，这是用精诚来感应的。施予却并不仁爱，说话却不守信，发怒却没有威严，这是仅仅在外表上做出来的。所以有“道”来统御，法令即使少，也足以教化；没有“道”来推行，法令即使多，也足以造成混乱。

修养自身，最上等的是调养精神，其次是调养形体；治理国家，最上等的是修养教化，其次是整肃法令。精神清明、心志平和，身体各关节都安宁，这是养性的根本；使肌肤肥美、肠胃充实、满足嗜好欲望，这是养生的末节。民众互相谦让、争着处于卑下的位置，放弃利益、争着接受少的，努力做事、争着承担劳苦，天天向善转化却不知道为什么会这样，这是治理的上等境界。用奖赏来鼓励善行，害怕刑罚而不做坏事，法令在上面端正，百姓在下面服从，这是治理的末节。上古时代重视根本而下古时代重视末节，这就是太平盛世不能兴起的原因。想要治理好国家的君主不是每个时代都出现，而可以共同振兴治理的大臣不到万分之一，用万分之一的希望去求不常出现的君主，这就是千年来不能相遇一次的原因。

水的本性是清澈的，但深谷中的积水，长出青苔，这是没有整治它的本性。挖开它的流路使它变深，堵塞它的决口使它升高，让它顺着形势流淌，沿着坡度下流，即使有腐烂的尸骨和流动的沉渣，也不能污染它。水的本性并没有不同，只是流通与不流通的区别罢了。风俗也是这样。如果真的能开启百姓的善良志向，防止他们的邪恶心意，开启他们的善道，堵塞他们的奸邪之路，让他们走同一条道路，那么百姓的本性就可以变得善良，风俗就可以变得美好。

之所以看重扁鹊，不是看重他根据病情调配药物，而是看重他切脉、诊断气血，知道疾病从哪里产生。之所以看重圣人，不是看重他根据罪行来施刑，而是看重他知道混乱从哪里起源。如果不整治风俗，而放纵淫邪，然后跟着用刑罚，用法令来约束，即使残害天下的人，也不能禁止。禹凭借夏朝称王，桀在夏朝灭亡；汤凭借殷商称王，纣在殷商灭亡；这不是因为法度不存在，而是因为纲纪没有建立，风俗败坏了。

夏、商、周三代的法度没有消失，而社会却治理不好，是因为没有三代那样的智慧。六律全部存在，却没有人能听清，是因为没有师旷那样的耳朵。所以法度即使存在，也必须等待圣人出来才能治理；音律即使完备，也必须等待耳朵才能听到。所以国家之所以存在，不是因为有法度，而是因为有贤人；国家之所以灭亡，不是因为没有法度，而是因为没有贤人。晋献公想攻打虞国，宫之奇在那里，晋献公因此睡不安稳、吃饭不香，不敢对虞国用兵。晋献公用宝玉和骏马贿赂虞君，宫之奇劝谏不听，他的意见不被采用，就越过国境离开了。荀息于是攻打虞国，兵不血刃，抱着宝玉、牵着骏马回来了。所以防守不靠沟渠就能坚固，进攻不靠冲车就能攻下，关键在于得到贤人与失去贤人。所以臧武仲凭他的智慧使鲁国得以保存，天下没有谁能灭亡鲁国；蘧伯玉凭他的仁德使卫国得以安宁，天下没有谁能危害卫国。《周易》说：“扩大他的房屋，遮蔽他的家，从门缝里看，空无一人。”所谓无人，不是说没有民众，而是说没有圣人去统理他们。

百姓没有廉耻之心，就无法治理；不修明礼义，廉耻就不能树立。百姓不知道礼义，法令也不能使他们端正；不崇尚善行、废弃丑恶，他们就不会向往礼义。没有法令无法治理，不知道礼义无法施行法令。法令可以杀死不孝的人，但不能使人做出孔子、曾子那样的行为。法令可以惩罚盗贼，但不能使人有伯夷那样的廉洁。孔子的弟子有七十人，学生有三千人，都做到在家孝顺、出外敬爱兄长，言谈成为文章，行为成为表率，这是教育所成就的。墨子的随从有一百八十人，都可以让他们赴汤蹈火，至死不回头，这是感化所导致的。在皮肤上刺字、在身体上镌刻、受伤流血，这是极难忍受的，但越地的人却去做，是为了追求荣耀。圣明的君主在上面，明确好恶来昭示百姓，通过褒贬来引导百姓，亲近贤人并提拔他们，轻视不贤的人并罢黜他们，没有受伤流血的痛苦，却有高出世人、尊贵显耀的名声，百姓谁不跟从呢？

古代法令设置了却不违犯，刑罚搁置了却不用，不是应该用刑而不用，而是因为各种工匠按时工作，各项事业都兴盛，礼义修明并且任用贤德的人。所以选拔天下最高的人担任三公，选拔一国最高的人担任九卿，选拔一县最高的人担任二十七大夫，选拔一乡最高的人担任八十一元士。所以智慧超过万人的称为“英”，超过千人的称为“俊”，超过百人的称为“豪”，超过十人的称为“杰”。明晓天道、察知地理、通达人情，气量大足以容纳众人，德行足以使远方归附，诚信足以统一不同意见，智慧足以应对变化，这是人中的“英”。德行足以教化百姓，行为足以体现道义，仁爱足以赢得众人，明智足以照耀下属，这是人中的“俊”。行为足以成为表率，智慧足以决断疑惑，廉洁足以分配财物，诚信可以遵守盟约，做事可以效法，说话可以称道，这是人中的“豪”。坚守职责而不失职，坚持道义而不结党，遇到危难不苟且逃避，见到利益不苟且获取，这是人中的“杰”。英俊豪杰，各按才能大小处在他们的位置上，得到适宜的任用，从根本流向末节，用重要的来制约次要的，君主倡导而民众应和，君主行动而民众跟随，四海之内，同心同德，背弃贪婪卑鄙而趋向义理，这样来教化民众，就像风吹草木一样，没有不随风倒伏的。

如果让愚笨的人去教导有智慧的人，让不贤的人去统领贤人，即使严刑峻法，民众也不会服从；小的不能制约大的，弱的不能支配强的。所以圣明的君主举用贤人来建立功业，不贤的君主举用和自己同类的人。周文王举用姜太公、召公奭而称王，齐桓公任用管仲、隰朋而称霸，这是举用贤人建立功业；夫差任用太宰嚭而灭亡，秦朝任用李斯、赵高而灭亡，这是举用和自己同类的人。所以看他们所举用的人，就可以看出国家的治乱；考察他们的党羽，就可以判断贤与不贤了。

圣人有时委屈自己，是为了求得伸展；有时弯曲自己，是为了求得正直；所以即使走邪僻的道路，行昏暗的路径，也是为了最终走上大道、成就大功。就像走出森林不能走直路，拯救溺水的人不得不弄湿脚一样。伊尹忧虑天下不太平，调和五味，背着鼎俎出游，五次投奔夏桀、五次投奔商汤，想把浑浊变成清澈，把危险变成安宁。周公辅佐周王室，帮助成王，管叔、蔡叔拥戴公子禄父想作乱，周公诛杀他们来安定天下，这是迫不得已。管子忧虑周王室衰微，诸侯互相征伐，夷狄侵犯中原，百姓不得安宁，所以忍受耻辱而不去死，是为了消除夷狄的祸患、平定夷狄的叛乱。孔子想施行王道，东西南北游说了七十次却没有遇到合意的君主，所以通过卫夫人、弥子瑕来想推行他的主张。这些都是想要平定险阻、清除污秽，从黑暗走向光明，运用权变而统归于善的。

观看追逐的人要从他返回时的表现来看，观察行为的人要从他最终的结果来看。所以舜流放弟弟，周公杀掉哥哥，仍然算是仁德；晋文公植树，曾子养羊，仍然算是智慧。当今世上，丑恶一定假托善良来为自己解脱，邪僻一定蒙蔽正道来为自己开脱。游说的人不论国家，做官的人不选择官职，行为不避开污秽，却说这是“伊尹的做法”。分家争夺财产，亲戚兄弟互相结怨，骨肉相残害，却说这是“周公的道义”。行为没有廉耻，受辱却不去死，却说这是“管仲的处世方式”。行贿赂，奔权势之门，立私废公，结党营私而取悦于人，却说这是“孔子的方术”。这使得君子和小人混乱不清，没有人知道它们的是非。所以百川一起流淌，不注入大海的不能算作川谷；快步奔走，不归于善的不能算作君子。所以好的言论归于可行，好的行为归于仁义。田子方、段干木轻视爵位俸禄而重视自身，不因为欲望伤害生命，不因为利益劳累身体。李克竭尽全身之力，治理百官、和睦万民，使他的君主活着时没有荒废的事务，死后没有遗留的忧虑，这些是不同的行为但都归于善。张仪、苏秦家没有固定居所，身没有固定君主，从事合纵连横之事，策划倾覆颠覆的阴谋，搅乱天下，骚扰诸侯，使百姓不得安居，时而合纵，时而连横，时而联合众弱，时而辅佐富强，这些是不同的行为但都归于丑恶。所以君子的过失，如同日食月食，对光明有什么损害呢！小人的认可，如同狗在白昼吠叫，猫头鹰在夜间出现，对善有什么益处呢！

智者不胡乱行动，选择善事而做，考虑道义而行，所以事情成功而功绩足以依赖，身死后名声足以称道。即使有智慧才能，也必须以仁义为根本，然后才能立身。智慧才能纵横驰骋，百事并行，圣人一概以仁义作为准绳，符合的称为君子，不符合的称为小人。君子即使死亡，他的名声不会磨灭；小人即使得势，他的罪过不会消除。假使让人左手掌握天下的地图而右手割喉，愚人也不会去做，因为身体比天下重要。为君主和父母的灾难而死，视死如归，因为道义比身体重要。天下是巨大的利益，但比起身体来就显得小；身体是重要的，但比起道义来就显得轻。道义，是应该保全的。《诗经》说：“和乐平易的君子，求福而不邪曲。”说的是以信义为准绳。

想要成就霸王之业的人，必须是能得胜的人。能得胜的人，必须是强大的人。能强大的人，必须能使用他人力量的人。能使用他人力量的人，必须能得人心的人。能得人心的人，必须是能自得的人。所以心是身的根本，身是国的根本。没有能自得而失去他人的，也没有失去自己而得到他人的。所以治理国家的根本，在于使百姓安宁；使百姓安宁的根本，在于使财用充足；使财用充足的根本，在于不侵占农时；不侵占农时的根本，在于减少事务；减少事务的根本，在于节约用度；节约用度的根本，在于返回本性。没有能动摇根本而使末梢安静，搅浑源头而使水流清澈的。

所以知道天性实情的人，不做天性无法做到的事；知道命运实情的人，不忧虑命运无可奈何的事。所以不把宫室建得高大，不是吝惜木材；不把钟鼎造得巨大，不是吝惜金属。只是直行天性和命运的本情，而制度可以作为万民的仪范。如果今天眼睛喜好五色，口中品味滋味，耳朵沉溺五声，七窍互相争夺来伤害本性，每天引导邪欲来浇灌自身，连调养自身都不能做到，又能把天下怎么样呢？所以自身保养得到节制，那么保养百姓就能得到他们的心了。

所谓拥有天下，不是说处于权势地位、接受传国典籍、称尊号，而是说运转天下的力量而得到天下的人心。纣王的领土，东到东海，西到流沙，南到交趾，北到幽都，军队从容关出发，到达浦水，兵士有亿万之多，然而他们都倒转箭头来射，把戟横过来作战。武王左手拿着黄钺，右手举着白旄来指挥，他们就瓦解奔逃，于是土崩而下。纣王有南面称君的名号，却没有一个人的德政，这就是失去天下。所以夏桀、商纣算不上王，商汤、周武算不上放逐。周朝处在酆镐之地，方圆不过百里，而在牧野向纣王誓师，攻入占据殷国，朝拜成汤的宗庙，表彰商容的闾里，修整比干的坟墓，释放被囚禁的箕子，于是折断鼓槌毁坏鼓，放下各种兵器，放归牛马，手持笏板而使天下朝见，百姓歌颂而快乐，诸侯拿着禽鸟来朝拜，这是得到了民心。

阖闾攻打楚国，经过五次战斗攻入郢都，烧毁高府的粮仓，打破九龙之钟，鞭打楚平王的坟墓，住在昭王的宫中。昭王逃奔到随国，百姓父兄抱着幼儿搀扶老人跟随他，于是相继成为最勇敢的敌手，都违抗命令奋力作战。在这个时候，没有将领士兵来排列队伍，各自拼死，打退吴国军队，收复楚国土地。灵王建造章华台，征发乾谿的劳役，内外动摇，百姓疲敝，弃疾乘着百姓的怨恨而立公子比为王，百姓放开手臂离开灵王，灵王饿死在乾谿，吃野草喝生水，枕着土块而死。楚国的山川没有改变，土地没有变化，百姓的本性没有不同，昭王时百姓就相继殉难，灵王时百姓就背叛离开，这是得到民心与失去民心的区别。所以天子得道，守卫在于四夷；天子失道，守卫在于诸侯。诸侯得道，守卫在于四邻；诸侯失道，守卫在于四境。所以商汤居住在亳地方圆七十里，文王居住在酆地方圆百里，都能令行禁止于天下。周朝衰微时，戎人在楚丘攻打凡伯并把他抓回去。所以得道就能以百里之地号令诸侯，失道就以天下之广而畏惧于冀州。所以说：不要依赖别人不夺取我，而要依赖我不可被夺取。施行可被夺取之道而非议篡夺行为，对于保有天下没有益处。

人之所以生存，靠的是衣服和食物。如果把他囚禁在暗室之中，即使拿牛羊猪来供养，穿锦绣衣服，也不能快乐。因为眼睛看不见，耳朵听不到。如果打开缝隙洞穴，看到雨水飘落，就会舒快地叹息，何况打开门窗，从黑暗见到光明呢！从黑暗见到光明，尚且会纵情而喜，何况走出房间坐在堂上，见到日月光芒呢！见到日月光芒，开阔而快乐，何况登上泰山，踏着石封，瞭望八方荒远之地，看到天空像车盖，江河像衣带，又何况万物在其中呢？那快乐难道不大吗！

再说聋子，耳朵形状具备却不能听到声音；盲人，眼睛形状存在却不能看见东西。说话，是用来使自己通达于别人；听话，是用来使别人通达于自己。哑巴不说话，聋子听不见，既哑又聋，人道就不通，所以有聋哑疾病的，即使倾家荡产求医，也不顾惜花费。难道只有身体有聋哑吗？心志也有聋哑。手指弯曲，没有人不想伸直；心志堵塞，没有人知道要开通，这是不明白相似类别的道理。观看六艺的广博崇高，穷尽道德的深渊高远，上达无上，下至无下，运行于无极，翱翔于无形，比四海还广，比泰山还高，比江河还富，开阔而通达，昭然而明亮，天地之间没有什么能牵累，它所用来观察的，难道不大吗！人所知道的很浅薄，而事物的变化无穷，过去不知道而现在知道，不是知识增多，是问学增加的结果。事物常见就认识，常做就会做，所以根据忧患就制作防备，经历艰难就得到便利。以一生的寿命，来观看千年的知识，古今的议论虽然未曾改变，但道理本来具备，能说没有方法吗？

人想知道高下却不能，用管和准来教他就高兴；想知道轻重却没有办法，给他权衡就欢喜；想知道远近却不能，教他用金目（一种测量仪器）就高兴；又何况知道应对无方而不穷尽呢！遭遇大难而不恐惧，见到烦扰而不迷惑，安然自得，那快乐难道只是说一句话的快乐吗！道，有形的万物都从中产生，它作为亲也够亲近了；享受谷物和气息的生命都从中接受，它作为君也够恩惠了；所有有智慧的都向它学习，它作为师也够博大了。射箭的人几次发射不中，别人教他用器具就高兴，又何况产生器具的呢！

人没有不知道学习对自己有益的，然而不能做到的原因，是嬉戏害人。人们大多以无用的事妨害有用的事，所以智慧不广博而时间不够。用开凿观池的力量来耕种，那么田野就一定开辟了。用堆积土山的高度的劳力来修筑堤防，那么用水就一定充足了。用喂养狗马鸿雁的费用来供养士人，那么名誉一定荣耀了。用戈猎博弈的时间来诵读诗书，那么见闻一定广博了。所以不学习与学习相比，如同哑巴聋子与正常人相比。

凡是学习的人能明白天与人的分别，通晓治乱的根本，澄净心意来存养它，看到它的始终，可以算懂得策略了。天所做的是禽兽草木；人所做的是礼节制度，建造宫室，制造舟车。治理国家的根本是仁义；末节是法度。人用来事奉生存的是根本；用来事奉死亡的是末节。根本和末节是一体的；对两者都爱惜，是同一本性。先根本后末节称为君子；以末节妨害根本称为小人。君子与小人的本性没有不同，只在于先后顺序罢了。草木，粗大的是根本，细小的是末节。禽兽的本性，大的是头，小的是尾。末节比根本大就会折断，尾巴比腰粗就不能摇摆。所以从口进食而百节肥壮，灌溉根本而枝叶美好，这是天地的本性。天地生育万物有本有末，养育万物有先有后。人对于治理，难道能没有始终吗？所以仁义是治理的根本。如今不知道修治根本，却致力于治理末节，这是放弃根而灌溉枝。

再说法律的产生，是用来辅助仁义的。如今看重法律而抛弃仁义，这是看重冠帽鞋履而忘记头和脚。所以仁义，是深厚的基础。不增加基础厚度却扩展它广度会毁坏，不扩大基础却增加高度会倾倒。赵政（秦始皇）不增加德行而累筑高度，所以灭亡；智伯不行仁义而致力于扩张土地，所以亡国。俗话说：“不加大栋梁，就不能承受重量。没有比国家更重的，没有比德行更好的栋梁。”国君拥有民众，如同城墙有地基，树木有根。根深就本固，基础好就上面安宁。

五帝三王的道，是天下纲纪，治国的仪表。如今商鞅的启塞（法治理论）、申子的三符（术治之说）、韩非的孤愤、张仪苏秦的纵横，都是取巧的权谋、一时的方法，不是治国的大本、事情的恒常，不可以广博听闻而世代流传。子囊向北行事而保全楚国，但北向不可作为常法；弦高欺诈而保存郑国，但欺诈不可作为常道。如今《雅》《颂》的声音，都从言辞发出，本于情感，所以君臣和睦，父子亲近。所以《韶》《夏》的音乐，声音浸入金石，滋润草木。如今拿怨恨忧思的声音，施加在弦管上，听到它的人，不是淫乱就是悲伤。淫乱则扰乱男女之别，悲伤则激发怨思之气，这难道算是音乐吗？赵王迁被流放到房陵，思念故乡，创作了《山水》的歌谣，听到的人没有不落泪的。荆轲向西刺杀秦王，高渐离、宋意为他在易水之上击筑唱歌，听到的人没有不怒目裂眦，头发竖起顶起帽子的。因此拿这种声音作为音乐而进入宗庙，难道古代所说的音乐吗！所以冠冕车舆，可以穿用但不可喜好；太羹的味道，可以吃但不可嗜好；朱弦和疏朗的瑟发声，一人唱而三人叹，可以听但不可快意。所以没有声音，正是那可以听的；没有味道，正是那有滋味的。狗叫声在耳朵里很清亮，多种滋味在口中很爽快，但不是可贵的。所以事情不本于道德的，不能作为仪范；言论不合于先王的，不能作为大道；音乐不调和于《雅》《颂》的，不能作为音乐。所以五子（指上述五人）的言论，是便于取巧的权宜之说，不是天下通行的道义。

圣王施政教化，一定要考察它的始终，设立法令仪范，一定要推究根本末节，不随意用一件事物来应对另一件事物。看到它的制造就思考它的功用，看到它的源头就知道它的流向，所以广泛施予而不枯竭，长久而不被污染。水从山出而流入海，庄稼生在田里而藏在仓库，圣人看到它所生的地方，就知道它所归向的地方了。所以舜将黄金深藏在高峻的山中，用来堵塞贪婪卑鄙的心。仪狄造酒，禹喝了觉得甘美，于是疏远了仪狄并断绝美酒，用来遏止荒淫放纵的行为。师延为平公弹奏朝歌北部边境的音乐，师旷说：“这是亡国的音乐。”长长叹息而制止它，用来防止淫邪的风气。所以百姓知道文字就德行衰败，知道计数就厚道衰败，知道契约就信用衰败，知道机巧就朴实衰败。巧诈藏在胸中，那么纯白就不完备，而精神德行就不完整了。

琴不发出声音，但二十五根弦各自以它们的声音应和；车轴不转动，但三十根辐条各自用它们的力量旋转。琴弦有缓急大小才能奏出乐曲，车轮有劳逸动静才能行至远方。发出声音的是那无声的东西，能行千里的是那不动的东西。所以上下遵循不同的道就治理得好，遵循相同的道就混乱。地位高而道大的人顺从，事大而道小的人凶险。所以小的快意会损害义，小的聪明会损害道，小的辩才会损害治，苛刻琐碎会伤害德。伟大的政治不险峻，所以民众容易引导；至治宽厚，所以下面的人不互相残害；至忠回归朴素，所以民众没有隐匿之情。

商鞅为秦国制定连坐的法律，而百姓怨恨；吴起为楚国推行削减爵禄的法令，而功臣背叛。商鞅的立法，吴起的用兵，都是天下最好的。但商鞅的法令使秦国灭亡，是因为他明察刀笔的细节，却不知道治乱的根本；吴起用兵使楚国削弱，是因为他熟悉行阵之事，却不知道庙堂运筹的权谋。晋献公征伐骊戎，得到骊姬，并非不好，但史苏为此叹息，预见骊姬将使晋国四代遭受祸患。吴王夫差在艾陵击败齐国，在黄池战胜晋国，并非不胜利，但伍子胥为此忧虑，预见吴王必定被越国擒获。小白逃奔莒国，重耳逃奔曹国，并非不困窘，但鲍叔、咎犯跟随并辅佐他们，知道他们可以成就霸业。勾践栖身于会稽，修明政治不懈怠，谋划思虑不停息，知道祸可以转化为福。赵襄子两次获胜而有忧色，害怕福会转化为祸。所以齐桓公丢失了汶阳的田地而称霸，智伯兼并了三晋的土地而灭亡。圣人能在重重封闭之内预见祸福，在九曲之外思虑祸患。

原蚕一年收获两次，并非不利，但王法禁止它，是因为它残害桑树。稗子比稻子先成熟，但农夫不除掉它，是不因为小利而伤害大的收获。家中的老人用不同的饭食、不同的器具进餐，儿媳赤脚上堂，跪着斟羹，并非不耗费，但不可省去，是因为省去会伤害礼义。通过媒人缔结婚约，经过纳聘才娶妻，举行冠礼后亲自迎娶，并非不烦琐，但不可改变，是为了防止淫乱。让居民互相监督，有罪互相告发，以此来揭发奸邪，并非不便捷，但这样会伤害和睦之心，并结下仇怨。所以事情有凿一个孔而生出百条缝隙，栽一株植物而生出万片叶子的，所凿的孔不足以带来便利，而所开的缝隙足以导致失败；所栽种的不足以带来利益，而所生长的足以成为污秽。愚者被小利迷惑，而忘记了大害，菖蒲能除去跳蚤虱子但人们不把它放在床席上，是因为它招来蜈蚣；狸猫能捉老鼠但不能在庭院中放开，是因为它会抓鸡。所以事情有有利于小处而有害于大处，得到于此而丧失于彼的。所以下棋的人，有时吃了对方两个子却走投无路，有时让给对方一个子却取得胜利。

苟且的利益不可以作为行为准则，权谋之术不可以作为法则。所以仁和智，是人才中美好的品质。所谓仁，就是爱人；所谓智，就是了解人。爱人就没有残虐的刑罚，了解人就没有混乱的政治。治理遵循礼义条文，就没有悖谬的事情；刑罚不滥施，就没有暴虐的行为。君主没有烦乱的政治，臣民没有怨恨之心，那么各种残害消除而中和之气兴起，这就是夏商周三代昌盛的原因。所以《尚书》说：“能够明智而且仁惠，百姓就会怀念他。何必担忧讙兜，何必流放三苗。”智伯有五种过人的才能，却免不了身死他人之手，是因为他不爱人。齐王建有三种过人的技巧，却自身被秦国俘虏，是因为他不了解贤人。所以仁没有比爱人更大的，智没有比了解人更大的。这两者不确立，即使明察聪慧、敏捷灵巧、辛勤劳作、努力不息，也免不了混乱。