大学第四十二

大学的宗旨在于彰显光明的品德，在于使民众自新，在于达到至善的境界。知道应达到的境界才能确定志向，志向确定才能内心宁静，内心宁静才能安稳，安稳才能思虑周详，思虑周详才能有所收获。万物都有本末，万事都有终始。明白先后次序，就接近道了。

古代想要在天下彰显光明品德的人，先要治理好自己的国家。想要治理好国家，先要整顿好自己的家庭。想要整顿好家庭，先要修养好自身。想要修养好自身，先要端正自己的内心。想要端正内心，先要使意念真诚。想要使意念真诚，先要获得知识。获得知识在于探究事物的道理。事物道理探究之后知识才能完备，知识完备之后意念才能真诚，意念真诚之后内心才能端正，内心端正之后自身才能修养，自身修养之后家庭才能整顿，家庭整顿之后国家才能治理，国家治理之后天下才能太平。从天子到平民，所有人都以修养自身为根本。这个根本混乱而末节治理好，是不可能的。所重视的反而轻视，所轻视的反而重视，没有这样的道理。这就叫知道根本，这就是知识的极致。

所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味，就像喜爱美好的颜色，这就叫自我满足。所以君子必须谨慎对待独处。小人在独处时做不好的事，无所不为，见到君子后就躲躲藏藏，掩饰自己的不好而彰显自己的好。别人看自己，就像看透了自己的肺肝一样，那又有什么益处呢？这就叫内心真实，会表现在外表上，所以君子必须谨慎独处。曾子说："十只眼睛看着，十只手指着，多么严厉啊！"财富能装饰房屋，品德能润泽身心，内心宽广身体自然安泰，所以君子一定要使意念真诚。

《诗经》上说："看那淇水弯曲处，绿竹郁郁葱葱。有位文雅的君子，像加工骨器那样切磋，像雕琢玉器那样琢磨。庄重啊，显赫啊，光彩照人。这位文雅的君子，终究不能忘记。"所谓"如切如磋"，是指治学；"如琢如磨"，是指自我修养；"瑟兮僴兮"，是指谨慎戒惧；"赫兮喧兮"，是指威严仪态；"有斐君子，终不可谖兮"，是指美德盛大至于至善，百姓不能忘记。《诗经》说："啊呀，前代君王不能忘记！"君子尊重贤人并亲近亲人，小人享受安乐并获取利益，因此前代君王去世后仍不被忘记。

《康诰》说："能够彰显美德。"《太甲》说："顾念上天赋予的光明使命。"《帝典》说："能够彰显伟大的品德。"这些都是说要自己彰显光明的品德。商汤的《盘铭》说："如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。"《康诰》说："激励民众自新。"《诗经》说："周朝虽然是旧邦国，但承受的天命是新的。"所以君子没有一处不用尽心力。《诗经》说："京畿千里之地，是民众居住的地方。"《诗经》说："缗蛮鸣叫的黄鸟，栖息在山丘角落。"孔子说："对于栖息，知道该栖息的地方，难道人还不如鸟吗？"《诗经》说："仪态端庄的文王，光明恭敬地安于所止。"作为君主，应止于仁爱；作为臣子，应止于恭敬；作为子女，应止于孝顺；作为父亲，应止于慈爱；与国人交往，应止于诚信。孔子说："审理诉讼，我和别人一样。一定要使诉讼不发生才好！"没有实情的人不能尽说假话，使民心大为敬畏。这就叫知道根本。

所谓修养自身在于端正内心，自身如果有愤怒，内心就不能端正；有恐惧，内心就不能端正；有喜好，内心就不能端正；有忧患，内心就不能端正。心思不在正位，看也看不见，听也听不到，吃东西也尝不出味道。这就是说修养自身在于端正内心。

所谓整顿家庭在于修养自身，因为人对所亲爱的人会有偏颇，对所厌恶的人会有偏颇，对所敬畏的人会有偏颇，对所怜悯的人会有偏颇，对所怠慢的人会有偏颇。所以喜爱一个人却知道他的缺点，厌恶一个人却知道他的优点，这样的人天下少见。所以有谚语说："人不知道自己的子女有什么缺点，不知道自己的禾苗有多么茂盛。"这就是说自身不修养，就不能整顿家庭。

所谓治理国家必须先整顿家庭，因为连自己的家人都不能教育好却能教育别人，是没有的事。所以君子不出家门就能完成对国家的教化。孝顺，是用来侍奉君主的；悌顺，是用来侍奉尊长的；慈爱，是用来役使民众的。《康诰》说："如同保护婴儿一样。"内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会差得太远。没有先学会养育孩子然后才出嫁的人。一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一个人贪婪暴戾，一国就会发生作乱，关键就在这里。这就叫一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱引导天下，民众就跟着他们行仁爱。桀、纣用暴虐引导天下，民众就跟着他们行暴虐。君主发出的命令与自己的喜好相反，民众就不会服从。所以君子先要自己具备德行，然后才能要求别人；自己先要没有恶行，然后才能批评别人。自己心中没有推己及人的恕道，却想教导别人明白道理，这是不可能的。所以治国在于整顿家庭。《诗经》说："桃树茂盛，叶子繁茂。这个姑娘出嫁了，能使一家人和睦。"能使一家人和睦，然后才能教导国人。《诗经》说："能使兄弟和睦。"能使兄弟和睦，然后才能教导国人。《诗经》说："他的礼仪没有差错，才能匡正四方国家。"他作为父子兄弟足以成为榜样，然后民众才会效法他。这就是说治国在于整顿家庭。

所谓平定天下在于治理国家，是因为在上位的人尊敬老人，民众就会兴起孝道；在上位的人尊重长者，民众就会兴起悌顺；在上位的人抚恤孤幼，民众就不会背弃。所以君子有"絜矩之道"。厌恶上级的所为，就不要以此对待下级；厌恶下级的所为，就不要以此侍奉上级；厌恶前面的所为，就不要以此施加于后面；厌恶后面的所为，就不要以此跟从前面；厌恶右边的所为，就不要以此施加于左边；厌恶左边的所为，就不要以此施加于右边。这就叫"絜矩之道"。《诗经》说："快乐的君子，是民众的父母。"民众喜欢什么他就喜欢什么，民众厌恶什么他就厌恶什么，这就叫民众的父母。《诗经》说："那巍峨的南山，岩石高耸。显赫的太师尹氏，民众都看着你。"治理国家的人不可不谨慎，一旦偏颇，就会被天下人诛杀。《诗经》说："殷朝没有丧失民众时，能够配得上上帝。应该以殷朝为鉴戒，保持天命不容易。"这是说得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。

所以君子首先谨慎修养品德。有了品德就会有人，有了人就会有土地，有了土地就会有财富，有了财富就会有用途。品德是根本，财富是末节。轻视根本而重视末节，就会与民争利、实行掠夺。所以财富聚集民众就会离散，财富分散民众就会聚集。因此说话违背情理说出去，也会违背情理返回来；财富违背情理进入的，也会违背情理出去。《康诰》说："天命不是固定不变。"行善就会得到天命，不行善就会失去天命。《楚书》说："楚国没有什么可当作宝贝，只把善当作宝贝。"舅犯说："流亡的人没有什么可当作宝贝，只把仁爱亲人当作宝贝。"

《秦誓》说："如果有一个臣子，诚恳专一却没有别的技能，他的心胸宽广，好像能够包容一切。别人有技能，就像他自己有一样；别人德才兼备，他从内心喜欢，不只是口头上称赞。实际上能容纳这样的人，就能保护我的子孙和百姓，也很有好处啊！别人有技能，就嫉妒憎恶；别人德才兼备，就阻碍压制使他不能通达：实际上不能容纳这样的人，就不能保护我的子孙和百姓，这样也很危险啊！"只有仁德的人会把这种人流放，驱逐到四方边远之地，不让他们与中原的人同住。这就是说只有仁德的人才能爱护人，也能厌恶人。见到贤人却不能举荐，举荐了却不能优先任用，这是怠慢；见到不善的人却不能罢退，罢退了却不能流放远方，这是过错。喜爱人们所厌恶的，厌恶人们所喜爱的，这是违背人的本性，灾祸一定会降临到身上。所以君子有治国的大道，必须依靠忠诚信义才能得到，骄纵奢侈就会失去。

创造财富有重要的方法：生产的人多，消费的人少，创造财富的人勤奋，使用财富的人节省，这样财富就会经常充足。仁德的人用财富来发扬自身，不仁德的人用自身来聚敛财富。没有在上位的人喜好仁德而在下位的人不喜好道义的，没有喜好道义的人做事没有善终的，没有府库中的财富不属于君主的。孟献子说："养了四匹马拉车的大夫，就不该再去计较鸡猪的小利；凿冰丧葬的卿大夫，就不该再去畜养牛羊；有百辆兵车的诸侯，就不该再畜养聚敛财货的家臣。与其有聚敛财货的家臣，宁可有盗窃府库的家臣。"这就是说国家不应以财利为利益，而应以道义为利益。治理国家却专务聚敛财富，一定是从小人开始。如果以为小人善于聚财，让小人治理国家，天灾人祸就会一起到来。即使有贤能的人，也无可奈何了！这就是说国家不应以财利为利益，而应以道义为利益。