卷九礼上

礼仪制度繁杂而广博，与天地一样广阔。治理国家、确立君主，伦理关系由此开始。夏商周三代的遗留文献，大致保存在经典诰命之中，而秦代之后大多散佚了。汉初叔孙通制定汉朝礼仪，但班固的《汉书·礼乐志》没有记载。到了东汉，太尉胡广撰写了《旧仪》，左中郎蔡邕编著了《独断》，应劭、蔡质也都缀集记述当时事务，但司马彪的《续汉书》并未采用。曹魏时期，因汉末大乱，旧有典章制度消亡，侍中王粲、尚书卫觊收集创制朝廷礼仪，但鱼豢、王沈、陈寿、孙盛都没有详细记载。吴国则有太史令丁孚搜集汉朝旧事，蜀国则有孟光、许慈草创各种典制。西晋初年，司空荀顗依据前代旧例，撰写了《晋礼》，参考古今，删改其礼仪节文，羊祜、任恺、庾峻、应贞共同删定编纂，共一百六十五篇。后来挚虞、傅咸继续续修这一制度，但未及完成，中原沦陷，如今挚虞的《决疑注》便是残留的记载。东晋时，仆射刁协、太常荀崧补缀辑录旧文，光禄大夫蔡谟又接着修撰朝廷旧制。刘宋初年沿袭或改革，事务由众儒负责，前代史书已有详细记载的，这里不再重复叙述。

永明二年，太子步兵校尉伏曼容上表请求制定礼乐。于是下诏令尚书令王俭制定新礼，设立治礼乐学士及职局，配置旧学四人、新学六人、正书令史各一人、干一人，秘书省差派能书弟子二人。于是汇集前代资料，撰述治礼五礼，即吉、凶、宾、军、嘉礼。文字繁多，不再全部收录。至于郊祀、宗庙、学校等礼仪，冠礼、婚礼、丧礼、祭祀的节文，如有变革、应当记录当时情况的，则详备录入本志。至于车舆、旌旗等器物，与以往相同或不同的，另外设立专门篇章。

建元元年七月，有关部门上奏：“郊祭和殷祭的礼仪，不清楚郊祭应在哪一年？又以哪位先祖配享郊天？殷祭又应在何时？未举行郊祭之前能否先举行殷祭？明堂是否应与郊祭在同一年举行？如果应当祭祀，又是否有配享？如果不祭祀，堂殿及职官应如何废弃或设置？”八座、丞郎及博士共同商议。曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷建议：“今年七月应举行殷祭，明年正月应举行南郊和明堂祭祀，但都无配享。”殿中郎司马宪建议：“南郊无配享，祭祀如同旧例；明堂无配享，应当废除祭祀。殷祭则一同在今年十月举行。”

右仆射王俭建议：“根据《礼记·王制》，天子先举行祫祭再举行时祭，诸侯先举行时祭再举行祫祭。《春秋》记载鲁僖公二年举行祫祭，次年春举行禘祭，此后每五年举行两次殷祭。《礼纬·稽命徵》说：‘三年一次祫祭，五年一次禘祭。’《经》《记》对禘祫与时祭的论述十分详尽，原本不把先殷祭后郊祭视为问题。至于郊祭配享的重要性，事出于帝王基业，所以杜林曾议论说‘汉朝基业特殊兴起，不沿袭尧，应以高帝配享上天’。魏国高堂隆议论以舜配享上天。蒋济说‘汉代奏议认为，尧已禅位给舜，不能作为汉朝祖先，舜也已禅位给禹，不能作为魏国祖先。如今应以武皇帝配享上天’。晋、宋沿袭，即作为前代模式。又根据《礼》和《孝经援神契》都说：‘明堂有五室。天子每月在其室中听政颁布教化，祭祀五帝之神，并以有功德之君配享。’《大戴礼记》说：‘明堂，是用来明确诸侯尊卑的。’许慎《五经异义》说：‘发布政教的宫殿，所以称明堂。明堂，是盛大的样貌。’《周官·匠人职》说明堂有五室。郑玄说：‘周人明堂有五室，每帝一室。’从未听说有文王的寝室。《郑志》中赵商问：‘解说者认为天子的庙制如同明堂，那么明堂就是文王庙吗？’郑玄回答：‘明堂主祭上帝，以文王配享，如同郊天以后稷配享。’袁孝尼说：‘明堂是效法天宫的场所，原本祭祀天帝，而以文王配享，将文王配于天位是可以的，但牵拉天帝来就人鬼之位，则不合义理。’太元十三年，孙耆之的议论称‘郊礼是祭祀上天，所以以后稷配享；明堂是祭祀上帝，所以以文王配享。由此而言，郊是皇天之位，明堂就是上帝的庙宇。’徐邈说‘所谓配享，必定有神主；郊是祭天之坛，那么明堂就不是文王庙。’《史记》记载赵绾、王臧想设立明堂，当时也未有郊配。汉代又祭祀汾阴五畤，就是五帝的祭祀，也未有郊配。‘议论者中有人说，南郊之日，已经旅祭上帝，如果再因无配而特别祭祀明堂，那么一天之内两次祭祀，在义理上显得亵渎。根据古代，郊祭本不共用一日。蔡邕《独断》说：“祭祀南郊。祭毕，接着北郊，又接着明堂、高庙、世祖庙，称为五供。”马融说：“郊天祭祀，都在夏正，五气当令，有休有王，各自按时节，在四方郊祭设坛，四时配合一年，功业相成，也在这个月总祭于明堂。”这就是南郊、明堂各用一日的证据。近代从省便，所以与郊祭同日，仍没有烦琐亵渎的疑虑。为什么？虽然祭祀对象相同，但致祭的缘由不同。孔晁说，五帝辅佐上天化育万物，所以有从祀之礼，旅祭上帝便是如此。至于四郊、明堂，则是本祭祀的场所，如同功臣从祭，难道能废除他们的私庙？况且明堂有配享之时，南郊也旅祭上帝，这就不怀疑共用一日，如今为何要嫌忌同时祭祀呢？又《礼记》说‘天子祭祀天地、四方、山川、五祀，每年遍祭’。《尚书·洛诰》说‘都按秩序进行而无文饰’。《诗经》说‘昭事上帝，聿怀多福’。根据这些义理，四方、山川尚且必须享祭，五帝大神，义理上不可省略。魏文帝黄初二年正月，祭祀天地于明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配享上天，文皇帝配享上帝，可见黄初年间的南郊、明堂，都没有配享。又郊祭的日期和牺牲颜色，争议纷纷。《郊特牲》说：‘郊祭用辛日，是周代开始郊祭的日子。’卢植说‘辛的意思是自新洁净。’郑玄说：‘用辛日，是因为人应当斋戒自新洁净’。汉魏以来，有时用丁日有时用己日，但用辛日居多。考察典籍依据，辛日比较妥当。《郊特牲》又说，郊祭的牺牲和币帛宜用正色。缪袭依据《祭法》，说天地用絺犊，是周家所崇尚的；魏国以建丑月为正，牺牲宜崇尚白色。《白虎通》说，三王祭天，一律用夏正，之所以如此，是因为夏正符合天数。魏国使用不同的正月，所以牺牲颜色不同。如今大齐承受天命，以建寅月为岁首创立历法，郊庙所用牺牲，一律依从晋、宋旧制。我认为应在今年十月举行殷祭宗庙。此后，每五年举行两次殷祭。明年正月上辛日，举行南郊祭祀。宜在同一天，回祭明堂。又用次辛日，祭祀北郊。都无配享。牺牲的颜色，一律遵循旧章。”

下诏：“同意。明堂之事可再详细讨论。”

有关部门又上奏：“明堂在礼制中没有明文，只以《孝经》为准。私下寻思设立祭祀的用意，大约是文王如有配享则祭祀，无配享则停止。愚意认为既然配享上帝，就应以帝为主。如今虽无配享，不应缺祀。徐邈是近代大儒，常作为折衷标准，他说‘郊是祭天坛，那么明堂就不是文王庙’，这确实是明确依据。内外百官商议已定，如果再去询访，终究不会有不同说法。我们依据儒家经典和历史记载，尽己之见。既然圣旨有所疑虑，臣下不敢详论，废弃或设置之事，仰赖圣上明断。”下诏“依从旧制”。

建元四年，世祖即位。这年秋天，有关部门上奏：“寻访前代继位之君，有的沿用前朝的郊祭年份，有的另外改元开始，晋、宋以来，没有统一标准。今年正月已经举行郊祭，不清楚明年是否应当举行南北二郊和明堂祭祀？”依旧制，通报八座、丞郎、博士商议。尚书令王俭建议：“根据秦国为诸侯时，杂祭诸畤，秦始皇统一天下后，没有固定祠祭。汉高祖受命，因袭雍地四畤而设立北畤，开始祭祀五帝，但未确定郊丘。文帝六年，新垣平建议开始设立渭阳五帝庙。武帝初年到雍地郊祭五畤，后来常三年一次到雍地郊祭。元鼎四年，在汾阴设立后土祠，第二年，在甘泉设立太一祠，此后，两年一郊祭，与雍地交替祭祀。成帝刚即位时，丞相匡衡在长安确定南北郊。哀帝、平帝时期，又恢复甘泉、汾阴祠。平帝元始五年，王莽上奏依匡衡建议，恢复长安南北二郊。光武帝建武二年，在洛阳确定郊祭兆域。魏、晋沿袭，大都依照汉制，虽然有时参差不同，但大多间隔一年。至于继位之君，参差不齐，应有固定制度。查晋明帝太宁三年南郊，同年九月驾崩，成帝即位，次年改元即郊祭；简文帝咸安二年南郊，同年七月驾崩，孝武帝即位，次年改元也郊祭；宋元嘉三十年正月南郊，同年二月驾崩，孝武帝继位，次年改元也郊祭。这就是两代明确例子，大致可以效法。我认为明年正月应祭祀二郊，并祭明堂，从此以后，依旧隔年。”尚书领国子祭酒张绪等十七人都赞同王俭的意见。下诏“同意”。

永明元年应当举行南郊，而立春在郊祭之后，世祖想改期郊祭。尚书令王俭启奏：“根据《礼记·郊特牲》说：‘郊祭，迎接长日到来，大祭天而主日。’《易说》‘三王的郊祭，一律用夏正’。卢植说：‘夏正在冬至后，《左传》说惊蛰时郊祭，就是这个意思。’如此则圜丘与郊祭各自举行，不相妨碍。郑玄说：‘建寅之月，昼夜平分而日长。’王肃说：‘周代在冬季祭天于圜丘，在正月又祭天祈求谷物丰收。’《祭法》称‘燔柴于太坛’，就是圜丘。《春秋传》说‘惊蛰时郊祭，就是祈谷。谨查《礼》、《传》两种文献，各有其义，卢、王两说，若合符节。晋朝省去两丘合并为二郊，即现在的郊礼，义在报天，事兼祈谷，既然不完全用于祈农，又何必等待惊蛰？史官只看到《传》义，未通《礼》旨。又查景平元年正月三日辛丑南郊，当月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未南郊，当月八日立春。这又是近世明确例子，不以先郊后春为嫌。如果有人认为元旦合朔有妨碍，那么晋成帝咸康元年正月一日加元服，二日亲自祭祀南郊。加元服之重，百官齐列，虽在斋戒期间，也照样进行而不迟疑。如今斋期内遇到合朔，这就是前例。如果圣心过于恭敬，宁可注重严洁，合朔之日，散官防备，不参与斋戒的，在止车门外另立帷帐，如果日色有异，则列于帷帐前。这样看来比较妥当，我认为不必改期。”听从了他的意见。

永明二年，祠部郎中蔡履建议：“郊祭与明堂祭祀，本来应在不同日子。东汉《礼仪志》‘南郊礼毕，接着北郊、明堂、高庙、世祖庙，称为五供’。蔡邕所依据的也是这样。近代省并，所以郊与明堂同一天。明年的郊祭，应有固定标准。”

太学博士王祐建议：“明年正月上辛日，应祭祀南郊；次辛日，举行明堂祭祀；后辛日，祭祀北郊。”

兼博士刘蔓建议：“汉元鼎五年，在辛巳日行事，此后郊祭日期，大致没有违背。元封元年四月癸卯，登封泰山，坐明堂。五年甲子，以高祖配享。汉家郊祀，并非全是天子的京师，所以祭祀的月份，事情有所不同。后汉永平以来，明堂兆域在国都南郊，而郊祭用上丁日，所以三祀的修举，得以都在第一个月。虽然郊祭有固定日期，明堂仍没有固定时辰。为何？郊用了日、社用甲日，有说法则遵从，经典礼制没有明文，难以凭空创造，所以必须选择良辰，而不在寅丑日祭祀。而且礼仪中的奠祭，没有同一天进行的，只有汉代将朝日与报天合在一起。如果依《汉书》五供，便应先祭北郊，然后明堂。那就是地先于天受享，这是不可以的。”

兼太常丞蔡仲熊建议：“《郑志》说‘正月上辛日，在南郊祭祀后稷，回到明堂，用文王配祭。’所以刘宋建立明堂，从南郊回来就祭祀，这是采用《郑志》的说法。这是撰写《郑志》的人的失误，并非郑玄的本意。郑玄说：‘不清楚周代明堂在哪个月，《月令》则是在季秋。’按郑玄注释《月令》‘季秋大飨帝’说‘大飨，是指遍祭五帝。’又说‘在明堂举行大飨，用文王、武王配祭。’那时是秋季，离惊蛰很远。又《周礼·大司乐》说‘凡是大祭祀，要预先悬挂乐器。’考察预先悬挂乐器的用意，是因为日出时举行仪式的缘故；如果天色暗了才行事，就不需要预先悬挂。果然日出时行事，怎么能等到从南郊回来呢？东汉《礼仪志》没有记载祭祀的时间，但《志》中说：‘南郊祭祀前一天晚上杀牲，夜漏未尽八刻进献熟食；明堂祭祀前一天晚上杀牲，夜漏未尽七刻进献熟食。’考察明堂在郊祭前一刻，进献奏乐，却要等待从南郊回来。曹魏高堂隆上表说‘九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗庙。’按高堂隆这话，是审慎地根据当时定制，这说明《周礼》、两汉以及曹魏，都不在同一个日子。《礼》用辛日郊祀，《书》用丁日祭祀，辛、丁都符合，应该根据情况仔细选择。”

太尉从事中郎顾宪之建议：“《春秋传》说正月上辛日举行郊祀，《礼记》也说郊祀用辛日，只有《尚书》说丁巳日用牲祭祀于郊。先儒认为甲日前三天是辛日，甲日后三天是丁日，都可以接事天神的日子。东汉永平二年正月辛未，在明堂祭祀光武皇帝。辛日本来是常规郊祀的日子，郊祀又在明堂之前，不能不行郊祀而直接行明堂之礼，所以按理应当先郊祀后明堂。”

司徒西阁祭酒梁王建议：“《孝经》郑玄注说‘上帝也是天的别名’。按郑玄的意思，帝与天没有区别。近代相同日子，确实也有依据。曹魏太和元年正月丁未，郊祀武皇帝配天，在明堂祭祀文皇帝配上帝，这是已经实行过的先例。”

骁骑将军江淹建议：“郊祀祭天，明堂祭五帝，并非所谓一日之内重复亵渎，无需更改。”

尚书陆澄建议：“遗留下来的文献和事迹，保存在旧典籍中，郊祀和宗庙地近，形势上可以共日。不共日，是因为义理上必须不同。元始五年正月六日辛未，郊祀高皇帝配天，二十二日丁亥，在明堂祭祀孝文皇帝配上帝。永平二年正月辛未，在明堂祭祀五帝，光武皇帝配祭。章帝元和二年，巡视泰山，烧柴祭祀，第二天，在明堂祭祀五帝。烧柴祭山祭地，尚且不共日，郊祀和明堂应该不同，在例证上更加明显。陈忠《奏事》说‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗庙，十七日世祖庙’。仲远五祀，绍统五供，与陈忠此奏都相符合。高堂隆上表，二郊及明堂宗庙各一日，挚虞《新礼》论明堂南郊间隔三兆，禋祭天、飨祭帝共日的证据。又上帝不是天，前人已讲得很详细。现在明堂用日，应该依照古制在北郊之后。汉代只有南郊准备大驾，从北郊以下，车驾减少十分之二。现在祭祀明堂，不应使用大驾。”

尚书令王俭建议：“前汉各用不同日子，后汉也不在同一天，魏、晋旧例，不分辨同异，刘宋设立明堂，只依据‘从郊到宫’的意思，没有明白祀天祭帝的旨意。为什么呢？南郊祭天，刚刚从早晨开始，回来祭祀明堂，就到了太阳偏西，虽然举行祭祀有缘由，但烦杂亵渎很厉害，不同日的说法，在道理上更为合理。《春秋感精符》说‘王以天为父以地为母’，那么北郊的祭祀，应该在明堂之前。汉、魏的北郊，也都由皇帝亲自主持，晋泰宁年间有诏令，没来得及遵行。咸和八年，才得以营建，太常顾和坚持主张皇帝亲自主持。康皇时代，已经遵行使用。刘宋因循，没有时间革除。现在应该亲自祭祀北郊，明年正月上辛日祭祀昊天，次辛日祭祀后土，后辛日祭祀明堂，皇帝都亲自主持。车驾服饰的礼仪，都遵循汉制。南郊用大驾，北郊、明堂降格用法驾。衮冕礼服，各种祭祀都使用。”诏令说“可以”。

建武二年，通直散骑常侍庾昙隆上奏：“我见到南郊祭坛圆形范围内外，永明年间建造了瓦屋，形制宏伟壮丽。查阅经史书籍，没有根据。考察《周礼》，在圜丘祭天，取因其高处的意思，在南郊划定范围，以就阳位。所以要求高敞，贵在向上昭明天光，向下流通气物。从秦、汉以来，虽然郊祀参差不齐，但祭坛区域中间，并没有另外建立宫室。这是什么意思呢？正是因为质朴虔诚尊崇上天，不自我抬高，加上事务通达开阔，一定要务求宽广遥远。刘宋元嘉南郊，到时临时设置小帐篷作为休息之处，泰始年间稍微加宽增高，永明初年渐渐高大华丽，往年工匠于是请求建造瓦屋。前代帝王，难道对祭祀上天之事却忽视营建，之所以不这样做，是有深意的。《礼记》说‘扫地而祭，是因为质朴；器具用陶瓢，是因天地之性’。所以‘最高敬意没有文饰’，‘以素朴为贵’。我认为郊祀应该模仿休息之处，不必求高大，以表明谦恭肃敬之意。或许上可符合神灵，下可满足众望。”诏令“交付外廷详议”。

国子助教徐景嵩建议：“我考察《三礼》，天地两种祭祀，南北二郊，只说明祭品用牺牲，器具用陶瓢，没有记载君主休息的仪式。现在栋梁瓦屋的构造虽不同，但都不是千年成例，应该务求因循。”太学博士贺翙建议：“《周礼》说‘王祭祀上帝，铺设毡案，设置皇邸’。国家有大事而祭祀，也称为旅。毡案，是用毡做床在帐幕中，没有听说郊祀场所设置宫宇。”兼左丞王摛建议，扫地而祭于郊，是说没有建房屋的议论。都赞同庾昙隆。

骁骑将军虞炎建议，认为“诚心所施，只在一个祭坛。汉代郊祀，在甘泉祭帝，天子从竹宫遥望而拜，休息殿离祭坛场很远，郊奉献礼完毕，返回驾临此处。瓦殿与帷宫，认为没有简省规格”。祠部郎李捴建议：“《周礼》说‘凡是祭祀，铺设其旅幕，铺设尸次’。尸则有帐幕。郑众说‘尸次，是祭祀时死者的代表所居更衣帐幕’。凡是关于祭祀的记载，既然不限于郊祀，立尸的说法，理应关于宗庙。古时张设帐幕，如今有房屋省去。宗庙的旅幕，可以变为栋宇；郊祀的毡案，为什么不能转变成屋檐？”庾昙隆的建议未被执行。

建武二年旱灾，有关部门议论雩祭依照明堂。祠部郎何佟之建议说：“《周礼·司巫》说：‘如果国家大旱，就率领巫人跳舞雩祭。’郑玄说：‘雩，是旱祭。天子对上帝，诸侯以下对上公之神。’又《女巫》说‘旱灾就跳舞雩祭’。郑玄说：‘让女巫跳舞行旱祭，是崇尚阴气。’郑众说：‘求雨用女巫。’《礼记·月令》说：‘命令有关部门为民祈祷祭祀山川百源，于是大雩祭帝，用盛大音乐。又命令百县雩祭有功于民的先公卿士，以祈求谷物结实。’郑玄说：‘阳气盛而常旱。山川百源，能兴云致雨。众水所出为百源，必须先祭其本源。雩，是吁嗟求雨的祭祀。雩帝，是说在祭坛南郊旁，祭祀五精之帝，用先帝配祭。从鼗鼙到柷敔是盛大音乐，其他雩祭只用歌舞而已。百辟卿士，是古代上公以下，指勾龙、后稷之类。《春秋传》说龙见而雩，雩正当在四月。’王肃说：‘大雩，是求雨的祭祀。传说龙见而雩，是说四月。如果五月六月大旱，也用雩，《礼》在五月有雩的解释。’晋永和年间，中丞上奏，雩祭制度在国都之南筑坛，祈求上帝百辟，舞童八列六十四人，唱《云汉》诗，都在孟夏，得雨后用太牢报祭。当时博士议论，旧有祭坛，汉、魏各自探讨。《月令》说‘命令有关部门祈祷祭祀山川百源，于是大雩’。又说‘于是命令百县雩祭百辟卿士’。那么大雩所祭，只应祭五精之帝而已。勾芒等五神，既然是五帝的辅佐，按郑玄说法，应该在庭中配食。郑玄说‘雩坛在南郊坛之旁’，但不分辨东西。考察地道以右为尊，雩坛比郊坛轻，按理应在左边。应该在郊坛之东、营域之外筑坛。既然祭五帝，祭坛应该圆形。考察雩坛高度宽度，《礼》、《传》没有明文，按《觐礼》设方明之祭，筑坛高四尺，用圭璋等六种玉器，礼天地四方之神，王率领诸侯亲自行礼，是为了教导尊重尊贵。雩祭五帝，大致可以仿效。认为现在筑坛应高四尺，其直径仍以四为度，直径四丈，周长十二丈而四阶。设五帝之位，各依其方位，如同明堂的仪式。皇齐以世祖在明堂配五精，现在也应该在雩坛配飨。古时，孟春郊祀祈求嘉谷，孟夏雩祭祈求甘雨，两种祭祀虽不同，但所为的目标一致。礼只有冬至报祭上天，原本没有得雨酬谢上帝的礼。现在虽然缺了冬至之祭，但南郊兼有祈报之礼，按理不允许另有酬谢之事。礼在郊祀上帝，则崇尚节省费用，周代祭灵威仰若后稷，各用一牲；现在祭五帝和世祖，也应该各用一犊，其余都按南郊之礼。武皇丧期未满，自然可以不奏盛大音乐。至于旱祭跳舞雩祷，本是吁嗟之意，既然不是欢乐，认为不涉嫌疑。其余祝史称述言辞，只是向上祈求灵泽而已。礼中跳舞雩祭不让有缺，现在的女巫，并不熟悉歌舞，正要教授考试，恐怕不能迅速。依晋朝之议，用童子，或许有时是取舍适宜。司马彪《礼仪志》说雩祭穿黑衣，是崇尚阴气的意思。现在祭服都是黑色，基本无需改变。所唱的诗，及各种供需要求，就命令主管者申明准备办理。”听从了。

隆昌元年，有关部门上奏，共同议论明堂，都主张用世祖配祭。国子助教谢昙济议论：“按《祭法》禘、郊、祖、宗，并列庄严祭祀。郑玄注释义理，也依据兼祭。应该祖宗两配，文、武双祀。”助教徐景嵩、光禄大夫王逡之认为应该用世宗文皇帝配祭。祠部郎何佟之议论：“周代的文王、武王，尚且推尊后稷配天，认为文皇帝应该推尊世祖配上帝。虽然事情施于尊祖，但义理也彰显于严父。”左仆射王晏议论，认为“如果采用郑玄祖宗通称，那么生时有功德，死后留下尊称，历代配祭上帝，何止于郊祀呢？如今盛祭上帝，确实属于世祖，百代不毁，那文庙呢！”诏令说“可以”。

到了永元二年，何佟之又建议说：“按《祭法》‘有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，祖祭颛顼而宗祭尧’。‘周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王’，郑玄说‘禘、郊、祖、宗，是指祭祀时配食。此禘是指在圜丘祭昊天。在郊祭上帝叫郊，在明堂祭五帝五神叫祖宗’，‘郊祭一位帝，而明堂祭五位帝，小德配享少，大德配享多’。王肃说‘祖宗是庙不毁的名称’。果真如王肃所言，殷代有三祖三宗，都应该不毁，为何只称汤、契？况且王者之后存在，舜哪里会立尧、颛顼的庙，传世祭祀呢？汉文帝用高祖配泰畤，到武帝立明堂，又用高祖配食，一人两次配祭，有违圣典。从汉明帝以来，未能改变。所以明堂没有兼配的祭祀。我认为先皇应该在文祖排列二帝，尊新庙为高宗，与世祖一起泛配，以申明圣主严父之义。先皇对于武皇，伦次上是弟弟，义理上是臣子，设配飨之位，应在世祖之下，并列，都朝西。”

国子博士王摛议论：“《孝经》‘周公郊祀后稷以配天，在明堂宗祀文王以配上帝’。没有说武王。又《周颂》‘《思文》，是后稷配天’。‘《我将》，是在明堂祭文王’。有关武王的文章，只有《执竞》说‘祭祀武王’。这是周庙祭武王的诗，更加知道明堂没有武王。”

佟之又提出意见说：“《孝经》记载的是周公摄政时的礼制，《祭法》记载的是成王返政后所施行的礼制。因此《孝经》以文王为受祭的主体，《祭法》以文王为始祖。再者，孝道没有比尊敬父亲并配享上天更大的，而周公就是这样的人。从这些旨意来看，难道能用于成王吗？如果《孝经》所说的确实是成王所施行的，那就应该是尊敬祖先，怎么能说是尊敬父亲呢？况且《思文》是周公祭祀后稷配享上天的乐歌，《我将》是祭祀文王配享明堂的乐歌。如果按照王摛的意见，那么这两篇都应当在成王返政之后。请问周公祭祀后稷、文王时，唱的是什么歌？另外《国语》说‘周人禘祭喾、郊祭稷，以文王为祖，以武王为宗’。韦昭说‘周公时，以文王为宗，后来改以文王为祖，武王为宗’。考察文王以文德治国而成为祖，武王以武力平定天下而成为宗，是想表明文王也有大德，武王也有大功，所以郑玄注释《祭法》说‘祖宗是通称罢了’。因此《诗经》说‘昊天有成命，二后受之’。注释说‘二后，指文王、武王’。况且明堂的祭祀，有单独祭祀也有合祭。所以郑玄说‘四季在郊外迎气，祭祀一位天帝，回到明堂，再祭祀一位天帝，就以文王配享’。这表明一位宾客不能有两位主人。‘在明堂祭祀五帝，就泛配文王、武王’。‘泛’这个字，是没有特定对象的说法。这种礼仪既然隆重，所以祖宗一并配享。”参议认为佟之的意见正确。诏书说“可以”。

太祖（萧道成）为齐王时，依照旧制建立五庙。即位后，建立七庙，以广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后为七庙。建元二年，太祖亲自祭祀太庙六室，按照礼仪，跪拜完毕，依次到昭皇后室前，按照仪注应当倚立，太祖对此有疑问，想让庙僚代行其事，又想用诸王代替祝令在昭皇后室前执爵。于是询问彭城丞刘瓛。刘瓛回答说：“如果完全不走到昭皇后的座位前，私下认为过于简薄。庙僚只是代替皇上执爵进献祭品罢了，祝令地位卑微，恐怕诸王不能代替他。旧庙仪规定诸王可以兼任三公亲自主持祭祀，我认为这样比较方便。”太祖听从了。等到太子穆妃去世，卒哭之后，附祭于太庙阴室。永明十一年，文惠太子去世，卒哭之后，附祭于太庙阴室。太祖驾崩，毁去广陵府君神主。郁林王即位后追尊文帝，又毁去太中府君神主，只保留淮阴府君。明帝即位，恢复旧制。等到明帝驾崩，附祭于太庙，与世祖为兄弟，不列入世系代数。

史臣说：先儒解释宗庙的意义，认为高祖以下五代亲属关系尽，所以亲庙有四。周朝以后稷为始祖，文王、武王为二祧，因此说天子立七庙。禹没有始祖，汤不先祭契，夏朝五庙、殷朝六庙，数目与之相同。汉朝建立宗庙，违背经典和古制。匡衡、贡禹、蔡邕等人，空有迁毁宗庙的议论，经历四百多年，终究没有成为定典。魏朝初年，亲庙只到四代，吴、蜀的祭祀，失礼之处已经很多。晋朝采用王肃的说法，认为文王、景王为同一世代，上推到征西将军，实际上是六庙。推究这个意思，并非以兄弟为后继，而是应当根据立庙主的含义，可以容纳于七室。等到杨元后去世，征西将军的庙没有毁掉，就知道不以元后为世数。庙有七室，数量却满了八位神主。东晋贺循提出建议以后，弟弟不继承兄长，所以世代一定限制在七，神主没有固定数量。刘宋初年建立五庙，以臧后为世室。根据礼制来寻求，也是亲庙四座。意义与郑玄相反，并非遵从王肃。从此以后，沿袭旧制。夫妻道义相合，并非世代相承，好比下祭嫡子殇，与庙数无关，等同于祖辈曾祖，含义未能明了。如果依据伊尹的话，必须包括七世，那么子昭孙穆，不列入妇人。如果依据郑玄的说法，庙有亲的称谓，妻子意味着齐等，难道可以滥享祭祀？况且閟宫之德，周七并非数目，杨元之祀，晋八也无妨害。现在称为七庙，上面却只有六位受祭者，使受命之君，光耀后世的典制不足。如果认为太祖尚未登入，那么昭穆的次序如何继承？这原是礼官应当详细考虑的。

宋泰豫元年，明帝驾崩。博士周洽建议：“权宜之制：服丧期间，不亲自举行四时祭祀。”建元四年，尚书令王俭采用晋朝中期的《谅暗议》上奏说：“权宜的典制既然施行，丧礼就被剥夺，事情兴起于汉代，但渊源很远。殷高宗谅暗，并非服丧的称谓；周王吉服，只以宴乐为讥讽。《春秋》的义理，继位国君过年后即位，就参与朝会聘享。《左传》说‘凡是国君即位，卿外出并行聘礼，继续履行旧好’。又说‘诸侯即位，小国行聘礼，以继续友好、缔结信用、谋划事情、弥补缺漏，这是礼的大端’。至于在谅暗之内图谋婚姻，三年丧期未满而行吉禘，齐归之丧不废除搜猎，杞公去世不撤除音乐，都受到讥讽贬斥，以表明鉴戒。从此来说，朝聘蒸尝的典礼，卒哭之后全部举行；婚姻、禘祭、搜猎、音乐之事，三年以后才举行。通行与阻塞、兴起与废弃，各有缘由。又考察《大戴礼记》和《孔子家语》都称武王驾崩，成王继位，第二年六月安葬后，周公为成王加冠并朝见祖庙，以接见诸侯，命祝雍作颂。襄公十五年十一月‘晋侯周去世’，十六年正月‘安葬晋悼公’。平公即位后，‘改换丧服、整顿官员，在曲沃举行烝祭’。《礼记·曾子问》孔子说：‘天子驾崩，国君去世，就祝取群庙的神主收藏在祖庙，这是礼制。卒哭成事之后，神主各自返回本庙。’《春秋左氏传》说：‘凡是国君卒哭后举行祔祭，祔祭以后在神主前特祀，蒸尝禘祭在庙中。’先儒说：‘特祀于主，是特别用丧礼供奉新亡者的神主于寝宫，不同于吉礼。蒸尝禘于庙，是卒哭成事之后，各庙的神主各返本庙。那么四时祭祀，都已是吉礼。三年丧期完毕，在庙中举行吉禘，升排众神主以确定新神主。’所有这些义理，都记载在经典诰命中，明确见于典籍，所以晋、宋沿袭，遵循前代典制，卒哭后除去丧服，亲自举行蒸尝祭祀，遵循礼制没有违背，顺从心意完全协调。到了泰豫元年，礼官建议，不宜亲自祭祀，于是引用‘三年之制自天子开始’。又依据《王制》说‘丧期三年不祭祀，只祭祀天地社稷，可以越过丧服行事’。却不知道‘自天子开始’，本在于至情，安葬后释除丧服，事权宜而夺情，脱去丧服穿上礼服，孝享应当申明；越绋的旨意，适用于未安葬时，卒哭之后，还有什么绋可越？又依据范宣对杜预的诘难，谯周关于士人祭祀的议论，都不是明确依据。晋武帝在丧期，常想保存哀戚之心，不全部遵从谅暗之典；至于四时蒸尝，大概因为哀病未能承受，并非立即改变旧式。东晋以来，博学大儒经历很多，坚守而不改变，义理难道是徒然的吗？再者就内心而言，公卿大夫则背靠屏风亲临，三元初始则朝会万国，虽然金石之乐停息，而悬挂钟磬的架子充满庭院，感情比平常哀痛更深，而形迹降同于普通制度，岂能说是安心，这是为了国家。宗庙蒸尝，是孝敬所先，岂能容许吉礼全部举行，唯独这个典礼废弃！即使必须废弃祭祀，就应当三年永远阙如，却又等同于其他缘故，由有关官员代行礼仪，进退不定，更加违背典礼本义。认为应当依旧亲自祭祀。”诏书听从。

永明九年正月，诏令太庙四时祭祀，向宣帝进献面起饼、鸭肉羹；向孝皇后进献笋、鸭蛋、肉酱、烤肉；向高皇帝进献肉脍、肉汤；向昭皇后进献茶叶、米团、烤鱼：都是他们生前爱吃的。此前世祖做梦梦见太祖说：“宋氏各位皇帝曾在太庙中，向我求取食物。可以另外为我设祠。”皇上于是命令豫章王妃庾氏四季回到青溪宫旧宅，在内合堂，祭祀两位皇帝两位皇后，祭品、礼服规格，采用家人礼。

史臣说：汉朝的庙，遍布各郡国，求神祭祀已近亵渎，依据情理又疏远。双重屋檐的幽深寝庙，不能同时建立，所以前代儒者提出异议，称为迁毁。光武帝入继大统，南顿君以上四代，另外在舂陵祭祀。建武三年光武帝到舂陵园庙，就是如此。张衡《南都赋》说“清庙肃穆微微”。明帝到章帝、和帝时，每次到章陵，就祭祀旧宅。建安末年，魏氏立宗庙，都在邺都。魏文帝黄初二年，洛庙未建成，在建始殿亲自祭祀武帝，用家人礼。世祖因汉明帝之梦，开始祭祀故宫，孝享既已申明，义理符合前代典制，也是一时的盛事。

永明六年，太常丞何諲之建议：“现在祭祀用生鱼一条，干鱼五条。《少牢馈食礼》说‘司士进献鱼腊肤鱼，用鲋鱼十五条’。上文既然说‘腊’，下文必定是‘鲜’，数量应当相同。称‘肤’足以知道鳞革没有毁坏。《礼记》说‘干鱼叫商祭，鲜鱼叫脡祭’。郑玄注‘商，衡量；脡，直’。考察‘商’的意思是裁截，‘脡’的意思是完整。贺循《祭义》仍用鱼十五条。现在鲜鱼突然大量削减省略，干鱼全部使用。认为应当鲜鱼、干鱼各两条，干鱼略微斩断首尾，以示保存古义。”国子助教桑惠度建议：“《礼记》称崇尚玄酒而俎上陈列生鱼。玄酒不宜多，鲜鱼按理应当少。干鱼用五条，是因为它已加入人工，可以效法五味，以象征酒的五齐。现在想鲜鱼、干鱼各双，义理无所效法。”何諲之的建议没有实行。

永明十年，诏令已故太宰褚渊、已故太尉王俭、已故司空柳世隆、已故骠骑大将军王敬则、已故镇东大将军陈显达、已故镇东将军李安民六人，配享于太祖庙庭。祠部郎何諲之建议：“功臣配享，在宋代多次施行，检查其遗留下来的做法，题写列位座位，详细写明赠官、爵位、谥号及姓名，文字不称神主，就是设木牌。《白虎通》说‘祭祀有神主，是孝子用来系念的’。据此而言，配享升入庙庭，不应有神主。宋时木牌的规格，既然不再保存，现在所制作的，大小厚薄如尚书召板，算是得其中。”有关官员询问太庙旧人也说见过宋代功臣配享的座位木牌，与尚书召板相似，事情见于《仪注》。

永明十一年，右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤上奏：“已故太子附祭于太庙，既无先例。检查宋元后故事，由太尉行礼，太子拜伏与太尉相同。臣等参议，依照前代典制。太常主持庙位，太尉执礼祔祭，太孙拜伏，都与之相同。正礼完毕后，阴室的祭祀，太孙应当亲自进献祭品。”诏书说“可以”。

建武二年，有关官员上奏景懿后迁登新庙的车服礼仪。祠部郎何佟之建议：“《周礼》中王的六种礼服，大裘为上，衮冕次之。五种车，玉辂为上，金辂次之。皇后的六种礼服，祎衣为上，褕翟次之。首饰有三种，副为上，编次之。五种车，重翟为上，厌翟次之。上公有大裘和玉辂，而上公夫人有副和祎衣，因此《祭统》说‘夫人戴副穿祎衣立于东房’。又郑玄说‘皇后的六种礼服，只有上公夫人也有祎衣’。《诗经》说‘翟茀以朝’。郑玄认为翟茀就是厌翟，是侯伯夫人入庙所乘之车。现在上公夫人的副和祎衣既然相同，那么重翟或许也没有区别。何况景皇、懿后礼制尊崇九命，而且晋朝太妃的服章礼仪，与太后相同，宋代皇太妃只是没有五牛旗为区别。其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分别跟随前后部，与王者相同，内职则有女尚书、女长御各二人，仪仗引导与太后相同。又魏朝的晋王，晋朝的宋王，都设置百官，模拟天子朝廷。至于晋文王去世仍称薨，而太上皇称崩，这是礼制加于王爵之上。所以先前议论景皇后全都依照近代皇太妃的礼仪，那么侍卫陪乘都不能有差异，皇后乘重翟车，也认为无疑。考察齐初迁移庙主，宣皇神主乘金辂，皇帝亲自奉送，也乘金辂，先去行礼完毕，然后跟随神主到新庙，现在应当依照此例。”诏书听从。

永泰元年，有关部门讨论是否应该行庙见之礼。尚书令徐孝嗣建议：“继位的君主即位，并没有庙见的记载；旁支继承大业，才有虔诚拜谒的礼仪。”左丞萧琛建议：“我听说恭敬地拜见祖先，义理记载在《商书》中，朝拜于武宫，事迹显耀于晋代史册。哪有正位居尊，继承基业承奉天命，却不虔诚朝拜祖宗，来到太庙的呢？《毛诗·周颂》篇说：‘《烈文》，成王即政，诸侯助祭矣也。’郑玄注释说：‘新王即政，一定要用朝享的礼仪祭祀祖先，告知继承王位。’又篇说‘《闵予小子》，嗣王朝庙也’。郑玄注释说：‘嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝于庙也。’那么隆盛的周代美好典制，在经籍中光辉闪耀，身为嫡子正位，没有比成王更好的了。另外两汉由太子继位的，西汉七位君主，东汉四位皇帝，其中昭、成、哀、和、顺五位君主，都曾拜谒宗庙，记载存在于汉史；惠、景、武、元、明、章六位君主，前代史书没有记载拜谒之事，或许是偶尔有缺文，道理上并没有不同说法。议论的人却说先在储宫时已经致敬，丧期结束后，就亲自奉行时祭，这就是庙见，所以没有另外拜谒的礼仪。我私下认为不对。储后在宫中，也参与郊祀，如果说前面的虔敬可以兼合后面的敬意，那么开国之初，就不需要再行配天之祭了。如果认为亲自奉行时祭仍然是庙见，那么从汉到晋，旁支庶子继位，都曾拜谒宗庙，既然同样有时令祭祀，为什么唯独要实行繁复的礼仪？况且晋成帝咸和元年改年号而拜谒宗庙，咸康元年行冠礼，又再次拜谒。当时并非不同的君主，尚且不怀疑两种礼仪相互继承，何况君臣地位相隔，却追求以一次拜谒兼合敬意。应该远取周、汉的盛大典范，近废晋、宋的乖谬义理，在宗庙展尽诚意，四方万国疾奔而来。”奏章得到批准。

永明元年十二月，有关部门上奏：“本月三日，腊祭太社稷。一日是朔日，日食出现在致斋期间，不知道对社祭有没有妨碍？官府查考没有前例标准。”尚书令王俭建议：“《礼记·曾子问》说‘天子尝、禘、郊、社、五礼之祭，簠簋既陈’，只有大丧才废止。至于在祭祀当天，遇到火灾、日食就停止。考察击鼓用牲，由来已久，而簠簋刚刚陈列，问话也来不及。根据这个说法，致斋初日，正好遇上薄食，那么不应该废止祭祀。另外初平四年，士孙瑞建议因日食废止冠礼而不废止郊祀，朝廷讨论听从了他。君王以天为父以地为亲，郊祀和社祭没有不同，这就是前例标准，认为不应该废止。”诏令说“可”。

永明十一年，兼祠部郎何佟之建议：“查《礼记·郊特牲》：‘社祭土而主阴气也，君南向于北墉下，答阴之义也。’郑玄说‘答犹对也’。‘北墉，社内北墙也’。王肃说：‘阴气北向，故君南向以答之。答之为言是相对之称。’知道古代祭社，设位北向，斋官南向是很明确的。近代相承，帝社南向，太社和稷都东向，而斋官的位置在帝社坛北，西向，在神背后行礼；又把稷称为稷社，很违背礼意。不知道失误在什么时候，推想这个道理应该不久。我私下认为皇齐变革器物，礼乐更新，中国之神，没有比社更高贵的，如果继续沿用前代的谬误，恐怕损害盛典。认为二社，从义理上说不同，从神灵上说是一样的，位置都应该北向。稷如果北向，就形成相背。稷是百谷的总神，不是阴气的主宰，应该依照先前东向。斋官站立在社坛东北，南向站立，以东为上，各位执事西向站立，以南为上。稷依礼没有兼称，现在如果想要尊崇，正好可以称为太稷罢了，怎么能称为稷社呢？腊祭太社日子临近，按例上奏御览，改定仪注。”

仪曹称治礼学士议论说：“《郊特牲》又说‘君之南向，答阳也，臣之北向，答君也。’如果阳气在南，那么位置应该向北，阴气在北，那么位置应该向南。现在南北二郊，一律南向，皇帝黑瓒阶东西向，所以知道坛场不系于阴阳，设位难道拘泥于南北？群神小祀，大多都限用南面，进献祭祀的时候，北向行礼，大概是要申明神灵的尊贵，表示求幽之意。魏代秦静让社稷另外经营，称自从汉以来，相承南向。汉与周，世代不远，鄗上颓基，商丘余树，应该还存在，迷失方向失去位置，不至于这样，通儒达人，不认为不对。庾蔚之以前已有这个议论，后来徐爰、周景远都不同意，仍旧不改。”

何佟之议论：“来难引君南向答阳，臣北向答君。请问‘答’这个说法，是相对？还是相背？相背的话，社位南向，君也南向，可以如来议。《郊特牲》说‘臣之北向答君’，又是君背对臣。现在说君南臣北，方向相称答，那么君南就不能称答了。《记》为什么说祭社君南向以答阴呢？如果社果然同向，那么君也应该西向，为什么在社南向？在郊西向呢？解释不是这样，《记》说，君之南向答阳，这是明言朝会的时候，盛阳在南，所以君南向对着它，如同圣人南面听政，面向光明而治理的意思罢了，难道是祈祷祭祀天地的时候吗？知道祭社北向，君答所以南向，祀天南向，君答应该北向。现在皇帝黑瓒阶东西向，这大概是开始进入的别位，不是交接应对的时候。查《记》说‘社所以神地之道也’。又说‘社祭土而主阴气’。又说‘不用命，戮于社’。孔安国说‘社主阴，阴主杀’。《传》说‘日蚀，伐鼓于社’。杜预说‘责群阴也’。社主阴气的盛极，所以北向设位，以根本其义罢了。其他祭祀虽然也是地祇的尊贵，但不主此义，所以位置方向不同。不能见其他阴祀不北向，便说社应该南向。查《周礼》祭社南向，君求幽，应该北向，而《记》说君南向，答阴之义，求幽之论不乖违吗？魏代权宜汉社，社稷同营共门，稷坛在社坛北，都不是古制。后来移宫南，自然应当如礼。如秦静此言，乃是显明汉社失周法，见汉世旧事。那时祭社南向，不知道出于什么史籍。就如议论者所说，秦静所言是祭社位向仍用汉旧法，汉又袭周成规，因而不改，那么社稷三座，都应该南向，现在为什么改帝社南向，泰社及稷都东向？”

治礼又诘难何佟之，共三次往返。到建武二年，有关部门议论：“治礼没有确凿明显的依据。”何佟之的议论于是施行。

建武二年，祠部郎何佟之上奏：“查《周礼·大宗伯》‘以苍璧礼天，黄琮礼地’。郑玄又说‘皆有牲币，各放其器之色’。知道礼天圜丘用玄犊，礼地方泽用黄牲了。《牧人》说‘凡阳祀用骍牲，阴祀用黝牲’。郑玄说‘骍，赤；黝，黑也。阳祀，祭天南郊及宗庙。阴祀，祭地北郊及社稷’。《祭法》说‘燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。用骍犊’。郑说‘地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，故连言之耳’。知道这里祭天地就是南北郊了。现在南北两郊同用玄牲，又明堂、宗庙、社稷都用赤色，有违过去的典制。又郑玄说‘祭五帝于明堂，勾芒等配食’。自晋以来，把圜丘与南郊合并，所以郊坛陈列五帝、勾芒等。现在明堂祭祀五精，更缺五神之位，北郊祭地祇，却设置重黎的坐位，多有乖违，恐怕损害盛则。”

前军长史刘绘议论：“《论语》说‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸’。不知道山川属于阴祀还是不是？如果在阴祀，那么与黝色就违背了。”

何佟之又议论：“《周礼》以天地为大祀，四望为次祀，山川为小祀。周人崇尚赤色，从四望以上牲色各依其方，是因为祭祀大，应该从根本。山川以下，牲色不见，是因为祭祀小，从崇尚之色。那么《论语》和《周礼》二说，难道不合符吗？”参议认为允当。听从了他。

永元元年，步兵校尉何佟之提议说：“听说圣明的帝王治理天下，无不尊奉天地，崇敬日月，所以在冬至于圜丘祭天，夏至于方泽祭地，春分朝拜太阳，秋分夕拜月亮，这是用来教导人民事奉君主的方法，教化下属尊敬上级的义理。因此《礼》说‘王者必须以天为父、以地为母，以日为兄、以月为姊’。《周礼·典瑞》说‘王插大圭，手持镇圭，用五彩五色的垫子来朝拜太阳’。马融说‘天子在春分朝拜太阳，秋分夕拜月亮’。《觐礼》说‘天子出行，在东门外拜太阳’。卢植说‘朝拜太阳在立春那天’。郑玄说‘端应当读作冕，朝拜太阳在春分时节’。《礼记·朝事议》说‘天子戴冕，手持一尺二寸的镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳，用来教导尊敬尊长’。所以郑玄知道这个‘端’就是冕。《礼记·保傅》说‘三代的礼仪，天子春天早晨朝拜太阳，秋天傍晚夕拜月亮，用来表明敬意’。但没有说明使用的具体时辰。马融、郑玄说用春分秋分的时候，卢植说用立春那天。何佟之认为太阳是阳气的精华，月亮是阴气的精华。春分时阳气正盛，秋分时阴气渐长。天地最尊贵，用它们的起始，所以在二至祭祀；日月礼秩次于天地，所以在二分朝拜，稍有理据，那么马融、郑玄的说法得到了其义理。汉代则是早晨朝拜太阳，傍晚夕拜月亮。魏文帝下诏说：‘《觐礼》天子在东门外拜太阳，回来时礼祭方明。《朝事议》说天子戴冕手持镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳。由此说来，大概是诸侯朝见，天子祭祀方明，趁机率领诸侯朝拜太阳。汉代改变周代礼法，公卿没有四季朝见的事，所以不再在东郊朝拜，算是礼制的变通。但早晚经常在殿下向东拜太阳，礼仪太繁琐。现在采用周代春分的礼仪，减少汉代每天拜太阳的仪式，又没有诸侯的事，不需要出东郊，现在的正殿也就是朝会行礼的庭院。应当常在春分在正殿的庭院拜太阳，至于夕拜月亮，文字不明确。请讨论上奏。’魏秘书监薛循请求讨论说：‘旧例朝拜太阳在春分，夕拜月亮在秋分。按《周礼》朝拜太阳没有固定日期，郑玄说用二分，于是就施行了。秋分的傍晚，月亮多在东边隐没，而向西拜它，背对实际位置太远了。认为朝拜太阳应当在仲春的初一，夕拜月亮应当在仲秋的初一。’淳于睿驳斥他，引用《礼记》说‘祭祀太阳在东边，祭祀月亮在西边，以端正其位置’。《周礼》秋分夕拜月亮，在上古并行。向西拜月亮，虽然像背对实际位置，也如同月亮在天上而在坑穴中祭祀它，不再说背对月亮。何佟之按《礼器》说‘进行朝夕之礼必须仿效日月’。郑玄说‘太阳从东方升起，月亮从西方升起’；又说‘大明生于东方，月亮生于西方，这是阴阳的分别，夫妻的位置’。郑玄说‘大明，就是太阳’。可知朝拜太阳向东，夕拜月亮向西，这大概各自依据其位置所在罢了。如同天子东西巡幸，朝堂的官员以及受拜的官员仍然向北朝拜，怎么能以背对实际位置来质疑呢？何佟之认为魏代所实行的，很好地掌握了取舍的中道。晋初废弃圜丘方泽，在两郊的冬至夏至停止了礼仪，至于二分的朝拜，更是废弃没有道理。东晋初创，旧典大多缺失，宋代沿袭，未能恢复古制。私下认为皇齐顺应天命统治天下，典章教化惟新，应当让盛典在盛代施行，在春分于殿庭的西边，向东拜太阳，秋分于殿庭的东边，向西拜月亮，这就是所谓必须仿效日月以端正其位置的意思。让四方观察教化的人，无不欣欣然而颂扬赞美。冕旒的装饰，原本是效法天的至极质朴，朝拜太阳不能与祭天同样的至极质朴之礼，所以用三旒的玄冕。近代祭祀天，穿着衮服十二旒，极尽文章之美，这是古今礼制的变迁。礼祭天和朝拜太阳，既然服饰应当有所区别，近来天子小朝会，穿着绛纱袍、戴通天金博山冠，这就是现今朝服仅次于衮冕的。私下认为应当依此拜日月，很符合等级差别的适宜。何佟之的职责不在礼局，轻率上奏大典，实属越职侵权，伏地追思惭愧惶恐。”皇帝听从了。

永明三年，有司上奏：“明年正月二十五日丁亥，可以祭祀先农，当天皇帝亲自耕田。”宋代元嘉、大明以来，都用立春后的亥日，尚书令王俭认为亥日行藉田礼，经传记载没有明文，下达广泛详议。

兼太学博士刘蔓提议：“《礼》说，孟春之月，立春迎春，又在这个月用元日祈求谷物丰收，又选择元辰亲自耕种帝藉。卢植解释说礼通辰日，日，指甲至癸；辰，指子至亥。郊天，是阳事，所以用日。藉田，是阴事，所以用辰。阴礼卑顺于后，必须处在末尾，亥是辰的末尾，所以《礼记》称元辰，注解说吉亥。又根据五行之说，木生于亥，用亥日祭祀先农，也有其义理。”

太常丞何諲之提议：“郑玄注说‘元辰，大概是郊祭后的吉亥’。亥，是水的辰位，凡是垦种庄稼，都有赖滋润。五行说十二辰为六合，寅与亥合，建寅月向东耕种，取月建与日辰相合的意思。”

国子助教桑惠度提议：“考察郑玄以亥为吉辰的原因，阳气生于子，元气起于亥，取阳气的元始来生育万物，亥又是水，是十月所建，百谷依赖它滋润而成熟。”

助教周山文提议：“卢植说‘元，善也。郊天，阳也，所以用日。藉田，阴也，所以用辰’。蔡邕《月令章句》解释元辰说‘日，天干。辰，地支。有事于天，用日。有事于地，用辰’。”

助教何佟之提议：“《少牢馈食礼》说‘孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某’。注说‘丁未必是亥，只是举一个日子来说罢了。禘太庙礼用日丁亥，如果不是丁亥，就用己亥、辛亥，只要有亥就可以’。郑玄又说‘必用丁、己，取其令名，自丁宁自变改，都是为了谨敬’。如此，丁亥本是祭祀的日子，不专门用于先农。汉文帝用这一天耕种藉田祭祀先农，所以后代君王相承沿用，没有别的意义。”

殿中郎顾暠之提议：“郑玄称先郊祭后选吉辰，但没有说明必须用亥的理由。卢植阐明子亥是辰，也没有固定辰的证据。汉代亲自耕田，始于汉文帝，诏书说‘农，天下之本，其开藉田’。这是草创的命令，未见亲自载耒的吉日。昭帝癸亥在钩盾弄田耕种，明帝癸亥在下邳耕种，章帝乙亥在定陶耕种，又辛丑在怀县耕种，魏的烈祖实际记载辛未，不拘泥于一个辰，可证于两代。推究晋代改革魏制，宋代沿袭晋制，正是信奉郑玄，没有不同见解。班固排列亥位说‘阴气应和亡射，该藏万物，而杂阳阂种’。而且亥既是水辰，含育为性，播种取吉，大概就在于此吧？班固排列丑位说‘阴气大行，助黄锺宣气而发芽’。排列未位说‘阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛’。这是汉朝迭选，魏室所迁，斟酌旧制用丑，实兼有依据。”参议上奏用丁亥。下诏“可以”。

建元四年正月，下诏设立国学，设置学生一百五十人。其中有职位可享受乐制的五十人。学生年龄十五岁以上，二十岁以下，选取王公以下至三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马谘议经除敕者、诸州别驾治中等现任官及罢官闲散者的子孙。全部以家离都城二千里为限。太祖驾崩，于是停止。

永明三年正月，下诏设立学校，建造堂宇，召集公卿子弟下至员外郎的后代，共设置学生二百人。那年秋天全部集合。有司上奏：“宋代元嘉旧例，学生到校，先释奠先圣先师，礼中又有释菜，不清楚现在应当实行哪种礼？用什么乐和礼器？”尚书令王俭提议：“《周礼》‘春季入学，舍菜合舞’。《礼记》说‘开始教学，皮弁祭菜，表示敬重道业’。又说‘开始入学，必须祭祀先圣先师’。自西晋以来，释菜礼废止，现在实行的，只有释奠罢了。钟磬俎豆，都没有明文。比之七庙则轻，比之五礼则重。陆纳、车胤认为宣尼庙应当依亭侯的爵位；范宁想依周公之庙，用王者礼仪，范宣认为当其为师时就不以臣礼待之，释奠那天，备帝王礼乐。这就是车、陆失于过轻，二范失于过重。喻希说‘如果王者自己设置礼乐，则在至敬的地方施赏；如果想嘉美先师，则所赐并不完备’。考察这个说法，依于情理。皇朝屈尊弘扬教化，待以师资之礼，引同于上公，于事恰当。元嘉立学，裴松之提议应舞六佾，因郊乐未备，所以暂且演奏登歌。现在金石已备，应设轩县之乐，六佾之舞，牺牲礼器，全部依照上公。”那年冬天，皇太子讲《孝经》，亲自莅临释奠，皇帝车驾前来听讲。

建武四年正月，下诏设立学校。永泰元年，东昏侯即位，尚书省发符令依据永明旧事废除学校。领国子助教曹思文上表说：“古代建立国家统治百姓的人，必以教学为先，用来节制其邪情而禁止其流欲，所以能教化人民、裁正风俗，习惯与天性相成。因此忠孝笃厚，信义成就，礼让实行，尊教宗学，其目的是一致的。因此成均之制显现于古典，虎门之学炳耀于前经。陛下体察睿智淳神，继承大业，现在制书已下，而废除学校先被听闻，恐怕观察国政的人，会有议论。如果因为国讳应当废除，从前汉成帝立学，直到元始年间，百余年中，未曾暂时废除，其间也有国讳。而且晋武帝驾崩，其学仍然存在，这些都是前代不因国讳而废学的明文。永明因为无太子而废除，这不是古典。考察国家有学，本来是为了兴化致治，天子在其中咨询谋议，在其中行礼。《礼记》说‘天子出征，受命于祖庙，受成于学。执有罪反，释奠于学’。又说‘食三老五更于太学，天子袒衣而割牲，执爵而酳，以教诸侯悌道’。在这所学校，是天子的立国之基，教化或许用之。所说的都是太学的事，现在引用太学并非不当的证据。据臣所见，现在的国学，就是古代的太学。晋初太学生三千人，已经很多混杂，惠帝时想辨清泾渭，所以元康三年开始设立国子学，官品第五以上得入国学。天子离开太学进入国学，以行礼。太子离开太学进入国学，以齿让。太学与国学，这是晋代区分士庶，区别贵贱罢了。但贵贱士庶，都需要教育成材，所以国学太学两者并存，并非因为有太子而设立。然而将废兴系于太子，这是永明的巨大失误。汉代崇尚儒雅，几乎达到刑措不用，而仍称道不如三皇五帝，是因为其致教之术未深厚。古代的教育，家有塾，党有庠，术有序，国有学，用以讽诵互相砥砺。现在学校不仅不应该废除，反而应当更崇尚其道，效法古代制定规范，使郡县有学，乡闾立教。请求交付尚书及二学详议。”有司上奏。皇帝听从。学校最终没有设立。

永明五年十月，有关部门上奏：“南郡王萧昭业行加冠礼，请求礼仪制度，但以前没有现成标准。”尚书令王俭建议：“皇孙加冠，历代没有先例。礼制虽有嫡子无嫡孙的说法，但嫡孙处于正统地位，下延至五世。如今南郡王身处储君光辉之下，实为国家后裔，加冠典礼应当不同于诸侯王。根据《士冠礼》‘主人头戴玄冠、身穿朝服，宾客为其加冠，赞者为其系帽带’。郑玄说‘主人，是加冠者的父亲或兄长’。考察经文说父亲和兄长，则明确祖父在世时，父亲不能为主人。《大戴礼记·公冠篇》说公亲自为主人，加冠四次，戴玄冕，以卿为宾客。这是继承王位的君主和帝王的庶子不能称为‘子’的情况。《小戴礼记·冠义》说‘在东阶加冠，以表明代代相传。在客位行醮礼，三次加冠一次比一次尊贵，表示加冠者有所成就’。注释说‘嫡子在东阶加冠，庶子在房中加冠’。《记》又讲‘古人重视加冠，所以在宗庙举行，以此自谦并尊崇先祖’。据此而言，与郑玄注释《仪礼》完全吻合。因此自中原王朝以来，太子加冠则皇帝驾临殿堂，司徒加冠，光禄勋赞礼。诸王则由郎中令加冠，中尉赞礼。如今若等同太子则过重，依照诸王则过轻。又《春秋》经义‘不能以父亲之命推辞祖父之命’。《礼》说‘父亲在世则为子，国君在世则为臣’。皇太子处于臣子之节，没有专行的道理。南郡王虽在藩国，不属于支庶行列，应当禀承朝廷之命，略微申明在东阶加冠之礼。晋武帝诏书称汉、魏派遣使者为诸王加冠，并非古代正典。这说的是庶子封王，应当依照公亲自加冠的原则；至于国家长孙，派遣使者才合适。应派太常持节加冠，大鸿胪为赞礼；醮酒之仪，也由这两卿负责；祝辞和醮辞，参照经书和记载，另行撰写，不依藩国常规。藩国官员陪位拜贺，自按旧章。当日内外二品以上清官，到停车处集合祝贺，并到东宫南门递送名帖。另择日上礼，东宫属官也到门前称贺，如同上台的礼仪。加冠之后，择日谒庙，以弘扬尊祖之义。此事既为大典，应通报八座、丞、郎并下达国子学、太学详细商议。”仆射王奂等十四人议论一致，并撰写了赞冠、醮酒两篇祝辞。诏书批准。祝辞说：“皇帝派给事中、太常、武安侯萧惠基为南郡王加冠。”祝词说：“占卜吉日选定宾客，开始加冠。抛弃你幼年的志向，依从成人之德。亲近贤能任用人才，能够光大福运。”醮酒辞说：“美酒已清，佳肴已丰。兄弟都在，仪态美好谨慎。永享长寿，在此安宁。”

永明年间，世祖因婚礼奢侈耗费，命令诸王娶妃，皇上御用及六宫依照礼制只送枣栗和肉干，加上香泽花粉，其余衣物一概停止。只有公主下嫁，则只送礼品给公婆。永泰元年，尚书令徐孝嗣议论说：“人伦之始，没有比加冠和婚礼更重要的，用以尊崇成人之德，结好两姓。时代盛衰，古今不同，礼仪的繁简，因时或有变化。三次加冠在士庶中废止，六礼在天朝中受限，虽然沿袭未久，事情难以骤然改变，但大典的关键，应当有所增减。根据《士冠礼》，三次加冠完毕，然后以甜酒敬加冠者，甜酒只有一种，所以醴辞没有两篇。如果不加甜酒，则每次加冠就敬酒，所以醮辞有三篇。王肃说‘甜酒本是古味，其礼重；酒用时味，其礼轻的缘故’。或用醴或用醮，两篇三篇的意义，经文中记载详细。如今帝王加冠完毕，只酌一次酒，即可仿古设醴；却还用醮辞，实在不合情理。考察婚礼，用四爵盛酒，加上合卺，既崇尚质朴之理，又象征两半相合之意。所以三次进食完毕，再用卺饮酒。先儒认为礼成好合，事终三爵，然后使用合卺。仪注先饮卺酒，重复两次三次，有违本意。又《郊特牲》说‘三王作共牢之礼用陶瓠’。说太古时代，没有共牢之礼，三王创制，而用太古之器，重视夫妇之始。如今虽用方盘表示简约，却更违背古制。又连卺用锁，大概出自近俗。另外有牢烛，雕饰费彩，也有损旧制。如今圣政日益隆盛，声教和美，则应效法古昔以敦厚风俗，存留祭牲以爱惜礼仪，沿袭的规制，关乎治国要务，嘉礼实为重要，应当完备旧章。建议从今以后王侯以下加冠完毕酌一次醴酒，以遵古义。醴酒就用旧文，于事合适。婚礼也依古制，用卺饮酒至最后，并废除金银连锁，其余杂器，全部用陶器。堂上执烛，足以照明，牢烛华侈，也应停止省去。希望削除雕饰可以预期，移风易俗渐可达成。”参与议论者意见相同。上奏批准。

晋武帝太始二年，有关部门上奏，旧例皇后名讳与皇帝名讳同时公布。诏书说：礼制，内讳不出宫门，近代才避讳的。建元元年，太常上奏朝堂榜题讳训。仆射王俭议论说：“皇后名讳依旧不立训。礼制，天子诸侯避讳群祖，臣隶既有遵从尊敬之义，应为太常府君避讳。至于朝堂榜题，本用于至极尊位，既然追尊所不及，礼制降于三纲之首，晋代的京兆府君，宋代的东安府君，不列榜题。孙毓议论说京兆府君列在正庙，臣下应避讳，但不列榜上。宋初博士司马道敬议论东安府君名讳应上榜，何承天执意不同，即为明据。”如有触犯太常府君及皇帝皇后名讳的人名、地名，全部更改。宣帝名讳相同。二字名不偏讳。因此改承明门为北掖门，因为榜上有“之”字与“承”字并列。东宫承华门也改为宣华门。

东汉末年，蔡邕撰写《朝会志》，最终未完成。秦人十月初一为岁首，汉初沿用举行盛大宴会，后来改用夏历正月，但十月初一的宴会仍未废除。东汉以后，正月初一漏刻未尽七刻，鸣钟接受朝贺，公侯以下执礼来朝，二千石以上升殿称万岁，然后奏乐宴饮。张衡赋中说“皇驾早起，登上天光于扶桑”。那么虽说早起，必定在天明时行事。魏武帝定都邺城，正会在文昌殿，用汉朝礼仪，又设百华灯。后来魏文帝修洛阳宫室，临时定都许昌，宫殿狭小，元旦在城南立毡殿，青帷作门，设乐宴会。后来回到洛阳，依照汉朝旧制。晋武帝初年，重新制定朝会礼仪，夜漏未尽十刻，庭燎点燃，群臣集合。傅玄《朝会赋》说“华灯如同火树，百枝燃烧辉煌”。这是沿用魏仪与庭燎并设。漏刻未尽七刻，群臣入宫白贺，未尽五刻，就本位，到漏尽，皇帝出前殿，百官上贺，如汉朝礼仪。礼毕退出，群臣就坐，称为辰贺。白天漏刻上三刻再次出来，百官奉寿酒，大宴奏乐，称为昼会。另设女乐三十人在黄帐外，奏《房中之歌》。江东多事，不再晨贺，夜漏未尽十刻，开宣阳门，到天明才开殿门；白天漏刻上五刻，皇帝才出宫接受朝贺。刘宋时到十刻才接受朝贺。其余升降拜伏之仪，及设立后妃、王公以下祭祀、夕牲、拜授、吊祭，都有仪注，文字繁多不记载。

三月三日曲水宴，是古代的禊祭。汉代《礼仪志》说“季春三月上巳日，官民都在东流水上洗濯，自洗濯祓除，除去旧疾为清洁”。没有说明东流是什么水。晋代中原时期说，卿以下至于庶民，都在洛水边行禊礼，事情见于各篇《禊赋》及《夏仲御传》。赵王司马伦篡位，三月三日，在天渊池集会诛杀张林。晋怀帝也在天渊池集会赋诗。陆机说“天渊池南边石沟，引御沟水，池西积石为禊堂。跨水，流杯饮酒”。也没有提到曲水。元帝又下诏取消三月三日的玩赏器具。如今相承为百戏的器具，雕饰技巧，增减无常。

史臣说：按禊与曲水，其含义不同。旧说阳气舒展，万物全部生长，姑洗（三月）来清洁。巳是福祉的意思，说祈求大福。另一种说法，三月三日，清明之节，将修事于水边，祷告祭祀以祈求丰年。应劭说：“禊，是清洁的意思，说自己洗濯清洁。有人说汉代有郭虞，在三月上辰日生两个女儿，上巳日又生一个女儿，两天中接连生产都死亡，当时风俗视为大忌，百姓每到这天，都到东流水边祈祷祓除、自加洗濯，浮杯于清流，后来就变成曲水。”按吕后曾在霸上举行祓除，马融《梁冀西第赋》说“西北戌亥，玄石承输。虾蟆吐写，庚辛之域”。就是曲水的象征。如今据禘（应为禊）为曲水之事，应在永寿年间之前已有，祓除则不可能在吕后之后。祈农的说法，于事为恰当。

九月九日骑马射箭。有人说，秋金之节，讲武习射，仿效汉朝立秋之礼。

史臣说：按晋代中原时期元旦朝会，设卧骑、倒骑、颠骑，从东华门驰往神虎门，这也是角抵杂戏一类。宋武帝为宋公时，在彭城，九月九日登项羽戏马台，至今相承，以为旧例。