# 修身第六 类型：古籍章节 书名：《呻吟语》 作者：吕坤 时代：明 类别：修身语录 · 白话译文 卷目：序 章节：修身第六 ## 本章概览 《呻吟语·修身第六》是明代学者吕坤对君子修身之道的深刻阐发。全篇围绕“内省、慎独、持守”展开，指出修身非徒外饰，而在内心存养与言行检点。吕坤认为，君子当如泰山乔岳之身、海阔天空之腹，既要有光明磊落之心，又要有临深履薄之慎。他痛斥当时士人“好名”“自是”“自私”之弊，强调“责己厚而责人薄”，主张“性分、职分在自己者不可不尽，名分、势分在上位者不可不守”。篇中反复辨析“敬”与“肆”之别，以“敬”为允执厥中之关键，视“懒散”为立身之贼。他借孔子、孟子之言，指出“不怨天不尤人”“仰不愧于天，俯不怍于人”为修身上境。全文语言警策，处处可见对世道人心的深切忧思，如“人生只有说话是第一难事”“学者事事要自责，慎无责人”等，至今仍具镜鉴意义。吕坤将修身视为齐家治国之本，认为“宇宙内几桩大事，学者要挺身独任”，体现了儒者以天下为己任的担当精神。读此篇，不仅可明修身之要，更能感悟明代士人面对世风日下时的精神坚守。 本章论述修身养性、克己复礼的君子之道，强调内省、谦逊、慎独、克欲等品德。 本章从多个角度阐述修身要义，包括内省、谦逊、谨慎、克欲、担当等，强调君子当以道德为本，不慕名利，自省自责。 ## 正文 天地四方是我的天地四方，哪个是别人？我是天地四方的我，哪个是我？ 世上没有什么分外好的东西，即使达到天地安位、万物化育的功效，也是本性中应尽的事业。现在的人刚有一点善行，就对别人显出骄傲的神色，就觉得世上的人都有不对，我对此感到很羞耻。如果说有分外好的，那又是贤智之人的过失，便不是好了。 率真的人没有内心过错，但多有浮躁言语、轻率行为的过失；谨慎细密的人没有言语过错，但难免有外表厚重、内心深沉的负累。内心如同青天白日，言行如同踩在薄冰上、临近深渊，大概只有君子能做到吧？ 沉静是最美好的品质，因为这是内心存养而不放纵的人。现在的人独处无事时，已经感到寂寞难耐，一旦应对事情、接触他人，便信口开河、放纵情绪，即使是清高狂放，也不是涵养德行的人。 致力于批评自己缺点的人，顾不上批评别人的缺点。如果喋喋不休地议论指责别人，一定是自我修养疏忽的人。 大事、难事看担当，逆境、顺境看胸襟气度，面对喜悦、愤怒看涵养，众人一起行动、一起停止时看见识。 身体由心担当，家庭由主人担当，郡县由太守、县令担当，九边由将帅担当，百官由冢宰担当，天下由天子担当，道由圣人担当。所以宇宙内这几桩大事，做学问的人要挺身而出独自担当，不能推让给别人，也不能与人计较该做还是不该做。 做人最怕像个渴睡的人，刚被唤醒时睁眼好像有知觉，随即又沉入困顿，终究是睡梦中的人。必须像早晨起来梳洗之后，神清气爽，清醒而有劲，才是真正的清醒。 人生若有多余的气力，便有受用之处。话全部说出，事尽情去做，这是命薄的人。 清高的人不借助外景来开阔胸怀，高尚之士不因世俗见识污染性情。 官吏不贪财，男儿不做贼，女子不失身，这才有了一分人样。连这个也犯了，就再别提别的了。 才有一点公正刚直之气，但说话做事就显露棱角，这是大毛病。 在师友面前讲学论道时，可以知道他的内心所藏如何；在见闻之地修身励行时，可以知道他在暗室中所做如何。然而盗跖并非最大的恶人，他盗取利益而不盗取名声。世间的大盗，是那些名利双收的人最厉害。 圆融的人没有诡诈随顺的姿态，精细的人没有苛刻察究的心思；方正的人没有乖戾固执的过失；沉默的人没有阴险的手段；诚恳笃实的人没有愚钝的负担；光明磊落的人没有浅显直露的毛病；刚劲正直的人没有任性偏激的缺点；坚持原则的人没有拘泥不化的痕迹；敏捷干练的人没有轻浮的样子。这才是全才。有长处并能矫正其长处的过失，这才是善于学习。 不足以有所作为的人，把自己归附于“行所无事”的名义；与世沉浮的人，把自己归附于“无可无不可”的名义。圣人厌恶莠草也是因为这个。 古代的士人百姓，各自安于本业，振奋精神，反省内心，白天所做的，晚上思考，又思考明天要做的。君子勤勉于德行，小人勤勉于职业，日积月累，早起晚睡，不敢有片刻怠惰傲慢之气。因此士人没有失德，百姓没有懈怠的行为；因此家给人足，道义彰明、德行积累，身体康健强壮，不至于遭遇祸患。 如果不是这样，百亩之家不亲自耕作，一命之士不治理常业，空谈邪论，聚在一起嬉笑取乐，沉溺于耳目之娱，放纵于游戏之乐；身穿锦绣，口厌肉食，志向沉溺于骄奢安逸，茫然不知日常所为，而他们的家庭、土地、各种往来费用，又足以荒废志向、助长淫逸，消耗年华，浪费时日。唉！这也算是人吗？难怪后来的艰难接踵而至了。 世上的人，形容别人的过错就像盗跖，为自己辩护就像尧、舜。不知道这是用尧、舜的标准要求别人，而用盗跖的标准对待自己。 孟子看待乡里中洁身自好的人，看得很卑微。近年来看到乡里中洁身自好的人不多。 爱惜名声、珍惜节操，就是所谓的“自好”。 年轻人的情绪，应该收敛而不应豪放，可以谨慎德行；老年人的情绪，应该豪放而不应郁结，可以养生。 广泛地依靠不如选择所依靠的，选择所依靠的不如无所依靠。无所依靠的人，是依靠天。依靠天的人，有独自领悟的默契，即使独立于宇宙之中也不觉得孤独；众人倾覆他、众人诋毁他也不为所动，这才叫做男子汉。 在座的人都谈笑而我面色严肃，在座的人都悲痛感伤而我面色愉悦，这就叫做乖戾，对待自己和对待别人两方面都不对。 精明也要十分，只须藏在浑厚之中运用。古今招致祸患的，精明人占十分之九，没有浑厚的人招祸的。现在的人倍加困惑于精明不够，这正是他们愚笨的原因。 明明认为自己是正确的，只管担当直往前做。却因为诋毁之言就消沉沮丧；这是极没有定力的人，不可以担当天下重任。 小处委屈以求大处伸展，圣贤不做。我们的道必须在自然大行之后才能显现，即使是守门打更，也有不可枉屈的道。松柏生来就是直的，士君子穷困时也是正直的。 如果说在低微职位遇到难事，暂且韬光养晦、忍辱负重以图日后显达之时，然后再正直行道，这不仅在出仕和退隐时是两截人，就是做官之后又成了两截人。又怎知大任到手时不放过呢？ 才能技艺让给别人占个高名，不要与他争胜，至于纲常大节，则一定要自己努力，不可退居人后。 在众人之中孤另另地另作一种人，也是我们所不取的。孔子说：“合群而不结党”，合群占了八九分，不结党，只到那不可的地方才用。使用时，不损害合群，才能见出把握，才能见出涵养。 现在的人只是用“好名”二字给君子定罪，不知道名声是洁身自好者拿不走的。分给他人财物的人，实际是耗费财物；教人向善的人，实际是劳心费力；臣子死于忠、儿子死于孝、妇人死于节的人，实际是牺牲生命；一毫不取的人，实际是一无所获。试着让他把这“好名”爱好一下，肯不肯？即使真正好名，所做的事却是道理。那些不好名的人，是舜呢？还是盗跖呢？果真是舜，那就比好名更高一等；果真是盗跖，那就是不好美名而好恶名。我可怜世人因好名而阻止君子，而君子也畏惧好名的讥讽而自我阻止，这是我们的道的大害，所以不得不分辨。凡是我辈君子，还是应该独自反躬自持，不要被那些喋喋不休的人所动摇。 扩大心胸，容纳天下之物；谦虚心胸，接受天下之美善；公平心胸，评论天下之事；沉潜心胸，观察天下之理；安定心胸，应对天下之变化。 古代的居上位者，治理一邑就承担一邑的重任，治理一郡就承担一郡的全部责任，治理天下就承担天下的重任。早晚思考其事，日夜经营其务，一物失所就顾不上安坐，一事失理就顾不上安食。才能有限的力求尽心，势力有限的力求尽分。无愧于君主的付托、百姓的仰望，然后享受君主的俸禄、百姓的奉养，坦然无所亏欠，反躬自问无所惭愧，否则就是俸禄超过功劳，君子以此为耻。 冤枉隽不疑私通嫂嫂，冤枉第五伦殴打岳父，都是这两个人的幸运。为什么？因为诬蔑他们没有的事，没有近似的迹象，即使不辩白，时间久了自然清楚。有人说：“假使两个人有嫂嫂和岳父，应该辩白吗？”回答：“有嫌疑的迹象，君子怎能不辩白？我所不认可的，上天会厌弃他。上天会厌弃他，如果置之无言，这与‘指鹿为马’‘偿金’之类一样，是君子所厌恶的。所以君子不以洁身来苛责别人，也不自污来顺从世俗。” 听言语而不失准确，不是圣人不能做到。以先入为主的心为基础，用近似的话语散布谣言，加上不避嫌疑的事，在仓促来不及应对的时候，心怀隔阂难以辩白的怨恨，父子可以互相伤害，死亡可以不顾，怒目相向、争吵反目，何足道哉！ 古今国家的败亡，多半由此。圣人以无言来忘却，智者以先觉来洞察，贤者在未显时平息，刚直者杜绝其口舌，坚忍者阻止其行动。除了这五种，没有更好的方法了。 荣辱取决于所建立的功业德行。所建立者稳固，则荣耀随之，即使有可辱之处，别人也不忍心加辱；所建立者荒废，则耻辱随之，即使有可荣之处，别人也不屑提及。所以君子爱惜自己所建立的，警惕自己所荒废的。 对方隐藏就不攻击，对方屈服就不发怒，这是运用威严的人应当知道的；没有功劳就不赏赐，过度宠爱就不增加，这是运用恩爱的人应当知道的。反过来都是失败之道。 称赞别人的善行，我就有一善，又何必嫉妒？宣扬别人的恶行，我就有一恶，又何必诋毁？ 善于对待功劳的人，把大美让给别人而不居功；善于对待名声的人，避开大名而不接受。 善人未必有福，恶人未必有祸，君子深知这一点，宁愿有祸也不肯作恶；忠诚正直者困窘，阿谀谄媚者显达，君子深知这一点，宁愿困窘也不肯谄媚。不只是明白道理应当如此，也是内心有所不容已罢了。 居于尊贵高位，而能使贤者忘记他的贵重，卑下者乐于亲近，那么此人品德可知了。 人不难违背众人，而难违背自己。能违背自己，违背众人有什么难？ 批评我过错的人，未必都是没有过错的人。如果要求无过的人来批评我，那么终身听不到自己的过错了。我应当感激他批评我的益处，他有没有过错哪里顾得上计较呢？ 恬淡老成的人，又不能随俗俯仰，便觉得枯燥；圆滑温和甘润的人，又不能把持自身，便觉得油滑。 做人要做个万全。至于名利地位，不要十分占尽，常常要分给大家，就是带些缺憾也不妨。为什么？天下没有人与己都满足的事，我得到别人必然失去，我有利别人必然有害，我荣耀别人必然受辱，我有美名别人必然有愧色。所以君子贪求德行而谦让名声，辞去完美而处于缺憾，使人与己一样，不喋喋不休地露头角、立标杆，而胸中自有无限快乐。孔子谦逊，曾将自己比作寻常人，这其中极有意味。 明白道理、省察事物很难，这四个字终身领会不完，领会时，无往而不从容。 胸中有一个见识，就不会被纷杂的说法迷惑；有一段道理，就不会被鄙俗的见解阻挠。《诗经》说：“不是先民可以效法，不是大道可以遵循……只在浅近之言上争辩。”平生读圣贤书，某事与圣贤相合，某事与圣贤相背，就知道该适从什么，该取舍什么。否则就是口诵诗书而内心是众人，身穿儒服而行为是鄙夫。这是士人中的稂莠。 世人喜欢说没有好人，这是轻率的话。现在不必挑选人，只在市井稠密人群中聚集百人，各取其所长，每人必有一善，集中百人的善虽少，也可以成为贤人；每人必有一见，集中百人的见解可以决断大计。恐怕我在百人中未必人人超过他们，怎能忽视普通男女呢？ 学问要广博，技艺要精湛，很难说不是一技之长，但总归比起做人，只是够了就停止。 学问像班固、司马迁，书法像钟繇、王羲之，文章像曹植、刘桢，诗歌像李白、杜甫，铮铮千古知名，这只是小技艺的修养，可贵的是做人好。 到应当说的时候，一句话就有千钧之力，却又不过激不疏忽，这是言语的上乘。除此之外即使三缄其口也不妨。 遵循弊病成规如同时王的制度，固守时俗套路如同先圣的经典，夸耀自己的心得，厌恶听闻正论，这样的人也太可怜了。世教依赖什么呢？ 心要常常操劳，身体要常常劳动。心越操劳越精明，身体越劳动越强健，只是自己不可过度罢了。 未达到适当，必须停止；已经适当，不要过分，务必求适可而止。这是我们日常要遵循的，片刻粗心不得。 士君子偶然相聚，不谈身心性命，就谈天下国家；不谈物理人情，就谈风俗世道；不规劝眼前过失，就问平生德业。在赏花观柳之间，吟风弄月之际，都没有鄙俗亵慢的言谈，认为此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令其偷懒。如果一相逢，不是亵昵，就是乱讲，这与仆隶下人有什么不同？只多了这身衣冠罢了。 做人要像神龙一样屈伸变化，自得自如，不可被势利、权术所束缚。如果被人羁绊，不能自己决断，只是个牛羊。然而也不可喋喋不休、愤愤不平。 所以大智上哲的人把几件事看得分明，外表不露痕迹不言不语，心中独自往来，怎会被机巧的人所驾驭。 财、色、名、位这四个字，是考察人品行的重要方面。在这里过不了关，小的善行就不值得记录了。自古磨砺名节的人，都兢兢业业在这上面下功夫，最不能轻易放过。 古人不是说处于显贵要位、身份是尊长就无可交谈之人、无可指摘之过；也不是说卑幼贫贱之人一无所知，即使有知识也不该说话。而是说体统名分确实不可改变的在道义之外；以道相互成全、以心相互交往在体统名分之外。可悲啊！后世那些权贵尊长于是就没有过错了。 只整天检点自己，发出的念头到底是人心？到底是道心？出言行事到底是公正？到底是偏私？自己的人品自己定了几分，哪有空闲非议嘲笑别人？又怎敢喜欢别人赞誉自己呢？ 以往看到"泰山乔岳以立身"四句话，非常喜爱，又怀疑有未说尽之处。于是推广为男儿八景：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋乾转坤之手，盘石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。这八景我深感惭愧，应当与志同道合者竭力去做。 求人已经不可，又求人转而求人；顺从别人的请求已经不可，又转而求别人顺从别人；患难中求人已经不可，又因富贵利达求人，这是大丈夫的耻辱。 文名、才名、艺名、勇名，人人都能让过，只有道德之名嫉妒的人就多了。无文、无才、无艺、无勇，人人都能谦让，只有无道德之名惭愧的人就多了。君子以道德之实默默修养，以道德之名自我掩饰。 自己有善然后要求别人有善，自己无恶然后批评别人之恶，这原本是藏身于恕；自己有善而不要求别人有善，自己无恶而不批评别人之恶，自然是无言的感化。《大学》是对居上位者说的，若士君子持守自身的常法，那么我的话也是蓄德之道。 乾坤如此广大，何处容不下我？而到处不被别人容纳，那是我难以容身。渺小一身，却成为世上难容之人，却向人呼叫说："别人不能容纳我。"唉！也太愚蠢了！ 名分，是天下共同遵守的。名分不确立，那么朝廷的纲纪就不尊崇，法令就不能施行。圣人用名分推行道，曲士依仗道来压制名分，不知孔子的道与鲁侯相比何止天壤之别，而《乡党》一篇何等尽君臣之礼！于是知道尊重名分与谄媚时势不同。名分所在之处一丝一毫不敢傲慢懈怠，时势所在之处一丝一毫不敢阿谀奉承。固执啊！世上的腐儒把尊重名分当作谄媚时势。卑下啊！世上的鄙夫把谄媚时势当作轻视名分。 圣人的道不过是太和而已，所以万物都能生长。即使秋冬也不妨碍其为太和，何况太和又未尝不在秋冬宇宙之间呢！我性情偏狭，没有弘大的度量、平和的心态、温和的容颜、谦逊的言语，愿从事于太和之道来扩充自己。 只整夜检点今天说的几句话关系身心，做的几件事有益世道，自感满足自感惭愧，恍然独自觉悟了。若醉酒饱肉，恣意谈笑浪荡，岂不是错过了一天；乱说妄动、昧理纵欲，岂不是作孽了一天。 只一个俗念头，就错做了一生人；只一双俗眼目，就错认了一生人。 少年时只要想我现在在干些什么事，到头来成个什么人，这便有多少悔恨之心！多少惭愧汗颜！如何能放过自己？ 明镜虽然足以照见秋毫之末，但拿着照脸却不照手是为什么？脸自己看不见，借镜子看见，至于手则我自己能看见。镜子虽亮，不如眼睛明亮，所以君子贵在自知自信。以别人的话为进退依据，这是照手的见识，如果耳目见识所及，那么非天下见闻不能济事。 义、命、法这三者，是君子安身立命而众人妄念所在。从妄念出发巧邪图谋以侥幸满足私欲，君子以此为耻。义不当为，命不能为，法不敢为，即使想勉强去做，岂止没有收获？损失更多了。即使获得也不是福。 避嫌的人，正是寻找嫌隙的人；自我辩解的人，正是自我诬陷的人。心事如重门洞开，毫无邪曲，行事如八窗玲珑，毫无遮障，那么看见的人佩服，听说的人相信。 稍有不白之冤，就会家家为我称冤，人人替我辩解。这就叫洁品，不是自己洁而别人认为洁。 善应当做，如同饮食衣服一样，是我们日常行事。没听说有人因祸福而决定穿衣吃饭，但行善却以祸福为行止；没听说有人因毁誉而废置衣食，但行善却以毁誉为行止。只因行善之心不真诚的缘故。果真真诚，还有甘愿饿死冻死而乐于行善的人。 有形象而无实体的，是画中人，想做而不能做；有实体而无用的，是塑像，清净尊严，享受牺牲香火，却一无所为；有运动而无知觉的，是木偶，被人提着牵动指使才动。这三种人，身上无血气，心中无灵明，我不责备他们。 我身体本无贫富贵贱得失荣辱这些字，我只是个我，所以富贵贫贱得失荣辱如同春风秋月，自来自去，与心全无牵挂，我到底只是个我，如此，所以可贫可富可贵可贱可得可失可荣可辱。如今的人只贪图富贵，得到时必然欢喜，失去时怎能不悲伤？得到时以为荣，失去时怎能不辱？全是靠着假景当真相，外物当分内，这是佛道两家所笑的，何况我们儒家呢？我们做工夫，这是第一要务。我惭愧不能以此告诉志同道合者。 本分二字，妙不可言。君子持身不可不知本分，知本分则千态万状一丝一毫增减不得。圣王治理天下，应当使百姓得其本分，得本分则荣辱死生一丝一毫怨望不得。儿子杀父亲，臣子杀君主，都从不知本分开始。 两者都柔则无声，是融合；一柔一刚则无声，是承受。两者都刚必然破碎，是激荡；一刚一柔必然受损，是积压。所以《易》取一刚一柔。这叫适中以成就天下事务，以调和一身之德，君子崇尚它。 不要因为别人赞誉就认为自己没有过错。世道崇尚浑厚，人人心中都有一部历史。人心中这部历史真实，只有我自己心中有历史后才无畏于他人心中的历史。 淫怒是大恶，里面控制不住气，外面不顾别人，成什么涵养？ 有人说："涵养难道没有怒气吗？"回答说："圣贤的怒气自然不同。" 凡智慧愚笨没有别的，在于读书与不读书；祸福没有别的，在于行善与不行善；贫富没有别的，在于勤俭与不勤俭；毁誉没有别的，在于仁恕与不仁恕。 古人的宽大，并非只因为道理应当如此，而且确实有受用之处。扩大器度以养德，减少怨怒以养气，断绝仇敌以远离祸患。 平日读书，只有做官是施展的时候。将穷居时的见闻，及平生想做的事一一尝试，必须所治理的政事各得其宜，所治理的人物各得其所，才算满了本来的分量。 只见得眼前都不合意，便是个碍世之人。别人不合我意，我必然不合别人意。不合别人意的只有我一人，不合我意的有千万人。唉！ 没有不合千万人意而不危险的。所以智者能与世相宜，至人不与世相碍。 性分、职分、名分、势分，这四者是天下的大事。性分、职分在自己，在己的不可不尽；名分、势分在上位者，在上位的不可不守。 起初看是我污了世界，便是个盗跖；后来看是世界污了我，便是个伯夷；最后看是世界也不污我，我也不污世界，便是个老子。 心中要有城池，口里要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。 士君子作人不长进，只是不用心、不着力。之所以不用心不着力，只是不愧不奋。能愧能奋，圣人可以达到。 有道之言，出于内心感悟；有德之言，得自亲身实践。有道之言弘大通畅，有德之言亲切。有道之言如游览万货的市场，有德之言如摆卖万货的商人。有道者不容不说，有德者无需多言，虽然如此，也未尝不言。所以说：有德者必有言。 学者说话要简练稳重从容，依照事物、贴近事情，这便是说话中的涵养。 有人问："不怨天不尤人了，恐怕在事天处人上还要更留心吧？"回答说："这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便的方法，只在自家身上做，一念、一言、一事都检点得没有我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我没有招致祸患的行为，而祸患自来自有天承担；我没有招致毁谤的行为，而毁谤自来自有人差错，与我全不干涉。若福与誉是我应得的，我不加欢喜；是我侥幸得到的，我且惶恐惭愧。何况天也有力量不到之处，人也有知识不到之处，也要体谅他们，却有一件紧要，生怕我不能感格上天、感动万物。这个稍有欠缺，自怨自尤尚且来不及，又哪顾得上别的。孔子说上不怨天、下不尤人，是不愿乎其外的道理；孟子说仰不愧于天、俯不怍于人，是安于本位而行的道理。这两个意思常相互依存。 天理本来廉退，而我却又疏远它；人欲本来善于攀附，而我却又亲近它；小人充满方寸之心，而君子在千里之外了，想要修身，可能吗？所以学者与天理相处，开始时敬之如师保，继而亲之如骨肉，长久则浑化为一体。人欲即使想乘机而入，也无从了。 气忌盛，心忌满，才忌露。 外部强敌五种：声色、货利、名位、患难、安逸；内部强敌五种：恶怒、喜好、牵缠、偏急、积习。世间君子终日被这些昏惑凌驾，这是小勇者所投降、大勇者所务必要克服的。 玄奇之病，用平易来医治；英发之病，用深沉来医治；阔大之病，用充实来医治。不远复，不如慎始。 奋始怠终，是修业的祸害；缓前急后，是应事的祸害；躁心浮气，是养德的祸害；疾言厉色，是处众的祸害。 名心旺盛的人必然作假。 做大官是一种路数，做好人是一种路数。 见义不为，又推托说违众，这是力行者的大戒。若肯务实，又自逃名，不担心没有方法，我暗自以此为恨。 恭敬谦谨，这四个字是有心之善；狎侮傲凌，这四个字是有心之恶，人们容易知道。至于怠忽惰慢，这四个字是无心之失，而《丹书》告诫怠胜敬者凶，论治忽者至分存亡。《大学》将傲与惰同论，曾子将暴与慢连语为什么呢？因为天下的祸患都起于这四个字，一身的罪过都生于这四个字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟，以此应事则万事皆废，以此接人则众心皆离。 古人治理百姓如驾驭朽索，役使人如同承奉大祭，何况对待平交以上的人呢？古人处事不轻慢近者，不遗忘远者，何况目前亲近重大之事呢？所以说无众寡、无大小、无敢慢，这九个字就是"毋不敬"。"毋不敬"三字，不仅是圣狂之分，也是存亡、治乱、死生、祸福的关键，是必然不易之理。沉心精应的人，才真正知道。 人一生的大罪过，只在"自是自私"四个字。 古人慎言，常说有余不敢说尽。如今的人只说尽之余，还不成大过，只是附会支吾，心中知其非而强辩于口，不压倒对方不止，这又是说尽有余者的罪人了。 真正起作用的地方，十分里连一分都用不上，那九分都毫无关系，而人们拼死忘生、忍辱动气去追求的，正是那九分。有什么办法能唤醒他们呢？可笑又可叹！ 贫穷不值得羞愧，可羞的是贫穷却没有志气；卑贱不值得厌恶，可厌的是卑贱却没有能力；年老不值得叹息，可叹的是年老却虚度一生；死亡不值得悲哀，可悲的是死后默默无闻。 圣人听到善言，欣然欢喜唯恐被阻隔，所以用相同的话应和，来开启对方乐于告知的诚意；圣人听到批评的话，小心谨慎唯恐违逆，所以用温和的脸色接纳，来诱导对方忠告的实情。为什么呢？因为增进德行、改正过失对我有益。这叫做最高的智慧。 古代招揽隐逸之士，如今奖励恬淡退让之人，我们这些士人该感到惭愧了。古代隐逸之士修养道德，不得已才出仕，如今恬淡退让之人修养声望，邀取虚名以求进身，我们这些士人该引以为戒了。 高兴时自我检点一下，愤怒时自我检点一下，懈怠懒惰时自我检点一下，放纵放肆时自我检点一下，这是反省的重要方面。人到了这种时候，往往想不起来，顾不上，一错了，就后悔不及。 治乱取决于用什么人。天下国家，君子掌权就安定，小人掌权就混乱；一个人身上，德性主导就安定，习气主导就混乱。 最难管束的是任性，最难防备的是坏习惯。在这些地方下功夫，就是穴位上扎针、痒处下手。 试着检点一天所说的话中，有几句完全恰当，就能看出一个人的修养。 古人在木头上刻出像巨齿一样的刻痕，那时没有文字，用来记每日所做事情的数量。一件事完成了，就去掉一刻；事情都完成了，就全部去掉，这叫做修业。换做别的事就再刻如前，大事就刻大的，叫做大业。事情多就多刻，叫做广业。士农工商所从事的行业不同，叫做常业。农夫成为士人就改刻，叫做易业。古人没有一生没有事业的人，没有一天不修习事业的人，所以古人修养自身、治理事务，没有懈怠懒惰、荒废安宁的时候，常常怀着忧患勤勉、警惕激励的志向。一天没事做，就一天不安心，害怕事业没有修习而荒废了日子不行。如今人们昏昏沉沉、荡荡悠悠，四肢不能收拾，一整年没有一件作为，放任安逸而堕入禽兽之列，是因为没有事业的缘故。人生天地之间，没有一件事可见，没有一件善可称，靠别人供给衣食，苟且偷安、懒惰行事直至死亡，真是可耻啊。 古人毁谤人，也忠厚诚恳。株林那首诗，多么含蓄深刻！舆人的歌谣，还说实在事。后世就不这样了，怨恨在这里，毁谤却在那里。那些人本来知道所怨恨的未必是主上的过错，而他们的毁谤不足以流行，就另外生出一套议论，他们的才辩附会足以掩盖我怨恨的实情，开启别人相信的心意，能使被毁谤的人免不了遭祸，而我却逃脱了毁谤人的罪责。唉！如今的毁谤，即使是古代的君子也要避忌了。圣贤对待毁谤没有别的办法，只是修养自身，祸福就听之任之罢了。 遇到利就想要别人做君子，我做小人；遇到名就想要别人做小人，我做君子，这真是糊涂极了。圣贤遇到利就谦让，遇到名就谦让，所以淡泊恬静，不与世人相冲突。 任凭万分矜持、千分检点，内心没有自然的根本，仓促之际、突然之间，本来面目自然流露出来。所以君子谨慎独处。独处中只有这个，发出来也只是这个，何须回护，何用支吾？ 能力有所不及，圣人不拿无可奈何的事责求别人；心中有所当尽，圣人不拿无可奈何的事推诿自己。 有人问：“孔子穿黑色衣服配羔羊皮裘，白色衣服配小鹿皮裘，黄色衣服配狐皮裘，这难道不是不合乎俭朴之义吗？”回答说：“您这个问题问得很好。谨慎修养的君子，宁可失之俭朴也无妨。如果论大中至正之道，有条件获得却不做，俭朴不合礼制，与没有条件获得而奢侈自奉的人相比，虽然相差很远，但失于中正是一样的。圣贤不避讳奢侈的名声，不贪图俭朴的美名，只要道理上恰好罢了。” 缺乏恩情叫做薄，伤害恩情叫做刻，做事过分叫做切，超过分寸叫做激。这四样，是宽厚的人所深深戒除的。 《易经》说“道济天下”，而我们儒者的事业，动辄称行道济时、济世安民。圣人未尝不看重济世。但船都翻了，而保住船还在，能叫做济吗？ 所以治理天下的人，担心的是只知道有自己，有自己就不可以治理天下。 万物安于知足，死于贪得无厌。 过分的恭敬、过度的厚待、繁文缛节，都是名教的罪人。圣人的道理自有中正。那些乡愿之人，邀取名声、惧怕讥讽、希求进身、追求荣华、辱没自身、降低志向，都在所不惜，于是成了整个世间的通套。即使是正直清白、有节操的君子，稍微缺少砥柱中流的力量，也不免随波逐流，那些能砥柱中流的人，反而因此获罪。唉！谄媚的风气、阿谀的习俗，如果没有掌握权柄的人一力挽回，世道什么时候能回归古道呢？ 时时体察人情，念念遵循天理。 越进修，越觉得不长进；越检点，越觉得有过错；为什么呢？不留意做人，自己看自己还过得去。只要天天留意向上，看自己就都是病痛。哪有什么好处？起初只看到人欲中的过失，到久了又看到天理中的过失，到没有天理过失了，就达到中行。还有不自然、不浑化、着色吃力，过失走出这个边界才算。圣人能立于无过之地。所以学者以有一善自夸，以少一过自幸，都是没有志向的人。急着赶路的人，只看到道路遥远而脚不向前；急着除草的人，只看到草多而锄头不利。 礼义的大防，毁坏于众人一念的苟且。比如抄近路的人，只因为一时走累了，便平地上踏出一条小路，后来人沿着旧迹，走成了不可堵塞的大道。所以君子遇到众人所惊骇的事，不稍动容，但什么事妨碍到礼义上一点，便愕然变色，像触犯了大刑律一样，害怕大防不可崩溃，而微小端绪不可开启。唉！这就是众人所说的迂腐，而不以为轻重的事啊。 这开启天下不可堵塞的祸端，是从苟且之人开始的。 大节之美，以孝为第一；小节之美，以廉为第一。这两样，是君子所努力敦行的。然而不辨是非的申生，不如不告父母的舜；井边不食的李子，不如接受馈赠的鹅。这两样，是孝和廉所务必辨析的。 吉凶祸福是天做主，毁誉予夺是人做主，立身行事是自己做主。这三样，互不侵夺。 不得罪法律容易，不得罪道理很难。君子只是不得罪道理罢了。 凡是我自身的，都是分内的；在天在人那里的，都是分外的。学者要明白内外的分别，那么内里缺一分，便是不成人的地方；外头得一分，便是该知足的地方。 听其言观其行，是取用人的方法；喜欢他的话而不问其人，是取纳善言的方法。 如今的人厌恶听到善言，便傲慢地说：“他能说而行动达不到，哪里值得取法？”这是没有思考。我听取言论，是因为他的话对我有益。如果对我有益，人的贤与不贤何必问呢？穿破旧粗布的人，去买锦绣；吃糟糠的人，去买精米，难道会因为人的缘故而丢弃吗？ 取纳了善言而不去实行，依旧是个平常人，取纳又有什么可贵？好比满桌八珍而不下筷子，依然会饿死罢了。 有德行的人容貌深沉凝重，内心充实有余，外表寂静无迹。如果面目都是精神，即使不开口，泄露已经很多了，终究是修养得浮浅。好比没有酒量的人，一杯酒就上了脸。 人人各自有一句终身用不尽的话，只在存心用力罢了。有人问，回答说：“只是对症之药便是。比如子张只需要‘存诚’二字，宰我只需要‘警惰’二字，子路只需要‘择善’二字，子夏只需要‘见大’二字。” 同样的话，出自子路之口，就使人相信听从；出自盗跖之口，就三令五申而人还怀疑。所以有言论，还有使言论被看重的东西。平素的品行取信于人，就是使言论被看重的东西。不然，反而会被言论所累。 世人都知道嘲笑别人，嘲笑别人不妨，但笑到点子上很难，到可以嘲笑别人的时候就更难了。 毁谤我的话可以听，毁谤我的人不必追问。假使我真有这事，他即使不说，也一定有说的人。我听了改正，就又得到一位不收费的老师。假使我无这事，我即使不辩，也一定有辩白的人。如果听了就发怒，就又增加了一个不接受意见的过失。 精明是世人所畏惧的，却显露它；才能是世人所嫉妒的，却炫耀它，不被埋没才怪！ 只有一个贪爱之心，最可贱可耻。羊马对于水草，蝇蚁对于腥膻，蜣螂对于积粪，都是这个念头。所以君子克制欲望。 舆论比法律更严酷，制造舆论的人比办案的官吏更严酷。法律造成的冤屈，靠舆论来澄清，即使死了也像活着；舆论造成的冤屈，万古没有翻案的时候。所以君子不轻易议论别人，怕冤枉人。只有这件事得罪上天极重，报应一定会到来。 权贵的家门，即使是世交知己，也以见面少、行踪稀为好。曾喜爱唐诗有“终日帝城里，不识五侯门”的句子，可以作为新进者的法则。 听说世上有不平事，就满腔愤懑，说出激切的话，这是最浅薄的人所为，是士君子的大戒。 仁厚与刻薄，是长寿与短命的关键；行止与言默，是祸与福的关键；勤劳与懒惰、节俭与奢侈，是成功与失败的关键；饮食与男女，是生与死的关键。 话从嘴里说出，身体有什么相干？而身体却可能因此丧命。五味适合口，肚子知道什么？而肚子却可能因此生病。小的损害大的，这是明明白白的，而人却往往放纵它、顺从它，任意让它出口，随意让它入口。 全身都可以遮盖，只有面目无法掩盖。面目是公开的证明。即使有厚脸皮的人，仓促间也难以伪装，不知不觉心中事都表现在面目上。所以君子没有愧疚的心，就没有惭愧的脸色。内心通达是通过面目通达的，肺肝的显现是通过面目显现的。这是修身的人所畏惧的。 皮弁布衣，是我生来的本服，不觉得惭愧，此生就可以归还天地了。高官厚禄是什么东西？把一个大丈夫做坏了，有什么面目面对青天白日？这是宇宙中一个腐臭的东西，却扬眉吐气，以此向人夸耀，而世人共同羡慕它，也是怪事。 多少英雄豪杰可以行善而最终无所成就，只因为不能把自己从习俗中拔出来。如果不顾众人毁谤，坚决实行，以古人为朋友，以天地为知己，任他千诬万毁又有什么妨碍？ 做人没有再次称扬善事的心，没有实际褒贬恶人的口，也可以说真正在修养了。 身体，是载道的车子。身体载着道运行，不是道载着身体运行。所以君子道行，则身体随之而进；道不行，则身体随之而退。道不行而求进不已，好比大商人百货堆积卖不出去，不装载回去，又用空车雇钱；小贩都会笑他，贪鄙到什么程度？所以出仕和退隐的区分，只有一句话：道行则做官，道不行则收敛而藏。舍此都不是。 世间最可贵的，莫过于人品，与天地并列，与古人为友，帝王尚且为此折服，天下不能改变他的操守。却因声色、财货、富贵、利达，轻轻将个人品卖了，这叫做自贱。商人得到奇货也须等待好价钱，何况士君子之身呢？修身以不护短为第一长进。 人能不护短，则长进就到顶了。 世上有十种姿态，君子要避免：没有武人的姿态（粗豪），没有妇人的姿态（柔懦），没有儿女的姿态（娇稚），没有市井之人的姿态（贪鄙），没有俗子的姿态（庸陋），没有荡子的姿态（轻佻），没有伶优的姿态（滑稽），没有闾阎之人的姿态（村野），没有堂下人的姿态（拘迫），没有婢子的姿态（卑谄），没有侦谍的姿态（诡暗），没有商贾的姿态（炫耀叫卖）。 做本色的人，说真心的话，做合乎情理的事。 君子有过错不推诿毁谤，没有过错不反诘毁谤，与人共同有过错不推卸毁谤。毁谤对君子无损。 只有圣贤整天说话没有一个字的差失。其余的人都要思考之后再说，有余地不敢说尽，不然没有无过错的。所以只有少说话的人少有过错。 心没有隐藏的话，说话不挑选对象，即使袒露肺腑君子也不采纳。他固然自以为光明磊落，君子何尝不光明？只是自己不轻易说话，说话就心口如一罢了。 保身的是德义，害身的是才能。德义之中的才能，唉！能免祸了。 常言说“疏懒勤谨”，这四个字常常相互关联。懒惰导致疏漏，谨慎自然勤劳。圣贤的身体难道是生来就厌恶安逸喜爱劳苦吗？知道天下人都懒惰怠慢，那么各种事务都会荒废松驰，而混乱灭亡就会随之而来。前代贤人说：古代的圣贤未尝不以怠惰荒废为恐惧，勤勉努力不息自强；说恐惧，说自强，圣贤的情感就显现出来了，这就是所谓的忧勤惕励。因为忧虑所以勤劳，因为警惕所以努力。 戏谑不是有德之人说的话。孔子难道不玩笑？终究是在道理上的洒脱。现在的戏谑者，轻慢了，即使有滑稽的巧妙，也接近俳优之流。沉静的人以此为耻。 不责备别人，是自我修养的第一要道；能体谅别人，是培养器量的第一要法。 我不喜欢奔走权贵之门，虽然情义相关，常常因为觉得无意义而停止。有人责备我说：“奔走权贵之门，难道不认为他会喜欢吗？”或者说：“怕他认为不奔走是罪过。” 我感叹说：“不对。权贵之门奔走的人如同集市，他本来就非常厌恶苦恼，表现在脸色上，只是浑厚忍耐不发出声罢了。白白付出自己的一份辛劳，白白增加权贵的一份厌恶。而且入门一揖之后，宾主各自无话可说，这种羞愧惭愧已经无处安放了。我恐怕初入仕途的人陷入众人俗套而不敢独自例外，所以阐明它。” 毁灭我的是我自己。人不自取灭亡，谁能灭亡他？ 沾沾自喜、和颜悦色，柔顺润泽可人意，是男子汉的大耻辱。君子难道想与人乖戾？只是自有正直的情感和真实的滋味，所以柔和美好不是软弱取媚，自爱的人不可不分辨。 士大夫一个人，这个世界的奉养很丰厚了。不养蚕织布却穿着锦绣，不耕种畜牧却吃着肥肉细粮，不出雇借贷却有车马，不经商贩卖却有积蓄，这是什么缘故呢？却对世间毫无补益，惭愧辜负天地之间。人们又用大官来向市井小儿炫耀，盖棺时还有余愧。 且不说身体力行，只听随处聚会谈论之间，曾有几个说天下、国家、身心、性命的正经道理？整天喋喋不休，满口都是闲谈乱谈。我们试着猛然反省，士君子在天地之间，可否这样度日？ 君子慎重地求人。讲论道义、探问德行，即使委屈自己、折损节操，自然是好学之人的事。如果为了富贵利达向人开口，最伤害士气，宁可困顿终身。 言语的邪恶，没有比造谣诬蔑更大的；行事的邪恶，没有比苛刻更大的；心术的邪恶，没有比深沉险诈更大的。 自己的才能德行，自己明白。才能短浅、德行微薄，即使卑官薄禄，已经难以相称。如果已经超越本分却觊觎无穷，却是难为了造物主。孔孟一生不遇，又该怎么办？ 不善的名声，常常由一件事造成，后来有诸多长处，不能掩盖；而唯独那一个不善流传。君子的举动可以不慎重吗？ 一天与友人论修身道理，友人说：“我老了。”我说：“您不要自弃。平日作恶，就在临终时干一件好事，不失为改过之鬼，何况一息尚存呢？” 既然做人在世间，就要精神抖擞、挺立刚直。如果像春天的蚯蚓、秋天的蛇，风中的花、雨中的柳絮，一生靠别人作支撑，恰似世上多了这个人。 有这样一个人，精密的人嫌他粗疏，华丽的人嫌他鄙陋，繁缛的人嫌他简略，谦恭的人嫌他傲慢，委婉的人嫌他直率，不能合于世上所有人，怎么办？回答说：一个人怎么能合于世上所有人？只自己检点自身果然如所被嫌的那样？如果以一人之身去迎合众人之口，孔子不能，即使能，成个什么人品？所以君子以中道为从违，不以众言为忧喜。 礼不只是亲近他人，是君子用来爱自己的方式；不只是尊重他人，是君子用来敬重自身的方式。 君子说话，如同吝啬的人用财；他见到义，如同贪婪的人趋利。 古代的人勤勉努力，现在的人懒惰轻慢。勤勉努力所以精明，而品德日益修养；懒惰轻慢所以昏昧蔽塞，而欲望日益放纵。因此圣人重视忧勤惕励。 先王的礼文用来表达情感，后世的礼文用来掩饰虚伪。表达情感，那么三千三百条礼，虽然极其繁琐，也不妨害它的率真；掩饰虚伪，那么即使一揖一拜，已经多了。后来厌恶掩饰虚伪的人，就一切苟且简略、决裂传统，来溃败天下的防范，而自认为率真，将会流于伯子的简略而不可实行，又是礼的祸害。 清明的被浑浊的嫉妒，而又激化它，岂不浅薄？那是器量问题。所以君子对自己隐讳优点，对人包容缺点。如果有激浊扬清的责任，不妨碍他明辨是非。 处世以讥讽讪笑为第一病痛。不好的行为在他那里，我有什么关系？ 我对待小人不能给予好脸色，小人有时不能忍受。同年友人王道源告诫我说：“今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，财货是百姓的，真借不得人情。至于辞色，却是我的；假借一些何害？”我深有感触，因此记下而改正。 刚强、明察，是世间的障碍。刚强而委婉，明察而含蓄，就能免祸啊！ 君子所遵循的，只有两条路：不是先圣的成规，就是当代君主的定制。此外全是邪道、俗套，君子不走。 不是做到正直难，而是善于运用正直难；不是运用正直难，而是善于培养正直难。 处身不妨刻薄，待人不妨厚道；责己不妨严格，责人不妨宽松。 坐在大庭广众之中，环顾四周而后说话，不先出声，不提高声音，不独自发声。 苦处是端正容貌、谨慎节操，乐处是手舞足蹈。这个乐又是从那苦处来的。 滑稽诙谐，说完话就左右顾盼，惟恐人无笑容，这就是所谓巧言令色。小人谄媚都是这种姿态。年轻人戒之。 人看待小过失，如果惭愧悔恨如同犯大恶，然后能改。“无伤”二字，是修身者的大戒。 有过是一过，不肯认过又是一过。一认则两过都无，一不认则两过不免。那些强辩以掩饰过失的人，究竟为什么呢？ 一个朋友与人争论，而历数其短。我说：“在十分中，你有一分不是没有？”朋友说：“我难说没一二分。”我说：“且把这二分之一分都没了才好责人。” 我二十年前曾有心迹双清的志向，十年来有四句话：“行为要清，名声要浊；道要进，身要退；利要后，害要前；人要丰，己要约。” 近来看来，太执着，太矫激，只用无心任自然求适当即可。名声事迹听任去来，不须照管。 君子行善，以为是理所应当做，不是求福，不是求禄；他不做不善的事，以为是理所不应当做，不是怕祸，不是远罪。至于垂范后世教化，则谆谆以祸福刑赏来说。这是天地圣王劝惩的大权，君子不敢不尊奉而与众人共同遵守。 茂密的树林、芳香的树木，是美丽鸟类的媒介；污浊的池塘、浑浊的沟渠，是肮脏虫类的母体，这是气类自然相感。善不期福，恶不招祸。君子见正人而投合，邪人见奸佞而亲密。 我观察射箭，而懂得言行。射箭审视而后发，有定见；拉满而后发，有定力。说话能审慎饱满，则言无不中；行动能审慎饱满，则行无不得。现在的言行都是乱放箭，即使中，也是侥幸。 蜗牛以涎液被寻获，蝉以身体被粘住，萤火虫以光亮被捕获。所以爱身者，不以赫赫之名显贵。 大相反的事物往往大相似，这是理势的自然。所以怒极则笑，喜极则悲。 敬，就是不苟且的意思，所以反苟为敬。 多门的屋子生风，多口的人生祸。 磨砖砌墙不涂垩，厌恶掩盖其真。一涂垩，则人谓粪土之墙了。 凡是外表装饰的，都是内在不足的。至道无言，至言无文，至文无法。 苦毒易避，甘毒难避。晋人的璧马，齐人的女乐，越人的子女玉帛，其毒很厉害，而愚者如饴糖，即使知道也不再顾及。由此推之，人都有甘毒，不必来自外界的馈赠，而贪婪追求者且众多。岂独虞人、鲁人、吴人愚？知味者可以恐惧了。 好逸恶劳，甘食悦色，利己害群，择便逞忿，即使鸟兽也能如此。作为万物之灵的人，应当求有别于禽兽，不然，就同类了。况且凤德麟仁，鹤清豸直，乌孝雁贞，如果选择鸟兽中有灵知的而效法之，尚且不失为君子。可以人而不如吗？ 万事都要个本意；宫室的设立，只为安居；衣服的设立，只为蔽体；食物的设立，只为充饥；器物的设立，只为利用；妻子的设立，只为有后代。推此类不可穷尽。如果知道其本意，只在本意上求，分外的都是多了。 士大夫殃及子孙的有十种：一曰优免太奢侈。二曰侵夺太多。三曰请托灭公。四曰恃势凌人。五曰困累乡党。六曰结交权贵，损国病人。七曰盗上剥下，以充实私囊。八曰鼓吹邪说，摇乱国是。九曰结党报复，明中伤善人。十曰引用邪佞亲昵，虐民病国。 晚辈问立身之道。说：“本分之内，不欠纤微；本分之外，不加毫末。如今本分不图，而加于本分之外的，不止千万。 内外的区别何处辨别？何况敢问纤微毫末之间呢？” 智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。 学者事事要自责，慎无责人。人不可我意，自是我气量不足；我不可人意，自是我无能。时时自反，才德无不进之理。 气质之病小，心术之病大。 童心俗态，这两者是士人的大耻。二耻不服，终不可以进入君子之路。 学习成仪容举止很不要紧，必须是瑟僩中发出来，才是盛德光辉。哪个不严厉？不放肆庄重？不为矜持戏谑？不为轻慢？只有有道者能做到，只有有德者能识别。 容貌要沉雅自然，只有一些浮浅之色、做作之状，便是独处时工夫不足。 德不怕难积，只怕易累。千日之积不禁一日之累，所以君子防范所以累者。 枕席之言，房闼之行，通乎四海。墙卑室浅者无论，即宫禁之深严，没有说了而别人不知、做了而别人不闻的。士君子不爱名节则已，如有一毫自好之心，幽暗独处时的盲目举动可以不谨慎吗？ 富以能施为德，贫以无求为德，贵以下人为德，贱以忘势为德。 入庙不期待敬而自敬，入朝不期待肃而自肃，所以君子谨慎所进入的场所。见严师则收敛，见狎友则放恣，所以君子谨慎所交往的人。 《氓》之诗，悔恨之极，可作为士君子的殷鉴，当反复体会。唐诗有云：“雨落不上天，水覆难再收。”又近世有名言一联云：“一失脚为千古恨，再回头是百年身。”此语足以道出《氓》诗心事，其曰亦已焉哉。所谓何嗟及矣，无可奈何之辞也。 平生所为，使怨我者得以指摘，爱我者不能掩护，这是省身的大恐惧。士君子谨慎之。所以我无过，而谤语滔天不足忧虑，可谈笑而受之；我有过，而幸不及闻，当寝不安席、食不下咽了。 所以君子贵在志中无恶念。 谨言慎动，省事清心，与世无碍，与人无求，这叫小超脱。 身要庄重，意要安定，色要温雅，气要和平，语要简切，心要慈祥，志要果毅，机要缜密。 善于保养身体的人，饥渴、寒暑、劳累这些外界变化不断变化，但身体状态始终如一，从未改变；善于修养品德的人，生死、荣辱、险境这些外界变化不断变化，但内心意志始终如一，从未改变。那些在隐藏收敛时身体状态很好，到了显扬舒展时就松懈下来；在生长旺盛时身体状态很好，到了收敛时就郁结不畅，这不能叫做有稳定的气息。平时自称镇静，到了仓促时就脸色改变；平时自称淡泊，到了繁华时就内心动摇，这不能叫做有坚定的意志力。这两种情况都是缺乏修养的过错。 内心要在规矩中保持活泼，不要懈怠疏忽；外表要在礼法中保持洒脱，不要勉强做作。 四十岁以前修养得稳定，那么年老就更加坚固；修养不稳定，那么年老就更加败坏。百年人生实在艰难，所以君子进德修业贵在及时。 涵养如同培育脆弱的嫩芽，省察如同搜索田里的蛀虫，克治如同除去盘根错节的树根。涵养如同女子静坐深闺，省察如同巡逻的士兵缉拿奸细，克治如同将军与强敌作战。涵养要用“勿忘勿助”的功夫，省察要用“无怠无荒”的功夫，克治要用“是绝是忽”的功夫。 世上只有道理是可以贪求渴望的，原本不限制获取的多少，为什么呢？ 因为本性中自有定分，原本是无限量的，终身都行用不尽。除此之外都是人欲，最不能萌生一丝羡慕之心。上天生育人，各有一定的本分界限；圣人制定礼法，各有一定的品级节度。好比挑夫想坐轿子，乞丐想吃山珍海味，只是白费心思，最终有什么益处呢？唉！篡位夺权之所以产生，大乱之所以兴起，都是因为耻于自己的本分不能安守，而只看见分外的东西可以贪求渴望的缘故。所以学者养心，先要懂得本分。 懂得本分的人，内心常宁静，欲望常满足，所想要得到的自然足以安身立命、便利实用。 心术以光明诚实为第一，容貌以正大老成为第一，言语以简洁庄重真切为第一。 学者只要把本性中固有的、职分中应当做的，时时留心，件件努力，就能很快进入圣贤的境界。不是这两方面的，都是对外物的追逐，都是胡作非为。 进德没有比不苟且更重要的，不苟且首先要耐得住烦。现在的人只是因为内心浮躁而不耐烦，所以一切苟且，最终破坏大的原则而不顾，抛弃大义而不做，其开始都起源于一个苟且的念头。 不能长进，只因为“昏”“弱”两个字所困扰。昏昧应该用静来澄净精神，精神安定就逐渐精明；懦弱应该用奋发来培养气概，气概雄壮就逐渐强健。 一切言行，只要平心静气就好。 放纵成性之后，不仅礼法不能约束，即使自己悔恨，也约束不住自己。善于爱护别人的人，不要使人放纵；善于自爱的人，也不要使自己放纵。 天理与人欲交战时，要像身经百战的勇士，九死一生也不改变，百折不回，它能奈我何？为什么堂堂的天君，却成了人欲的奴仆？内部投降，腔子里成了什么世界？ 有人问秘密的话时嘱咐说：“希望用真心相告！”我笑着说：“我内心有不可瞒的本心，上面有不可欺的天日，本人有不可掩盖的是非，整个国家有不容泯灭的公论，一旦不真实，就自己承担四种罪过了。哪有空闲用虚假的言语来欺骗您呢？” 士君子洗涤心灵、修养品德，要使咳嗽吐唾沫都像玉一样，大小便都香，才见功夫圆满。如果内心有一点污浊，就像瓜蒂、藜芦一样，进入胃中不呕吐干净不停止，怎能容许它在心中停留一刻呢？像这样，然后即使进入粪池厕所、黑色污泥中也可以。 与其压制暴戾之气，不如培养和平之心；与其裁减已经过度的恩惠，不如断绝分外的欲望；与其为身后之事厚办，不如在事前薄施；与其服用延年益寿的药物，不如遵守保身的道理。 遇到琐碎繁多、违逆不顺的事情，产生厌恶之心，要奋发忍耐的力量；遇到柔媚艳丽、芳香浓郁的事物，产生沾染之心，要奋发摆脱的力量；遇到推拉冲突、随波逐流的情况，产生追随之心，要奋发坚持的力量；到了长途末路，产生衰败停歇之心，要奋发鼓舞的力量；遇到急促疲劳，产生苟且之心，要奋发敬慎的力量。 进道入德没有比有恒心更重要的。有恒心就不必求快，不必拔苗助长，从容不迫渐渐就能达到神圣的境界。所以天道只是永恒，每天定准是三百六十五度四分度之一，分毫不增不减，运行不缓不急，而万古长存，万物各得其所。只要没有恒心，万事都做不成。我最犯这个病。古人说：“有勤心，就没有遥远的道。”只有人胜过道，没有道胜过人的道理。 士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，没有妄念；真口，没有杂语；真耳，没有邪闻；真眼，没有错识。 愚笨的人被人嘲笑，聪明的人被人怀疑。聪明而显得愚笨，那是大智慧。《诗经》说：“没有哲人不愚笨”，就知道不愚笨不是哲人。 用精到的见识，加上坚持的心志，运用精进的力量，就是金石也能穿透，猪鱼也能感通，还有什么难做的事功？难成的圣神？士君子碌碌一生，百事无成，只是因为没有志向。 那些有善行而显扬的人，一定有恶行而遮掩的人。君子不显扬善行而损害德行，不遮掩恶行而助长邪恶。 我天天有过错，然而自信过错发生在我心中，如同清水中的鱼，刚发生就能看见，小发生就能察觉，所以最终不能让它肆意妄为，发展到不可收拾的地步。胸中的是非，原本有东西照见它。为什么经常发生过错呢？只是因为心不存养，修养不稳定。 刚做了不善的事，怕污了名声，这是徇外之心，如果可以瞒人，还是要做；刚做了不善的事，怕污了自身，这是为己之心，即使别人不知道，被人怀疑诽谤，也不去管。所以欺瞒大庭广众容易，欺瞒屋漏之处难；欺瞒屋漏之处容易，欺瞒方寸之心难。 我们这些人整天不长进，只是因为“怨尤”两个字，完全不反省自己。圣贤的学问，只是自我责备、尽己之心，自我责备、尽己之心的道理原本没有边界，也没有尽头。如果完成了自己的本分，还要听凭天意和人意，不敢怨尤。何况自己的举动又有许多被鬼神责备、被人非议的罪过，却还敢怨尤吗？由此可知，自我责备、尽己之心的人，决不会怨尤；怨尤的人，决不肯自我责备、尽己之心。我们不可不自己照看一下，才照看，就知道天和人对付我本来不薄，恶只是我自己多有惭愧辜负之处。 果然是瑚琏这样的宝器，人们不忍心用来盛放腐臭的东西；果然是荼蓼这样的苦菜，人们不肯用来祭祀宗庙；鞋子，人们不肯放在头上；帽子，人们不忍心踩在脚下。物尚且如此，何况人呢？荣辱在于自己所树立，没有招致，怎么会到来？这是自我修养的人应当知道的。 不要因为小事而动声色，亵渎了大人之体。 立身处世，让人服气很难，也要看什么样的人不服。如果是中道君子不服，应当早晚反省警惕。那些意见不同、性术各别、志向相反的人，只要求自己是对的，也不需去与他另外理会。 那些厌恶恶行不严厉的人，自己一定有恶行；那些喜好善行不急切的人，自己一定没有善行。仁人喜好善行，不只是嘴上说说；厌恶恶行，要把恶人驱逐到四夷，不让他们与中国同列。孟子说：“没有羞恶之心，不是人。”所以厌恶恶行也是君子所不能避免的，但恐怕是出于私心，恶在他人，并非真正可恶。如果民众所厌恶的而自己不厌恶，说自己是民众的父母可以吗？ 世人糊涂，只是至死都不认为自己有不是，却不自己想想，我是尧、舜吗？果真是尧、舜，真的没有一点不是？我如果是汤、武，在未反之前也有分毫错误。为什么盛气凌人，巧言掩饰自己，再不承认一分过错呢？ “懒散”两个字，是立身的贼。千德万业，日益懈怠荒废而无成就；千罪万恶，日益横暴放纵而无法控制，都是这两个字造成的。西晋时期仇视礼法而喜好豪放，病根正在于安闲放肆、日益苟且。安闲放肆，就是懒散的意思。这是圣贤的大戒。 什么能降伏这个字呢？只有“勤慎”。勤慎，就是敬的意思。 不难让天下人相忘，只怕被一个人偷偷嘲笑。举世不闻道已经很久了，但闻道的人未必没有。如果被闻道的人所知，即使全天下反对也可以；如果被闻道的人嘲笑，即使天下人都赞同，终究不是纯正之学。所以说：众人都喜欢他，却被士人嘲笑，有见识的君子一定不会用众人的喜欢来博取一个人的嘲笑。 用圣贤之道教导别人容易，用圣贤之道治理别人难；用圣贤之道说出口容易，用圣贤之道亲身实行难；用圣贤之道奋发开始容易，用圣贤之道坚持到底难；用圣贤之道面对众人容易，用圣贤之道慎独难；用圣贤之道凭借口耳容易，用圣贤之道心得难；用圣贤之道处于平常容易，用圣贤之道处于变故难。通过了这六难，才能真正达到圣贤地步。区区六易，难道不是君子路上的人？最终不能叫做笃实之士。 山西按察使的书斋，我新放置了一张榻，在上面左边刻着：“你酣睡在梦中，可知道有连夜奔波、露天住宿的人吗？你盖着厚被子，可知道有抱着肩膀、皮肤冻裂的人吗？古时候的人把天下婴儿包在襁褓中，安置百姓于席位上，而后才安然获得一夜的安宁。唉！古时候的人也是人啊！古时候的百姓也是百姓啊！”右边刻着：“独处一室不触动欲望，君子用来养精；独处时不交谈，君子用来养气；独处时魂魄不受阻碍，君子用来养神；独寝时无愧于被子，君子用来养德。” 谨慎的人有富余，足以惠及他人；不谨慎的人所积累的，不能保全自身。 近来揣度别人的心意，常向不好的方面说，固然是衰世人心没有忠厚之意。但士君子不可不自我责备。如果平素行为令人信服，即使是有别样念头的人也会向好方面揣度，为什么呢？因为自己立身行事足以取信于人。所以君子谨慎于立身。 人不自爱，就无所不为；过于自爱，就一无可为。自爱的人，先求名声，如果实际有利于天下国家，但迹象不足以表白其心就不做；自爱的人，先求利益，如果有利于天下国家，但有害于富贵利达就不做。上等的人即使不为富贵利达，但如果有累于身家妻子也不做。天下事要等到名利两全才去做，那么所能做的事就很少了。 与其喜欢听别人的过错，不如喜欢听自己的过错；与其乐意称道自己的善行，不如乐意称道别人的善行。 要批评别人，先要认清自己是个什么样的人；要认清自己，先看古人是个什么样的人。 口的罪过大于身体的其它部分，一进去百川灌不满，一出来万马追不回。 家长不能令人敬重，那么教令就行不通？不能令人爱戴，那么内心意志就不相通。 从内心领悟的，尚且不能保证身体力行；从耳目进入的，想要他勉强顺从、强行改变，万万是难的。所以三达德不依赖知，还要有仁；不依赖仁，还要有勇。 做人自然有做人的道理，不是为了别的。 认得真切了，就要不等终日，坐以待旦，成功后才停止。 人生只有说话是第一难事。 有人问修养自身之道。回答说：“不要有始无终。”问治理别人之道。回答说：“不要对愚顽之人愤怒憎恨。” 人生天地间，要做有益于世的人。即使没有这心肠、这本事，也休要做有损于世的人。 说话如同写文章，字在心头打过草稿，是心为草稿而口誊清，还不能没有过错，何况轻易说话，真是病狂丧心的人。 心不坚定，志不奋发，力不勇猛，而想徙义改过，即使千悔万悔，最终也无补于分毫。 人到对自己无可奈何的时候，就可以痛哭。 福没有比安于平常更美的，祸没有比盛满更危险的。天地间万物万事没有盛满而不衰的。而盛满各有分量，只有智者能知道。所以卮以一勺为盛满，瓮以数石为盛满；有瓮的容量而怀有卮的戒惧，那么庆幸就绰绰有余了。 祸福是气运决定的，善恶是人事决定的。道理常常相互呼应，同类事物也相互寻求。如果坚持福善祸淫的说法并要求丝毫不差，那么行善的心就会衰减。大体上气运只是偶然，所以善行得福、淫行得祸的各占一半，善行得祸、淫行得福的也各占一半，不善不淫而得祸得福的也占一半。人事只是理所当然。善人得福，我不是为了得福才行善；淫人得祸，我不是为了避祸才改淫。善人得祸而淫人得福，我宁愿行善而处于祸中，也不肯行淫而求福。因此君子谈论天道不谈祸福，谈论人事不谈利害。除了自己本性应当做的之外，都不用心思。那些谈论祸福利害的话，是为了教化世人而说的。 从天子到平民，没有不有所畏惧而不灭亡的。天子，上敬畏天，下敬畏百姓，一时敬畏谏官，后世敬畏史官。百官敬畏君主，众吏敬畏长官，百姓敬畏上级，君子敬畏公论，小人敬畏刑罚，子弟敬畏父兄，卑幼敬畏家长。有所畏惧就不敢放肆而德行得以成就，无所畏惧就会放纵欲望而招致祸患。 不是生而知之、安而行之的人，圣人没有不有所畏惧而能成就德行的。 事物忌讳全盛，事情忌讳完美，人忌讳名声圆满。因此天地有欠缺的形态，圣贤没有快足的心思。何况那些琐屑的普通百姓，不安于浅薄的份位，而想满足难以满足的欲望，岂不是危险吗？所以君子见到益处就想到减损，持有满盈就想到溢出，不敢放纵没有止境的欲望。 静定之后看看自己是一个什么样的人。 年轻人的大病，第一怕是气盛高傲。 我在东藩任参政时，与同年好友张督粮（临碧）在座。我用朱笔批阅文件，笔蘸墨浓字写得大，临碧说：“可惜！可惜！”我举起笔举手说：“年兄这一念，天下人将受其福了。判笔写字所费不过一丝朱砂，日积月累，节省的费用不知几万倍。能用珍惜朱砂的心，万事都是如此。天下各衙门日积月累节省的费用又不知几万倍。而且内心不奢侈放纵，足以培养德行；财物不奢侈浪费，足以培养福气。不仅是不该暴殄天物、浪费民脂民膏而已。事情有比花费更重要的，过多花费不算奢侈；节省有不耽误事情的，过分节省不算吝啬。”我在巡抚院时，不节省纸张，但告诫吏员书办，每一片纸都要有用。等到看见富贵人家的子弟，使用钱财如泥沙，多余的恩惠既不能施及他人，有用的物品都丢弃在地上，心中没有一丝不忍的念头，口中没有“可惜”两个字。有人劝他们，就说：“值几个钱？”我曾经称他们为沟壑之鬼，而他们却还得意洋洋自以为是大手笔，不显小家子气。痛心啊！ 你们这些孩子要记住。 说话如果不到千该万该的程度，就不要再开口。 现在的人苦于不肯谦虚，只要把架子拿稳，认为这样是保持体面。孔子告诉子张从政，要以无论大小、多少、都不敢怠慢为不骄傲，而周公做宰相，还吐哺握发、屈尊去拜访平民百姓。父师有道的君主，不知道损伤了什么体面？如果名分所在，自然贬损不得。 过度宽容会害人，过度追求完美会害己。所以君子不纵容民情而保全他们，不满足自己的私欲而养护生命。 闺门之内的事情可以传扬出去，然后才知道君子的家法；亲近熟悉的人能让人起敬，然后才知道君子的身法。其作用之处只是无不敬。 宋儒纷纷争论的那些话暂且不要理会，只理会自己是如何简约直接。 各自责备自己，就会天清地宁；互相责备，就会天翻地覆。 不追逐外物是大雄的力量，学者的第一功夫全在这里做。 手的仪态要恭敬，脚的仪态要稳重，头的仪态要端正，口的仪态要静默，坐像尸一样端正，立像斋戒一样庄重，严肃如同有所思，眼睛不狂视，耳朵不侧听，这是外在的仪态。外在仪态是整齐严肃，内在仪态是斋庄中正。没有不整齐严肃而能斋庄中正的。所以约束五官四肢，只是为了收摄这颗心。这颗心如果能在礼法中从容和顺，那么曲肱而枕、指掌而谈、在沂水边沐浴、唱着歌、吟风弄月、随柳傍花，有什么不可以的呢？这就是所谓到达彼岸就不需要筏子了。 天地各得其位，万物化育，几千年有一次会合，几百年有一次会合，几十年有一次会合。所以天地达到中和非常困难。 敬是相对于肆而言的。敬是一步一步收敛向内，收敛到无处可内，发出来自然舒畅于四肢，施展于事业，弥漫于六合；肆是一步一步向外放纵，肆的流祸不言可知。所以千古圣人只有一个“敬”字是允执其中的关键。尧是钦明允恭，舜是温恭允塞，禹是安汝止，汤是圣敬日跻，文王是朗恭，武王是敬胜，孔子是恭而安。讲学家不讲这个，不知道怎么做功夫。 我私下感叹近来的世道，在上位的人积宽容变成柔弱，积柔弱变成怯懦，积怯懦变成畏惧，积畏惧变成废弛；在下位的人积怠慢变成骄横，积骄横变成怨恨，积怨恨变成横暴，积横暴变成胆大妄为。我不知道此时的政治体制应当如何扭转。体面这两个字，是法度的祸害。体面重了，法度就轻了；法度松弛，纲纪败坏。从前毛病在法度，现在毛病在纲纪。名分，是纲纪中的重要事物。现在在朝中小臣藐视大臣，在边地军士轻视主帅，在家中子女媳妇蔑视父母，在学校中学生怠慢老师，后辈凌驾于前辈之上，在乡里卑幼压制尊长。只知贪婪放肆，不知礼法为何物，这种苗头不能助长。现在已经长了，发展到极点必然导致动乱和灭亡，局势已经很严重了，扭转已经很难了。没有见识的人还是这样，甚至更加严重，怎么办呢？ 祸福，由天掌管；荣辱，由君主掌管；毁誉，由他人掌管；善恶，由我自己掌管。我只管我自己掌管的，别的都不要管。 我们终日最不可以悠悠荡荡地做一个空躯壳。 事业有不得不停止的时候，至于德行，则从有知到无知的时候，不可以有一瞬间中断进修的功夫。 清不需要去澄，浊降下来自然就清；礼不需要去恢复，克制自己自然就恢复。去了病，就是好人；去了云，就是晴天。 七尺的身躯，顶天立地，至死也不向人屈服，却从出生到盖棺，降志辱身、奉承物欲，简直像奴隶一样，到那灵魂升到天上，见到那皇上帝，有什么脸面？惭愧死！惭愧死！ 受不了诬蔑诽谤，只是没有见识气度。除非是定罪临刑，不能含冤而死，需要辩明。如果是玷污名声行为，闲言碎语，越辩就越增加，只是自己愤懑罢了。不如付之于不说，时间久了自然明白。即使不明白，也自有天在。 做一个有节操的人也要有所成就，没有成就就是苗而不秀。 不怕没有人所共知的显赫名声，就怕有人所不知的隐蔽罪恶。显明的恶名虽传远近，而隐蔽的罪恶得罪神明。反省自身的人对此感到恐惧。 走向邪僻，就放肆抗额、略无顾忌；遵循义礼，就羞愧满面、好像无地自容。这是愚笨不肖之人的常态，却是士君子的最大耻辱。 物欲产生于气质。 要想得到富贵福泽，由天主张，由不得我；要想做贤人君子，由我主张，由不得天。 作恶再没有勉强的，行善再没有自然的。学者看破这个念头，怎能不惭愧奋发？ 不做三家奴婢，就是天地间的主人翁。哪三家？一是气质氏，生来气禀在身上，一举一动都受其驱使，如勇猛的人多暴戾，懦弱的人多退怯。二是习俗氏，世态已成，贤者也不能自免，只得与世浮沉，与世依违，明知不对却不能独立。三是物欲氏，满世界都是可以沉迷的东西，每天都是殉欲的事情，沉痼流连，至死不能摆脱。魁然七尺之躯，奔走于三家之门，不在这里就在那里。降志辱身，心安理得，迷恋而不能自知，即使知道也不惭愧愤发，大丈夫立于天地之间，与天地并立，为万物之灵，不能挺身自立而倚门傍户于三家，轰轰烈烈以富贵利达自傲，也太可怜了。我即使不是忠藏义获，也是豪奴悍婢，咆哮踯躅，不能解粘去缚，怎能挺然脱然独自当家，做天地间一个主人翁呢！可叹可恨。 自己做人，自己十分清楚，却虚美熏心，喜动颜色，这是自欺。别人做人，自己十分清楚，却明知其恶，而赞誉满口，这是欺人。两者都是可耻的。 知和觉这两个字，相差天渊。致了知才觉，觉了才算知，不觉算不得知。如今说疮痛，人人都知道，只有生疮的人叫做觉。如今人为善去恶不成，只是因为没有觉，觉了以后便由不得不为善、不去恶。 顺其自然，只有一丝一毫的勉强，便不是；得到本有的，只有一丝一毫的增加，便不是。 用尺量长短，用秤称轻重，要丝毫不差，也要有个掌管尺子、提起秤的人。 四端（仁义礼智）自有分量，扩充到尽头，只满得原来的分量，再增加不了一丝一毫。 见义不为，立志没有恒心，只是肾气不足。 有过错，人人都能看见，这才显出是君子。现在的人没有过错可见，难道比君子还贤吗？只是因为只在文饰掩盖上下功夫，费尽了无限巧妙的回护，成就了一个真小人。 自己的身体，原本是自己的心去害它，招致祸患过失，陷入危险失败，更不干别人的事。 六经四书，是君子的法律条令。小人犯法，原本不曾读过法律。士君子读圣贤书而一一犯法，这就又在小人之下了。 在妻子、仆人面前谨慎言行，在饮食起居之际检点身心，这功夫就细密了。 不要归罪于气运变化，一切归责于人事；不要对世间期望过高，一切求之于自身。 常常觉得自己的未必对，别人的未必错，便有长进。再觉得别人都有可取之处，自己只是过失多，更有长进。 明白了“义”和“命”两个字，自然不肯做低贱的人。 在众人之中一言一动，大家都环视而看，口虽不言，但是非公道自然存在。果真是善，大家共同萌生爱敬之念；果真是恶，大家共同萌生厌恶之念。即使是小的言行，也不可不谨慎。 有人问：“傲慢是凶德，那么谦虚是美德的基础吗？”回答说：“谦虚确实是吉，但谦虚不合礼，损害也很多。在上位的人行非礼之谦，就会乱名分、紊纲纪，长久下去法令不行。在下位的人行非礼之谦，就会取贱辱、丧气节，长久下去廉耻扫地。君子待人未尝不谨慎，持身未尝不正大。有子说：‘恭近于礼，远耻辱也。’孔子说：‘恭而无礼则劳。’又说：‘巧言令色足恭，某亦耻之。’曾子说：‘胁肩谄笑，病于夏畦。’君子无论人多人少、无论大小、无论尊卑，不敢怠慢，何曾看重傲慢？而他们又如此羞耻于卑下谄媚，这可以作为立身行己者的法戒。” 凡是与人相处，如果不涉及确定的名分，稍微谦下一点不妨。可以做的就做，即使暂时没有耻辱，也必有后忧。不论利害，单论道理，也说在上位不骄慢百姓，可以亲近不可轻贱。 只要人情世故熟练了，什么大官做不到？只要天理人心相合了，什么好事做不成？ 士君子要经常自我检查，白天想夜晚想，没有一时空闲，却在想些什么？果真是为了天下国家吗？还是为了身家妻子？飞禽走兽，东奔西跑，争食夺巢；小贩仆人，早出晚归，风餐露宿，他自食其力，原是为了温饱，又不曾受人托付、享人供养，有什么不可以？士君子高官厚禄，上面凭借名分，下面享受尊荣，是为了你吗？不是为了你吗？却依仗权势谋求鸟兽市井之利，细想真是惭愧死。 古代乡里有缙绅，家邦受其庇护，士民视其为准则。现在乡里有缙绅，却增添家邦欺凌争夺劳烦忧患，开启士民奢侈浮薄的风俗。这样看来，乡里有缙绅，是乡里的灾祸，是风教的蛀虫。我们这些人可以自愧自恨了。 俗气深入骨髓，连扁鹊也无法医治。为人心中没有半分道理，却对庸俗的腔调、卑劣的职位、虚假的礼文、滥用的套路深信不疑，而且固执得厉害，这种人想要救治，根本无从下手。我们这些同道要引以为戒。 士大夫在乡里居住，不说要有多大益处，只要不违禁获取利息、不倚仗权势欺凌他人、不受贿为人说情、不强行征用民夫，没有这四种恶行，也还算得上是个人。有人说：“家境萧条，怎能不谋生？”回答是：“谋生有道，像这样谋生的话，那些没有权势可倚仗的人难道就该死吗？”又有人说：“亲戚家族有事，怎能不为他们申辩？”回答是：“官府自有法律，有诉讼就一定要托人情，那些无力打通关节的人难道就该死吗？”士大夫没有穷困饿死的道理，何必如此寡廉鲜耻。 学者把人的欲望视为仇敌，不怕没有攻治的力量，只因为一向姑息纵容，把它当成骄纵的孩子，所以养成猖獗之势，无可奈何，所以说识别不早，力量就难以奏效。克制人欲要在刚萌发时，那时极易剿捕；等到欲望泛滥时，必须拿出万夫莫当的勇气，才能成功。 宇宙间的一切事物，都具备于自身，即使有一种不完备、有一丝一毫的欠缺，便是一分破绽；天地间的生灵，无不是我的身体，即使有一个未能安顿、有一物失去其所，便是一处创伤。 克服一分、百分、千万分，克服得干净时，才显现有生以来的真我；退一步、百步、千万步，退到极点，不愁没有安身之处。 事情到了可以放下心的时候，再谨慎一些又有何妨？话到嘴边尚未出口，再思考一步更好。 万般好事总说去做，却终日不做；百种贪心总想要满足，何时能够满足？ 回过头看，年年都有过失；放开脚步前行，日日都能长进。 难以消除的虚浮之气，衰老时犹显壮盛；尚未断绝的尘世之心，年老时仍如孩童。 只要抱有像铁石一样坚定的志向，就能拥有金刚不坏之身。 ## 为什么值得读 本章系统阐述了儒家修身思想的核心内容，对于个人品德修养、为人处世具有重要指导意义。 ## 标签 - 修身 - 慎独 - 克欲 - 自省 - 谦逊 - 涵养 - 敬 - 本分 - 太和 - 慎言慎行 原始页面：https://shishuguan.com/books/shenyin-yu-baihuawen-full/volume-1/chapter-6