卷九十五乐十七

诗乐 虞舜朝廷谈论音乐，以诗为根本。孔门礼乐教化，从兴起《诗》开始。《礼记》说："十三岁学乐、诵诗。"咏歌用来涵养性情，舞蹈用来通畅血脉，这就是古人成材之所以容易的原因。宋朝湖州学术兴起时，老师宿儒痛心正统音乐的沉寂，曾选取《二南》、《小雅》数十篇，寄托在埙籥等乐器中，让学者早晚咏歌。从此声诗之学，儒者渐渐知道有所崇尚。张载曾慨然想讲明它，创作于朝廷，用于郊庙祭祀。朱熹编述成诗篇，汇入学礼中，将使后来的学者学习它。

《小雅》歌共六篇：

朱熹说："《传》说：'大学开始教育，晚上习《雅》三篇。'是说学习《小雅·鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》这三首诗。这些都是君臣宴饮慰劳的诗，初学者学习它，用来取上下之间和睦深厚。古代乡饮酒礼和燕礼都歌唱这三首诗。等到笙进入，六笙间歌《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》。六笙诗本来没有歌词，它的遗声也不再流传了。《小雅》是诸侯的乐，《大雅》、《颂》是天子的乐。"

二南《国风》歌共六篇：

朱熹说："'《周南》、《召南》，是端正开始的道理，王道教化的基础。'所以用于乡人，用于邦国。《乡饮酒礼》和《乡射礼》说：'合乐，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。'《燕礼》说：'于是歌乡乐。'就是这六篇。合乐，是说歌舞和众声一起演奏。《周南》、《召南》，是古代房中之乐的歌词。《关雎》说后妃的志向，《鹊巢》说国君夫人的德行，《采蘩》说夫人不失职守，《采苹》说卿大夫的妻子能遵循法度。夫妇之道，是生民的根本，王教的端始，这六篇，是教化的源头。所以国君与他的臣下以及四方宾客燕饮时，用它们合乐。"

《小雅》诗谱：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》都用黄钟清宫。（俗称正宫调。）

二南《国风》诗谱：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》都用无射清商。（俗称越调。）

朱熹说："《大戴礼》说：《雅》二十六篇，其中八篇可歌，八篇废弃不可歌，原文颇有缺误。汉末杜夔传旧雅乐四曲：一叫《鹿鸣》，二叫《驺虞》，三叫《伐檀》，又加《文王》诗，都是古声辞。此后，新辞创作而旧曲就废弃了。唐开元年间乡饮酒礼，才有这十二篇的篇目，但它们的声韵也无法听到。这个乐谱，相传就是开元的遗声。古声消亡泯灭已经很久，不知当时乐工根据什么考订而制作它。我私下怀疑古乐有唱、有和。唱，是发歌句；和，是继其声。诗词之外，应该还有叠字、散声，用来叹发它的趣味。所以汉晋之间旧曲已经失传，那么它们的歌词虽然存在，而世人不能补足。像这个乐谱直接以一声协一字，那么古诗每篇都可歌。又它用清声为调，似乎也不是古法，但古声已经不可考，姑且保存它来见声歌的大概，等知乐的人考订。"

琴律 探究天地之和的莫过于乐，畅达乐之趣的莫过于琴。八音以丝为君，丝以琴为君。众乐器之中，琴的德性最优。《白虎通》说："琴，禁止邪念，以正人心。"应该说众乐都是琴的臣妾。但八音之中，金、石、竹、匏、土、木六种，都有一定的声音；革受燥湿影响，丝有弦柱缓急不齐，所以二者声音难定。鼓不相当于五声，这里不再论述。只有丝声具备五声，而它的变化无穷。五弦创制于虞舜，七弦创制于周文王、武王，这是琴制的古代形制。后来增减不一。到宋代开始制作二弦琴，以象征天地，称为两仪琴，每弦各六柱。又制作十二弦以象征十二律，它的倍应之声无不完备。太宗因大乐雅琴增加为九弦，按曲转入大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府曾废除一、三、七、九弦，只保存五弦，说它得五音之正，最优于各种琴。现在又都使用。太常琴的形制，长三尺六寸，三百六十分，象征周天的度数。

姜夔《乐议》分琴为三准：从一晖到四晖称为上准，四寸半，象征黄钟的半律；从四晖到七晖称为中准，中准九寸，象征黄钟的正律；从七晖到龙龈称为下准，下准一尺八寸，象征黄钟的倍律。三准各具十二律声，按弦附木而取。但须转弦符合本律所用的字，若不转弦，则误触散声，落入别律。每一弦各具三十六声，都是自然的。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图：

《五弦琴图说》说："琴是古乐，所用的都是宫、商、角、徵、羽正音，所以用五弦散声配它。它的二变之声，只用古清商，称为侧弄，不入雅乐。"

《七弦琴图说》说：七弦散声而扣它，则间隔一弦于第十晖取应声。假如宫调，五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，大弦十晖应三弦散声，只有三弦独退一晖，于十一晖应五弦散声，古今无人知道。我私下认为黄钟、大吕并用慢角调，所以于大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹钟并用清商调，所以于二弦方十二晖应四弦散声；姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，所以于三弦十一晖应五弦散声；林钟、夷则并用慢宫调，所以于四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应钟并用蕤宾调，所以于五弦十一晖应七弦散声。以律的长短配弦的大小，各有其顺序。"

《九弦琴图说》说："弦有七、有九，实际上就是五弦。七弦倍其二，九弦倍其四，所用的是五音，也不以二变为散声。有人想用七弦配五音二变，用其余两弦为倍，如果七弦分配七音，那就是现在的十四弦了。《声律诀》说：'琴瑟龊四者，律法上下相生。'如果加二变，则于律法不和谐了。有人说：'如此则琴没有二变之声吗？'说：'附木取之，二变之声本来就在。'合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律十二均，每声取弦晖之应，都按顺序排列。

古代大琴就有大瑟，中琴就有中瑟，有雅琴、颂琴，那么雅瑟、颂瑟，实际与之相合。姜夔于是定瑟的形制：桐木为背，梓木为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐间八尺一寸，宽一尺八寸，岳山高一寸八分。中间设九梁，都象征黄钟之数。梁下相连，使它的声音冲融；首尾之下有两个穴，使它的声音条达，这就是《传》所说的"大瑟达越"。四角刻云纹以装饰它的边缘，象征它出于云和。漆它的壁与首、尾、腹，取椅、桐、梓、漆之材。全设二十五弦，弦一柱，高二寸七分。分别用五色，五五相次，苍色为上，朱色次之，黄色次之，素色和黑色又次之，使学习的人便于选择弦。弦用八十一丝而涂朱色，称为朱弦。它的尺用汉尺。所有瑟弦具备五声，五声为一均，共五均，它的二变之声，则在柱后抑制角、羽而取之，五均共三十五声。十二律、六十均、四百二十声，瑟的能事就完备了。姜夔对于琴、瑟的议论，如此详细。

朱熹曾与学者共同讲论琴法，他定律的方法：十二律都用太史公九分寸法为准，损益相生，分十二律及五声，位置各定。按古人用吹管声傅于琴上，如吹管起黄钟，则以琴的黄钟声合之；声合无差，然后依次遍合诸声，则五声都正。唐人记琴，先用管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终于少商。下生者隔二弦、上生者隔一弦取之。所有丝声都应当如此。今人苟且简略，不再用管定声，其高下出于临时，不是古法。

调弦的方法：散声隔四而得二声；中晖也如此而得四声；八晖隔三而得六声；九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声；十晖按上者隔一而得五声，按下者隔二而得四声。常怀疑七弦隔一调之，六弦都应在第十晖，而第三弦独在第十一晖调之才应。及思考而得之，七弦散声是五声之正，而大弦十二律之位，又是众弦散声所取正。所以逐弦的五声都自东而西，相为次第。它的六弦会于十晖，则一与三，角与散角应；二与四，徵与散徵应；四与六，宫与散少宫应；五与七，商与散少商应；它的第三、第五弦会于十一晖，则羽与散羽应。义理各有其当，本来不相依赖，所以不同会于一晖。

旋宫诸调的方法：旋宫古有"随月用律"之说，现在说不必转轸促弦，只依旋宫之法而抑按，恐怕难以如此泛论。应当每宫指定，各以何声取何弦为唱，各以何弦取何律为均，才见详细确实。又用《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五调，而每调用律取声，也各有法。这是琴的纲领，而论说者很少涉及，乃是阙典。应当作一图，以宫统调，以调统声，令其次第、宾主各有条理。仍先作三图：一、各具琴的形体、晖弦、尺寸、散声之位；二、附按声声律之位；三、附泛声声律之位，列于宫调图前，则观览者明白，可为万世法了。

看朱熹的言论，他对于琴法本融末粲，至疏达而至缜密，大概是所谓识其大者吧！

燕乐 古代，燕乐自周以来使用。唐贞观年间增加隋九部为十部，用张文收所制作的歌名为燕乐，而配以管弦。此后到坐部伎琵琶曲，盛行于当时，不只是汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。宋初设置教坊，获得江南乐，已淘汰坐部不用。此后因旧曲创新声，转为流丽。政和年间，诏令以大晟雅乐用于燕饮，御殿按试，补徵、角二调，传播于教坊，颁行天下。然而当时乐府奏言：乐的诸宫调多不正，都是俚俗所传。及命刘昺辑《燕乐新书》，也只以八十四调为宗，不再是雅音，而曲燕昵狎，至有援引"君臣相说之乐"来作借口的。末俗逐渐靡败的弊端，更不容再说了。绍兴年间，开始裁减省教坊乐，凡燕礼，屏除坐伎。乾道继承先志述事，间用杂攒来充任教坊的称号，取具临时，而朝廷士绅祝颂，务在严恭，也明确表示更不用女乐，颁示子孙遵守，以为家法。于是中兴燕乐，比前代犹为简约，而有关君德者很多。

蔡元定曾作《燕乐》一书，证实俗失以保存古义，今采其大略附于下：

黄钟用"合"字，大吕、太簇用"四"字，夹钟、姑洗用"一"字，夷则、南吕用"工"字，无射、应钟用"凡"字，各自以上、下区分清浊。其中吕、蕤宾、林钟不能以上、下区分，中吕用"上"字，蕤宾用"勾"字，林钟用"尺"字。黄钟清声用"六"字，大吕、太簇、夹钟清声各用"五"字，并用下、上、紧来区分。紧"五"是夹钟清声，俗乐用作宫音。这就是取律寸、律数、用字记声的大概情况。

一宫、二商、三角、四变为宫，五徵、六羽、七闰为角。五声的名称与雅乐相同，只是变徵因为在十二律中阴阳位置互换，所以称为变。变宫因为七声所不及，取闰余的意思，所以称为闰。四变处在宫声的对位，所以成为宫。俗乐以闰为正声，把闰加在变上，所以闰成为角但实际上不是正角。这就是七声高下的大概情况。

声音由阳气产生，阳气生于子时、终于午时。燕乐以夹钟收束四声：叫做宫、商、羽、闰。闰为角，它的正角声、变声、徵声都不收，而独用夹钟作为律本。这就是夹钟收束四声的大概情况。

宫声七调：叫做正宫、高宫、中吕宫、道宫、南吕宫、仙吕宫、黄钟宫，都生于黄钟。商声七调：叫做大食调、高大食调、双调、小食调、歇指调、商调、越调，都生于太簇。羽声七调：叫做般涉调、高般涉调、中吕调、正平调、南吕调、仙吕调、黄钟调，都生于南吕。角声七调：叫做大食角、高大食角、双角、小食角、歇指角、商角、越角，都生于应钟。这就是四声二十八调的大概情况。

我考察蔡元定论述燕乐的要旨，它的律本出自夹钟，用十二律加上四清声成为十六声，而夹钟是最清的音，这就是所谓的靡靡之音。观察它的律本，那么它的音乐就可想而知了。变宫、变徵既然不是正声，却把变徵当作宫，把变宫当作角，反而扰乱了正声。像这样夹钟宫称为中吕宫、林钟宫称为南吕宫的情况，是因为燕乐声调高，实际上是把夹钟当作黄钟了。所收的二十八调，本是万宝常所说的不是治世之音，俗人又在七角调各加一声，流荡放纵不能回返，而祖调也不再存在了。声音感动人心，如同风吹倒草，风俗日益衰败是必然的！奸邪之声、淫乱之色，不留在耳目中；淫佚之乐、邪恶之礼，不侵入心术。使心知和百体，都顺从端正以行其义，这正是古代君子用来治理天下的根本。绍兴、乾道年间教坊最终废弛不再设置。

教坊 自从唐武德年以来，设置官署在宫禁门内。开元以后，人员逐渐增多，凡是祭祀、大朝会就用太常雅乐，岁时宴享就用教坊各部乐。前代有宴乐、清乐、散乐，本来隶属太常，后来逐渐归属教坊，有立、坐二部。宋初沿袭旧制，设置教坊，共四部。后来平定荆南，得到乐工三十二人；平定西川，得到一百三十九人；平定江南，得到十六人；平定太原，得到十九人；其余藩臣进贡的八十三人；又有太宗藩邸的七十一人。从此，四方技艺精湛的人都在名册中。

每逢春秋圣节三大宴：第一项，皇帝就座，宰相进酒，庭院中吹奏觱栗，用众乐器和声；赐群臣酒，都就座，宰相饮酒，奏《倾杯乐》；百官饮酒，奏《三台》。第二项，皇帝再次举酒，群臣站立在席后，音乐以歌声起。第三项，皇帝举酒，如同第二项的规制，依次进食。第四项，百戏都表演。第五项，皇帝举酒，如同第二项的规制。第六项，乐工致辞，接着是一章诗，称为"口号"，都述说美德以及内外歌颂之情。开始致辞时，群臣都起身，听完致辞后，再拜。第七项，合奏大曲。第八项，皇帝举酒，殿上独奏琵琶。第九项，小儿队舞，也致辞以述说美德。第十项，杂剧。结束后，皇帝起身更衣。第十一项，皇帝再次就座，举酒，殿上独奏笙。第十二项，蹴踘。第十三项，皇帝举酒，殿上独奏筝。第十四项，女弟子队舞，也致辞如同小儿队。第十五项，杂剧。第十六项，皇帝举酒，如同第二项的规制。第十七项，奏鼓吹曲，有时用法曲，有时用《龟兹》。第十八项，皇帝举酒，如同第二项的规制，进食完毕。第十九项，用角抵，宴会结束。

皇帝登楼赐酺如同大宴。崇德殿宴请契丹使者，只是没有后场杂剧及女弟子舞队。每逢上元节观灯，楼前设置露台，台上演奏教坊乐、舞小儿队。台南设置灯山，灯山前陈列百戏，山棚上用散乐、女弟子舞。其余曲宴、赏花、习射、观稼，凡是游幸只奏乐行酒，只有庆节上寿以及将相入宫辞行赐酒时，则只奏乐。（都知、色长二人代理太官令，升殿对立，巡行一周，大宴就饮酒、唱遍，曲宴宰相虽然各举酒，通用慢曲而舞《三台》。）

所奏共十八调、四十大曲：第一叫做正宫调，它的曲子有三首，是《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》；第二叫做中吕宫，它的曲子有二首，是《万年欢》、《剑器》；第三叫做道调宫，它的曲子有三首，是《梁州》、《薄媚》、《大圣乐》；第四叫做南吕宫，它的曲子有二首，是《瀛府》、《薄媚》；第五叫做仙吕宫，它的曲子有三首，是《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；第六叫做黄钟宫，它的曲子有三首，是《梁州》、《中和乐》、《剑器》；第七叫做越调，它的曲子有二首，是《伊州》、《石州》；第八叫做大石调，它的曲子有二首，是《清平乐》、《大明乐》；第九叫做双调，它的曲子有三首，是《降圣乐》、《新水调》、《采莲》；第十叫做小石调，它的曲子有二首，是《胡渭州》、《嘉庆乐》；第十一叫做歇指调，它的曲子有三首，是《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆云乐》；第十二叫做林钟商，它的曲子有三首，是《贺皇恩》、《泛清波》、《胡渭州》；第十三叫做中吕调，它的曲子有二首，是《绿腰》、《道人欢》；第十四叫做南吕调，它的曲子有二首，是《绿腰》、《罢金钲》；第十五叫做仙吕调，它的曲子有二首，是《绿腰》、《采云归》；第十六叫做黄钟羽，它的曲子有一首，是《千春乐》；第十七叫做般涉调，它的曲子有二首，是《长寿仙》、《满宫春》；第十八叫做正平调，没有大曲，小曲没有定数。不用的有十调：第一叫做高宫，第二叫做高大石，第三叫做高般涉，第四叫做越角，第五叫做大石角，第六叫做高大石角，第七叫做双角，第八叫做小石角，第九叫做歇指角，第十叫做林钟角。乐器用琵琶、箜篌、五弦琴、筝、笙、觱栗、笛、方响、羯鼓、杖鼓、拍板。

法曲部，它的曲子有二首，第一是道调宫《望瀛》，第二是小石调《献仙音》。乐器用琵琶、箜篌、五弦、筝、笙、觱栗、方响、拍板。龟兹部，它的曲子有二首，都是双调，第一是《宇宙清》，第二是《感皇恩》。乐器用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、鸡楼鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，乐器用三色笛、杖鼓、拍板。

队舞的制度，名称各有十个。小儿队共七十二人：第一叫做柘枝队，穿五色绣罗宽袍，戴胡帽，系银带；第二叫做剑器队，穿五色绣罗短袄，裹交脚幞头，红罗绣抹额，带兵器；第三叫做婆罗门队，紫罗僧衣，绯色背子，执锡环拄杖；第四叫做醉胡腾队，穿红锦短袄，系银带，戴毡帽；第五叫做诨臣万岁乐队，穿紫、绯、绿罗宽衫，裹簇花幞头；第六叫做儿童感圣乐队，穿青罗生色衫，系勒帛，总两角；第七叫做玉兔浑脱队，四色绣罗短袄，系银带，戴玉兔冠；第八叫做异域朝天队，穿锦袄，系银束带，戴夷冠，执宝盘；第九叫做儿童解红队，穿紫绯绣短袄，系银带，戴花砌凤冠，有绶带；第十叫做射雕回鹘队，穿盘雕锦短袄，系银带，射雕盘。

女弟子队共一百五十三人：第一叫做菩萨蛮队，穿绯色生色窄砌衣，戴卷云冠；第二叫做感化乐队，穿青罗生色通衣，背后梳髻，系绶带；第三叫做抛球乐队，穿四色绣罗宽衫，系银带，捧绣球；第四叫做佳人剪牡丹队，穿红色生色砌衣，戴金冠，剪牡丹花；第五叫做拂霓裳队，穿红色仙砌衣，碧色霞帔，戴仙冠，红绣抹额；第六叫做采莲队，穿红罗生色绰子，系晕裙，戴云鬟髻，乘彩船，执莲花；第七叫做凤迎乐队，穿红色仙砌衣，戴云鬟凤髻；第八叫做菩萨献香花队，穿生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；第九叫做彩云仙队，穿黄色生色道衣，紫色霞帔，戴仙冠，执旌节、鹤扇；第十叫做打球乐队，穿四色窄绣罗短袄，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球杖。大致如此，而又根据情况变化。

百戏有蹴球、踏蹻、藏擫、杂旋、狮子、弄枪、铃瓶、茶碗、毡龊、碎剑、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透剑门、打弹丸之类。（锡庆院宴会，诸王赐食以及宰相设宴时赐乐的，用第四部充任。）

建隆年间，教坊都知李德升创作《长春乐曲》；乾德元年，又创作《万岁升平乐曲》。第二年，教坊高班都知郭延美又创作《紫云长寿乐》鼓吹曲，进献给皇帝。太宗深通音律，前后亲自创作大小曲以及根据旧曲创作新声的，总共三百九十首。共创作大曲十八首：

正宫《平戎破阵乐》，南吕宫《平晋普天乐》，中吕宫《大宋朝欢乐》，黄钟宫《宇宙荷皇恩》，道调宫《垂衣定八方》，仙吕宫《甘露降龙庭》，小石调《金枝玉叶春》，林钟商《大惠帝恩宽》，歇指调《大定寰中乐》，双调《惠化乐尧风》，越调《万国朝天乐》，大石调《嘉禾生九穗》，南吕调《文兴礼乐欢》，仙吕调《齐天长寿乐》，般涉调《君臣宴会乐》，中吕调《一斛夜明珠》，黄钟羽《降圣万年春》，平调《金觞祝寿春》。

曲破二十九首：

正宫《宴钧台》，南吕宫《七盘乐》，仙吕宫《王母桃》，高宫《静三边》，黄钟宫《采莲回》，中吕宫《杏园春》、《献玉杯》，道调宫《折枝花》，林钟商《宴朝簪》，歇指调《九穗禾》，高大石调《转春莺》，小石调《舞霓裳》，越调《九霞觞》，双调《朝八蛮》，大石调《清夜游》，林钟角《庆云见》，越角《露如珠》，小石角《龙池柳》，高角《阳台云》，歇指角《金步摇》，大石角《念边功》，双角《宴新春》，南吕调《凤城春》，仙吕调《梦钧天》，中吕调《采明珠》，平调《万年枝》，黄钟羽《贺回鸾》，般涉调《郁金香》，高般涉调《会天仙》。

琵琶独弹曲破十五首。

凤鸾商《庆成功》，应钟调《九曲清》，金石角《凤来仪》，芙蓉调《蕊宫春》，蕤宾调《连理枝》，正仙吕调《朝天乐》，兰陵角《奉宸欢》，孤雁调《贺昌时》，大石调《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林钟角《泛仙槎》，无射宫调《帝台春》，龙仙羽《宴蓬莱》，圣德商《美时清》，仙吕调《寿星见》。

小曲二百七十首：

正宫十首：《一阳生》、《玉窗寒》、《念边戍》、《玉如意》、《琼树枝》、《鹔鹴裘》、《塞鸿飞》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《劝流霞》。

南吕宫十一首：《仙盘露》、《冰盘果》、《芙蓉园》、《林下风》、《风雨调》、《开月幌》、《凤来宾》、《落梁尘》、《望阳台》、《庆年丰》、《青骢马》。

中吕宫十三首：《上林春》、《春波绿》、《百树花》、《寿无疆》、《万年春》、《击珊瑚》、《柳垂丝》、《醉红楼》、《折红杏》、《一园花》、《花下醉》、《游春归》、《千树柳》。

仙吕宫九首：《折红蕖》、《鹊度河》、《紫兰香》、《喜尧时》、《猗兰殿》、《步瑶阶》、《千秋乐》、《百和香》、《佩珊珊》。

黄钟宫十二首：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《满帘霜》、《画屏风》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鹤》、《赐征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。

高宫九首：《嘉顺成》、《安边塞》、《猎骑还》、《游兔园》、《锦步帐》、《博山炉》、《暖寒杯》、《云纷纭》、《待春来》。

道调宫九首：《会夔龙》、《泛仙杯》、《披风襟》、《孔雀扇》、《百尺楼》、《金尊满》、《奏明庭》、《拾落花》、《声声好》。

越调八首：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《红楼夜》、《珠顶鹤》、《得贤臣》、《兰堂烛》、《金镝流》。

双调十六首：《宴琼林》、《泛龙舟》、《汀洲绿》、《登高楼》、《麦陇雉》、《柳如烟》、《杨花飞》、《玉泽新》、《玳瑁簪》、《玉阶晓》、《喜清和》、《人欢乐》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千万年》。

小石调七首：《满庭香》、《七宝冠》、《玉唾盂》、《辟尘犀》、《喜新晴》、《庆云飞》、《太平时》。

林钟商十首：《采秋兰》、《紫丝囊》、《留征骑》、《塞鸿度》、《回鹘朝》、《汀洲雁》、《风入松》、《蓼花红》、《曳珠佩》、《遵渚鸿》。

歇指调九首：《榆塞清》、《听秋风》、《紫玉箫》、《碧池鱼》、《鹤盘旋》、《湛恩新》、《听秋蝉》、《月中归》、《千家月》。

高大石调九首：《花下宴》、《甘雨足》、《画秋千》、《夹竹桃》、《攀露桃》、《燕初来》、《踏青回》、《抛绣球》、《泼火雨》。

大石调八首：《贺元正》、《待花开》、《采红莲》、《出谷莺》、《游月宫》、《望回车》、《塞云平》、《秉烛游》。

小石角九首：《月宫春》、《折仙枝》、《春日迟》、《绮筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林红》、《喜春雨》、《泛春池》。

双角九首：《凤楼灯》、《九门开》、《落梅香》、《春冰拆》、《万年安》、《催花发》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬岛》。

高角九首：《日南至》、《帝道昌》、《文风盛》、《琥珀杯》、《雪花飞》、《皂貂裘》、《征马嘶》、《射飞雁》、《雪飘飖》。

大石角九首：《红炉火》、《翠云裘》、《庆成功》、《冬夜长》、《金鹦鹉》、《玉楼寒》、《凤戏雏》、《一炉香》、《云中雁》。

歇指角九首：《玉壶冰》、《卷珠箔》、《随风帘》、《树青葱》、《紫桂丛》、《五色云》、《玉楼宴》、《兰堂宴》、《千秋岁》。

越角九首：《望明堂》、《华池露》、《贮香囊》、《秋气清》、《照秋池》、《晓风度》、《靖边尘》、《闻新雁》、《吟风蝉》。

林钟角九首：《庆时康》、《上林果》、《画帘垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑气清》、《风中琴》、《转轻车》、《清风来》。

仙吕调十五首：《喜清和》、《芰荷新》、《清世欢》、《玉钩栏》、《金步摇》、《金错落》、《燕引雏》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整华裾》、《海山青》、《旋絮绵》、《风中帆》、《青丝骑》、《喜闻声》。

南吕调七首：《春景丽》、《牡丹开》、《展芳茵》、《红桃露》、《啭林莺》、《满林花》、《风飞花》。

中吕调九首：《宴嘉宾》、《会群仙》、《集百祥》、《凭朱栏》、《香烟细》、《仙洞开》、《上马杯》、《拂长袂》、《羽觞飞》。

高般涉调九首：《喜秋成》、《戏马台》、《泛秋菊》、《芝殿乐》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《听秋砧》、《秋云飞》。

般涉调十首：《玉树花》、《望星斗》、《金钱花》、《玉窗深》、《万民康》、《瑶林风》、《随阳雁》、《倒金罍》、《雁来宾》、《看秋月》。

黄钟羽七首：《宴邹枚》、《云中树》、《燎金炉》、《涧底松》、《岭头梅》、《玉炉香》、《瑞雪飞》。

平调十首：《万国朝》、《献春盘》、《鱼上冰》、《红梅花》、《洞中春》、《春雪飞》、《翻罗袖》、《落梅花》、《夜游乐》、《斗春鸡》。

根据旧曲创作新声的有五十八首：

正宫、南吕宫、道调宫、越调、南吕调，都是《倾杯乐》、《三台》；仙吕宫、高宫、小石调、大石调、高大石调、小石角、双角、高角、大石角、歇指角、林钟角、越角、高般涉调、黄钟羽、平调，都是《倾杯乐》、《剑器》、《感皇化》、《三台》；黄钟宫《倾杯乐》、《朝中措》、《三台》；双调《倾杯乐》、《摊破抛球乐》、《醉花间》、《小重山》、《三台》；林钟商《倾杯乐》、《洞中仙》、《望行宫》、《三台》；歇指调《倾杯乐》、《洞仙歌》、《三台》；仙吕调《倾杯乐》、《月宫仙》、《戴仙花》、《三台》；中吕调《倾杯乐》、《菩萨蛮》、《瑞鹧鸪》、《三台》；般涉调《倾杯乐》、《望征人》、《嘉宴乐》、《引驾回》、《拜新月》、《三台》。

至于《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》这类曲子，都是藩王府邸创作的，用来歌颂太祖的美德，这些曲子大多秘而不宣。而《平晋普天乐》是平定河东回来时制作的，《万国朝天乐》又是第二年制作的，每次宴享时常常使用它们。但是皇帝勤勉寻求治国之道，不曾自己放纵享乐，所以举行音乐活动有节制。雍熙初年，教坊使郭守中请求外任，只赐给他束帛。

真宗不喜欢郑声，但有时创作杂词，不曾对外宣布。太平兴国年间，伶官蔚茂多侍奉大宴，听到鸡叫，殿前都虞候崔翰问他说："这能配上管弦吗？"蔚茂多就模仿鸡叫声，创作曲子名叫《鸡叫子》。又民间创作新声的人很多，但教坊不采用。太宗所创作的曲子，乾兴以来普遍使用，共有新奏十七调，总共四十八曲：黄钟、道调、仙吕、中吕、南吕、正宫、小石、歇指、高平、般涉、大石、中吕、仙吕、双越调、黄钟羽。其中急曲和慢曲各种曲子有几千首。又有法曲、《龟兹》、鼓笛三部，总共二十四曲。

仁宗通晓音律，常常在宫中作曲，赐给教坊，有时命令教坊使创作进献，共五十四曲，朝廷经常使用它们。天圣年间，皇帝曾问辅臣古今音乐的异同，王曾回答说："古乐祭祀天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，听的人没有不和悦的。现在的音乐则不是这样，只是满足人的耳目而动摇人的心志。自古以来君主沉迷享乐荒废政事的，没有不是由此引起的。"皇帝说："我对声乐技艺本来不曾留意，内外宴游都是勉强为之。"张知白说："陛下的大德，外人怎能知道，希望详细记载在时政记中。"

世人称太常乐为雅乐，但不曾用在宴享中，难道是因为正声不好听吗！乐，就是快乐，它的道理虽然微妙难以理解，但演奏出来让人愉悦和平，就不必等到懂音律之后才能体会。现在太常乐的乐器钟、磬、埙、篪、搏拊等，以及舞蹈的羽、籥、干、戚等制度，大都模仿古制，等到演奏起来，听的人不知道是音乐而看的人感到厌烦，古乐难道真是这样吗！孔子说"厌恶郑声"，怕它扰乱雅乐。所谓扰乱，就是似是而非。孟子也说"今乐如同古乐"，而太常乐却与教坊乐截然不同，为什么呢？当初李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复嘲笑他们说："圣人将声音寄托在乐器上，不先探求其声音却更换其乐器，这能用吗！"李照、胡瑗、阮逸制作了很久，最终没有成功。蜀人房庶也深入批评他们的不对，于是著书论述古乐与今乐本末相差不远，大概意思是说："上古时代世风质朴，乐器和声音都简朴，后世逐渐改变。金石，就是钟磬，后世改为方响；丝竹，就是琴箫，后世变为筝笛。匏，就是笙，用斗聚合；埙，是土制，变为瓯；革，是麻料，敲击成鼓；木，是柷敔，串成板。这八音，对世人来说很方便，但通达的人指着庙堂的镈钟、镈磬、宫轩认为是正声，而一概认为夷部、卤部是淫声。殊不知大车起源于椎轮，龙船产生于落叶，它的变化就是如此。古时用俎豆盛食物，后世改为杯盂；用簟席来安坐，后世改为榻案。即使圣人再生，也不能舍弃杯盂、榻案，而恢复俎豆、簟席的质朴。八音的乐器，难道与此不同吗！孔子说'郑声淫'，难道是因为它的乐器不如古时吗！也是痛恨它的声音变化罢了。试着让掌管音乐的人，用今天的乐器，寄托古时的声音，去掉嘈杂靡曼而归于中和雅正，那么感动人心、引导和气，不就是治世之音吗！然而世上所谓的雅乐，未必如同古乐，而教坊所演奏的，难道全是淫声吗！"在几人纷纷锐意改制之后，房庶的议论见解唯独如此，所以保存他的话，等待有见识的人来评判。

教坊本来隶属于宣徽院，设有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知等官职。天圣五年，任命两名内侍担任钤辖。嘉祐年间，下诏规定每种乐器的乐工名额只有两人，教头只有三人，有缺额就补充。有时皇帝下诏增加设置，允许有关部门上奏议论。使和副使每年检阅杂剧，把色人分为三等，遇到三殿应奉人员空缺，就按等级依次补充。各部应奉人员任职满二十年、年龄五十岁以上，允许补任庙令或镇将。实行官制改革后，教坊隶属太常寺。同天节、宝慈宫和庆寿宫生辰、皇子公主出生，凡是国家的喜庆之事，都要进献歌乐词。

熙宁九年，教坊副使花日新进言：“乐声太高，歌者难以跟上。方响部乐器不合标准，丝竹乐器也随从。应该去除急促的声音，回归舒缓平易，请求降低一律，改造方响，作为音乐的标准。丝竹乐器全都依照这个音高，那么音律和谐，可以引导中和之气。”皇帝下诏听从。十一月，在化成殿演奏新乐，皇帝对近臣说：“乐声只降低一律，已经得到宽和之节了。”增加赐予方响三十架，命令太常寺降低法驾、卤簿部乐一律，如同教坊一样。起初，熙宁二年五月，罢免宗室正任以上官员借用教坊乐人，到熙宁八年，又恢复了，允许使用教坊乐。

政和三年五月，下诏：“近来将《大晟乐》传播到教坊，希望与天下共同享用，可以将所进的乐颁布天下。”八月，尚书省进言：“大晟府的宴乐已经拨归教坊，所有各府向来学习音乐的人，原先的指挥命令他们到大晟府教习，现在应当都到教坊学习。”皇帝听从。四年正月，礼部上奏：“教坊乐，春天有时用商声，孟月有时用季律，很失四时的顺序。请求以大晟府十二月所定的声律，命令教坊练习，并令秘书省撰写歌词。”

高宗建炎初年，裁撤教坊。绍兴十四年重新设置，共有乐工四百六十人，以内侍充任钤辖。绍兴末年又裁撤。孝宗隆兴二年天申节，准备用乐祝寿，皇帝说：“一年之中，只有两宫生日之外，其余时间没有用处，不知道可以叫什么名目。”大臣都说：“临时召集，不必设置教坊。”皇帝说：“好。”乾道以后，北使每年到两次，也用乐，但招募市井之人充当，不设置教坊，只命令修内司提前二十天教习。旧例用乐人三百人，百戏军一百人，百禽鸣二人，小儿队七十一人，女童队一百三十七人，筑球军三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人（以上都由临安府差遣），相扑等子二十一人（由御前忠佐司差遣）。命令撤销小儿队和女童队，其余沿用。

云韶部，是宦官乐班。开宝年间平定岭南，挑选广州内臣中聪明机警的，得到八十人，命令他们在教坊学习乐艺，赐名箫韶部。雍熙初年，改名为云韶部。每逢上元节观灯，上巳节、端午节观水嬉，都命令在宫中奏乐。遇到冬至、元旦、清明、春秋分社等节日，亲王在宫中宴饮射箭，也使用云韶部。演奏大曲十三首：一是中吕宫《万年欢》；二是黄钟宫《中和乐》；三是南吕宫《普天献寿》，这首曲子也是太宗所制；四是正宫《梁州》；五是林钟商《泛清波》；六是双调《大定乐》；七是小石调《喜新春》；八是越调《胡渭州》；九是大石调《清平乐》；十是般涉调《长寿仙》；十一是高平调《罢金钲》；十二是中吕调《绿腰》；十三是仙吕调《采云归》。乐器用琵琶、筝、笙、觱栗、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。杂剧用傀儡戏，后来不再补充。

钧容直，也是军乐。太平兴国三年，下诏登记军中擅长音乐的人，命名为引龙直。每次巡视游幸，就骑马引导车驾奏乐；如果御楼观灯、赐酺，就载在第一山车上。端拱二年，又挑选捧日、天武、拱圣军中通晓音律的人，增加人数，由中使监视，藩臣进贡的乐工也隶属其中。淳化四年，改名为钧容直，取“钧天”之意。起初所用乐工，与云韶部相同。大中祥符五年，因鼓工温用的请求，增加《龟兹》部，如同教坊。供奉天书及四宫观时都使用。有指挥使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、应奉文字一人、监领内侍二人。嘉祐元年，登记在册的有三百八十三人。嘉祐六年，增加设置四百三十四人，下诏以此为定额，有缺额就补充。嘉祐七年，下诏隶属钧容直班及二十四年、年龄五十岁以上的人，允许补任军职，隶属军头司。其乐原来演奏十六调，共三十六大曲，鼓笛二十一曲，以及其他很多曲子。嘉祐二年，监领内侍进言，钧容直与教坊乐一起演奏，声音不和谐。下诏罢去钧容直原来的十六调，采用教坊十七调练习，虽然间或有增减，但其大曲、曲破以及急、慢各曲，与教坊颇为相同。

绍兴年间，钧容直原来管辖四百人，杨存中请求重新招收补充，暂时以原来管辖的一半为定额，不久听说招募时骚扰百姓，降诏制止。等到因应奉有功劳，进呈推赏，又申明只赏赐一次，以杜绝日后希望。绍兴三十年，又下诏钧容班可以裁减，命令殿前司比拟一等班直收管，其中老弱残疾者放停。教坊所曾援引祖宗旧典，点选人员入教，虽然暂时允许其请求，但绍兴三十一年有诏，教坊即日撤销，各人自行安排。

东西班乐，也是太平兴国年间挑选东西班中学习音乐的人，乐器只用银字觱栗、小笛、小笙。每次骑马随从车驾奏乐，或者巡视地方则在夜间在行宫殿庭演奏。

各军都有擅长音乐的人，每次皇帝亲祀回宫，就穿着绯绿衣服，从青城到朱雀门，排列在御道左右，奏乐迎接，乐声相连，远闻十几里。有时军宴也演奏。

棹刀、枪、牌、翻歌等，不常设置。

清衙军中学习音乐的人，命令钧容直教习，内侍主管此事，用于园苑赐宴及招待契丹使者。

又有亲从亲事乐和开封府衙前乐，园苑又分别使用各军乐，各州都有衙前乐。

四夷乐方面，元丰六年五月，召见米脂砦所降服的戎乐四十二人，在崇政殿奏乐，以三班借职王恩等六人差遣监在京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六人，与茶酒新任殿侍。《大晟乐书》说：“此前宫架之外，陈列熊罴案，所奏的都是夷乐，岂能混杂大乐！于是上奏罢除。然而古代鞮鞻氏掌管四夷乐，靺师、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。因为立于天下中央，得到四海欢心，使他们鼓舞，是先王不废弃的。《汉律》说：‘每次大朝会应该设置在殿门之外。’天子御楼，则在宫架之外排列于道侧，岂能旋转于广庭，与大乐一同演奏呢！”