# 卷一

类型：古籍章节
书名：《太平御览》
作者：李昉等
时代：北宋
类别：类书 · 白话译文
卷目：文部
章节：卷一

## 本章概览

《太平御览》卷一以“文章”为核心，广引儒家经典及历代文论，系统梳理了从先秦至南北朝文学观念的演变脉络。开篇援引《周易·贲卦》与《左传》，借孔子之言点明“言以足志，文以足言”之旨，强调文采对思想传达的至关重要性。随后引《论语》赞周朝文化之盛，扬雄《法言》驳“玉不琢，美言不文”之论，指出言辞须经雕琢方能成典。王充《论衡》主张才学相济，文采与实质相符；曹丕《典论》首倡“文以气为主”，并提出奏议、书论等不同文体当有不同风格，且强调文章可超越权势而传世。挚虞《文章流别论》区分风、雅、颂、赋等诗体，指出赋应以情义为本，避免过度铺陈。沈约《宋书·论》综述文学变迁，从屈原、宋玉到建安三曹，赞扬曹氏父子之才，并论及元康、元嘉时期文风之变。刘勰《文心雕龙》系统阐述文道关系，认为文章源于太极，经伏羲、孔子至周公而完备，并讨论风骨、才学、音律等核心问题，强调“情志为神明，事义为骨髓”。范晔自序主张“以意为主，以文传意”。金楼子区分儒、文、学、笔四类作者，并批评末世俗士以文为戏之弊。《齐书》记载永明体之兴，引陆厥与沈约音律之辩，反映当时对声韵的自觉追求。《三国典略》与《后周书》则述徐摛、庾信父子，宫体与徐庾体之缘起，折射南朝文风之绮丽。全章纵横千余年，勾勒出一幅中国古代文章观念演进的思想地图。

本章汇集了从《周易》到《后周书》中关于文章、文采、音律、文体等文学理论的论述。

通过历代文论，探讨文与质、文章风格、音律规范等。

## 正文

《周易·贲卦·象传》说：观察天文以了解时令变化，观察人文以教化天下。

《春秋》襄公二十五年《左传》说：郑国的子产向晋国进献战利品，士庄伯无法诘问。孔子说：“《志》上有这样的话：‘言语用来表达志向，文采用来修饰言语。’不说话，谁能知道他的志向？言语没有文采，就不能流传久远。”

《论语》说：孔子说：“周朝借鉴了夏商两代，文化多么繁盛啊！我遵从周朝。”

又说：子贡说：“老师关于礼乐制度的学问可以听到。老师关于人性和天道的谈论，却听不到。”

又说：伟大啊！尧作为君主。多么崇高啊！只有天最伟大，只有尧能效法天。多么广博啊！百姓无法用言语形容。多么崇高啊！他成就了功业。多么光辉啊！他有典章制度。

扬雄的《法言》说：有人问：“美玉不需要雕琢，好的言辞不需要文采。这是什么意思？”回答说：“玉不雕琢，就不能成为器物；言辞没有文采，典谟就不能成为经典。”

桓宽的《盐铁论》说：内心没有实质而只学习外在的形式，就像在油脂上绘画、在冰上雕刻，浪费时日，徒劳无功。

王充的《论衡》：学问熟练了，就能类推而兴起文采。文采从外部滋生，未必真实，才华要与文采相符合。

魏文帝的《典论》说：文章的根本相同，但末节不同。奏议应当雅正，书论应当有条理，铭诔崇尚真实，诗赋追求华丽。文章以气为主，气的清浊各有体式，不能勉强得到。古代的作者，投身于笔墨，在篇章中表达心意，不借助良史的文辞，不依托权势，而名声自然流传后世。所以西伯被囚禁而推演《周易》，周公显达而制定《礼》，不因困窘而不作为，不因安乐而施加恩惠。因此古人轻视尺璧而重视寸阴，担心时光流逝。但人们大多不努力，贫贱时被饥寒所吓倒，富贵时沉溺于逸乐；于是经营眼前的事务，而遗弃千年的功业。日月在上方流逝，身体在下方衰老，忽然与万物一同变化，这是有志之士最痛心的事。

晋朝挚虞的《文章流别论》说：文章是用来宣扬上下的景象，明确人伦的秩序，穷尽事理和本性以探究万物的适宜。王者的恩泽流行而诗歌产生，功业成就而颂兴起，德勋建立而铭文显著，嘉美终结而诔文汇集。祝史陈述言辞，官箴规劝王者的过失。《周礼》中太师掌管教授六种诗：风、赋、比、兴、雅、颂。说一个诸侯国的事情，关联于一人之本，叫做风。说天下的事情，表现四方的风俗，叫做雅。颂，是赞美盛大德行的形容。赋，是铺陈叙述的名称。比，是比喻类推的言辞。兴，是有感而发的言辞。后世作诗的人很多，其中歌颂功德的叫做颂，其余的总称为诗。颂，是诗中美好的。古代圣明的帝王功业成就、政治安定后颂声兴起，于是在宗庙演奏，向鬼神祷告，所以颂所赞美的是圣王的德行。古代作诗，发自情感，止于礼义。情感的发抒，通过言辞来表现；礼义的旨意，需要事例来阐明，所以有赋。用来借助形象、穷尽言辞，铺陈其志向。古诗的赋，以情义为主，以事类为辅。现在的赋，以事形为本，以义正为助。情义为主，则言辞简省而文采有规范；事形为本，则言辞丰富而文采无常。文章的烦简，言辞的险易，大概由此而来。如果借助形象过大，就与类别相远；如果言辞过于壮烈，就与事实相违；如果辩说过于有理，就与义理相失；如果华丽过于美艳，就与情感相悖。这四种过失，是背离大体而损害政教。显示司马迁割舍司马相如的浮夸之说，扬雄憎恶辞人的赋华丽而过分。

沈约的《宋书·论》说：人民禀受天地的灵气，蕴含五常的德行。刚柔交替运用，喜怒分别情感。那么歌咏的兴起，应该从人民开始。周王室衰落后，风流更加显著。屈原、宋玉在前面引导清源，贾谊、司马相如在后面振兴芳尘。华美的言辞润泽金玉，高尚的义理逼近云天。从此以后，情志更加宽广，王褒、刘向、扬雄、班固、崔骃、蔡邕等人，不同的道路共同奔跑，互相师法祖述。虽然清丽的言辞和优美的韵律时常在篇章中出现，但芜杂的音调、累赘的气韵也确实很多。至于张衡的文采艳丽，文章随情感变化，绝妙的唱和、高远的踪迹，很久没有后继者。到了建安时期，曹氏奠基，曹操、曹丕、曹植都富有文采。从汉朝到魏朝，四百多年，辞人才子，文体发生了三次变化。司马相如擅长形似的言辞，班固、班昭擅长情理之说，曹植、王粲以气质为体，推究其风潮的开始，没有不同祖风骚。到了元康时期，潘岳、陆机特别出众，格律不同于班固、贾谊，文体变化于曹植、王粲。繁密的意旨像星星一样稠密，华丽的文辞像绮罗一样结合，连接平台（梁园）的逸响，采摘南皮的高韵，遗风余烈，事情极盛于江左。到了宋朝，颜延之、谢灵运声名鹊起。谢灵运的兴会高超，颜延之的体裁明密，并驾齐驱于前代优秀人物，垂范于后代。

李充的《翰林论》说：有人问：“怎么样才可以称为文章？”回答说：“孔融的书信，陆机的议论文，这样可以称为成功的文章。”

陆景的《典语》说：所谓文章，不仅仅是儒生门徒拿着书卷、挥笔于笔墨的色彩。而是可贵在于其造化之深、礼乐之盛。

《文心雕龙》说：人类文化的开端，起源于太极，暗中赞助神明，易象是最先的。伏羲画出了开端，孔子整理完备。而乾坤两卦，单独作了《文言》。言语的文采，是天地的心啊！至于《河图》孕育了八卦，《洛书》蕴含了九畴，玉版金镂的宝器，丹文绿牒的华彩，谁主使呢？不过是神理罢了。自从用鸟迹代替结绳，文字开始显明。炎帝、太皞的遗事，记载在《三坟》中，但年代久远，声采无法追及。唐尧、虞舜的文章，则光辉盛大。元首们歌唱，抒发吟咏的志向；后稷、伯益陈述谋略，也留下敷奏的风范。夏后氏兴起，功业崇高、业绩巨大，九序歌咏，功勋德行更加繁盛。到了商周，文采胜过质朴，雅颂所覆盖，英华日益更新。文王在忧患中，卦爻辞光辉闪耀，符采隐晦，精义坚深。再加上周公多才，振兴其美业，制作诗颂，修饰各种言论。至于孔子继承圣业，独超前辈，熔铸六经，必定金声玉振；雕琢性情，组织言辞，木铎开启而千里响应，席珍流传而万世回响，书写天地的光辉，开启人民的耳目。所以从伏羲到孔子，玄圣创立典制，素王阐述训诂，没有不推原道心来敷陈文章，研究神理来设置教化。在《河图》《洛书》中显现象数，通过蓍草龟甲来询问数理，观察天文以穷尽变化，考察人文以完成教化，然后才能经纬宇宙，弥纶常法，发挥事业，文采鲜明。所以道通过圣人而显现为文，圣凭借文来表达道，旁通无限，日用不竭。《周易》说：“鼓动天下的是言辞。”言辞之所以能鼓动天下，是因为它是道的文采。

又说：当他握笔时，气势在文辞之前加倍，等到篇章写成，只达到起初心意的半数。为什么呢？因为意想容易奇妙，但语言写实却难以工巧。所以面对文章执笔，一定有两种困难：思路不通的话开始贫乏，言辞沉迷的话陷入杂乱。那么广博的见识是救济贫乏的粮食，贯通统一是拯救杂乱的药物，广博而能统一，也有助于心力。

又说：野鸡色彩完备而飞翔百步，是因为肌肉丰满而力量沉重；鹰隼没有文采而高飞上天，是因为骨骼强劲而凶猛。文章的才力与此相似，如果风骨缺乏文采，就像猛禽聚集在文林；如果文采缺乏风骨，就像野鸡在文苑乱窜。如果文采闪耀而高飞，那自然是文章中的鸣凤。

又说：总括各种文体，功用在于辨别，宫商音律和朱紫色彩，根据情势各自配合。章表奏议以典雅为标准，赋颂歌诗以清丽为典范，符檄书移以明断为格式，史论序注以核要为规范，箴铭碑诔以弘深为体制，连珠七辞以巧艳为追求，这是修整文体而形成风格，随变化而建立功效。虽然相互契合参杂，节文交错，好比五色的锦缎，各以本色为底子。

又说：姜桂依靠土地，辛辣是它的本性；文章依赖学问，才能在于天赋。所以才能从内心发出，学问从外部成就。有学问充实而才能不足的，有才能丰富而学问贫乏的。学问贫乏的在事义上困顿，才能不足的在辞情上劳累，这是内外的区别。因此致力于作文时，用心与笔谋划，才能是盟主，学问是辅佐。才学结合，文采必定显赫；才学偏狭，虽然美好但少功效。有才华的人学习作文，应该端正体制，必须以情志为精神，事义为骨骼，辞采为肌肤，音律为声气，然后品评文采，振发金玉之声，献可替否，以裁断适中，这是构思的常法。文章变化没有定规，意见浮杂，简略则义理孤单，广博则言辞叛离，变化多则有过失，成为文章的祸害。而且才能不同，思绪各异，有的从头贯通到尾，有的断断续续，但贯通整体的少，拼凑的多。如果统绪失去主旨，辞味必然混乱；义脉不流畅，文体就偏枯。能够洞察纹理，然后节文自然融合，如胶粘木、石合玉。所以四匹马力量不同而六条缰绳如琴弦般协调，驾驭文章的方法与此相似。从前张汤的奏疏被怀疑而两次驳回，虞松的表章多次被谴责，都是因为事理不明和辞旨失调。等到倪宽重新起草，钟会修改字句，汉武帝惊叹奇妙，曹景称赞完善，这是理得事明、心敏辞当。

宋朝范晔的《狱中与诸生侄书》用以自序，其中大致说：我年少时懒于学问，到三十多岁才开始崇尚学问。从那以后，逐渐转化为内心感悟，至于所通达的地方，都是自己从胸怀中得到。常常寄托情志，所以应当以意为主，用文辞传达意旨。以意为主则主旨必然显现，用文辞传达意旨则文辞不会浮泛，然后才能发挥其芬芳，振发其金石之声。

《金楼子》说：王充说：解释一经的是儒生，贯通古今的是通人，上书奏事的是文人，能精心思考、著书立说、连缀篇章的是鸿儒，如刘向、扬雄这些人便是。儒生转变为通人，通人成为文人，文人转变为鸿儒。

又说：古代的学者有两种，今天的学者有四种。孔子的门徒互相传授，通晓圣人经典的人，称为儒。屈原、宋玉、枚乘、司马相如这些人只限于辞赋，则称为文。今天的儒生，广博地钻研子史，但只能了解其事而不能通晓其理，称为学。至于像阎纂那样不擅长作诗，柏松那样善于写章奏，这一类人，称为笔。吟咏歌谣，留连哀思的人，称为文。必须文采华丽，音律曼妙，唇吻恰当，情灵摇荡，潘岳这样清丽，而评论者只称其情切，所以知道作文的困难。曹植、陆机都是文士，看他们的辞意周密，事语坚实明确，虽然不以儒家名家，但也完全通晓其义。至于当今的习俗，士绅少年，里巷小生，随便写成文章，贵在悦目，龙首猪足，随时适宜，牛头马腿，勉强附会。汲取道德，效法前人之言，是君子所行的。原宪说：“没有财物叫做贫，学道而不实行叫做病。”末世的学徒颇有些与此不同，有的以此作为技艺，有的以此为戏笑，没听说有努力学习自立、和睦快乐、谨慎守礼的人。

《齐书》记载：陆厥字韩卿。年轻时就有风度气概，喜好写文章。当时文章创作盛行，吴兴人沈约、陈郡人谢朓、琅琊人王融，因意气相投而互相推崇。汝南人周颙善于辨识声韵，沈约等人的文章都运用宫商音律，采用平上去入四声，以此制定韵律，有平头、上尾、蜂腰、鹤膝等规则，五字之中音韵各不相同，两句之内角徵音不同，不可增减，世人称之为"永明体"。陆厥写信给沈约说："范詹事自称'能辨别宫商音律，识别清浊，特别擅长调配轻重，补救艰难。古今文章大多不能完全了解此处，即使有领会的人，也一定不是从根本得来。'沈尚书也说'从屈原以来，这个秘密从未被窥见。有人暗中与道理相合，并非出于思考所得。张衡、蔡邕、曹植、王粲，都没有先知先觉，潘岳、陆机、颜延之、谢灵运，离此更远。'大意是说'宫羽音相互变化，高低错落有节奏。如果前面有浮声，后面就必须用切响。一篇之内，音韵各不相同，两句之中，轻重完全相异。'辞藻固然华美，道理也很完善。但观察历代众多贤人，似乎并非都不懂此处，而说这个秘密从未被窥见，岂不是近乎诬蔑？考察范晔所说'不从根本中来'，沈约所说'并非出于思考所得'，这是揣测文情时在色彩上出错，摘取句子时在音律上出现差失。范晔又说'纵使有领会的人'，沈约说'有人暗中与道理相合'。思考有合有离，前代哲人也同样不能避免；文章有通有塞，具体情况下不可能没有这种现象。曹植之所以希望别人批评指责，陆机之所以对终篇之作留有遗憾。自从曹丕论述文章，深入探讨清浊问题；刘祯上书，明确阐述文体体势的要旨，关于抵触与安妥的论述，以及本末颠倒的说法，将音律比作色彩，如同五色相互映衬。如果这个秘密从未被窥见，那么这些论述又指向什么呢？至于掩盖瑕疵隐藏缺点，相合少而谬误多，这正是曹植所说的'人的著作，不可能没有毛病'。《长门赋》《上林赋》几乎不是同一家的作品，《洛神赋》《池雁赋》便成为两种体裁的作品。王粲的《初征赋》，其他文章不能与此相比；杨修才思敏捷，但《暑赋》终日不敢呈献。随意写作少有过失，则事情局限于一时；日光昏暗更加隐蔽，而道理远于七步之思。一个人的思考，快慢如天壤之别；一家的文章，工拙如地隔悬殊。为何唯独宫商音律，一定要要求它们完全一致呢？"

《三国典略》记载：徐摛字士秀，是东海郯县人，员外散骑常侍徐起的儿子。他的文章喜好新奇率真，不拘泥于旧体。梁武帝对周舍说："替我找一个人，文学才能和德行都很优秀，想让他与晋安王交游相处。"周舍说："臣的外弟徐摛身材矮小，好像连衣服都撑不起来，但能胜任这个选择。"梁武帝说："只要有王粲那样的才能，也不计较他的相貌了。"于是任命徐摛为侍读。晋安王成为太子后，徐摛转任家令，文体既然有别，东宫官员全都学习他的风格，称之为宫体。宫体的称号，从此开始。

又说：齐主曾问魏收说："你的才华比徐陵如何？"魏收回答说："臣是大国的才华，典重而雅正；徐陵是亡国的才华，绮丽而艳丽。"

《后周书》记载：庾信的父亲庾肩吾，任梁太子中庶子，掌管文书。东海人徐摛任左卫率，徐摛的儿子徐陵和庾信都任抄撰学士，父子都在东宫，出入宫禁，所受恩宠礼遇无人可比。他们既有超群才华，文章又都绮丽艳美，所以世人称之为"徐庾体"。

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