# 持守虚静——九守第一 类型：古籍章节 书名：《文子》 作者：文子（传） 时代：战国至汉 类别：道家著作 · 白话译文 卷目：正文 章节：持守虚静——九守第一 ## 本章概览 《文子·持守虚静》主要围绕老子提出的持守虚静、无为而治的核心思想展开。老子认为，圣人应顺应时势，安于本位，保持内心的虚静平和，不为外物所扰。他批评了过度追求欲望的危害，指出哀乐、好憎、喜怒是德的邪僻、心的累赘和道的过失。通过持守无为、平易、清静、纯真，圣人能够达到与天地同德、与神灵合德的境界。老子主张，君主治理天下，应首先治理自身，节制欲望，以道德而非仁义礼乐为根本。他强调，礼乐制度往往雕琢人性、矫拂人情，导致虚伪和混乱。真正的治理在于使百姓回归淳朴，顺应本性。老子还指出，祸福相互转化，利害相互依存，君主应明察事物发展的微妙变化，避免因贪婪和过度作为而招致祸患。文中通过对比圣人与凡人的不同行为，揭示了治国与修身的根本在于持守虚静、无为不争。只有返归本性、去除智巧，才能实现天下的长治久安。这些思想对后世的治国理念和修身哲学产生了深远影响。 本章阐述圣人通过持守虚静、无为、平易、清静、纯真、宁静、柔弱、质朴等九种修养方法，以达到与道合一、治理天下的境界。 本章分九节（持守无为、持守平易、持守平易、保持清静、保持纯真、保持宁静、遵循法度、保持柔弱、保持质朴），及符言、道德等部分，系统论述道家修养与治国之道。 ## 正文 老子说：所谓圣人，顺应时势而安于其位，当世而乐其业。安于别人所不安的，达到至安；乐于别人所不乐的，达到至乐。哀乐是德的邪僻，好憎是心的累赘，喜怒是道的过失，凡人就有这些，有道的人就没有。所以他的生存如同天的运行，他的死亡如同物的变化，生存不是我所拥有，所以称为天行；死亡不是我的终结，所以称为物化。静止就与阴合德，运动就与阳同波，这是动静不失其正。所以心是形体的主宰，神是心的珍宝。神是心的居所，是人宝贵的。形体劳碌而不休息就会困顿，精力使用而不停止就会枯竭，因此圣人遵循它，不敢超越。形体是神的居所，精气是气的灵妙，相互依存而主宰，相互背离而死亡。圣人看重它，不敢轻易使用。以无来应对有，必定穷究其理；以虚来接受实，必定通晓其节。万物从无而生，无所不有；天地以虚而接受，无所不容。恬愉虚静，以终其寿命。保守虚静，通达生死。无所疏远，无所亲近，它的高贵，不可亲近；它的低贱，不可疏远。怀抱道德，涵养祥和，以顺从于天，与道为际，与德为邻，不为福的开端，不为祸的起始，死生不会改变自己，所以称为至神。合乎道德，齐同生死，福不能保佑，祸不能倾覆，如果不是至神，怎么能如此？神就能求无不得，做无不成。能与天地同德，与神灵合德，那么所求无不得，所为无不成，可以说是至神了。 持守无为 老子说：轻视天下，那么精神没有累赘；看待万物为细小，那么心不迷惑；不以天下为万物所盗，那么神有什么累赘？不为万物所盗，那么心有什么迷惑？齐同生死，那么意念不恐惧；等同变化，那么明察不眩惑。知道死生是假名，不足以恐惧；确实变化是虚诞，不足以惊怕。至人倚靠不挠的柱子，行走无关的路径，不挠的柱子是道，无关的路径是德。以道为柱，所以没有倾覆；以德为路，所以都能顺利。禀受不竭的府库，神用无穷；学习不死的导师，本于不生。没有往而不顺畅，没有去而不通达，屈伸俯仰，持守命运而不迷惑，而转于祸福之间，利害不足以扰乱其心。死生不能迫近自己，利害哪里足以介怀？行义的人，可以用仁来劝迫，而不能用兵力来劫持；存义的人可以用仁道来劝勉，而不能用兵威来威胁。可以用正义来纠正，而不能用利益来悬诱。重义就会轻利。君子死于义，不可以富贵来挽留，宁愿赴义而死，不苟且富贵而生。行义的人，不可以死亡来恐吓，死于义而忘生。何况对于无为的人呢？无为的人就是没有累赘，没有累赘的人，把天下看作影柱。影柱是虚无，既然没有形质，哪里会有所系累？存义的人尚且不能用兵威胁他，何况有道的人可以用死亡来恐吓吗？上观至人的伦常，深究道德的本意，下考世俗的行为，就足以精进。无以天下为的人，是学问的树鼓。上古的君主，无不以天下为己任，不思考至道，公然有所作为，如同击鼓而想要没有声音，是不相应的。 持守平易 老子说：尊贵权势、厚利利益，是人所贪求的，与身体相比则很轻贱。尊贵权势的人，重视世间而轻视身体。修道的人，珍视身体而看轻财物。所以圣人饮食足以充虚接气，衣服足以盖形御寒，适当地满足情欲，辞去多余，不贪求得到，不多积蓄，供养足够而已，有多余的就抛弃。清静眼睛不看，静默耳朵不听，闭口不言，放任心不思考，抛弃聪明，返归太素，休息精神，除去智慧和机巧，没有喜好没有憎恶，这叫做大通。除去污秽和累赘，不如从未离开它的本源，这样做什么不能成功？从未离开它的本源，是指本来虚寂，没有贪爱，所以万种思绪纷乱，都是秽累。因此要洗涤清除，还原复朴。知道养生之和的人，就不能用利益来悬诱；通达内外之符的人，就不能用权势来诱惑。贪利伤害生命，羡慕世俗妨害大道，是至人所不做的。没有外部的边界是最大的，没有内部的内部是最珍贵的，能够知道最大的珍贵，到哪里不顺畅？大道其出无外，其入无内，无所不通，可以说是大贵。 持守平易 老子说：古代行道的人，调理性情，治理心术，用平和来滋养，用适度来维持，乐于道而忘记卑贱，安于德而忘记贫穷。得到了性情的平和，忘记了贫贱的等级。本性没有欲望，没有欲望就什么都能得到；内心没有不乐，没有不乐的事就什么都能做。有欲望就会觉得想要的不够，没有不乐就会觉得到哪里都顺遂。对本性没有益处的，不因此损害德行；对生命不方便的，不因此扰乱平和。名利伤害德行，嗜欲危害生命，所以不去做。不放纵身体肆意妄为，而制度可以成为天下的仪则。自己能够谨慎，可以成为仪表。根据食量吃饭，根据体型穿衣，容得下身体就居住，适合性情就行动，有余于天下却不占有，完全听任万物而不图利，难道会因为贫富贵贱而失去自己的性命吗？像这样，可以说是能体悟道了。只有体悟道而知足的人，才能有余于天下，不图利于万物，怎么会跟从欲望去损害夺取自己的性命呢？ 保持清静 老子说：人从上天承受气息，耳朵眼睛对于声音美色，鼻子嘴巴对于芳香臭味，肌肤对于寒冷温暖，他们的本性是一样的。贵贱是相同的。有的人因此而死，有的人因此而生，有的人成为君子，有的人成为小人，这是因为制约他们的东西不同。所喜好相同，所得结果不同。随心所欲，被外物所制约。本性有贤有愚，情性有厚有薄。所以有的贵有的贱，有的死有的生，不一样。精神是智慧的渊泉，精神清澈则智慧明达，镜子没有遗漏物体。智慧是心的府库，智慧公正则内心平静。行动不偏私自己。人没有在流动的积水中照镜子的，而是在清澈的水中照，因为水清澈而且平静。水不是浑浊的却能照，精神不是清澈的就不能安居。所以精神清澈心意平静，才能显现事物的实情，只有清澈与平静，可以观察事物实情。所以使用它的，必须借助不使用的。说的是有和无相互成就，形体和精神相互保持。镜子明亮，那么尘埃污垢就不会污染；精神清澈，那么嗜欲就不会迷误。明亮就不会污染身体，清澈就不会迷误精神。所以心有所到，精神就慨然在那里，心灵相通，所以心到精神就存在。返回虚空，就消除躁动藏匿止息了，这是圣人的遨游。内心没有躁动与宁静，神明虚静遨游。所以治理天下的人，必须通达性命的实情然后才可以。 保持纯真 老子说：所谓圣人，只是适合情性罢了，根据食量吃饭，根据体型穿衣，节制自己，贪污之心无从产生。断绝贪污则情性可以适合，节制饮食则本性可以保全。所以能拥有天下的人，一定不以天下为己有。所以能拥有天下的人，不把天下看作是自己的，能有好名誉的人，一定不靠越轨的行为去追求。能有大名，覆盖天下的人，一定不靠骄傲自矜的位置。所以天下人乐于推举而不厌弃，能有好名声，而州里一定不靠夸耀得到，所以百姓拥戴他不觉得沉重。真正通达性命的实情，仁义就依附了。如果不是审察穷困和显达的分际，得到人物实情，那么天下自然归附，百姓自然归顺。至于精神无所掩盖，心无所装载，通达条畅，淡泊无事，权势利益不能诱惑，美色声音不能淫乱，能言善辩的人不能说服，智慧的人不能动摇，勇敢的人不能恐吓，这是真人的遨游。精神明亮的人，外物不能遮蔽，事情不能迷惑。虽然权势压倒王公，利益堆积如山岳，声音能使行云停止，美色能倾覆国家，辩才像连环，智慧像流水，勇力能扛鼎，即使普通人也不能被夺志，何况真人呢？产生生命的不会生命，化育万物的不被化育。只有不产生的才能产生生命，不被化育的才能化育万物，不产生不被化育，所以能成为生命的根本。不通达此道的人，虽然智慧能统御天地，光明能照耀日月，辩才能解脱连环，言辞能润泽金石，仍然无益于治理天下。不懂性命的道理，不回避危险微妙的机兆，乐气能吞并宇宙，辩才能吐纳江河，虽然说神奇，却已经腐朽了。能对天下怎么样呢？所以圣人不失去他所持守的。所鄙视的是权势名声，所珍贵的是道德。 保持宁静 老子说：宁静淡漠恬淡，是用来养生的；和乐愉悦虚无，是用来保持德的。如果不是恬淡愉悦，怎么能保全道？外物不扰乱内心，那么本性得到适宜；宁静不扰动平和，那么德安于其位。养生以经世，怀抱德以终年，可以说是能体悟道了。外物不干扰，内在平和自然产生，养育它有实质，归于自然。像这样，血脉没有郁滞，五脏没有积气，祸福不能干扰滑乱，非议赞誉不能污染，身心虚畅，情气调达，祸福已经冥灭，非议赞誉怎能污染？没有那样的时世，谁能成功呢？有才能却不遇时机，自身尚且不能解脱，又何况无道呢？君臣相遇，如同云龙相感应，有非常之主，任用非常之人，也是千年一遇，所谓稀少了。如今才能可以经世，时世并非有道，心意应该超越形迹，不再追求，所以文种被杀戮，范蠡泛舟而去。所以贤愚相差，渺远千里。眼睛能观察秋毫末端的人，耳朵听不到雷霆的声音；耳朵能辨别金玉之音的人，眼睛看不见太山的形状。所以小有专注，则大有遗忘。专注视觉则荒废听觉，专注眼睛则荒废耳朵。至于雷霆的声音并不细小，耳朵听不到，不是说聋子；太山的形状并不小，眼睛看不到，不是说盲人，是因为心不能两用，志不能兼功。所以知道见利忘道、殉物忘身的人很多了。如今万物到来，拔取我们的生命，抽取我们的精神，如同泉源，虽然想不禀受，怎么可能呢？声色的娱乐，滋味的美妙，金玉的声音，迷惑情性，昏蔽精神，相互引发，逐渐成为巨壑，如果不是至人，怎么能奋翅冲霄，扬鬣慧海呢？如今一盆水如果澄清它，经过一整天才能看见眉毛睫毛，如果搅浑它，不过一搅，就不能看见方圆了。人的精神，难以澄清而容易浑浊，就像盆中的水。凡人的情性，容易沾染世俗，知道容易沾染的情性，必须坚定难行的道。水的本性，在容器中难以澄清，审察难以澄清的本性，去除容易昏蔽的镜子。 遵循法度 老子说：最上等的圣人效法天，无为。其次崇尚贤才，是形名教化。再下是任用臣子。任用臣子，是危亡之道，政权在别人手中，危亡没有几天了。崇尚贤才，是痴惑的根源，君主崇尚贤才，那么臣下就矫揉本性去迎合。矫揉本性的不是真正，所以叫痴惑。效法天的人，是治理天地的道。治理世间的道，就是天下运行的原则。以虚静为主，虚无不能不受，静不能不支持，保持清静，所以能维持天下，成为万物的主宰。知道虚静的道，才能有始有终，所以圣人以静为治，以动为乱，自己静则心不扰乱，自己治理则物不乱。所以说，不要扰乱不要纠缠，万物将自然清净，不要惊吓不要骇怪，万物将自然治理，这就是天道。挠，是烦动。骇，是散乱。说的是治理百姓之道如此，那么万姓万物都不会失去他们的处所。 保持柔弱 老子说：天子公侯，以天下和国家为家，以万物为畜养，胸怀天下之大，拥有万物之多，就会气实而志骄。自夸其大的，虽大必亡；忧虑其危的，虽危必存。大的用兵侵略小的，小的倨傲欺凌下属，依靠强横的灭亡，欺凌下属的覆灭。用心奢侈广大，好比暴风骤雨，不能长久。明白强不可恃，暴不可久。所以圣人用道来镇住它，执守一元无为，而不损伤冲和之气，只有圣人知道强暴不能长久，所以用道德来镇住，统一好恶，则和气不伤，太平可至。见小守柔，退让而不占有，不可光大。效法江海，江海不作为，所以功名自然转化，不强求，所以能成就王业，说的是圣君有功不居，百姓自然顺从教化，有德不主宰，万物自然归往。作为天下的雌性，所以能神不死，神，沉沦九幽不昏暗，升腾三清而不明亮，本于无始，岂有终结？自爱，所以能成就其尊贵，万乘之势，以万物为功名，权位极重，不可自轻，自轻则功名不成。圣人以万物为贵。如今轻视万物，就是轻视自身；轻视自身，就是轻视天下。轻视天下，万物就不会归附。道大由小而成，多由少为主，道由小而成大，万物因众而宗于一。所以圣人以道临天下，柔弱微妙的，是见小；俭啬损缺的，是见少；见小所以能成其大，见少所以能成其美。拥有天下的人，不遗弃小国的臣子，所以能成其大。修养自身的人，不抛弃一点善行的益处，所以能归其美。天道，抑高而举下，损有余而补不足，天道厌恶盈满而增益谦卑。江海处于地之不足处，所以天下归附奉养它。圣人卑谦清静辞让，是见下；江海以容纳为大，圣人以谦济为尊。虚心无有，是见不足。见下所以能达到高，见不足所以能成就贤。骄傲的不能立身，奢侈的不能长久，强横的死亡，满溢的灭亡。保持虚柔的久存，骄傲奢侈满溢的速亡。暴风骤雨不能持续一整天，小山谷不能片刻盈满。暴风骤雨运行强横之气，所以不能长久而消失，小山谷处于强横之地，所以不得不被夺。因此圣人持守雌柔，去除奢侈骄傲，不敢行强横之气，持守雌柔，所以能确立雄强，不敢奢侈骄傲，所以能长久。只有人不骄傲奢侈，持守雌柔而成为英雄，归之为群雄之王。 老子说：天道到了极点就会反转，盈满就会亏损，日月就是这样。所以圣人天天减损，而冲和之气不敢自满，日日以柔静进取，功德不衰，天道如此。天道厌恶盈满而喜好谦卑，所以唐尧虞舜效法它而成为大人。天道厌恶暴虐而忌讳骄傲，所以夏桀商纣忽视它而导致灭亡。人的情性，都好高而恶下，好得而恶失，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人这样做，所以不能成功，执着所以不能得到。因此圣人效法天，不作为而成功，不执着而得到。众人随俗，喜好尊高，厌恶卑下，所以想高却不能自高。圣人效法天，不喜好尊高，不厌恶卑下，所以不尊而自尊，不高而自高。与众人同情而不同道，所以能长久。隐藏光芒，混同尘世。所以三皇五帝有警戒的器物，名叫侑卮，它空时则正，满时则倾覆。这种器物现在也有，以保存至戒。所以知道虚空则自全，盈满不可长久。事物兴盛就会衰败，太阳到了正中就会移动，月亮圆满就会亏损，快乐终结就会悲伤。天道有盈亏，人道有盛衰，有的开始吉祥最终凶险，有的前面快乐后面悲伤。因此聪明广智的人用愚笨来持守，任用智慧则过于明察；多闻博辩的人用俭朴来持守，放纵辩才则伤害正道；武力勇毅的人用畏惧来持守，依仗勇力则轻率；富贵广大的人用狭小来持守，秉持高傲则多悔恨；德施天下的人用谦让来持守，这五样，是先王用来保守天下的。践行此道的人，不想盈满，正因为不盈满，所以破弊的不重新做成。谨慎持守破弊简陋，不让自己盈满，践行此道可以保天下，何况一身呢？ 老子说：圣人随阴气闭合，随阳气开启。可以隐藏时就隐藏，可以显露时就显露。能够达到没有快乐的状态，就没有什么不快乐；没有什么不快乐，就是最极致的快乐了。这是用内在的快乐去影响外在，而不是用外在的快乐来充实内心，所以有自得的快乐，就有自得的心志，这比天下一切更珍贵。之所以如此，是因为顺应天下而把握了天下的要领。那最极致的快乐，并不是指钟磬的铿锵声、八音的演奏、容貌的美丽。所看重的是清虚澄澈、淡泊无为、断绝欲望来达到极乐而忘怀。用内在快乐影响外在的人，是用快乐来让人快乐，从而与天道为伴。用外在快乐充实内心的人，是用快乐来让自身快乐，却与自身为仇。所以顺着快乐而快乐，是治理天下的重要途径。快乐不在于外在，而在于我自身；不在于他人，而在于我自身。自身得道，万物就完备了。向外追求，与道相背离；向内修养自身，与德相为邻。所以通晓心术道理的人，嗜欲好恶就抛开了。因此没有欢喜，没有愤怒，没有快乐，没有痛苦，万物玄妙齐同，没有对也没有错。心术已经明了，道德将要形成。苦乐都忘记，好恶哪里还会系挂？万物没有差异，自然就玄妙齐同了。所以士人有固定的见解，女子有不变的操行。士人有道，万般虚伪不能改变他的心；女子有操行，千金也不能改变她的节义。不依靠权势而尊贵，不需要财物而富有，不须要力气而强大。不贪图货财，不追求世俗的名声，不把高贵当作安逸，不把低贱当作危险。形、神、气、志各自处于适宜的状态。尊崇道，富足德，看轻权势，抛弃利益，志气清澈宁静，形神相互连接。形体是生命的房舍，气是生命的根源，神是生命的主宰。一旦失去它们的位置，三者就都受损伤了。这三者就是形、神、气。精神已经消逝，形和气也会凋零。一旦失去它们的处所，三者还有什么依靠？所以以神为主宰，形体随之而受益；以形体为主宰，神随之而受害。以养神为主，虚静存于根本，那么神运而气全；以养形为主，欲望伤害根本，那么形体毁坏而神逃亡。贪得无厌、欲望太多的人，在势利中昏乱迷惘，被名位诱惑倾慕，几乎以超人的智慧位居世上高位，结果精神日益消耗，长久远离正道，放纵而不回头，形体闭塞，内心抗拒，那么就无法进入了。所以时常有昏昧遗忘、自我迷失的祸患。精神难以驾驭，权势名誉容易迷惑人，必须内心抗拒，不可打开窍门，还恐怕有失于事功，那就终身不可救治了。精神志气这种东西，安静时就日益充实而强壮，躁动时就日益消耗而衰老。安静就能恢复，躁动就会丧失生机。所以圣人持守保养他的精神，调和柔和他的气，平顺他的形体，而与道一同浮沉。这样，万物的变化没有不相合的，百事的变迁没有不相应的。神和气平，志强形泰，所以能与道一同浮沉，顺应时机变化，没有不相应的。 保持质朴 老子说：所谓真人，就是本性合乎道的人。所以拥有却好像没有，充实却好像空虚，修养内心而不修饰外表，明白纯朴，无为而回归质朴，体悟根本，持守精神，遨游于天地的根源。茫然徘徊于尘世之外，逍遥于无所作为的境界。履行真实，返回质朴，就是遨游于天地的根源。无所作为，无所事事，就是逍遥于尘世之外。机巧智谋不放在心上，审察于不虚假，不与外物变迁。真实本性已经显现，外物不能动摇。看到事物的变化，而持守其根本。内心专一，通达祸福于一体。持守根本不变，看到变化不疑惑，祸福原本冥合，升降哪里会牵累？居处时不知道在做什么，行走时不知道去哪里，悠然无心。不学习而能知，不观看而能见，不作为而能成，不治理而能辨。知于无知，见于不见，为而不为，辨于不辨。明白无知是真实，知道有知是虚假。感应而回应，迫近而行动，不得已而前往。如同光的照耀，如同影子的效仿。行动时像光，流动而不停滞；静止时像影子，随处而随意。以道为遵循，有所期待而这样。空阔而虚静，清静而无为。空阔独处，忽然好像有所期待；泛泛无所系缚，实际上也无所说。把千种生命当作一种变化，把万种差异当作一个根本。千种生命虽然不同，同乘一种变化；万种形体虽然各异，同出于一个虚境。有精而不使用，有神而不动用，内保清澈，外无役使。持守太浑的质朴，立于至精之中，含真育神，质朴浑厚，精粹纯一。睡觉时不做梦，断绝一切想象。智慧不萌发，没有其他思虑。行动没有形体，神的作用微妙；静止没有身体，存在又好像消失，活着又好像死去。出入没有间隙，役使鬼神，精神能够登达于道。如今把存在当作消失，把活着当作死去，说的是毁弃形体，废黜聪明，脱离形骸，去掉智巧。所以能出入无间，役使鬼神，这是登达于道。使精神畅达而不失去根本，根本就是精气。日夜没有间隙，而与万物如同春天，像春天的阳光照耀万物，哪里会有变迁的间隙呢？这就是合乎道而产生时机的用心。不是借助其他方术，只是用心契合道。所以形体有消亡而精神未曾变化，形体有同于无，精神没有常存。用不变化的来应对变化，千变万转而没有尽头。只有不变化的才能变化，所以隐显无穷，变化无极。变化的终究回归于无形，不变化的与天地一同产生。所以产生生命的未曾产生，它所产生的就是生化；变化的未曾变化，它所变化的就是化。万物承受生化，不得不生化。所以沦于无形，天地不生化而能生化，所以能常生常化。这就是真人的遨游，纯粹的道啊。说的是纯气精妙，遨游于不生不化的境界，所以称为真人。 符言 符是契合的意思。言语是表达道理的工具。因此通过言语契合精微的道理，领悟大道而忘却言语的玄妙，可以说是深奥了。 老子说：道至高没有顶点，至深没有底端，上到没有之上，下到没有之下，所以能高能深，能上能下。它平得像水准器，直得像墨线。不是衡器能使它平，而是无处不平坦。不是墨线能使它直，而是无处不端正。它圆像圆规，方像矩尺，不是圆规能使它圆，而是没有不圆的。不是矩尺能使它方，而是没有不方的。它包裹天地，却没有内外，它的广大没有外围，它的细小没有内里。它洞彻贯通覆盖万物，而没有阻碍，最大的圆没有边际，最大的通达没有阻滞。因此体悟道的人，不怒不喜，他坐着没有忧虑，睡觉不做梦，看见事物就给它命名，事情到来就应对。前面已经解释过了。 老子说：想要占有名声的人必定会生事，事情一产生就会舍弃公心而趋向私利。占有和追求名声的人，必定会有事情，事情产生就不和谐，所以让人舍弃名声而趋向和谐。违背道而放任自己，见到赞誉就去做善事，立即成为贤人。违背道而祈求声誉，这不是真正的喜悦。迎合世俗追求名声，这不是真正的贤人。这样治理就不顺从道理，做事就不顺应时机。治理不顺从道理就会多责难，做事不顺应时机就没有功劳。顺从道理，则用心少而成就大事；顺应时机，则用力多而见效少。胡乱作为以求取中意，功成不足以弥补过失，事败足以毁灭自身。追求声誉建立功效，以求合于时君的人，功绩未能利于万物，失败就会殃及自身。 老子说：不要做名声的占有者，不要做谋略的府库，不要做事情的担当者，不要做智巧的主宰。隐藏于无形，行动于无懈怠，不做福的先导，不做祸的起始。行动不为主宰就无形，无形就没有迎送之福；先倡导然后才回应就没有懈怠，无懈怠就没有未来的祸患。起始于无形，行动于不得已。想要得福先要无祸，想要得利先要远离祸害。治理未显现的事情就是福，断绝非常的利益就是无害。所以无为而安宁的人，失去他的安宁就危险；无为而治理的人，失去他的治理就混乱。失去安宁的人，是指舍弃内心的安宁而向外追求安宁，就会困窘。失去治理的人，是指遗忘自身而追求治理他人，就会迷惑。所以不要像玉石那样碌碌分明，也不要像石头那样落落有高低。玉石有分别，就会产生争夺。它的纹理好的，皮肉必定被剥；它的角美的，自身必定被杀；甘甜的泉水必定枯竭；笔直的树木必定被砍伐。事物有美好之处就会受害，人们追求名声就会招祸。华美的言辞之后会成为过失，先施展华辞，后招自身之祸。石头中有玉会伤害那座山，山如果藏有宝物必定被开凿，人不谨慎言语必定招祸。百姓的祸患本来就在言语之前。况且君子所警戒的，还有三缄其口。小人信口开河，怎能不招祸呢？ 老子说：时运运行，行动要顺从，不知道道的人，福会变成祸。时人顺从，行动而运行，不知道道的人，会因福而消亡。圣人治理大道，预先知道存亡，预料得失。所以舒展卷曲没有定式，宠辱不惊，才能获得终吉，以保全自身。至于愚昧的人，多承受福泽而作威作福，所以福极而祸生，不是祸福互相倾轧，而是行动用事的乖离分别罢了。天作为车盖，地作为车轸，善于运用道的人终究没有穷尽。地作为车轸，天作为车盖，善于运用道的人终究没有祸害。以天为车盖，覆盖无涯而都善；以地为车轸，运转无穷而莫害。陈列那五行，一定有相胜，金火相攻，交替运作。天所覆盖的没有不适宜的，天道包容弘大各得其所。所以知道而自以为不知道是上等，不知道而自以为知道是病患。知道而无知的人是善，不知道而强求知的人是病患。 老子说：山出产金，石头出产玉，反而互相剥蚀；树木生虫，虫还反过来吃木；人生出事端，事端还反过来害自己。名声显扬则道丧失，事端兴起则害处产生。喜好生事的人没有不中伤的，争夺利益的人没有不穷困的。没有涉水而不湿脚，没有蒙尘而不脏身的。善于游泳的人会被淹死，善于骑马的人会摔下来，各自因为自己的喜好，反而自招祸患。夸耀自己的才能会丧失功绩，施展自己的伎俩会丧失自身。必定如此。得到在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于圣明。时机到了自然会得到，不靠努力争夺。道在于自身尊崇，何须烦劳矜持圣明。泥土处于下方不争高处，所以安稳而不危险；水流向下方不争快疾，所以流去而不迟滞。道所珍贵的，德所崇尚的，不争而高，不疾而速。因此圣人没有执着所以没有损失，没有作为所以没有失败。道没有形状，不可把握，所以执着它就会失去。又不是形体，难以雕刻，所以作为它就会失败。 老子说：一句话不可穷尽，两句话天下宗主，三句话诸侯雄长，四句话天下无双。忠贞诚信就不可穷尽，道德就天下宗主，举荐贤德就诸侯雄长，厌恶少爱民众就天下无双。兼得这四句的人，上等为皇为帝；偏得一句的人，下等为霸主为辅佐。 老子说：人有三种死法，不是天命而亡。说不是天命，是人自己招取的。饮食不节制，轻贱自身，疾病共同杀死他；贪得无厌，喜好追求不止，刑罚共同杀死他；以少犯众，以弱凌强，兵器共同杀死他。所以死生在于自己，祸福没有定门，不是从天而降，而是由人造成的。 老子说：施与丰厚的人回报也美好，积怨大的人祸患也深。施与微薄而期望丰厚，积怨而没有祸患的人，从未有过。观察他所以前往的，就知道他所以来的了。功劳高则回报厚，怨深则祸患大，随其轻重，遗留恩怨。 老子说：推究天命，治理心术，理顺好恶，调适情性，那么治道就通达了。推究天命，就不会被祸福迷惑；治理心术，就不会妄生喜怒；理顺好恶，就不会贪图无用之物；调适情性，欲望就不会超过节度。不被祸福迷惑，动静就顺理；不妄生喜怒，赏罚就不偏私；不贪图无用之物，就不会因欲望伤害本性；欲望不超过节度，就保养生命知足。总共这四点，不向外求，不依靠他人，反求自身就得到了。明白这四点，可以说大通了。不依靠他人，省察自身而已。 老子说：不追求可非议的行为，不憎恨别人非议自己。没有诡诈的行为，别人怎么会非议我？怀有仁恕的情怀，我没有怨恨别人。修养足够声誉的德行，不追求别人赞誉自己。自己修养德行不求别人赞誉。不能使祸患不至，相信是自己不迎接它；不能使福气一定来，相信是自己不推让它。不能防止不测的祸患，相信命运不由自己制造；不能邀求必至的福气，来了当接受。祸患到来，不是自己产生的，所以穷困而不忧愁；福气到来，不是自己造成的，所以通达而不骄傲。祸患产生不是自己，虽遭祸而有何忧愁？福气到来不是自己，虽得福而有何矜持？因此闲居而快乐，无为而治理。恬淡优游罢了。 老子说：道是守住自己所已有的，不追求自己所未得的。追求所未得的，那么已有的就会丧失；遵循自己所已有的，那么想要的就会到来。已有的是一身的精神，未有的是多方的技艺。如今废弃已有的精神，祈求未得的方术，未得的尚未到来，已得的已经遗忘。不保持专一的途径，难以追悔两失的遗憾。所以至人守住根本，不追求末节，重视得于内，而制约于外。治理尚未稳固于不乱，而从事于治理的人必定危险；行为尚未免于无非，而急于追求名声的人必定受挫。根本稳固国家安宁，行为周备不受侮辱。所以福莫大于无祸，利莫大于不丧失。无祸的福，是福的厚重；无丧的利，是利的大者。所以事物有时增益它反而损害它，损害它反而增益它。只有无祸无福，则无损益。不可以劝勉趋向利益，而可以安神躲避祸害。道不可以利益引诱，无利则无害，所以神自然安定，道自然到来。所以常无祸而不常有福，常无罪而不常有功。无祸无福，无罪无功，这叫做大通。道说：芒芒昧昧，顺从天威，与天同气，没有思虑，没有储备。道说：道君吗？芒昧，说道幽深不可得见。如今只效法天以虚，以身为无，以心为不虑而成，不劳而万物积聚。来的不迎接，去的不送别，任其自得。人虽然东西南北，独立中央，自身应接万物而无穷尽，道居中而独自运行。所以处于众枉之中不失其直，曲全所以大。与天下并流而不离其域，至气流转，真精常存。不为善，不避丑，遵循天道；不为始，不专己，遵循天理；不预先谋划，不放弃时机，与天为期；不求得，不辞福，顺从天的法则。天无心不言，而万物生养。人无为不谋，而百事成功。内无奇福，外无奇祸，所以祸福不生，哪里有贼人？所以至德，言语同车轨，事情同福祉，上下一心，没有歧路。旁见者退却于邪道，开导于善道，而民众就趋向方正了。偏见不足以教化世俗，正道可以引导民众？ 老子说：为善就劝勉，为不善就观察。劝勉就会产生责难，观察就会产生祸患。劝是勉励，察是观察。人做善事，应当每天自我勉励。有不善的，察见自己的过错，就会趋向方正了。这是不免于为善了。如果以自己为善去察别人，寻求别人的不善而责难他，就有祸患了。所以劝勉为善反而成为不善了。所以道不可以进而求名，可以退而修身。因此圣人不以行为求名，不以智见求誉，治理顺应自然，自己无所参与。进不装饰智巧以求名，退而修身以自治。推之于自然，岂是希求别人赞誉呢？作为的有不成功，追求的有得不到，人有穷困而道无不通。人有追求而不得道，道无为而自周遍。有智慧而无为，与无智慧同功；有才能而无事，与无才能同德。有智慧好像无智慧，有才能好像无才能，道理通达而人才隐匿了。至德内充，人才外隐，所以有好像无，实好像虚。人与道不能同时彰显，人爱名就不能用道，道胜过人则名息止，道息止则名彰显，就危险了。道须专一，事不两全。 老子说：让诚信的人分配财物，不如确定份额而抽签，为什么呢？有心的人对于公平，不如无心的人。让廉洁的人看守财物，不如关门而封闭完好，以为有欲望的人对于财物，不如无欲望的人。抽签在无心之中消除疑虑，众人财物被有欲者看待。人举出他的缺点就会怨恨，镜子照见他的丑处就自认为善。贤者被人指出过错而思改，愚者自我炫耀而以为善。人能接物而不先考虑自己，就免于牵累了。先人后己，终身无咎。 老子说：凡是事奉他人的人，不是用宝物钱币，就一定用谦卑的言辞。钱币用尽而欲望不满足。君子不看重宝物，以谦敬服人。人能这样做，长久而不厌倦。卑躬屈体，言辞谦逊，而交往却不牢固。约束盟誓，约定之后反而违背先前的约定。君子的交往，不假借结盟，一句话约定就确定，终身不变。小人的交往，要用担盟，不到十天，就违背旧约了。因此君子不在外装饰仁义而在内修养道德，内秉真淳，外无虚饰。治理境内的事务，尽地力的广博，劝勉百姓守死，坚固城郭，上下一心，与君主共同守卫社稷。作为治理民众的人不讨伐无罪，作为谋利的人不攻取难得之物，这是必定保全之道，必定得利之理。与民同利，民乐为之死；与民同心，民共同守卫。追求名声的人不贪滥，谋利的人不乖分。这是圣王之道，即社稷共同守卫，边境共同坚固。 老子说：圣人不能战胜他的心，众人不能战胜他们的欲望。心胜则道全，欲胜则心危。君子行正气，小人行邪气。内便于本性，外合于义，循理而动，不系于物，是正气。追求滋味，沉溺声色，发于喜怒，不顾后患，是邪气。邪与正相伤害，欲与性相损害，不可两立，一起一废，所以圣人损减欲望而顺从本性。眼睛好色，耳朵好声，鼻子好香，口好味，合起来愉悦，不离利害嗜欲。耳目鼻口，不知所欲，都是心为之制约，各得其所。由此看来，欲望不可战胜也很明显了。六情所欲，一心制约。气正于中，则欲望不害本性。心邪于外，则虚伪已惑乱真实。所以知道邪正在于我，给予夺取在于心。况且一心自正，群物有何牵累？ 老子说：调理身体、修养本性的人，要节制睡眠和居处，调节饮食，平和喜怒，适当活动与静止。内在修养在自己身上得到，善行不必向外寻求。这样邪气就无法侵入。修饰外表的人会伤害内在，放纵情感的人会损害精神，显露文采的人会掩盖真实。片刻不忘做贤人的人，必定困顿他的本性；百步之内不忘自己是客人的人，必定劳累他的身体。辅养身体、驾驭本性，一定要节制饮食、保全平和，使心气内平，这样神明就可以保持。君子谨慎于细微之处，不在于远处。即使在十步之内，也必考虑腐朽树桩的祸患；片刻之间，突然遇到意外之事，怎么可以懈怠呢？所以羽毛翅膀美丽的，会伤害它的骨骸；枝叶茂盛的，会伤害它的根茎。能够两全其美的，天下没有。翡翠鸟因为羽毛文采而被杀害，春天的花因为芳香而被折断。事物有双美，事情能兼得，是没有的。 老子说：天有光明，不忧虑百姓的黑暗；地有财富，不忧虑百姓的贫穷。天的规律，光明照耀大开，最幽暗的地方也能察觉。地的利益，养育万物，广泛接济没有阻碍。达到最高道德的人像山丘一样巍然不动，行人以此为目标。端正自己而满足于事物，不依靠别人的赐予，使用它的人也不接受它的恩德，所以安定而能长久。天地没有给予，所以没有夺取；没有恩德，所以没有怨恨。至人，权势名誉不能动摇他，欲望祸害不能倾覆他，安然独处，岿然不动。因为他经常满足而不接受赐予，脱离他所取得的，也无所损害。所以给他，他不认为有恩德；夺走他，他没有怨恨，所以能长久。容易发怒的人必然多怨恨，善于给予的人必然善于夺取。只有随顺天地的自然才能胜过理。超越喜怒的领域，忘记给予和夺取的情感，任其自得，以保全天理。所以赞誉出现，诋毁就随之；善行出现，恶就跟随；利是害的开始，福是祸的先导。不求利就没有害，不求福就没有祸。身体以保全为常道，富贵不过是寄托。赞誉，是人所喜欢的；善行，是人所仰慕的。但只要不想显耀，就会有诋毁和怨恨。如果不自夸不炫耀，自然无祸无福，道德自然保全。保全身体为常道，富贵如同寄托。 老子说：圣人没有奇异怪诞的服装，没有诡异的行为。服装不混杂，行为不引人注目。服装不惊动众人，行为不与常人不同。通达时不浮华，穷困时不畏惧，荣耀时不显耀，隐没时不屈辱，与众不同但不怪异。穷困与通达，是命运。所以不浮华不畏惧。荣耀与隐没，是时势。所以不显耀不屈辱。虽然与常人不同，有什么可怪的呢？共同运用而无法命名，这就叫大通。运用无，就没有滞碍，这就是大通。 老子说：有道的人端正自身而等待命运。时机的到来，不可迎着它而返回；时机的逝去，不可用脚去追回。所以圣人不前进而追求，不后退而推让。端正自身等待命运，直行正道随顺时机，不送也不迎。随顺时机三年，时机离去我走；离开时机三年，时机在我后面。没有离去也没有靠近，中立在自己的位置。这是说先于时机太过，后于时机不及。只有迎接它没有前，跟随它没有后，浑浊地立于其中而安于所处。天道没有偏私，只给予有德之人。福气的到来，不是自己所求，所以不夸耀自己的功劳；祸患的到来，不是自己所生，所以不后悔自己的行为。内心恬淡，不累及自己的德行，非议和赞誉不能产生，宠辱不能惊动。狗叫也不惊慌，自信于自己的实情，确实没有非分之想。自己明白没有过错，所以不惊慌恐惧。所以通达道的人不迷惑，知晓命运的人不忧虑。知道道和命运，有什么忧愁和恐惧呢？帝王去世，埋葬骸骨于野外，祭祀时则在明堂举行，这是因为神灵比形体贵重。说的是古代帝王将骸骨归于野外，不封土不植树，向百姓显示有终结；在明堂祭祀神灵，不谄媚不泛滥，向百姓显示知道敬畏。所以神灵控制形体则顺从，形体胜过神灵则困穷。虽然使用聪明，但必须回归于神灵，这叫做大通。依靠神灵形体保全，放纵欲望神灵消失。如果不是明达之人，怎能保全呢？ 老子说：古代保存自身的人，以德为乐而忘记贫贱，所以名誉不能动摇他的志向；以道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇他的心。因此谦虚而能快乐，安静而能淡泊。道德完备于自身，贫贱残疾也不以为耻，心志没有亏损，名利不能迷惑。所以能谦虚，快乐而安静，并且淡泊。用有限的寿命，忧虑天下的混乱，就像忧虑河水的干涸，哭泣着去增加它一样。所以不忧虑天下的混乱，而以自身治理为乐的人，可以与他谈论道了。比喻人不忧虑寿命将尽，而忧虑天下不治，这就像哭几滴泪，想要增加河水的流量，是无益的。只有忘记治理他人而治理自身，才可以与他谈论道。 老子说：人有三种怨恨：爵位高的，别人嫉妒他；官职大的，君主厌恶他；俸禄厚的，别人怨恨他。地位高而能谦卑，俸禄厚而能施散，自然保全大吉。爵位越高，心意越谦下；官职越大，心思越细小；俸禄越厚，施予越广博。修好这三者，怨恨就不会产生。所以贵以贱为根本，高以下为基础。这三者不修，灾祸就会殃及自身。 老子说：言语是用来使自己与别人沟通的，听闻是用来使别人与自己沟通的。说出自己的情感以通达别人的情感，得到别人的心意以通达自己。既瞎又聋，人道就不通。所以有瞎聋之病的人，不知道事情的通达。难道只有形体有瞎聋吗？心中也有堵塞。眼睛看不见泰山，耳朵听不到雷霆，这是形体的瞎聋。有鉴别时混淆鹿和马，智慧昏乱分不清花椒和麦子，这是人的瞎聋。连具体事物都分辨不清，何况大道呢？不知道所通之处，这就是瞎聋一类的人。道作为根本，有形的万物都生于它，它作为亲长也真是亲近了；享用谷物和呼吸之气的人都长寿，它作为君主也真是仁慈了；各种智者学习它，它作为老师也真是英明了。生命以道为亲长，无形而成为有形。它作为亲长是伟大的。谷物和气作为君主，不是长寿吗？它作为恩惠是深厚的。智慧以学习为老师，不是老师而成为老师，它作为英明是至极的。人都以无用损害有用，勤于无用之事，伤害有深之情。所以知识不广博而每天感到不足。君子常以自己所知不够深远，何日不足，以自我勉励。用下棋的时间来问道，听闻见识就深了。把下棋的功夫转移专注道德，可以达到深妙。不听闻和不询问，就像瞎聋相对于常人。不瞎不聋也不问，这就叫做瞎聋。 老子说：人的常情，内心服从于德，不服从于力。可以用德来制服，不可以用力来争取。德在于给予而不在于求取。施德于人，不期望回报。因此圣人想要高于别人，先要尊重别人；想要尊贵于别人，先要尊敬别人；想要胜过别人，先要战胜自己；想要卑下别人，先要自己卑下。所以贵贱尊卑，用道来制约。古代圣王，用言语谦居人下，用身体退居人后，于是天下人乐于推举他而不厌烦，拥戴他而不觉得沉重。这是因为德行充实有余而气机顺畅。所以知道给予就是取得，后就是先，这就接近于道了。尊重别人，不是尊重那个人而取得尊重；先于别人，不是先于那个人而取得领先。这是气顺于道，德归于自身，所以推举而不厌烦，拥戴而不沉重。 老子说：德行少而恩宠多的人会遭讥讽，才能低下而职位高的人会危险，没有大功而俸禄厚的人会衰微。所以事物有时增益它反而损害它，有时损害它反而增益它。才能与职位不相称，危险灭亡必定到来。损害与增益相随，祸福由此验证。众人都知道利是利，而不知道病是病。只有圣人知道病可以成为利，利可以成为病。众人知道利是利，不知道利会成为病。圣人知道利就是病，以不病为利。所以两次结果实的树木，它的根必定受伤；多藏财宝的人家，他的后代必定遭殃。大的利益反而成为祸害，这是天的规律。树木两次成实的，必定伤其根；家藏宝货的，必定殃其自身。这是说意外得到的东西，先有利后有害，是天的规律。 老子说：小人做事叫做苟且得到，君子做事叫做苟且合义。行善的人不是为了求名，而名声跟随着他。名声不与利益相约，而利益归于他。所求的相同，所达到的不同。小人做事以苟且得到为利益，利益就随之而来。君子直道而行不以利益为目标，而名声归于他。所以得到利益相同，而遭遇祸害不同。所以行动有利益，损害就跟随。说话没有常是，行为没有常宜的，是小人。不能恒守德行，有时会承受羞辱。能明察一件事，通晓一种技能，是中等之人。所见不周全，局限于一个领域。能兼覆并包，凭借技能和才能使用它们的，是圣人。罢黜奸邪，任用贤能，这就是圣人。 老子说：生命是借来的，死亡是归去的。所以世道太平就用道义来保卫身体，世道混乱就用身体来保卫道义。死亡的那天，是行为的终结。世道太平就用道义保身，世道混乱就用身死义。所以君子对他人有益，即使杀身也不悔恨，所以视死如归，如同活着的时候。所以君子谨慎地一贯运用道而已。依照道行事，行动不违背正道。所以生命是受之于天，命运是遭遇于时。有才能而不遇其时，是天命。追求有道，得到在于命运。遇到时运，不遇是天命。得到不喜悦，失去不怨恨。君子能行善，不一定能得到福；不忍心做坏事，也不一定能避免祸。君子行善，不一定要福。远离为非未必能远离祸，始终不舍弃道义以求福，改变行为以脱祸，为什么呢？因为如此，正道不可改变，心无二意。所以君子遇到时机就进，用道义得到，有什么幸运呢？不合时机就退，用礼让开，有什么不幸呢？所以虽然处于贫贱而不后悔，是因为得到了他所珍视的。君子进不以为幸运，是凭道义得到。不遇不以为耻辱，有什么可悔呢？所保存的是道义，岂在乎贫贱？ 老子说：人有顺逆之气，生于内心。内心安定则气顺，内心混乱则气逆。内心的安定与混乱在于道德。得道则内心安定，失道则内心混乱。内心安定则相互谦让，内心混乱则相互争夺。谦让则有德，争夺则生贼害。有德则气顺，贼生则气逆。专一其心则顺而正，二其气则逆而邪。正则道盛，邪则害生。道存则精神清爽，清爽则和顺安定。贼生则气浊，浊则争斗混乱。既浊且乱，灭亡没有几天了。气顺则自我减损以奉养他人，气逆则损害他人以奉养自己。这两种气可以用道来制约。难以用小事治理，可以用道来制约。天的规律就像回声响应声音一样。德积累则福生，祸积累则怨生。人能够实行，天能够明察。善恶必定到来，如同影之随形、响之应声。官场失败在于官位太盛，孝道衰败在于妻子儿女。祸患生于忧患解除之时，疾病加重于将要痊愈之时。所以谨慎终结如同开始，就没有失败的事。官场失败失于正法，孝道衰败藏于私房。忧患虽然暂时解除，仍要忧虑祸患发生。疾病将要痊愈，仍应节制。所以谨慎终结如同开始，就没有失败的事。 老子说：举荐弯曲的与正直的，怎么会得不到呢？举荐正直的与弯曲的，不要与他们一起前往。这就是所谓同流合污而不同泥土。了解人不容易，举荐人必须明智。如今举荐弯曲的作为正直的，把愚昧的当作贤能的，难道有同流合污而不同泥土吗？ 老子说：圣人看同死生，愚人也看同死生。圣人看同死生，是明白分别的道理；愚人看同死生，是不知道利害所在。圣人齐同死生，不区分彼此，所以没有死生。愚人区别死生，则在得失，所以比喻死生。道悬挂于天，万物分布大地，中和在于人。人君不调和，则天气不下降，地气不上升，阴阳不调和，风雨不按时，人民疾病饥荒。道系于天，物产于地，中和在于人。人是天的精气，地的灵秀。所以作为人君必须调和，治理其气使之安定，安抚万物，则风雨不会错乱，灾害不会发生。 老子说：得到万人的军队，不如听到一句恰当的话；得到隋侯的宝珠，不如得到事情的原由；得到和氏的玉璧，不如得到事情的适宜。一句话有益，万军不贵重。一件事恰当，和氏璧不是宝贝。天下虽然大，喜欢用兵的人会灭亡；国家虽然安定，喜欢战争的人会危险。所以小国寡民，虽然有各种器具也不使用。大国不如修德，小国不如事奉别人，那么征伐不会兴起，上下安宁太平。 老子说：能成就霸王的，一定是必胜的人。不是首领就不驾驭。能战胜敌人的，一定是强者。没有德行就不能取胜。能强大的，一定是善于使用人力的人。能使用人力的，一定是能得到人心的人。使用贤人的力量，得到众人的心。能得到人心的，一定是自得的人。自得的人，一定是柔弱的。能战胜不如自己的人，遇到与自己相等的人就受阻。柔胜出于与自己相等的人，那事不可改变。所以能从众多不胜中成就大胜。只有保持谦虚柔弱，众人不能屈服，所以能成就其胜利。 道德 这一篇向上讨论道德，向下反诘礼智。虽然前一篇已经阐明，现在重新发问，是因为这些道理玄妙，应当精审，以此成为后学悟道的途径。 文子问道，老子说：学问不精深，听闻道就不深刻。不学习就不能知晓，不精深就不能通达。凡是听闻的人，是要用来达成智慧，是要用来成就德行，是要用来获得功名。有疑问就要问，听闻必须审慎，就像撞钟一样，声音不会凭空回应，一定会有益于获得功名。不精就不明，不深就不达，所以上等的人用精神听闻，玄妙观察没有遗漏；中等的人用心听闻，有时存有时失；下等的人用耳朵听闻，像风一样掠过。用耳朵听闻的，学问在皮肤；用心听闻的，学问在肌肉；用精神听闻的，学问在骨髓。所以听闻不深，知晓就不明；知晓不明，就不能穷尽精华；不能穷尽精华，行事就不能成功。道德高妙，如果能明白通达，功业就可以成就。大凡听闻的道理，要虚心清净，减损气不让它旺盛，没有思虑，眼睛不乱看，耳朵不乱听，专一精诚积蓄，内心意念充盈，既然得到了，一定要坚守它，一定要长久保持它。这就是精神听闻的方法，悟道的途径。既然得到了，一定要能守住它，善于听闻就不会遗忘，善于抱持就不会脱落。道源起于有始，要听闻它的道理必须先明白根本。开始于柔弱，成就于刚强；开始于短少，成就于众多。十围的树木开始于一把，百仞的高台开始于地基。这是天的规律。从无中生有，从微小到显著，天道常常如此，何况人呢？圣人效法它，卑下是用来使自己谦下，退让是用来使自己居后，节俭是用来使自己微小，减损是用来使自己减少。卑下就能尊贵，退让就能领先，节俭就能广大，减损就能增加，这是天道所成就的。一般人大多自己尊贵而轻视别人，所以失去别人对自己的尊敬。圣人把自己放在后面而先考虑别人，所以能得到别人的推举。因此知道违背万物则众心不响应，顺应天道则众人乐于推举而不献媚。道是德的根本，天的根基，福的门户，万物依靠它而生，依靠它而成就，依靠它而安宁。道是生化万物的主宰，德是畜养万物的资粮。万物的根没有不依靠它而生，百福的门户没有不由此而出。道无为无形，无为而万物生长，无形而万物化育。对内可以修身，对外可以治人，功业成就，事情办成。与天为邻，无为而无不为，修身治人，无为无形，与天为邻，与道冥合，合乎无为，而无不安宁。没有人知道它的情状，没有人知道它的真实，但其中却有信验。虽然不能用情来察知，不能用真实来认识，但在幽暗之中，确实有信存在。天子有道，则天下归服，长久拥有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失去他的封国；士人有道，则保全自身，保护亲人；上至天子，下到百姓，都应当守道、安国、和睦人民、保全自身、保护亲人。强大者有道，不战而胜；弱小者有道，不争而得；办事有道，功成得福。君臣有道则忠诚仁惠，父子有道则慈爱孝顺，士人有道则互相爱护，所以有道则和顺，无道则苛刻。由此看来，道对于人，没有不适宜的。道，小行就小得福，大行就大得福，完全实行则天下归服，归服就心怀向往。凡有所实行，都源于它的福。所以帝王是天下的归往者，君王是天下的趋赴者，天下不归往不趋赴，就不能称为帝王。说的是如果无道，民众不归附。虽然处在帝位，怎么能长久呢？所以帝王得不到人才不能成功，国家以人民为根本，根本稳固国家才安宁。得到人才却失道，也不能守住。有人才而无道，这叫空国。失道的人，奢侈放纵，傲慢骄横，显示自己，自明自大，持守刚强，制造祸难，结怨用兵，成为祸乱的首领，小人这样做，自身遭受大祸；大人这样做，国家灭亡，轻则殃及自身，重则祸及子孙。罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深的，天道就是这样。罪大怨深，有国的人不得不灭亡，有身的人不得不死亡，因为道丧德灭，上天要灭亡他。 老子说：行道的人，能使别人即使勇敢，刺也刺不进去；即使灵巧，击也击不中。刺不进去、击不中，还是耻辱，不如使别人虽然勇敢却不敢刺，虽然灵巧却不敢击。不敢的人，并不是没有这个意图，不如使人没有这个意图。没有意图的人，是没有爱利之心。行道的人，勇敢者刺不伤，灵巧者击不中。虽然说没有伤害，但已经受辱于聋俗，被世俗看作神奇，但真正的至道，认为这是儿戏。不如使别人不起刺击的意图，我没有爱利之心，忘掉诡诈世俗的痕迹，道也就保全了。不如使天下的男女，都欢然想要爱利他，像这样，没有土地却成为君主，没有官职却成为尊长，天下没有人不愿使他安定有利，庚桑楚、尸居羽化，孔子称为素王，就是这类人。所以勇于敢就会死，勇于不敢就能活；勇于敢则死，勇于不敢则存。 文子问德。已经知道了道，现在又问德，同时涉及仁义，其次到礼智。如果不广泛询问，怎能大通达呢？ 老子说：畜养它、培育它，使它成长、使它壮大，普遍利益没有选择，与天地相合，这叫做德。畜养它、成就它，无为无私，恩泽滋润万物，合乎天地，叫做至德。什么是仁？说：在上位不夸耀自己的功劳，在下位不羞耻自己的困病，对大事不矜持，对小事不偷惰，兼爱无私，长久不衰，这叫做仁。贵为天子而不骄傲，贱为平民而不忧愁，慈惠不偏，博施济众，这就是仁。什么是义？说：在上位则扶助弱小，在下位则守持节操，通达不肆意妄为，困穷不改易操守，一律顺理，不私心曲解，这叫做义。扶倾倒、救溺水，固守穷困、持守节操，随宜顺理，这就是义。什么是礼？说：在上位则恭敬威严，在下位则谦卑尊敬，退让守柔，为天下的雌柔，立于不敢，设于不能，这叫做礼。尊敬尊长、抚慰下属，卑己先人，秉持谦柔之德，没有怠慢傲慢之容，这就是礼。所以修养他的德，则下属听从命令；修养他的仁，则下属不争斗；修养他的义，则下属平正；修养他的礼，则下属尊敬；这四者都修养了，国家安宁。四者有缺失，用来治人就会败坏国家，用来修身就会丧生。所以产生万物的是道，长养万物的是德，爱护万物的是仁，匡正万物的是义，尊敬万物的是礼。五者都修养，天下无敌。不畜养就不能成长，不慈爱就不能成就，不匡正就不能长久，不敬重就不能贵重。所以德是人民所尊贵的，仁是人民所怀念的，义是人民所畏惧的，礼是人民所尊敬的。这四者是文德的顺行，圣人用来驾驭万物的。具备这四德，叫做圣人，所以能承顺天心，统御众类。君子无德则下属怨恨，无仁则下属争斗，无义则下属残暴，无礼则下属作乱，这四种纲领不建立，叫做无道。无道而不灭亡的，从来没有过。道已经隐没，四经就乘机而起。文子问其本末，老子陈述其得失。如果四者都废弃，怨恨残暴就会发生，争斗作乱必然兴起，这就是无道，立刻就会灭亡失败。 老子说：至德的时代，商人方便地做买卖，农民快乐地在田野，大夫安于他的职务，士人修养他的道术，人民乐于从事他们的职业。不是至德的教化，怎能各自安于本分而乐其业？所以风雨不毁坏草木，草木不夭折死亡，黄河出现图，洛水出现书。图是指龟背上的八卦，书就是洪范九畴。只有德行感动上天，恩泽沾溉万物，这是圣人至治所导致的。等到世道衰败，赋敛没有限度，杀戮没有止境，刑罚谏阻的人，杀害贤士，因此山崩川枯，蠕动的生物不能生存，田野没有各种蔬菜。末世之君，毁坏纲纪，诛杀贤人任用佞臣，聚敛不合时宜，荒废懈怠没有满足。逆气乖戾，上达于天，星辰错乱，下应于地，所以山崩川竭，人民无法生活，昆虫草木都失去居所，作为君主，不可不警戒啊。所以世道太平，愚人不能独自作乱，正不容邪；世道混乱，贤人不能独自治理，寡不敌众。圣人和愉宁静，是生；至德行道，是命。所以生遭遇命然后能行，命得到时然后能明，一定要有那样的时世，然后才有那样的人。遭逢时运、遇到天命，得遇君主、有相合的人。高大的梧桐自然能招来灵凤，尺许的小沟不能容纳大鱼。 文子问圣智。问圣与智。 老子说：听闻而知道，是圣；看见而知道，是智。所以圣人常听闻祸福产生的根源，而选择其道；智者常看见祸福形成的形态，而选择其行为。看见可行就去做，知道困难就停止。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福所生；智者先见形成的形态，所以知道祸福的门径。圣人知道吉凶倚伏，观察未形成时，所以治理在未乱之前。智者知道祸福相因，明察已显现的征兆，所以不进入其门。听闻尚未发生的事，是圣；先见形成的形态，是智；没有听闻没有看见的是愚迷。听闻未发生的事，非圣怎能如此？看见已形成的祸患，非智怎能如此？没有听闻没有看见，真是愚迷啊。 老子说：君主好义，就会相信时势而任用自己的心意，抛弃术数而运用巧惠。人生只相信一时的义，不考虑将来的祸患，忽略大道的术数，夸耀巧惠的才能。这不是贤君。事物广博而智慧浅薄，用浅薄来供应广博，从没有过。用手指来量度大海，用短绳来汲取深井，怎么能成功？独自依靠自己的智慧，失误一定很多。独自任用多会失败，咨询众人才能允当。好智是穷困的术数，好勇是危亡的道路。独自眩耀自己的所知必定导致困穷，专凭勇力没有谋略就会面临危亡。好施与就没有确定的名分，上面的名分不固定，下面的期望就没有止境，如果多敛取就会与民为仇，少收取而多施与，那数目是没有的，所以好施与，是招致怨恨的途径。凡有所施与，一定先有所收取。收取有穷尽，施与有竭尽。用有竭尽的东西来供给无穷的费用，也很难持久。而且交换彼与此，一得一失，何况收取不合道，施与不恰当，得到的人未必欢喜，失去的人却成为仇敌。因此志士断绝取舍之心，持守平和的本分，怨恨从哪里产生呢？由此看来，财物不足以任用，道术可以依靠，这是很明白的。观察取与的分际，是仇恨怨怒的府库，所以财物不足以拯救时弊，只有道可以辅助众人。 文子问道：古代的君王，用道治理天下，是怎样的呢？问先王之道，讽喻当时的君主；说当今的弊病，比不上从前君主的政事，将要怎么办？ 老子说：执守一体、无所作为，顺应天地而与之变化。天下是大器。上古帝王治理天下，并不是什么神奇，只是效法天地，执守一体、无所作为，与时推移。大器，是指拥有天下。不可把持，不可作为，作为就会失败，把持就会失去。神妙而没有形状，不可把持，把持就错了。精微而没有形态，不可作为，作为就会失败。执守一体的人能看见微小，看见微小所以能成就其大。唯有一体所以能总揽众物来驾驭万物，唯有大所以能看见微小而不遗漏。无所作为的人持守虚静，持守虚静能为天下的中正。行动不超越本分，静止不滞守一方，这是静的最高境界，所以能为天下的中正。处于大满而不溢出，居于高贵而无骄傲。处大不溢，满盈而不亏损；居上不骄，高贵而不危险。满盈而不亏损，所以能长久保持富有；高贵而不危险，所以能长久保持尊贵。富贵不离自身，福禄延及子孙，古代的王道，都在这里了。理合于无为，心合于至道，处大满而不溢出，履高位而不危险，恩泽滋润万物，德行留给子孙，从前的明王，都持守此道来教化天下。 老子说：百姓有共同遵循的道，有共同遵守的法，但道义不能使他们彼此团结，威势不能使他们彼此约束，因此设立君主来统一他们。奸邪不正的习俗、浅薄虚伪的百姓，有道理不遵守，有法令不统一，外表用道义来粉饰以求取名誉，内心运用威势来压服众人。不设立君主，凭什么来统一他们呢？君主执守统一就能治理，没有恒常就会混乱。一项法令不明确，万民就失去了依据。君道，不是用来有所作为的，而是用来无所作为的。有智慧的人不把德行当作事务，勇敢的人不依靠强力施行暴虐，仁慈的人不凭借地位施舍恩惠，这样可以说是统一了。不选择时机而胡作非为，不依靠地位而施舍恩惠，能够完全做到这五点的，可以说是统一了。所谓“一”，是没有固定去向的道，是万物的根本。“一”就是法。“适”是往的意思。是说君主施行法治来治理，那么万物都归向君主，所以没有不适用的。君主屡次改变法令，国家屡次更换君主，法令多次变动，君主多次更换。这样，君主没有统一的标准，那么百姓和万物就劳苦疲惫，天下不得安宁。君主没有恒常的法令，随着时间变化而变动，本来就没有恒常的君主，也就废弃了。人们凭借自己的地位，表达自己的好恶，下面的人因此畏惧，无法完全治理。凡是做君主的，应当用道德来镇抚，不随意好恶。如果放纵自己的心意，超越赏罚的限度，不恰当就会使下吏恐惧，恐惧就会滥用刑罚，怎么能够完全治理呢？所以君主失去统一，造成的混乱比没有君主还要严重。君主必须执守统一，然后才能统合众人。天下之所以拥戴君主，是因为君主有道。现在国家有君主却没有道，这等于百姓没有君主。虽然有其君主，却让奸臣窃取权柄，贤人遭受祸害，征收赋税没有满足，百姓万物劳苦，所以说比没有君主更严重。 文子问道：王道有几种？老子说：只有一种罢了。皇和王的称号虽然不同，古往今来的道却是唯一的。 文子说：古代有凭借道称王的，有凭借武力称王的，为什么说只有一个呢？唐尧虞舜禅让，商汤周武王征伐，他们是不一样的。老子说：凭借道称王的，是德；凭借武力称王的，也是德。道没有高低之分，时代有浇薄淳厚之别，道理在于变通，意义并非胶柱鼓瑟，所以顺应时势而行动，借助资源来济助万物，真伟大啊，谁能知道呢？况且结绳而治，用道来教化，是德；平定暴乱、消灭叛逆，用兵来治理，也是德。行动不超越正道，静止不违背道，虽然说是凶器，实际上是至高的德。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。用兵这件事，行动就有危亡，使用有可以不可以。诛杀暴虐、拯救弱小，叫做义；敌人来侵犯自己，不得已而使用它，叫做应；为小事争斗而不能克制自己的情绪，叫做忿；贪图别人的土地，想要别人的财物，叫做贪；依仗自己国家强大，夸耀自己人口众多，想要在敌国面前显示贤能，叫做骄。义兵可以称王，应兵可以取胜，忿兵会失败，贪兵会灭亡，骄兵会覆灭，这是天道。国家有这五种用兵情况，轻率使用就会灭亡。自身有五种败亡的情况，轻率使用就会危险灭亡。天道赏善惩奸，其道理没有差错，仁德的人要谨慎对待啊。 老子说：放弃道而任用智谋的人危险，抛弃术数而使用才能的人困顿。舍弃平坦的大道，专攻巧诈的智慧，遗忘了祸福的规律，驰骋诡诈的才能，抑制根本而追求末节，能不危险灭亡吗？所以安守本分、遵循事理，失去也不忧愁，得到也不欢喜，成功不是自己刻意去做的，得到不是自己刻意追求的。不惊异于得失，自然没有忧喜。进入的人有所接受但不索取，出去的人有所授予但不给予。接受而没有贪取的心，给予而没有炫耀的姿态。顺应春天而生长，顺应秋天而肃杀，所生长的不以为恩德，所杀死的也不怨恨，这样就接近于道了。春天和秋天没有私心，生杀有一定的时节；君主无为，赏罚必定得当。远离就会违背其理，接近就会失去其道。 文子问道：君王怎样才能得到百姓的欢心？怎样做？帝王治理的道理，如何获得百姓的欢心？老子说：就像江海一样啊，淡然而无味，使用它却不会穷尽，先小而后大。那圣明君主的德行，深沉如同江海，来者不拒绝，取用者不会枯竭。淡然无味，却能成就五味。施与无穷无尽，万物依赖它。所以能得到万姓的欢心，子孙绵延不绝。想要居于人上的人，必须用言辞对下面表示谦下；想要居于人先的人，必须把自身放在后面。天下人必定会效仿他的欢爱，进献他的仁义，而没有苛刻的气焰。居于上位而百姓不感到沉重，处于前面而众人不感到受害，天下人乐于推举而不厌倦。即使是边远国度、不同风俗，乃至飞虫蠕动之类，没有不亲近爱戴的。没有什么地方不通达，没有什么地方不顺利，所以成为天下所贵重。想要居于人上的人，并非有想居于人上的心思，否则就会有人不想让他居于上位了。想要居于人先的人，并非有允许别人居前的心思，那么推举他在先也不会受害。如果这样，恩德惠及天地，何况对于人呢？ 老子说：拿着一个时代的法令典籍，来否定流传后代的习俗，就好像用胶粘住瑟柱来调瑟。拘泥于一个片面的学说，来否定通用于后代的原则，也像用胶粘住瑟柱来调瑟，怎么能保全音调节奏呢？圣人顺应时势随机应变，根据情况采取适宜措施。时代不同则事势变化，时间转移则风俗改变。讨论世事而制定法令，根据时势而兴办事务。圣王拯救时局济助万物，众人仰慕他，如同饥饿时等待食物，口渴时想喝水，谁会不愿意呢？上古的帝王，法度不同，并非故意与前代相反，而是时务不同。所以不效法他们已经形成的法令，而是效法他们制定法令的根据，随着变化而推移。道没有兴衰，而风俗有变革，因此五帝不同治法，三王不同法令。并非想要相反，而是顺应时势的需要。圣人的法度是可以观看的，但他们制定法度的根据，是无法探究的。法度尚未施行时，人们不能预知；政事已经治理，众人可以看到成果。他们的言论可以听从，但他们所以这样说的原因，是不能具体描述的。言论可以听从，是因为当时适用。不能具体描述，是因为不能把当时的言论当作后世使用。三皇五帝看轻天下，看细万物，齐同死生，等同变化。看轻天下，并非鄙视天下；看细万物，并非轻贱万物。是说并非有意要取得天下，而天下归附；无心要利于万物，而万物自然依附。齐同死生，则忧惧不能侵入；等同变化，则怪异不能动摇。怀抱大道，推行政诚，用以镜照万物的实情。神妙而成为镜子，照耀没有不得的。上与道为友，下与化育同游。上与道交会，下与变化同游。如今想要学习他们的道，却不能得到他们清明玄圣的境界，只是守着他们的法令典籍，实行他们的宪令，必定不能以此达到治理了。那些保存他们的典籍，实行他们的法制，实在依赖玄圣的发扬引导，使得后来的学者知道珍视他们的引导，对内用来修身，对外用来治国。 文子问政事。政，就是政教。老子说：用道来驾驭，用德来养育，不要显示贤能，不要施加强力。用道来教导，不要显露他的智巧才能。用德来君临，不要夸耀他的威势。减损而执守统一，没有可以获利之处，没有可以引起欲望的东西，以清虚为本体，贪欲利益自然消亡。方正而不割伤人，廉洁而不伤害人，正直不割伤物，廉洁不伤害义。不自夸，不炫耀。用道来驾驭，百姓就会亲附；用德来养育，百姓就会服从；不显示贤能，百姓就会满足；不施加强力，百姓就会淳朴。不显示贤能，是节俭；不施加强力，是不敢。用谦下来聚集百姓，用恩惠来争取人心，用节俭来保全自己，不敢自求安逸。不谦下就会离散，不养育就会背叛，显示贤能百姓就会争夺，施加强力百姓就会怨恨。离散则国势衰弱，百姓背叛则君主没有威势，人们争夺则轻易为非作歹，下属怨恨君主则地位危险。这四方面果真修治好了，正道就接近了。节俭而能保全自己，养育而能亲近众人，贤能而不依仗，威严而不暴虐，四方面同时修治，正道就存在了。 老子说：在上位者的言论，在下位者要采用；在下位者的言论，在上位者要采用。在上位者的言论是经常使用的法则，在下位者的言论是权变使用的。只有圣人能懂得权变，说话必定守信，约定必定得当。上位者的言论说的是道，下位者的言论说的是权变。只有圣人能知道，运用起来不失道，这是善于运用权变。小人运用权变就会丧身，因为不懂得权变。只有权变不用说话就能取信，不用约定就能得当。天下所谓高尚的行为，正直到证明父亲有罪，守信到为情人而死，谁能认为那是可贵的呢？世人知道那种证明父亲是贤人，为情人而死是守信，而天下没有不推崇的。但并非如此，那是矫饰天性而追求正直，约束行为以保存诚心，是末世的诡诈之法，并非至德的真意，所以不足以信任和尊贵。因此圣人论说事情的曲直，与之屈伸，没有固定的模式，道理在于适合时机，事情没有定体。在祝祷时称呼君王的名字，在溺水时可以揪住父亲，是形势使得这样。（捽，祚骨切。）称呼君王的名字不符合礼，但在祝祷时就是应当的；揪住父亲不符合法，但在溺水时就是可以的。事情在于适合时机，谁说一定要符合礼呢？权变是圣人用来独见的方法。先违背然后合乎道叫做权变，先合乎道然后违背道的不懂得权变。不懂得权变的人，善也会变成丑了。善于运用权变的人，先诡诈而后通达。不善于运用的人，开始吉利而最终凶险。 文子问道：先生所说，没有道德就无法治理天下。上古的君王，继承祖先的基业，也有无道而终其世没有祸败的，是什么道理这样呢？这是设问的意思。老子说：从天子以下，到平民百姓，各自生活，但其生活有厚薄之分。天下时常有亡国破家的事，是由于没有道德的缘故。并非有其他灾祸，在于失道。有道德的人，就日夜不懈怠，战战兢兢，常常担心危亡；没有道德的人，就放纵私欲、懈怠懒惰，他的灭亡没有定时。处于生存时像将要灭亡一样，国家就没有灾殃。安于太平而忘记危亡，自身死亡就没有定时。假使夏桀、商纣遵循道、施行德，那么商汤、周武王即使贤能，也没有地方建立他们的功业。有道就称王，无道就灭亡。本来就知道善恶没有固定君主。兴亡在于人，皇天辅助有德者，这是自然的道理。怎么能说昏暗呢？道德是用来互相生养、互相蓄养成长、互相亲爱、互相敬重的。那聋虫（鳖聋无耳）即使愚钝，也不会伤害它所爱的东西。果真使天下百姓都怀有仁爱之心，祸害灾害从哪里产生呢？道，广泛覆盖、深厚承载，生长万物、蓄养万物，亲近万物、爱护万物，一视同仁不区别对待万物，全部推及自身，使万物都如此，那么即使聋虫那样愚钝，尚且感怀仁泽，何必担忧祸害灾害的产生呢？那些无道而没有祸害的人，是因为仁还没有断绝、义还没有消灭。仁虽然未断绝，义虽然未消灭，诸侯已经开始轻视他们的君主了。诸侯轻视君主，则朝廷不恭敬，即使放纵也不顺服。那些无道的王者，拥有地位继承基业而没有灭亡，是因为仁义犹存的原因。而祸福的征兆已经在此萌发，凌越轻慢之情已经轻视其君主了。于是夷王下堂而见诸侯，晋文公盟誓而在践土会盟，这是所说的衰世。仁绝义灭，诸侯背叛，众人以武力为政，强者欺凌弱者，大国侵犯小国，百姓以攻击为职业，灾害产生，祸乱发生，其灭亡没有几日，怎么期望没有祸患呢？道丧德亡，仁绝义灭，有君主不像君主，做臣子不像臣子，尊卑失位，强弱相凌，所以如秦二世、汉末君主，这就是国家毁灭灭亡的时候。 老子说：法令烦琐、刑罚严苛，就会使百姓产生欺诈。法令烦琐难以奉行，奉行不了，就用严酷的刑罚来惩治；刑罚不恰当，就会连累无辜。于是使得百姓轻视生命、冒犯禁令，以死来对抗法令。天下的危险，没有不是由此引起的。君主多事，臣下就多诈态；要求多，得到的就少；禁令多，能制止的就少。用事务来产生事务，又用事务来制止事务，好比扬火想使它不燃烧；用智谋产生祸患，又用智谋来防备它，好比搅水而想使它清澈。人多事就心乱，国多禁就民劳，就像火不能频繁地扬，水不能多次地搅。 老子说：君主喜好仁爱，就会使没有功劳的人受赏，有罪过的人被释放。喜好刑罚，就会使有功劳的人被废黜，无罪的人被牵连。没有好恶之心的君主，诛杀别人而没有怨恨，施舍而不自以为恩德。君主没有好恶之心，那么臣下就没有偏邪的刑罚。那么被赏赐的人不回避，被诛杀的人不怨恨。依据标准遵循法度，自身不参与事务，像天像地一样，还有什么不覆盖承载的呢？合起来而和谐，是君主；分别而诛罚，是法令。百姓接受刑罚，没有什么怨恨遗憾，这叫做道德。行动遵循法度，德行符合天地。君主明察，则道理没有看不见的；法律公平，则百姓不会遭受罪罚。 老子说：天下的是非并没有固定的标准，世人各自肯定自己认为好的，而否定自己认为不好的。寻求真理的人，并不是在寻求真正的道理，而是寻求符合自己心意的东西；并不是在去除邪恶，而是在去除违背自己心意的事物。现在我想选择对的而坚守，选择错的而抛弃，却不知道世人所说的对错究竟是什么。世人肯定自己认为对的，厌恶别人认为错的；别人也厌恶我肯定的东西，否定我认为对的。这样，对的未必真是对的，好的未必真是好的，那么善恶就没有固定标准，是非又在哪里呢？然而，如果符合自己的情感，即使是恶的也会被当作善的；人们肯定自己所肯定的，并不是要除去衰败。如果合乎自己的心意，即使是对的也会被当作错的；他们否定的东西，只是违背了自己的心意。那么，没有对的就不会有错的，他们所否定的，也就没有错了。于是没有对也没有错，没有善也没有恶，所以真正的明智不会表现出善恶，也就没有是非了。因此治理大国就像烹煮小鱼，不要过多搅动罢了。大国难道经得起混乱的政事吗？小鱼又怎能经得起多次翻搅呢？那些迎合君主心意的人，说话中听就会更加亲近；如果自身疏远却谋划政事，即使恰当也会被怀疑。迎合，指的是偶然与君主心意相合。说的话恰当但自身疏远，那么君主不会深信，必然会被怀疑。现在我想端正自身来对待外物，又怎么知道世人会用什么样的标准来约束我呢？我如果和世俗之人一起奔跑，就像逃避雨水却无处不被打湿。现在我想成为别人的规矩，别人也会成为我的老师，就像急忙奔跑避雨，身体已经疲倦劳累，却仍然免不了被沾湿。想要处于虚静的状态却不能真正虚静，如果不刻意追求虚静而自然达到虚静，那么这种想要达到的境地就没有达不到的。虚静的人没有欲望，有欲望就不是虚静，没有心机，就能无所不至。所以通过大道的人，就像车轴自己不运转，却能随着轮毂到达千里之外，在无穷的原野上转动。通达大道的人，身体如同轮毂，精神如同车轴；身体混迹于世俗而常常适应，内心居于中正而常常寂静，不驰骋于言语之外，不劳累自身，所以能在无穷的道路上转动，遨游于绝远的境界。因此圣人体悟大道而返归本真，不刻意变化而等待变化，行动却无所作为。圣人内心返归本真，对外能顺应变化，触碰到情感却不被沾染，行动时无所作为。 老子说：频繁作战并多次取胜的国家，必定会灭亡。频繁作战会使百姓疲惫，多次取胜会使君主骄傲。用骄傲的君主役使疲惫的百姓，而国家不灭亡的情况，太少了。君主骄傲就会放纵，放纵就会耗尽物力；百姓疲惫就会怨恨，怨恨就会产生极端想法，上下都到了极点而国家不灭亡的，从未有过。所以功成身退，是自然的规律。作战不宜频繁，君主不宜骄傲，百姓不宜疲惫，物力不宜耗尽，耗尽就会走向反面，走到极端而不灭亡的，从未有过。 平王问文子说：我听说您从老聃那里得到了道，如今贤人虽然有道，却遭遇到淫乱的时代，凭借一个人的权力，想要教化长期混乱的百姓，这难道能办到吗？平王是周平王。说“一人”，是平王自称。贤人，指的是文子。意思是现在虽然权力在一个人手中，却不能教化百姓，您有什么道术，能够治理呢？ 文子说：道德，可以用来匡正邪恶使之变为正直，振兴混乱使之变为安定，教化淫靡败坏使之变为质朴，使淳厚的德行重新生长，天下安宁，关键在于君主一人。悲哀与正直存在于内心，治乱由君主决定。内心悲哀就会衰败，君主治理就会安定，所以兴亡不在于天，成败在于我自己，不取决于外物，可贵在于道。道在君主一人身上，那么淫乱的世俗就可以改变，淳厚的德行可以复兴，何必担忧不能治理呢？君主是百姓的师长，在上位者是下位者的榜样。上面崇尚什么，下面就会效仿什么。君主有道德，那么下面就有仁义；下面有仁义，就不会有淫乱的时代了。所以知道天下显赫的，没有不是以君主为师长，期望君主成为楷模，就像从千仞的溪谷中决开水流，没有不归向低处的。积累德行就能成就王业，积累怨恨就会导致灭亡，积累石头可以成为山，积累水流可以成为海，不积累而能成功的，从未有过。不积累德行不足以成就名声，不积累恶行不足以毁灭自身，所以君王要顺应积累的道理。积累道德的人，上天给予他，大地帮助他，鬼神辅佐他，凤凰在他的庭院中飞翔，麒麟在他的郊野中游走，蛟龙在他的池沼中栖息。所以积累道德可以感动天地，四种灵兽呈现祥瑞，万物乐于各安其业。因此用道来治理天下，是天下人的德行；不用道来治理天下，是天下人的祸害。以一人之力与天下人为敌，即使想要长久也不可能。莅，是临的意思。君主用道来治理天下，天下人共同拥戴他而不感到沉重。不用道来治理天下，天下人怨恨他而不能长久。尧舜因此昌盛，桀纣因此灭亡。观察善恶，就可以考察存亡。 平王说：我恭敬地听从您的教诲了。平王是周朝的贤王，感伤时代道义衰微，所以询问文子，寻求治理之道。文子说：关键在于君主一人，并非由于其他。所以平王修明政事，周朝的道义得以复兴，而《春秋》赞美他，后来谥号为平王。 上德 上德，是指当时的君主有德行。夏商周三代的治国之道已经废弃，春秋五霸的德行也已衰微，所以应当修养德行来匡正天下，有功绩可以显现，有德行可以尊崇，因此称为上德。 老子说：君主是国家的心脏，心脏安定则全身关节都安宁，心脏扰动则全身关节都混乱。治理国家在于君主贤明，贤明则万民乐于自己的事业。修养自身在于内心端正，端正则全身关节都安于其位。所以自身治理得好的，肢体相互协调，没有疾病痛苦；国家治理得好的，君主和臣民相互淡忘，没有忧患。 老子说：我跟从常枞学习，常枞是我的老师，姓常，名枞。我自己说接受老师的教导，老师的话是这样的，不加文饰。看见舌头而懂得持守柔韧，看见古时之道都懂得持守雌柔。古字“舌”也写作“舌”，也是柔的意思。抬头观看屋上的树木，珍惜光阴不停留。退后而靠近河流，感叹逝去的不停息。观看影子而懂得保持在后，不抢先行动。所以圣人虚无而顺应，常常居后而不抢先，好比堆积柴薪，后点燃的处在上面。居后就是居先，处下就是处上，这是事物的常理。如果追求在他人之先，就不能领先。 老子说：道以虚无作为本体，体悟道便是虚无，这就是所说的微妙。看它看不见形状，听它听不到声音，称之为幽冥。幽冥是用来论述道的，但它本身并非道。就像捕鱼的工具是用来捕鱼的，但它不是鱼；言语是用来论述道的，但它不是道。道，是通过内省而返观自身，返听内视，在自身中领悟。所以人没有小的觉悟，就不会有大迷惑；没有小的智慧，就不会有大愚昧。拿着萤火虫的光亮去与太阳相比，不是迷惑又是什么？拿着燕石去与和氏璧相比，不是愚昧又是什么？没有人用流动的积水当作镜子，而是用静止的水当镜子，因为静止的水能保持内在的安定而不向外荡漾。心若被外物所扰，就会像流动的水一样浑浊而常昏；水性内部空虚，凭借它的静止而能自照。月亮到了满月时会被太阳夺去光芒，阴不能承托阳；太阳出来星星就不见了，星星不能与太阳争光。末梢不能强于根本，枝条不能大于主干，上面重下面轻，倾倒必然容易。这意思是说君王有命令，小人不可任用，如果任用，就像阴夺阳、星夺日光一样，应该根本和末梢相互为用，各得其位，就没有倾覆的危险了。一个深渊中不能有两条蛟龙，一个雌性不能有两个雄性，单一就能安定，两个就会争斗。君王专一，国家就安定；人心专一，心就安泰。山中有玉，草木就滋润；水中有珠，河岸就不枯。山川蕴藏珠玉就润泽美丽，君子积累道德就能发出光辉。蚯蚓没有强壮的筋骨和锋利的爪牙，却能上吃干土，下饮黄泉，是因为用心专一。蚯蚓饿了就吃土，渴了就喝水，说明没有其他杂念，也不依靠筋骨爪牙的作用。人一心守道，又何必借助名利才能称心如意呢？清澈才能明亮，一杯水可以照见瞳仁；浑浊造成危害，黄河水看不见泰山。清澈虽然小，却能看见毫发；昏浊虽然大，却不能看见山岳。兰芷不会因为没人佩带就不芳香；船在江海中航行，不会因为没人乘坐就沉没；君子行正道，不会因为没人知道就停止，这是本性使然。兰芷的芳香是本性，不得不芳香；君子行善道，不可不行。以清洁进入污浊，必然困顿受辱；以污浊进入清洁，必然颠覆倾败。贤能和愚昧不能并存，清洁和污浊不能同处一器。天有阴阳二气就会形成彩虹，地有阴阳二气就会泄露宝藏，人有阴阳二气就会生病。天地人三才之道，所贵在生成万物。阴阳不能恒常不变，有时是冬，有时是夏；月亮不知道白天，太阳不知道黑夜。冬夏不能颠倒，昼夜不能相互干扰。河流宽广鱼就大，山高树木就长，土地广博德行就厚。河流不宽广，不能生长大鱼；智慧不周全，不能通达至理。所以知道没有深厚的德行，就不能深谋远虑。所以鱼不可以没有饵就钓到，野兽不可以空着器具就招来。事物不会无缘无故地到来，道不可以无人弘扬。山中有猛兽，林木因此不被砍伐；园中有螫虫，葵藿因此不被采摘；国家有贤臣，能退敌于千里之外。猛兽螫虫尚且能庇护草木，贤人君子自然能辅佐君王和百姓。通达于道的人就像车轴在车毂中转动，不依靠自身，却能随车行至千里，终而复始，转动于无穷的源头。前面已经解释过了。所以举出弯曲的与正直的，有什么不能得到呢？举出正直的与弯曲的，不要跟着他们走。这是解释符言篇的。有鸟将要飞来，张开罗网等待它，捕到鸟的是网的一个网眼，但如果做一个只有一个网眼的网，就永远捕不到鸟。任用一个人的才能，难以驾驭众人。一个网眼的网无法捕鸟。所以事情有时不能预先规划，事物有时不能预先考虑，因此圣人蓄养道而等待时机。圣人的行动像天一样，他的举动顺应时机，时机未到就守道，时机来了就修治。就像文王兴起周道，高祖兴盛汉业一样。想要得到鱼的人先要疏通山谷，想要招来鸟的人先要栽种树木，水积多了鱼就聚集，树木茂盛鸟就飞来。想要得到鱼，不是提着鱼到深渊里去；想要得到猿猴，不是背着它上树，而是顺应它们所贪图的好处罢了。君臣相互为用，就像鱼投水、鸟依林，顺应它们所利，不用召唤就会到来。明君在位，忠贤自然就会来。脚踩踏的地方很浅，但要依靠没有踩踏的地方才能行走；心知道的东西很少，但要依靠不知道的东西才能明智。脚踩踏的地方少，没有踩踏的地方多；心知道的东西少，不知道的东西多。因为不用的部分才能成就用的部分，因为不知道的部分才能保全知道的部分。河流干涸了，山谷就空虚；山丘平了，深渊就堵塞；嘴唇没了，牙齿就寒冷；河水深了，土壤却在山上。这是说君民相互依赖，就像山川相通，河水深则滋润山岗，君王厚敛则百姓财物匮乏。上位有所需求，下位就会竭尽。民力耗尽而君位危险，这就是唇亡齿寒的道理。水静就清澈，清澈就平静，平静就容易，容易就能显现物的形状，形状不能混杂，所以可以作为准则。君主明察，就像静止的水一样清澈，深深洞察物情，善恶之状无法隐藏；幽深地体察人情，平和的政令就能施行。使树叶飘落的是风的摇动，使水浑浊的是物体的搅动。风不摇动而树叶自落，物体常搅动而水自然清澈，这是没有的事。璧玉和金属的器物，是靠磨石加工而成的；镆铘宝剑能断割，是靠磨刀石的力量。这是说良玉宝剑虽有美质，终究要靠磨石之力才能成为奇器；君子贤人虽有才质，终究要靠老师工匠才能成就事业。虻虫和良马能行千里却不会飞，没有携带干粮却不会饥饿。国家所依托的是贤人，那么所保存的就大，可以安坐无忧。事物所依附的是优良的，那么所达到的就远，快速而不劳累。狡兔被捉到，猎犬就被烹杀，这是必然的趋势。高飞的鸟被射尽，良弓就被收藏，不再被使用。功成名就就退出，这是天道自然。审察进退的适宜，穷尽穷通之理，怀抱道、坚守德，保全自身和名声，可称为贤人。愤怒出于不愤怒，作为出于不作为。在无形中观看，就能看到所见；在无声中倾听，就能听到所闻。人的本性本来没有愤怒，愤怒出于有事；人的本性本来没有作为，作为出于有欲望。知道愤怒是过错，作为是是非，所以内观于无形，反听于无声，这是说返照本性，而无声无形，无怒无为，所贵在见到无是非，即见到有。飞鸟返回故乡，兔子跑回洞穴，狐狸死时头朝山丘，寒蝉依于树木，各自依恋它们所生长的地方。万物不忘本，人有时却违背道。水与火相克，但鼎鬲放在它们中间，就能调和五味；骨肉相爱，但谗言离间，父子就会相互危害。这是说物性有相反，虽然水火相攻，但使用得当就能调和；父子相爱，但谗佞离间就会产生猜疑。贤者不可不考察。狗和猪不选择器具而食，愈发肥胖自己的身体，所以接近死亡。这是说明小人苟且贪图名利，虽然暂时显贵但终究困厄；贤者蓄养道而等待时机，虽然暂时困厄但终究安泰。凤凰翱翔于千仞之上，没有人能招来它；椎子虽然坚固，却不能自己用来做椽子。眼睛能看见百步之外，却看不见自己的眼睫毛。追求大的就会丢失小的，看远的就会遗漏近的。凭借高处为山，就安稳而不危险；凭借低处为渊，就深而鱼鳖归附。凭借容易的，人不费力而自然成功；顺应所习惯的，物不召唤而自然到来。沟池中的积水，雨多了就溢出，天旱了就干枯；河海的源头，渊深而不枯竭。蓄积它不满，流淌它不尽，从未听说有干枯或溢出的忧患，是因为渊深。鳖没有耳朵，但眼睛不能被遮蔽，因为它精于视觉；盲人没有眼睛，但耳朵不能被遮蔽，因为他精于听觉。各自专精于一个源头，不能互相替代。混混浊浊的水，可以用来洗我的脚吗？泠泠清清的水，可以用来洗我的帽带吗？这是说清浊都不遗漏，贤愚都任用，但要根据能力授职，衡量事物随顺时机。麻可以用来做缟，有的做成帽子，有的做成鞋。这是说用途不一定。帽子就戴在头上，鞋就踩在脚下。不违背它们的本分，各自保全它们的关键。金能克木，但一把刀不能砍尽一片树林；土能克水，但一捧土不能堵塞江河；水能克火，但一勺水不能浇灭一车柴草。这是比喻一个人的正直不能改变众多枉曲，一个人的智慧不能教化众多迷惘。冬天有雷，夏天有雹，寒暑不改变它们的节令；霜雪纷纷，太阳一出来就融化。冬天打雷、夏天降雹，寒暑不能保全它们的节令；太阳照耀，霜雪不能坚固它们的质地。倾斜容易颠覆，依靠容易推移，危险容易救助，潮湿容易下雨。贤者亲近善良，愚者亲近邪恶，这是形势容易推移，事情容易沾染。兰芷因为芳香，不能经受霜冻；蟾蜍能避兵器，寿命在五月十五。这些都是因为有用而受害，不如无名以保全自身。精气泄露的人，内部容易残损。精华发于内部，而枝干凋落于外部。不合时令的花朵不可食用。物不合时令而吃必定生病，财不合道义而取必定受害。舌头和牙齿，哪个先坏？绳子和箭，哪个先直？刚强的虽然坚固却容易损坏，柔弱的虽然弯曲却能矫正物体。使影子弯曲的是形体，使回音浑浊的是声音。形体端正必定没有弯曲的影子，言语善良必定没有丑恶的回响。与死病相同症状的人，难以成为良医；与亡国相同道路的人，不可为之献忠谋。必死的病，医生再好也救不了；必亡的国家，臣子再忠也难以保存。让倡女吹竽，让工匠按孔，虽然合拍却不能决断，因为主宰的形神已经丧失了。聋子不唱歌就无法自乐，盲人不观看就无法接触外界。声音不通于耳朵，就断绝了快乐的想法；颜色不见于眼睛，就止息了内心的观看。在树林中行走，得不到直路；在险阻中行走，得不到绳墨之直。在林中走路不求阡陌，只求能通足；在险路行走不循规矩，只求能度过危难。大海容纳它所出的水，所以能广大；生长而不断绝，使用而无穷尽，所以称为大。太阳不能同时出现两个，狐狸不能有两个雄性，神龙不成双，猛兽不合群，惊鸟不成双。这些都是独自不群，所以能成为百兽众禽之长。车盖不靠撩木不能遮日，车轮不靠辐条不能疾行，但撩木和车轮本身不足以依赖。这是说事物相互依赖，不可偏任。张弓射箭，没有弦就不能发射，发射箭矢的动作，只是射箭的十分之一。弓虽然强劲，没有弦就不能射中目标；君王虽然圣明，没有臣子就不能成就事业。至于射箭的人很多，但能射中目标的不到十分之一，就像求取俸禄的人不少，但能求取贤才的不到万分之一。饿马在槽边，默默无声，扔下草料在旁边，争夺之心就产生了。缺少草料时，投下草料就会争抢；渴求名位时，居处就会争夺。所以君子谦让俸禄，小人争夺权位。三寸长的管子没有底，天下也装不满它；十石大的容器有塞子，百斗就足够了。比喻贪婪的人没有满足，就像容器无底难以装满。沿着绳墨断木就不会超过，悬着衡器称量就不会差错。效法古代的制度，有时能行得通；杖格之类的刑法，有时能施行。正确而行称为断，错误而行称为乱。沿着绳墨行动，事物不能逾越；悬着衡器制约，事情没有不当。古今已经不同，法度也不同，顺应时势而治理，拘泥于一方就会混乱。农夫劳作而君子享受供养，愚者言论而智者选择。耕种的人辛劳在其中，学习的人俸禄在其中。事情明白清楚，对待它就像玉石一样分明；事情昏暗模糊，一定要留下谋划的余地。事理明白，自然可以分辨，本无疑问；听闻见识粗疏，自然难以清楚，应该留下谋划。上百颗星星的光亮，不如一个月亮的光辉；十个窗户都打开，不如一个门明亮。小人虽然多，不足以任用；贤士虽然少，得到一个就足够了。文王得到吕望，高祖得到张良，哪里在于多呢？蝮蛇不能有脚，老虎不能有翅膀。人没有全能，物没有双美。现在有六尺宽的席子，躺着跨越它，才能低下的人也不难；站着跨越它，才能高超的人也不容易，这是因为形势和施用不同。说明人的才能不等，在那边就通，在这边就塞，是因为所能有差异。帮助祭祀的人能尝到祭品，劝解争斗的人会受伤，见到善良就蒙受恩惠，遇到邪恶就会受伤，何况亲身去做呢？躲避在不祥的树木下，会被雷霆劈中。躲避在不祥的树木下，天威难逃；藏匿不善的人，国法必诛。日月想要明亮，浮云遮蔽它们；河水想要清澈，沙土污染它们；丛兰想要修长，秋风摧败它们；人性想要平和，嗜欲损害它们。蒙上灰尘却想没有眼屎，不可能得到洁净。处在昏暗遮蔽之中，怎么能看见光明？处在嗜欲的场合，必然被沾染。霜霰交加，兰蕙难以保持芳香；沙土乱流，河源无法保持洁净。黄金龟钮的官印，贤者把它当作佩饰；土壤布地，能者把它当作财富。不懂得使用，即使金玉也如同粪土；如果知道施用，即使土壤也如同珠玉。所以给愚弱的人金玉，不如给他一尺素绢。愚弱的人，给他一尺素绢或许可以保全，给他金玉反而会成为祸害。就像小人不可占据高位，必定导致危亡。 车毂中间是空的，三十根辐条插在它里面，各自用尽自己的力量，如果让一根轴单独进入，众辐条都被抛弃，那么近处远处怎么能到达呢？制造车子的人一定要借助众多辐条，追求达到远方的用处；治理国家的人也要依靠众多人才，保全长久安定的基业。橘子和柚子各有生长的乡野，芦苇和荻草各有丛生的地方，野兽中脚相同的就一起游走，飞鸟中翅膀相同的就一起飞翔。相同的气类相互召唤，相同的物类相互寻求。想要观看九州的大地，脚没有千里的行程，没有政教的本源，却想成为万民之上的人，难啊。观察那九域，难道不走路就能到达吗？处理万种政务，难道没有道术就能居处其位吗？凶恶的人被捕获，群聚的人被射杀。凶凶，是凶恶的意思。提提，是群聚的意思。这是说一群凶恶的人聚集在一起，必定会被中伤，被人诛杀捕获。提，发音为时。所以最洁白的东西好像被玷污，最广大的德行好像不足。明白只有最白才显现，所以好似屈辱。德行不向外张扬，就好似有所缺少。君子有酒，是说他们饮酒过量。小人鞭打瓦缶，虽然不可喜好，也可以作为丑恶的警戒。是说君子饮酒的过失，小人鞭打瓦缶作为警戒，在小人身上尚且不可喜好，君子本来就可以认为是丑恶的。人的本性喜欢穿丝绵布帛，但如果有人射他，就穿上铠甲，因为所穿的不方便，反而得到了方便。抵御寒冷就借助丝绸棉絮，面临战阵就穿上铠甲头盔。观察时机而行动，以此获取方便，这是人的常情。三十根辐条共用一个车毂，各自对准一个凿眼，不能互相进入，好比臣子各自守护自己的职责。这个意思和前面的解释没有区别。善于用人的人，像蚈（音贤）的脚一样，众多而不互相伤害，像舌头和牙齿，坚硬和柔软互相摩擦而不互相损坏。蚈，是百足虫。是说善于用人众多的人，大概就像蚈吧？舌头和牙齿，刚强和柔软都任用，愚笨和聪明都收容。使各自遵循自己的本分，不失去他们的才能。石头天生就坚硬，白芷天生就芳香，小时候就有这种特性，长大了更加明显。这是推究它们的本性，石头坚硬、白芷芳香，好比贤明的人明亮，愚笨的人昏暗。因此知道坚硬和芳香不能剥夺，愚笨和昏暗也不能改变，从小就有，长大后更加深厚的原因。扶持与提携，推辞与谦让，得到与失去，许诺与禁止，相差千里。这是说相差很远，谁说是一致的呢？再次生长的植物不能开花，过早生长的植物不等霜降就凋落。再次开花不结果实，阳气极盛就自己凋零弄脏他的鼻子，扑粉在他的额头，准，就是鼻子。鼻子有污垢却扑粉在额头，好比手有病却治疗脚，事情不合常规。腐臭的老鼠在堂前，烧熏在堂上，进入水中却反而更加潮湿，怀抱臭物却寻求芳香，即使有善巧的人也不能做好。腐鼠好比奸佞的人。是说君主亲近宠幸奸佞的人，却寻求国家的治理，好比入水导致溺水，挟持臭物寻求芳香，熏老鼠烧堂屋，它的祸害不小。冬天的冰可以折断，夏天的树木可以结果，时机难得而容易失去。光阴可惜，时运难以遭遇，这是告诫君子等待时机而行动，不可失去时机。树木正茂盛时整天采摘它却又再生，秋风下霜时，一个晚上就凋零。这是说人建立功业，不可落后于时机。箭靶张设而箭射来，林木茂盛而斧头进入，不是有人召唤它们，是形势所导致的。箭靶不求被射中而箭射来，树木不祈求被用而砍伐到来，这是自然的趋势。哺乳的狗咬老虎，孵卵的鸡搏击狸猫，是恩情所施加，不顾自己的力量。这是因为顾及养育之恩的人，所以不自觉地忘记生命。如果等待利益才去救援溺水的人，那么一定会用利益去淹溺他。船能浮也能沉，愚笨的人不知道满足。船依靠水而浮，也能使它沉。人依靠利益而生，也能被利益淹溺。只有审察知止知足的本分，才能避免沉溺的祸患。千里马驱赶它不前进，牵引它不止步，人君不凭借它来寻求路程。百姓疲惫已极，君主搜刮无厌，千里马困顿却更加驱赶，难以期望远路。水虽然平必定有波浪，秤虽然正必定有偏差，尺虽然齐必定有误差。没有规矩不能确定方圆，没有准绳不能纠正曲直，使用规矩的人，也有规矩之心。君主设立平正的法度，臣下却产生乖离越分的情况，这是由于波浪从平水中产生，公正引起偏差之心，征兆于爱憎，痕迹生出祸乱，不是君主没有法制，而是臣下失去了他们的规矩。泰山的高大，背对着却看不见，秋毫的末端，仔细看可以察觉。如果面向正，秋毫虽小可以察觉，如果行为背离，泰山虽大也不可见。竹木中有火，不钻不熏就不会出来；土中有水，不挖不掘就不会出来。木中藏有火，土中藏有水，不钻不掘，必定不能出来。道存在于人身上，不学习就不会知道。箭的速度不超过二里，半步半步不停，跛脚的鳖也能走千里。累积土块不止，丘山因此形成。凡是做学问的人，不是贵在开始时快速，而在于对道长久坚持，那么千里可以达到，丘山必定成功。面临河水想要鱼，不如回去织网。河里有鱼，取鱼在于网。人心中有道，得道在于心。弓先调顺而后求其强劲，马先顺从而后求其优良，人先守信而后求其才能。明白这三者的缘由，可以洞察万种政务的关键。精巧的冶匠不能消融木头，优良的木匠不能砍削冰块，事物有不可为的，怎么办？君子不留意于不可为之事。不是可治的东西，不能制成器物，即使有优良的工匠，也无法施展其技艺。不是可教化的人，不能改变他的操守，即使有圣人，也无法开导他的心意。让人不要渡河，可以；让河没有波浪，不可以。这是说河必定有波浪，世间必定有祸患；让人不触犯祸患容易，让河没有波浪困难。不要说没有罪过，甑终究不会掉进井里。辜，是罪过。是说人所获得的罪戾，并非无辜。甑终究不会掉进井里，怎么能没有出来的情况呢？指责我品行的人是想与我交往，诋毁我货物的人是想与我交易。欲望在心中萌动，就会表现在外表。走一步棋不足以看出智慧，弹一根弦不足以表达悲伤。一步棋刚通，未能穷尽道理。一根弦刚张，怎足以称妙。现在有一块炭燃烧，把它拿起来会烧烂手指，靠近它；一万石炭一起熏人，离开它十步就不会死。相同的气体但积聚的量不同，有荣华的人，必定有愁苦憔悴。荣华和枯槁交替兴起，衰败和快乐相反。上面有罗纨，下面必定有麻鞋。君上骄奢，用轻细的罗绮，下民受冻挨饿，衣食不足。作为人君，难道可以不察吗？树木大的根粗壮，山高的根基扶持。君主以百姓为根本，高以下为基础。 老子说：鼓不收藏声音，所以能有声音；镜子不隐藏形状，所以能有形状。鼓不藏声，镜不藏形，所以能有声有形。金石有声音，不敲击就不鸣响；管箫有音声，不吹奏就没有声音。金石箫管，不能自己鸣响，都因为吹击才能有声音。好比人都禀受道德，不学习终究不成。因此圣人内藏智慧，不先为事物倡导，事情来了才裁断，事物到了才回应。圣人不妄发言论，不虚应事物。天道运行不停，终而复始，所以能长久。车轮得到它转动的地方，所以能到达远方。天道运行神妙而不可测，运行无穷的缘故。天道运行一点不差，所以没有过失。天气下降，地气上升，阴阳交通，万物齐同。天行一点不差，君主守政无失。所以得到天地交畅，万物全都顺遂，君臣和睦，上下安康。君子当权，小人消亡，这是天地之道。除去奸邪任用贤能，合乎天地之道。天气不下降，地气不上升，阴阳不通，万物不昌盛，小人得势，君子消亡，五谷不种植，道德内藏。天地之气不交，阴阳之气不通。因为世主不用道德，奸佞并行，小人居位，君子在野，使万物不昌而五谷不成。天道，是减损多的增益少的；地道，是减损高的增益下的；天地之道。鬼神之道，是让骄横满溢的人与谦下的人在一起。人道，是不给予多的。圣人之道，是卑下而没有人能超过它。始终不居上，所以被人尊崇。天明亮、日明亮，然后能照耀四方；君明亮、臣明亮，域中才安定，域中有四明，才能长久。明是施予光明，明是教化。四明既已完备，万姓都被教化。天道表现为文，就是日月星辰；地道表现为理，就是山泽江海。一加以调和，融和冲虚之气。时令为它役使，应和而不混乱。以此成就万物，命名为道。生育畜养万物，不自以为主宰，所以称为道。大道平坦，离自身不远，修养于自身，其德就纯真；修养于万物，其德就不绝。对内修养纯真叫做真，对外养育万物叫做德。天覆盖万物，施予其德而养育它们，给予而不索取，所以精神归向于天。给予而不索取是上德，所以有德。高没有比天更高的，下没有比泽更低的，天高泽低，圣人效法它，尊卑有次序，天下安定了。卑下和高上陈列出来，贵贱就定位了。地承载万物并生长它们，给予而又索取，所以骨骸归向于地。给予而又索取是下德，下德不失德，所以无德。不索取，是说天生万物，只是养育它们，不取用它们的材质，所以精神归向上天。终究有德而又索取，是说地生万物，虽然成熟它们，但又返回它们的本质，所以骨骸归向下地，这是无德。地承接天，所以安定宁静；地安定宁静，万物成形；地广厚，万物聚集；安定宁静没有不承载的，广厚没有不容纳的。地势深厚，水泉流入聚集，地道方广，所以能长久，圣人效法它，德行无所不容。是说天地相承，以致广厚。君臣相互信任，所以能治理和谐。阴压抑阳，万物昌盛；阳覆盖阴，万物充盈。万物昌盛没有不充足的，万物充盈没有不快乐的，万物快乐就没有不治理的。阴伤害物，阳自行屈退；阳退阴进，小人得势，君子避害，这是天道使然。阳被阴制约，则天下和谐安定；臣子胜过君主，则小人居位。阳气发动，万物舒缓而得到它们的位置，因此圣人顺应阳道。顺应事物的事物也顺应它，逆反事物的事物也逆反它，所以不失去事物的情性。低洼的沼泽充满，万物节节成熟；低洼的沼泽干枯，万物开花。所以雨水不降，天下荒亡；阳气上升又再下降，所以成为万物的主宰。不长久拥有，所以能终而复始，终而复始所以能长久；能长久，所以成为天下的母亲。圣人顺应天道，无为而长久；违背事物之情，即使有高位也不能守住。阳气积蓄然后能施予，阴气积累然后能化生，没有不经过积蓄而后能化生的。所以圣人慎重对待所积蓄的。积聚德行带来福庆，积聚恶行导致灭亡。阳消灭阴，万物肥沃；阴消灭阳，万物衰败。所以王公崇尚阳道则万物昌盛，崇尚阴道则天下灭亡。阳，是正直，是生长，所以万物肥沃。肥沃就昌盛；阴，是邪恶，是死亡，所以万物衰败。衰败就灭亡。阳不下降于阴，则万物不能长成；君主不谦下于臣子，则德化不能推行。所以君主谦下臣子就聪明，不谦下臣子就暗聋。君主不是至圣，不能谦下臣子；臣子不是至贤，不能辅佐君主。虞舜屈尊对待伯成，文王以尚父为师，可以说是聪明。太阳从地上升起，万物繁殖生长；王公居于百姓之上，以此显明道德；太阳落入地下，万物休息；小人居于百姓之上，万物逃匿。是说阳不下降于阴，则万物不昌盛；君主不谦下臣子，则万物隐藏。雷的震动，万物萌发；雨的滋润，万物解除。大人的施行政令，与此相似。阴阳的变动有固定的节律，大人的行动不穷极事物。大人的兴盛，如同春天的雷。他发布号令，如同温暖的风。都如同和顺之气，所以不穷极事物。雷震动大地，万物舒缓；风摇动树木，草木衰败。大人除去恶人接近善人，百姓不向远处迁徙。所以百姓有离开和归附，离开更严重的，归附稍好一点的。而且大人有善行，百姓都来归附。像太王离开邠地，哪里算远呢？风不吹动，火就不出来；大人不说话，小人没有可遵循的。火的出来，一定要等待柴薪；大人的言论，一定要有诚信。有诚信而真诚，哪里不能成功？火出来而柴薪传递；言论发出而诚信施行。所以知道大人的言论，他的行为出去了就不追回，他的诚信好像四季一样。河水深，土壤在山；丘陵高，下入深渊；阳气盛，变为阴；阴气盛，变为阳。所以欲望不可以满盈，快乐不可以极点。天道神秘而高举，只有节制欲望保全中和，以顺应天理，不使达到极点。愤怒时没有恶言，发怒时没有变脸色，这叫做计谋得当。虽然愤怒未忘，但恶言和悖逆的神色不表现在外，这是内心计谋得当，用道来镇守。火向上燃烧，水向下流淌，圣人的道，以类相求。圣人庇护阳，天下和同；圣人庇护阴，天下沉溺。庇护阳的，亲近忠良，所以和同。庇护阴的，亲近奸佞，所以沉溺。 老子说：积累薄的就成为厚的，积累低的就成为高的。君子每天勤勉努力以成就光辉，小人每天快意放纵以至于受到羞辱。君子勤勉自身以修养道义，日益增加光辉。小人凭借昏聩以图快意，最终导致困窘羞辱。其中的消长变化，虽然不能预先看见，所以见到善事就像赶不上一样，积存不善就像遇到不吉祥。如果趋向善，即使有过错也没有怨恨；如果不趋向善，即使忠诚也会招来恶果。所以怨恨别人不如怨恨自己，努力要求别人不如要求自己。声音是自己召来的，同类是自己求来的，名声是自己命定的，人的职位是自己获得的，没有不是自己的原因。拿着尖锐的东西去刺，拿着刀刃去击打，有什么可怨恨别人的呢？所以君子谨慎对待微小的事情。谨慎微小，说的是不在于事情的大小。如果趋向善，那么福气不依靠别人，努力要求自己。如果不趋向善，那么祸患归于自身，有什么可怨恨别人的呢？不善就好像拿着刀刃割自己，堆积火来浇自己，又能责怪谁呢？万物背负阴气而怀抱阳气，冲和之气形成和谐。和谐居于中央，所以树木的果实长在中心，草类的果实长在荚中，鸟卵和胎生都在中央，既不是卵生也不是胎生的，生长需要等待时机。万物种类不同，说到它们的生长，都是从中和而形成本质，它们自己加上卵，而因变化所生成的，就需要等待时机。地面平了水就不流动，轻重均衡了秤就不倾斜。地面平了，水就没有奔流之势；秤均衡了，物品就没有轻重偏差。万物的生长变化，是有感应才这样的。万物的生长，各自有所感应，不是无缘无故的。 老子说：山达到它的高度，云雨就在那里兴起；水达到它的深度，蛟龙就在那里生长。君子达到他的道，德泽就流布。有阴德的人，一定有公开的回报；有隐晦行为的人，一定有显赫的名声。有灵气的山，必定降下云雨；道高的人，必定施布德泽。没有不先做那些事，然后得到回报的。种植黍子的人收获不到稷，种植怨恨的人得不到以德报恩。种植黍子却收获稷，以怨恨回报恩德。 通玄真经卷之六终 蟾蜍辟兵中的“辟”字：瞿本写作“深”。 使工捻窍中的“捻”字：瞿本写作“摄”。 阳极自零污其准中的“准”字：原本写作“治”，根据瞿本改。 裒多益寡中的“裒多”：瞿本写作“损盈”。 微明 道超越具体形象之外叫做微，德隐藏在幽暗之中叫做明。由此可知，没有微就无法探究道的根本，没有明就无法契合德的宗旨。微和明的含义，是就本体和作用而言的。 老子说：道可以表现为弱，可以表现为强，可以表现为柔，可以表现为刚，可以表现为阴，可以表现为阳，可以表现为幽暗，可以表现为光明，可以包容天地，可以应对无穷的变化。这和《道原》篇的意思相同。知道得浅，不知道得深；知道得外部，不知道得内部；知道得粗疏，不知道得精微；知道其实是不知，不知道反而是知。谁能知道知道就是不知道，不知道就是知道呢？道不能听闻，听闻到的不是道；道不能看见，看见到的不是道；道不能言说，言说出来的不是道。谁知道有形的东西是从无形中产生的呢？所以天下都知道善之所以为善，这就不善了。知道的人不说，说的人不知道。道断绝了形体和声音，所以不是听闻看见能辨别的；德不是修饰文采，难道能用善恶来说明吗？所以知道的人不说，说的人不知道，这是最高的境界了。 文子问道：可以用精微的语言来说话吗？老子说：为什么不可以呢？只是知道言语的含义吗？知道言语含义的人，不用言语来说话。精微的语言说的是最妙的话语。只有忘记言语的人，才可以和他说话。争抢鱼的人会沾湿身体，追逐野兽的人会奔跑，这不是他们乐于这样做。所以最好的言语是舍弃言语，最好的作为是舍弃作为，见识浅薄的人，所争的是细枝末节。言语有宗旨，事情有主宰。因为无知，所以不了解我。道是无形无名的奥妙；言语是至理的宗旨。通达奥妙的人不说话，明了宗旨的人不争辩。所以说言语到了极致就没有言语，作为到了极致就没有作为，而智慧自然就明白了。谁能去除我的智慧呢？ 文子问道：治理国家也有方法吗？老子说：现在那些拉车的人，前面喊“邪轷”，后面也跟着应和，这是拉车时劝力用的歌谣。即使是郑国、卫国、胡地、楚地的音乐，也比不上这首歌谣的意义。治理国家有礼仪，不在于文采和巧辩。法令越是分明，盗贼反而越多。所用的方法必须适宜，各自要符合关键，就像拉车时劝力唱歌，却不能演奏《咸池》这样的雅乐。治理国家、安定百姓务必崇尚朴素，又何必烦劳追求华丽的色彩呢。 老子说：道没有固定的正，却可以作为正的标准，好比山林可以出产木材，但木材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和气，和气不及道。道就是所说的没有形状的形状、没有物体的形象，无法完全理解它的意思，天地之间，可以陶冶而变化。大道没有固定的正，它出于道，如同山林不是木材而木材出于山林。从云雨往下，说它们不及道，是因为道没有形状没有形象，所以能包罗万物，总括一切。只有体悟道的人才知道变化无穷。 老子说：圣人设立教化、施行政策，一定要考察它的开始和终结，看到它产生的恩惠。所以百姓知晓文字，德行就衰败；知晓计数，仁爱就衰败；知晓契约符信，诚信就衰败；知晓机巧器械，朴实就衰败。这些情况，都是由于失去了道而后兴起的。随着时代而建立制度，制度越是严谨，违背它就越急切。由此可知朴实诚信衰败了，机巧器械就设立了，政教就兴盛了，而奸诈邪恶也就泛滥了。瑟不发声，而二十五根弦各自以它们的声音相应和；车轴自己不转动，而三十根辐条各自以它们的力量旋转。琴弦有缓有急，然后才能奏出乐曲；车有劳有逸，然后才能到达远方。使声音发出的正是那没有声音的东西，使车轮转动的正是那没有转动的东西。瑟没有声音，声音在于弦；轴不转动，转动在于轮。所以没有声音才能有声音，没有转动才能有转动。因此没有声音的声音才能形成曲调，没有转动的转动才能到达远方。上下不同的道，治理不当就会混乱，地位高而道大的人顺从，事务大而道小的人凶险。帽子不能踩在脚下，臣子不能凌驾于君主之上，上下乖戾混乱，灭亡就没有几天了。小德会损害大义，小善会损害大道，小辩才会妨害治理，苛刻细碎会伤害德行。贪图小恩小惠而遮蔽大道，放纵小忿怒而伤害至德。伟大的正道不险峻，所以百姓容易被引导；最好的治理从容不迫，所以下面不会伤害上面；最高的忠诚复归质朴，所以百姓没有虚伪隐匿。上面有平正，下面就没有险恶偏颇；上面有清简，下面就没有巧诈虚伪。 老子说：连坐的法令建立了，百姓就怨恨；削减爵位的政令发布了，功臣就背叛。在狱讼中互相牵连，无辜的人就要遭受怨恨；爵位被削减，有功的人就会心怀背叛。所以明察于刀笔刑书的人，不知道治理混乱的根本；熟悉于行阵战事的人，不知道朝廷决策的权谋。治理混乱说的是在朝廷上垂拱无为，不是督察责罚的官吏所能知道的；朝廷决策说的是取胜的策略在于内心方寸之地，不是一个小卒所能明白的。圣人在重重关隘之内就先谋求福祉，在冥冥之外就先思虑祸患。愚昧的人被小利迷惑，而忘记了大害，所以事情有时利于小而害于大，得到这个而忘了那个。见识小的忘了大的，贪图利益忘了祸害，很快到达这种地步，不是愚昧又是什么。所以仁没有比爱别人更大的，智没有比了解别人更大的。爱别人就不会有冤枉的刑罚，了解别人就不会有混乱的政治。 老子说：长江黄河这样的大水，泛滥不超过三天；狂风暴雨，太阳正中时起，不超过片刻就停止。德行没有积累却不忧虑的人，灭亡就会到来。忧虑的人因此昌盛，欢喜的人因此灭亡。所以善于治国的人以弱为强，转祸为福。道是空虚的，用它却不会满盈。愚昧的人执迷不悟，把忧虑当作欢喜，就会加速灭亡。谋求福祉的人必定昌盛。 老子说：清静恬淡平和，是人的本性；仪表规矩，是做事的原则。知道人的本性，那么自我修养就不会违背；知道做事的原则，那么行为举措就不会混乱。被利益欲望牵制，即使安静也常常违背；明白了法度，即使行动也不会混乱。发出一个号令，散布到无穷，总括在一个管束之中，这叫作心。看见根本就知道末节，执守一而应对万，这叫作术。安居时知道为什么会这样，行动时知道去哪里，做事时知道凭借什么，行动时知道在何处停止，这叫作道。使别人推崇赞美自己的，是心的力量；使别人鄙视诽谤自己的，是心的过错。话从自己口中说出，不能禁止别人听到；行为从近处发生，不能禁止传到远处。善恶由自己决定，诽谤赞誉因别人而来。众人所称扬的，没有谁能禁止；一旦行为有亏缺，无论多远都会传到。事情难以成功而容易失败，名声难以树立而容易废弃。一般人都是轻视小的祸害，忽视微小的事情，以至于造成大的祸患。祸患的到来，是人自己招致的；福气的到来，是人自己成就的。祸与福同出一门，利与害互为邻舍，如果不是极其精微，没有人能分辨它们。所以思虑是祸福的门户，行动是利害的关键，不可不慎重考察。圣人做事必定谋划，一开始就能预料到结果。而且名利兴起的地方就是祸福产生的门路。所以杜绝名利的根源，关闭祸福的门路，那么思虑自然止息，行动也不会有什么变化了。 老子说：人们都知道治乱的关键，却没有人知道保全生命的方法。所以圣人根据时代来做事情，权衡事情来谋划。圣人能够阴柔能够阳刚，能够柔软能够刚强，随着时势而动静，凭借条件来建立功业。看到事物的运行就知道它的返回，观察到事情单一就能察知它的变化，变化时就为之象征，运行时为之应对。因此终身行事没有困窘。人们都能在治乱之道上有机变，却不能保全自身在治乱之间。所以圣人论说时代、权衡事情，应变无穷，观察时机而行动，终身不受屈辱。所以事情有的可以说但不能做，有的可以做但不能说，有的容易做但难以成功，有的难以成功但容易失败。所谓可以做但不能说的，是取舍之事；可以说但不能做的，是欺诈伪饰；容易做但难以成功的，是具体事务；难以成功但容易失败的，是名声。这四件事，是圣人留心注意的，是明智之人独自洞察的。 老子说：道在微小的事情上保持恭敬，行动不失时机，百般防备、重重戒备，祸患就不会滋生。计算福气不要嫌多，考虑祸患要超过它。同一天被霜打，有遮蔽的人不会受伤；愚笨的人有防备，就和聪明的人有同样的功效。贤能的人没有思虑就是愚笨，愚笨的人有防备就是贤能。积累仁爱就成福，积累憎恨就成祸。人们都知道解救祸患，却没有人知道使祸患不发生。使祸患不发生容易，施行解救祸患困难。现在人们不致力于使祸患不发生，而致力于在祸患发生后施行解救，即使是神人也不能为之谋划。祸患的由来，千头万绪没有定方。圣人深居简出来躲避祸患，静默无言来等待时机；小人不知道祸福的门路，一动就陷入刑罚，即使曲折地为之防备，也不足以保全自身。所以上等士人先躲避祸患然后趋就利益，先远离耻辱然后追求名声。所以圣人常常在无形之外做事，而不留心于已成之事里面，因此祸患没有途径到来，诋毁赞誉不能玷污他。 老子说：做人的原则，心要小，志要大，智要圆，行要方，才能要多，事情要少。所谓心小，是思虑祸患于未发生之时，戒备祸患、谨慎于细微，不敢放纵自己的欲望。志要大，是能兼包万国，统一不同习俗，是非都像车辐集中于车毂一样汇集到自己身上。智要圆，是终始没有端绪，流布四方，如深渊泉水不枯竭。行要方，是立身正直而不弯曲，洁白而不被污染，穷困不改变操守，显达不放纵心志。才能要多，是文武兼备，动静合于法度，举措废置，处处得当。事情要少，是把握要领来聚合众人，执守简约来治理广众，处于沉静来驾驭急躁。所以心小就能在微小处禁绝邪念，志大就能没有不包容的，智圆就能没有不知道的，行方就能有不做的事，才能多就能没有不能治理的，事少就能以简约来执持。这几方面，如果不是大至圣高真的人，没有谁能兼而有之。所以圣人对于善事，不会因为它小就不做；对于过错，不会因为它微小就不改。行动不用巫觋，而鬼神不敢抢先，可说是最尊贵的了。然而仍战战兢兢，一天比一天谨慎，因此无为而能成就一切。对外不辜负事物，对内不惭愧于心。愚人的智慧本来就少，而所做的事情又多，所以一行动必然困窘。因此用正道教化，形势容易而必定成功；用邪道教化，形势困难而必定失败。舍弃容易而必定成功的，去做困难而必定失败的，这是愚昧迷惑所导致的。 老子说：福气的兴起是绵绵不断的，祸患的产生是纷纷扰扰的。祸福的规律，微妙而不可见。圣人看到它们的开始和终结，所以不可不明察。明智君主的赏罚，不是为了自己，而是为了国家。适合自己但对国家没有功劳的，不给予赏赐；违背自己但便利于国家的，不施加惩罚。所以符合道义适宜的事叫作君子，遗弃道义适宜的事叫作小人。通达智慧的人有所得而不劳累，次一等的人劳苦而不病困，最下等的人既病困又劳苦。古时候的人，体味道而不停留；现在的人，停留而不体味道。纣王使用象牙筷子，箕子为此叹息；鲁国用木偶人殉葬，孔子为此感叹。看到事物的开始，就知道它的结局。小人看到象牙筷子、木偶人，以为生时荣耀、死时盛大；君子看到它们，就知道道德衰败、所得终将消亡。 老子说：仁，是人们所仰慕的；义，是人们所崇尚的。被人仰慕、被人崇尚，却有人身死国亡，是因为不合时势。所以只知道仁义而不知道世道权变，就不通达于道。只推崇仁义的作风，不了解机巧权变，无法挽救败亡，怎么能算是通达呢？五帝重视德，无为而治；三王用义，诛暴安民；五霸任用智力。现在拿帝王之道施行于五霸之世，不是合适的道。所以好坏相同，毁誉在于习俗；行为相同，顺逆在于时势。就是说时代已经不同，治理教化不同，当五霸之时，实行上古之道，就像胶柱调瑟，口渴喝毒酒，实在困难啊。知道天的作用，知道人的行为，就有办法治理世事了。经，是治理的常道。知道天而不知道人，就无法与世俗交往；知道人而不知道天，就无法与道同游。知道天知道人，知道世俗知道时势，可以治理世事，可以与道同游。直率心志、顺应性情，就会遭到强横者的贼害；以身役使外物，就会被阴阳所侵蚀。使我的志向适宜就会违背他人之心，必然被强硬者所忤逆。追求外物就会劳累身体，就像冰炭相攻、阴阳躁静一样。得道的人，外表变化而内心不变，外表变化是为了了解人，内心不变是为了保全自身。所以内心有固定的操守，而外表能屈能伸，随着外物推移，万般举动都不会陷于困境。道之所以可贵，可贵在于它能像龙一样变化。得道的人，行动像天，静止像地。动静有时，卷舒在我，所以世俗不能伤害他，世事不能束缚他。所以孔子见老子，说老子像龙一样，变化无方。持守一个节操，推行一种行为，即使能够成功圆满，也不改变，拘泥于小的喜好，而阻塞于大道。既然滞碍于一方，哪里能论大道？道是寂寞虚无的，不是对事物有所作为，也不是对自己有所作为。物我之间，已经泯灭。寂寞之中，自然神奇。所以行事而顺道，不是行道者所为，而是道所施设。道本来无为，现在说顺道，就是有为。有为就会生事，生事就会生患。而且道没有固定的形态，事没有常顺，如果违背它，就会是非纷然，祸患产生，所以说不是行道者所为。施，是设置的意思。是说外部设置程式，是道的仪表，不是道的真实，不可执著。执著就会失去，有为就会失败，道理很明显。天地所覆盖承载，日月所照耀，阴阳所温暖，雨露所滋润，道德所扶持，都是同一和谐。所以能够头顶大圆天、脚踏大方地的人，是说人戴天履地。以清澈为镜的人能看清大明，是说能看见日月。立于太平的人处于大堂，是说在宇宙之间。能在冥冥中遨游的人，与日月同光，无形生于有形，所以真人寄托于灵台，而归居于万物之初。返回未生之前。在冥冥中看，在无声中听，冥冥之中独自有晓悟，寂寞之中独自有照耀。说真人在天地之间，看到日月之光，遨游于太平，哪里不舒适？居于大堂，无所不容于冥冥之中，晓悟于无声，而众声应和于寂寞之内，照耀于无形，而群形显现。那么与天地相保，与日月同明，寄托灵台，含藏至精，叫做真人。他运用却是不用，不用然后能运用；他知晓却是不知，不知然后能知晓。前面已经解释。道是万物的引导，德是生命的扶持，仁是积累恩德的证明，义是比照内心而符合众人适宜的标准。这四者，用来处世修身，不可失去。道衰灭而德兴起，德衰落而仁义产生。所以上古时代行道而不讲德，中古时代持守德而不怀仁义，近世小心翼翼唯恐失去仁义。所以君子没有义就无法生存，失去义就失去生存的依据；小人没有利就无法活下去，失去利就失去活下去的依据。所以君子害怕失去义，小人害怕失去利，观察他们所害怕的，祸福就不同了。道丧德亡，仁绝义薄。君子无义无法保全其道，小人无利无法活其身。君子害怕失义视为祸，小人追求利视为福。 老子说：事情有时想有利于它，恰恰足以害它；有时想害它，却足以利它。患有湿病却强行吃热性的东西，患有渴病却强行喝寒性的东西，这是众人所认为的调养，但良医却认为是致病的原因。悦目、悦心，是愚者所认为利，有道者所避开的。圣人，先抵触而后契合；众人，先契合而后抵触。所以祸福的门径、利害的反转，不可不考察。患渴病却喝水，良医认为祸；贫困者从不义取得财物，君子认为害。先抵触而后契合，是愚者所冒犯的；先契合而后抵触，是圣人所厌恶的。利害相反，祸福相倾，不可不考察。 老子说：有功绩而背离仁义的，就会受到怀疑；有罪过而心怀仁义的，必定被信任。所以仁义是事物的常顺，是天下的尊爵。是说虽功名已立，但仁义不可舍弃，舍弃则罪累就会到来；顺之则爵禄可尊。虽然谋略得当，计议周全，考虑解除困难，使国家保全，但行事有背离仁义的，其功必不成；是说虽然计策不中要害，计谋无益于国家，但内心忠于君主，合乎仁义的，自身必能保全。所以说：说百句话、献百条计常常不当的人，不如舍弃趋附而审察仁义。作为人臣，为国家图谋、解除危难、使君主骄傲、自身尊贵而功不成，是因为背离仁义的缘故。或者有好的谋略不被采用，奇计不施行，拥戴君主尽力，虽不被明察，但始终保守仁义，不敢暂时忘记，而自身也无害。 老子说：教化以君子为本，小人蒙受其恩泽；利益以小人为本，君子享受其功效。使君子和小人各得其所，就能通功易食而道通达。德泽施加于下，禄利供奉于上，则没有官职而自治，不下命令而自行，各安其位，道就通达。人欲望多就伤害义，忧愁多就损害智。欲望产生，义就被夺；爱积攒，智就昏昧。所以治理得好的国家，其快乐在于生存，是因为守其道；暴虐的国家，其快乐在于灭亡，是因为延续其欲望。水向下流而广大，君对臣谦下而聪明，君不与臣争利而治道通畅。所以君是根本，臣是枝叶，根本不美好而枝叶茂盛，从未有过。圣人的治理，明察四方，通达四聪，屏除邪佞，任用贤能，那么上面垂拱无为而自然教化，下面尽心而奉职。哪里有互相争利的道理？那么根本日益坚固，枝叶繁盛。 老子说：慈父爱护儿子，不是求取回报，而是内心不能释怀。圣主养育百姓，不是为了给自己使用，而是天性不能停止。等到依靠他们的力量、依赖他们的功勋，而一定要有所作为，那么恩惠就不接续了。父亲爱子，君主治民，哪里是求取回报？自然的分际，是天道。或者有君主、父亲，依仗自己的功力，骄纵于臣子，恩惠就不接续了。所以利用众人所爱，就能得到众人的力量；推行众人所喜，就能得到众人的心。所以看到开始，就能知道结束。兼爱天下，天下虽大，就像一家之人；不爱天下，那么匹夫虽微，也如万方一蔽。由此看来，则始终可知，存亡可察。 老子说：人因为义而相爱，党因为群而强大。所以施与得恩泽广，那么威势所行就远；施加义薄，那么武力所控制就小。这就是说德泽无私，归附的人就多；抛弃义而用武力，那么所保存的就少。 老子说：用不义的手段获取财物，又不肯施舍，灾祸就会降临到他身上，既不能帮助别人，也无法保全自己，这可以说是愚人，跟猫头鹰溺爱幼雏没什么区别。用不义手段获取财物，积攒起来却不散发，就像喂养毒虫自己受害，养育猫头鹰自取灾祸。所以说，保持满盈不如适可而止，锋芒毕露难以长久保持。即使锁紧箱子，最终也会成为大盗的资财，怎么能长久拥有呢？德之中有道，道之中有德，它们的变化无穷无尽。有道的人一定有德，有德的人一定有道。道德完备的人，能随同变化而无止境。阳中有阴，阴中有阳，万事万物都是如此，无法完全说明。福气到来前会有吉祥的征兆，灾祸到来前会有不祥的预兆，见到吉祥却不做善事，福气就不会降临；见到不祥却行善，灾祸就不会到来。利与害同出一门，祸与福相邻为伴，除非神圣之人，否则无法分辨。所以说：灾祸啊，福气依靠它；福气啊，灾祸隐藏其中。谁能知道它的终极？阳中有阴，阴中有阳，说的是灾祸中有福气，福气中有灾祸。见到福气以为是吉祥，就知道福气是灾祸的开始；见到灾祸赶紧行善，就知道灾祸是福气的先导。祸福的到来，如同纠缠在一起的绳索，除非至圣之人，无人能知道它的终极。人将要生病时，一定先贪吃甘甜肥美的食物；国家将要灭亡时，一定先厌恶忠臣的谏言。人患病时，觉得食物甘甜美味，是必死的征兆；国家混乱时，厌恶忠言、听信谗言佞语，是必亡的征兆。所以，疾病将要致死的人，良医也无法救治；国家将要灭亡时，忠臣也无法谋划。人将死时，即使有良医也无法挽救；国家将亡时，忠臣即使竭尽全力也难以生存。只有良医和忠臣，审视必死之症而不强行救治，观察可挽救之处而为之谋划。修养自身，然后才能治理民众；治理好家庭，然后才能移作官长。所以说：修养自身，他的德性才真实；修养家庭，他的德性才有余；修养国家，他的德性才丰厚。用自身来观察他人，从家庭到国家，关键在于修养真性，在于保全德性。民众赖以生存的，是衣服和食物，事务能周到地满足衣食就有功，不能满足衣食就无功，事务无功，德性就不能增长。衣食是民众的根本，民众是君臣的根本。衣食既然能满足自身，君臣就能长久治理国家。所以，顺应时势而不能成功，不要改变刑罚；顺应天时而不能成功，不要改变治国之理；时势将会重新兴起，这叫做道的纲纪。时运有兴衰，命运有吉凶。不能把前代的繁苛政令当作当今的重要治道，是说刑罚不可废弃，治道不可改变。能懂得这一点，就是道的纲纪。帝王使人民富裕，这是巩固根本；霸王使土地广大，这是致力于扩张；危险的国家使官吏富裕，这是加重赋税而使民众困穷。安定的国家好像总是不足，混乱的国家也好像总是不足，这是将要混乱的征兆。灭亡的国家粮仓空虚。费用没有节制，仓库日益空虚，君主荒淫、百姓疲惫，不灭亡还等什么？所以说，君主无事而民众自然富裕，君主无为而民众自然教化。民众安居乐业。出动十万军队，每天耗费千金；战争之后，一定有灾年。所以兵器是不祥之物，不是君子的珍宝。战争在前面兴起，灾荒在后面跟随，国家耗费万金，民众因征役而疲惫。所以知道不祥之物不是圣人所珍视的。调和大的怨恨必定还有残余的怨恨，为什么还要做不善的事呢？所谓调和怨恨，是因为君主不明智。罢黜有功之臣，削减有封地的君主，不能忍受一时的愤怒，却造成后来的祸患。君主在上愤怒，臣子在下骄横，为什么要做不善的事来积累怨恨呢？古时候亲近的人不靠言语来靠近，远方的人不靠言语来招致，使近处的人喜悦，远方的人归附。使近者悦、远者来，在于德行而不在于言语。与民众有共同的欲望就能和睦，与民众共同守护就能坚固，与民众有共同的思念就有智慧，得到民众的力量就富裕，得到民众的赞誉就显赫。行为会招来敌寇，言语会招来灾祸。不要在人前说话，不要在人后议论。附耳之语，传出去会流传千里。言语是灾祸，舌头是机关，出言不当，驷马难追。敌寇所爱的是利益，灾祸所起的是言语。然而言语没有脚却能走，没有翅膀却能飞，白璧上的瑕疵，驷马也追不回？说的是言语招祸的迅速。从前中黄子说：天有五方（东南西北中），地有五行（金木水火土），声有五音（宫商角徵羽），物有五味（甘苦辛酸咸），色有五章（青黄赤白黑），人有五位（五种常性）。所以天地之间有二十五种人。二十五等人品，类别各有差别。上五等有神人、真人、道人、至人、圣人：变化不测叫神，纯素不杂叫真，通达无碍叫道，内心洞悉玄妙叫至，智慧周遍万物叫圣。次五等有德人、贤人、智人、善人、辩人：含藏德性叫德，仁爱叫贤，明达慈惠叫智，柔和叫善，能言善辩叫辩。中五等有公人、忠人、信人、义人、礼人：无私叫公，侍奉君主叫忠，不欺骗叫信，合宜叫义，恭敬柔和叫礼。次五等有士人、工人、虞人、农人、商人：事奉上位叫士，制作器具叫工，掌管山泽叫虞，种田叫农，流通货物叫商。下五等有众人、奴人、愚人、肉人、小人：庶民叫众，服劳役叫奴，昏昧叫愚，没有智慧叫肉，没有见识叫小人。上五等与下五等的差别，就像人与牛马的差别。说的是贤愚有差别，像天地一样悬殊。圣人，用眼睛看，用耳朵听，用口说话，用脚行走。在世间的圣人，六情有所滞碍，还要借助外物。真人，不看就能明白，不听就能聪慧，不做就能顺从，不说就能公正。出世间的圣人，内心已经虚静，接触任何事物都没有障碍。所以圣人用来感动天下的，真人未曾经历过；贤人用来矫正世俗的，圣人未曾观察过。治理世间、存养真性，各自尽自己的本分，所以唐尧以圣德配天，仲武（一说指商王武丁或周武王？原文仲武可能指仲山甫或孔子？但此处指孔子？不确定，按字面译）高亢刚直来矫正世俗。所谓道，没有前没有后，没有左没有右，万物玄同，没有是没有非。迎着它看不到前面，跟着它看不到后面，谁能知道它在左边？谁知道它在右边？浑然玄同，勉强称之为道。 自然 自然，是道的最高称谓，不知道它为什么这样，也不是不这样。万物都是这样，不得不这样。然而自然，并不是有什么东西能使之这样而无所依托，所以叫做自然。 老子说：清虚，是天的光明；无为，是治国的常道。虚中有灵，暗中有明，谁能看见呢？与道合一，无为而自然治理，万物才能成就。去除恩惠，舍弃圣智，排斥贤能，废弃仁义，消除事务，抛弃奸佞巧辩，禁止奸诈虚伪，那么贤与不贤的人都与道齐同了。去除这七种东西，贤就没有什么可推崇的，愚就没有什么可惭愧的，混同于大道，回归自然。静就能同一，虚就能通达，最高的德行是无为，万物都能包容。虚静之道，天长地久，神妙精微周遍充盈，对万物没有主宰。心已经虚了，就没有什么不通达的；德已经充实了，就没有什么不能包容的。所以能神妙作用而没有主宰，周行运转而不懈怠。十二月运行，周而复始，终而复始，这是天的规律。金木水火土，它们的趋势相互克制，它们的道相互依存。五行相互推移，一个兴盛一个衰弱。寒暑交替，进退有时。生杀都遵循道，不失其宜。所以极寒伤害万物，但没有寒也不行；极热伤害万物，但没有热也不行；所以可以与不可以都是可以的。因此大道没有什么不可以，在于它的道理，看见可以的不趋附，看见不可以的不离去，可以与不可以相互为左右，相互为表里。寒暑交替，这是天地的规律。礼教刑罚，是圣人效法的。然而寒暑虽然严酷，却不能没有；时节顺应就没有伤害。刑罚虽然惨烈，却不能废除；道理恰当就不是祸害。看见可以就施行，不可以就停止。凡事的关键必从一开始，以时为纲纪，从古到今未曾改变，叫做天理。一是道的子，君主的把柄。古今虽然不同，运用没有差别，如同车轴运转轮毂，以内控制外，轮转无穷，与天相始终。君上掌握大明，臣下运用它的光，道生育万物，调理阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常，下及无能之人，上道不倾斜，群臣同心，天地之道，无为而完备，无求而获得，因此知道无为是有益的。天垂示天象来照明四方，君主制定法律来治理天下。蛰虫苏醒，黎民蒙受恩惠，阴阳不差，万物有常，如果不是无为，就不能有益于国家。从前尧治理天下而修身。 老子说：最朴素的没有形状，最伟大的道没有度量，所以天圆不中规，地方不中矩。往古来今叫做宙，四方上下叫做宇。道在其中而没有人知道它的所在。所以见识不远的人不能和他谈论宏大，智慧不博的人不能和他谈论极致。禀受道而与万物相通的人没有相互非议，道德最伟大没有形状，天地最广阔没有度量；近在毫发之间却看不见，远在宇宙之内却难以测度。如果不是博达通物的人，不能明白至道的本源，冥合是非的境界。所以三皇五帝的法度典籍不同，但他们得民心是一样的。制法虽然不同，敬民是一样的。至于规矩绳墨，是技巧的工具，而不是技巧本身，所以没有弦即使师文善于弹琴，也不能奏出曲调，只有弦不能独自发出悲声，所以弦是悲的工具，而不是悲本身。万物虽然说自然，都有所凭借，不能独自运行。那绳墨是技巧的制约，而不是技巧本身。妙在于人，没有绳墨也能直。弦乐器是悲的工具，而不是悲本身，没有弦就不悲。至于神妙和谐游于心和手之间，放纵意趣抒发精神，变化而表现于弦上，父亲不能用来教儿子，儿子也不能从父亲那里接受，这是不可传授的道。师文弹琴，在于手指拨弦。抒发精神放纵意趣，游于心手之间。调和阴阳的征候，于是使音律改变四时。气感动万物，至于父子虽然亲近，却不能传授，这是精妙到极点了。这也是说道不可传授。所以肃静是形的君主，寂寞是音的主宰。肃静所以静中生出形，以静为君，寂中有音，以寂寞为主。 老子说：天地的道，以德为主，道作为生命，万物自然端正，最精微的很内在，不因事务而尊贵。所以不依靠功绩而成立，不以地位为尊贵，不等待名声而显扬，不需要礼节而庄重，不用兵甲而强大。道生作为生命，德畜作为主宰。人能调护冲和之气，端正性命，内保精微，外弃烦累，何须名位而自认为尊贵？不待兵甲而人服从。所以道立而不教化，光明照耀而不检察。道立而不教化，是不剥夺人的能力；光明照耀而不检察，是不妨害事务。道存在则教化遗弃；光明到极点则无检察，然后能胜任所担负的事务而无害。那教化之道，违背德，损害物，所以阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，智者不相教，能者不相授，所以圣人立法来引导民众的心，各使其自然。所以活着的人不感激恩德，死去的人没有怨恨。违背德，是指德衰而教化兴起；损害物，是指先损而后益。而且五行性质不同，万物形状不同，由教化有本末，人有贤愚，圣人垂示法制教化，开导迷惑，使智者相互传授，能者不隐藏，各尽其分，归于自然，活着不夸耀自己的德，死去不怨天。天地不仁，把万物当作刍狗；圣人不仁，把百姓当作刍狗。天地生育万物，圣人养育百姓，难道有心于物、有私于人吗？一概来看，如同刍狗。慈爱仁义，是近狭的道。狭的人进入广大就会迷惑；近的人走远路就会困惑。圣人的道进入广大不迷惑，走远路不困惑，常以虚自守，可以成为极致，这叫天德。道德玄妙深微，仁义浅薄狭小，中庸之人走小径以致迷惑，上圣走通途而无阻滞。如果不是灵府恒常光明，怎能与天为极致呢？ 老子说：圣人像天覆盖、地承载，像日月照耀，阴阳调和，四时化育，包容万物而有所不同，没有新旧，没有疏亲。这是圣人的德。覆盖承载如天地，照耀如日月，运转如四时，不同习俗、不同种类，草木昆虫没有不安居其所、顺遂其性的，难道会有新旧亲疏在其间吗？所以能效法天的，天不只一个时节，地不只一种材料，人不只一种事务。所以事业多端，行为多方。说天只有一个时节就不能成就岁月，地只用一种材料则用途有限。人有一种能力，不足以称为尊贵。所以用兵的人有的轻锐有的持重，有的贪婪有的廉洁，四种相反，不能统一。各有所利，所以不统一。轻者想要出发，重者想要停止，贪者想要夺取，廉者不贪利，不是他所有的。兵众心意要统一，现在重者想要停止，轻者想要出发，各趋便利，这是不统一。不统一则遇敌而败，但衡量他们的才力，均衡轻重而使用他们，则无往不胜。所以勇敢的人可以让他进攻战斗，不能让他坚守；持重的人可以让他固守，不能让他攻坚；贪婪的人可以让他攻取，不能让他分配财物；廉洁的人可以让他守分，不能让他进取；诚信的人可以让他持守约定，不能让他应变。这五种人圣人兼用而量才使用。只有圣人善于使用他们的才能，不失去他们所能，所以天下无敌。天地不怀抱一种事物，阴阳不产生一类物种。所以海不拒绝水流而成就其大，山林不拒绝弯曲的树木而成就其高，圣人不拒绝樵夫的话而扩大名声。如果固守一角而遗弃万方，取一物而抛弃其余，那么所得很少，而所治理的浅薄。道不广大，不能包容万物。圣人德不深厚，不能接纳微言。所以一种才能不可依靠，一个方面不可固守。固守就细小，依靠就浅薄。 老子说：天所覆盖，地所承载，日月所照耀，形状不同性质各异，各有所安。快乐的之所以是快乐，正是之所以成为悲哀。安适的之所以是安适，正是之所以成为危险。用自己的快乐去快乐别人就会带来悲哀，顺应他人的快乐去快乐就会快乐；用自己的安适去安适别人就会带来危险，顺应他人的生存而使其安适就会安适。所以圣人治理民众，使各顺其性，安其居，处其宜，做其所能，周遍其所适宜，施行其所适合，这样万物齐同，无法相互超越。圣人治理民众，使不同性质不同形状，各适其宜，虽然万类，如同一个整体，不能相互超越，所以说齐同。天下的东西没有贵贱，依据它所贵而认为它贵，则没有东西不贵。依据它所贱而认为它贱，则没有东西不贱。贵贱没有固定区分，穷通没有固定标准，在于遇与不遇，用与不用。所以不崇尚贤能，是说不要把鱼放到树上，不要把鸟沉入深渊。是说根据飞而放到林中，根据游而投到水里，则飞和沉各得其所，由贤愚并用。从前尧治理天下，舜做司徒，契做司马，禹做司空，三公的官职，讨论道治理国家，调理阴阳，作为天子的股肱喉舌。后稷管理农田，教民播种。奚仲做工师。制造器物以备民用，圣人任用贤能如此。功业充满宇宙，恩德覆盖四海，只有天最大，只有尧效法它。他引导民众，水边居住的捕鱼，山林居住的采集，山谷居住的放牧，丘陵居住的耕种。土地适宜事务，事务适宜器械，器械适宜材料。沼泽织网，丘陵耕田，这样民众得以用所有交换所无，用所擅长交换所拙劣，因此叛离的少，听从的多，如同风吹过箫管，忽然感动它们。各自根据清浊相应于事物，没有不趋向有利、避开有害的。因此邻国相望，鸡狗的声音相闻，而足迹不踏到诸侯的边境，车轨不连接于千里之外，都安于他们的居所。圣人引导民众，根据他们的地势而让他们居住，根据他们的适宜而让他们安适，则有和无相互资助，巧和拙相互资助。如同风吹过箫管，雨滋润万物，则声音随所感而发，万物随所利而动。所以得到邻国相望。兵甲不用，民众到老死，都安于他们的居所。所以乱国好像兴盛，治国好像空虚，亡国好像不足，存国好像有余。空虚不是没有人，是各守其职；兴盛不是人多，都是追求末节；有余不是财物多，是欲望节制而事务少；不足不是没有货物，是民众少而花费多。明白这四者，就能看到治乱的根本，观察存亡的趋势。所以先王的法度不是创造的，是沿袭的；他们的禁令诛罚不是施行的，是持守的，是上德的道。禁令诛罚，先王制法不是为了杀人，然而作为堤防。但愚人不遵守命令，而多触犯，这是自取死路罢了。 老子说：用道来治理天下，并不是改变人的本性，而是顺应他们本来就有的东西并加以疏导发扬。因此，顺应就能宏大，强行作为就会渺小。古代治水的人顺应水的流势，种植庄稼的人顺应土地的适宜条件，征伐的人顺应百姓的意愿，能够顺应，就能在天下无敌。事物必定有自然的本性，然后人事才能得到治理。观察事物有自然的本性，然后顺应事物的适宜，顺应百姓的欲望，那么事情没有不成功的，行动没有不有利的。所以先王制定法令，顺应百姓的本性而为之制定礼节规范，如果没有那种本性，就无法使他们顺从教化；如果有那种本性却没有相应的资质，也无法使他们遵循道。就像木头不能让它出水，金属不能让它生火一样。人的本性中有仁义的资质，但如果不是圣人，没有法度就无法使他们趋向正道。顺应他们所厌恶的来禁止奸邪，所以刑罚不用而威势像神一样。顺应他们的本性，天下就会听从；违背他们的本性，即使法度张设也没有人用。道德仁义虽然是本性中都具有的，但如果没有圣王制定法度，推行权变和赏赐，用道德来引导，用礼义来整饬，用刑罚来威慑，就无法恢复自然的本性，从而能够趋向正道。顺应本性，那么响应如神；违背本性，那么即使有命令也不服从。道德是功名的根本，是百姓所怀念的，百姓怀念它，功名就能建立。没有道德，就无法树立功名。古代善于做君王的人效法江海，江海无所作为而成就了它的宏大，低洼而成就了它的广阔，所以能够长久地做天下的溪谷，它的德性才充足。无所作为，所以能容纳百川；不刻意追求，所以能得到；不刻意行动，所以能到达。因此取天下，无所事事，不自我尊贵所以富有，不自我表现所以明智，不自我夸耀所以长久，处在不占有的地位，所以成为天下的君王。不争夺，所以没有人能与他争夺；始终不自大，所以能成就他的伟大。江海接近于道，所以能长久与天地共存。公正地修养大道，就能功成而不占有，不占有就强固，强固却不用来残暴于人。道深则德深，德深则功名成就，这叫做玄德。它深远啊，与事物相反。世人崇尚尊贵高大，我却自卑；世人看重夸耀功劳，我却不去争夺；长久处于不占有的状态，所以说是与事物相反。 天下有开始，没有人知道它的道理，只有圣人能知道它的根本。不是雄不是雌，不是牡不是牝，却能生而不死。天地由此形成，阴阳由此显现，万物由此生长。所以阴与阳有圆有方，有短有长，有存有亡，道为它们规定了命运。幽深沉寂而无所作为，在心中很微小，在道上很恰当，死与生同一个道理，万物的变化合于同一个道。简化事务、忘记生死，到哪里会不长寿呢？抛弃事务和言语，谨慎地无所作为，持守道周全严密，对万物不加主宰，极其微小而没有形状。天地的开始，万物同出于道而形体不同。极其微小而没有事物，所以能周遍覆盖；极其广大而没有外限，所以能成为万物；极其细小而没有内部，所以被万物尊贵。道用来保存生命，德用来安顿形体。最高的道的尺度，是去除喜好和厌恶，没有智谋和成见，改变意念、调和内心，不要与道相违背。天地有开始，说的是道。整个世间没有人能认识它，是说它不是雄雌可以分辨、形色可以推究的，虽然寻找它没有所在，谈论它无法得到，却又长久存在。天地有高下的位置，日月有昼夜的适宜，阴阳有刚柔的道理，万物有长短的资质。至于道，不是幽暗也不是光明，不是存在也不是消亡，不是巨大也不是细小，不是圆也不是方，像轮子一样旋转不停，变化没有方向。然而以礼对待它的人，能够保存生命、安顿形体，抛弃事务和言语，浩大而无所作为，悠然顺从，就能回复到纯朴，进入仁寿的境界。天地专一而成为一体，分为二，再反过来合为一，上下不失。专一而成为一体，分为五行，再反过来合为一体，必定合乎规矩。一是气散布，二是形流动，五是五行。上下是天地，人处在其中能够与天地合德，专精于一，必定合乎法度，而回复到初始状态。道最亲近，不可疏远；最接近，不可远离。到远处去寻求，结果去了又返回。到远处去寻求事物，不如寻求自身。 老子说：帝王有名号，没有人知道它的实情。帝王重视他的德行，君王崇尚他的道义，霸主通晓事理。德行是养育万物，道义是拯救危难，事理是顺应机变和运数。圣人的道对于万物没有占有，道缺失之后才任用智谋，德薄之后才任用刑罚，明察浅薄之后才任用考察。任用智谋，内心就会混乱；任用刑罚，上下就会怨恨；任用考察，下面的人就会寻求做好事来侍奉上面，这样就会出现弊病。智谋产生会扰乱真性，刑罚产生会引出欺诈，善行产生于矫饰。这三种情况发生变化后，圣人想禁止它们，但没有谁能胜过，失道的弊端就在于这些。因此圣人顺应天地的变化而施行他的德政，就像天覆盖、地承载一样，按时引导，他的养育就丰厚，厚养就能治理好。治与乱，即使有神圣的人，又怎么能改变它呢？去除心智，减省刑罚，返归清静，万物将会自然端正。道作为君主，就像祭祀的尸一样庄严沉默，而天下承受他的福祉，一个人承受它不会增多，一万人承受它不会减少。因此重视施惠，重视施暴，就与道相违背了。施惠就是布施。圣人观察时代的弊病，是任用智谋欺诈，所以用道德来镇服，返归清静，使万物自然端正，持守玄默，使他们恢复纯朴。所以恩惠不胡乱施舍，刑罚不胡乱施加，暴乱就不会兴起，而顺从于道。没有功劳而给予厚赏，没有劳绩而给予高爵，那么守职的人就会懈怠于官职，而游手好闲的人就会急切地追求进升。暴虐的人胡乱诛杀，无罪的人因而死亡，行道的人遭受刑罚，那么修身的人就不会劝勉向善，而做邪恶之事的人就会轻易犯上。所以施行恩惠就会产生奸邪，施行暴虐就会产生祸乱，奸邪和祸乱的风气，是亡国的征兆。刑罚不能加于有道的人，爵位不能给予没有功劳的人。那么守职的人就会有懈怠的神色，行道的人就会有轻慢的心思。这就是奸邪祸乱的风气，亡国的征兆。所以国家有被诛杀的人而君主没有发怒，朝廷有受赏赐的人而君主没有参与，被诛杀的人不怨恨，因为君主的惩罚得当；受赏赐的人不感激君主，因为功劳所达到的。百姓知道诛杀和赏赐的到来都源于自身，所以致力于功业，不向别人接受赏赐。因此朝廷空旷而没有事务，田野开辟而没有荒芜。赏赐足以劝勉善行，刑罚足以惩治奸邪。受赏的人没有因骄横而被剥夺的危险，受刑的人没有哀伤悲痛的情绪，这样近处的人受到他的恩泽，远方的人佩服他的德行。如果他们修治自己的事业而竭尽全力，那么朝廷没有争讼，田野滋生庄稼。所以太上下知而有之——说的是后世知道太上有道，后来的君王取法而实行。王道的人处在无所作为的境地，施行不用言语的教化，清静而不妄动，统一法度而不动摇，遵循顺应、委任下属，责成他们完成任务而自己不劳累，谋略没有失策，举动没有过失，言语没有文采，行为没有仪表，进退顺应时势，动静遵循道理。美好和丑恶不产生喜好憎恶，赏罚不因喜怒而定，名称各自由事物自己命名，类别各自由事物自己归类，事情出于自然，没有一样出于自己。如果想限制它，反而是背离它；如果想装饰它，反而是伤害它。君王不宏大就不能容纳万物，不宁静就不能和顺百姓，断绝喜好和憎恶，敦厚朴实。狭隘而不亲近，文饰不会伤害质朴，万物众多，都归于自然。天气是魂，地气是魄，返归玄妙，各自处在自己的位置，持守它不要丧失，向上通达太一。太一的精华，与天相通。天道默默无言，没有容貌没有规则，大得没有边际，深得无法测量，常常与人一起变化，智慧不能得到，像轮子一样旋转没有尽头，变化如神，虚无而顺应，常常在后面而不在前面。人的魂是阳，是生，从上天禀受；魄是阴，是杀，从大地禀受，所以各自守住自己的处所。魂是阳的神，魄是阴的精，魂魄是天地的至精，所以说玄妙。天得到它而常明，人得到它而常生，所以说持守它不要丧失，向上通达太一。太一是太上道君，是人所禀受的。说的是人能持守他的精神，使不丧失于身体，就能向上与天相合。太一专精积念，所以能通达。持守的方法，只是静默，没有容貌没有规则，没有大小没有边际，它的微妙无法测度。所以说常与人变化，智慧不能得到。它转动如轮，变化如神，虚无之间，常在后而不在前。冥冥之中能知晓，所以叫做至真。他听政治理时，虚心弱志，清明而不昏暗，因此群臣像车辐集中于车毂一样一起进谏。无论愚智贤不肖，没有谁不尽其所能。君主能够用来制约臣下，臣下能够用来侍奉君主，这样治国之道就明白了。有清明的鉴察力，必定能看到纯粹的精粹。用来治国，群臣就会争相拥戴他。不轻易以自身为念，那么万万人都会周围保卫而不离开。 老子说：有智慧而喜欢请教的人是圣人，勇敢而喜欢请教的人能取胜。借助众人的智慧，就没有不能胜任的；利用众人的力量，就没有不能战胜的。利用众人的力量，乌获也不足以依靠；借助众人的势力，天下也不够用。善于利用众人的人，天下没有强敌。利用众人的力量，那么山丘即使沉重，它的形势也可以移动；利用众人的智慧，那么鬼神即使隐秘，它的道理也可以明了。没有权衡变通不能形成的形势，又不遵循道理的规则，即使是神圣的人也不能成功。权衡已经张开，那么匹夫虽然微小，也可以发射万钧的弩箭。事理已经乖悖，那么圣人虽然神奇，也不能驳倒童子的话。所以圣人办事，未曾不凭借其资质而加以利用。有一项功劳的人安排一个职位，有一种才能的人委任一项事务。力量能胜任，那么举起来就不觉得重；才能能做好的事，那么做起来就不困难。圣人兼而用之，所以人没有弃人，物没有弃材。凭借他们的材质而使用，没有不各尽其材的；凭借他们的能力而任用，没有不竭尽其能的。 老子说：所谓无为，不是说引它它不来，推它它不去，迫它它不回应，感它它不动，坚滞而不流动，卷握而不散开。而是说能变通顺应时势，应对事物没有滞碍，这叫做无为。是说私心不进入公道，嗜欲不挂碍正术，遵循道理而办事，凭借资质而建立功业，推动自然的趋势，曲巧伪诈不能容纳。事情完成而自身不夸耀，功业建立而不占有名声。比如水用船，沙地用镻，泥地用輴，山地用樏，夏季疏浚河道，冬季修整陂塘，凭借高处造山，凭借低处挖池，这些不是我所制造的。利用它们各自的便利，各自得到方便，所以说不是我所制造的。圣人不以自身卑贱为耻，而厌恶道不能实行；不忧虑寿命短促，而忧虑百姓的穷困。所以常常虚静而无所作为，抱守素朴，不与外物混杂。常常与道相同，不被外物混杂。 老子说：古代设立帝王，不是为了供养他们的欲望；圣人登上君位，不是为了自身安逸享乐。是为了天下的百姓，强者欺凌弱者，人多势众的欺负人少的，狡诈的欺骗愚笨的，勇敢的侵犯怯懦的，又因为他们心怀智诈而不互相教导，积累财富而不互相分享，所以设立天子来统一他们。因为一个人的明察不能普遍照耀天下，所以设立三公九卿来辅佐他；因为边远国家和不同风俗的人不能受到恩泽，所以设立诸侯来教诲他们。因此天地四时没有不应和的。官吏没有隐晦的事情，国家没有遗留的利益，用来给受寒的人衣服，给饥饿的人食物，供养老弱，休息劳倦，没有不做到的。圣人处在上位，不是想要尊崇自己的地位、安乐自己的身体，而是用来安抚百姓、拯救弊病。所以天子执掌一统来治理他们，三公论道来匡正他们，九卿奉法来辅佐他们，诸侯宣教来尊崇它。因此能够远近同风，君臣一心，官吏没有虚假的俸禄，市场没有不正当的利益。所以《诗经》说：“有正直的德行，四方之国都来归顺。”神农形体憔悴，尧瘦弱，舜黧黑，禹手脚生茧，伊尹背着鼎去求见商汤，吕望敲着刀进入周朝，百里奚被转卖，管仲被捆绑，孔子没有灶台熏黑的时候，墨子没有坐席温暖的时候，这不是为了贪图俸禄羡慕地位，而是想要兴起天下的利益，消除万民的祸害。从天子到平民，四肢不劳动，思虑不困苦，而想求得事务丰足，没有听说过。从神农以下，形体瘦弱憔悴，手脚生茧，不是想要处在百姓之上而自取尊贵，是志在拯救万物。没有安坐而希望得到俸禄，不耕种而获得黍米的。 老子说：所谓天子，是有天道来治理天下。治理天下的方法，执守一作为保证，返归根本无所作为，虚静而没有所有，恍惚而没有边际，远方没有尽头，看它没有形状，听它没有声音，这叫做大道的常规。其解释与前面相同。 老子说：道，本体圆而法则方，背靠阴而怀抱阳，左手柔而右手刚，脚踏幽暗而头顶光明，变化没有常规，掌握统一的根本来应对无穷的变化，这就叫做神明。人，头圆像天，脚方像地，背阴而向阳，左手持柔，右手持刚，脚踏九幽之地，上戴日月星辰的光芒，周行无穷，精神照耀四方；统一而不变，轮转无常，这就叫做神。见到它的人会昌盛。 天圆而没有开端，所以不能看到它的形状；地方而没有边际，所以不能窥见它的门。天的变化没有形状，地的生长没有计量。变化无穷，最明察的人也不能看见它的形状；生长无尽，善于计算的人也不能知道它的数量。 万物都有胜过的东西，只有道没有胜过的东西。之所以没有胜过的东西，是因为它没有固定的形势。轮转无穷，像日月的运行，像春秋的代谢，日月的昼夜，终而复始，明而复暗，控制有形而自身无形，所以功业可成；支配万物而不被万物支配，所以取胜而不受屈。 形体从无形中产生，所以能够产生形体而不断绝；万物从无物中产生，所以能够产生万物而无穷尽。 在庙堂中谋划作战的人可以称帝，用神妙变化作战的人可以称王。庙战者效法天道，神化者明晰四时，在国内修明政治，远方的人就会怀德，在未战之前就取得胜算，诸侯就会归服。 庙战的人，用道来制服而成为帝；神化的人，用兵取胜而成为王。都是不得已才使用武力。 古代得道的人，静时效法天地，动时顺应日月，喜怒符合四时，号令如同雷霆，音声气息不违背八风，屈伸不违背五度。得道的人，喜怒不轻易发作，号令不轻易施行，效法天地，顺应日月，所以八风不违，五星不差。 顺应民众的欲望，借助民众的力量，为他们除去残害。有共同利益的人会为对方效死，有共同感情的人会互相成全，有共同行动的人会互相帮助，遵循自己的本性行动，天下人都为之争斗。所以善于用兵的人，利用人们为自己而战的意愿；不善于用兵的人，利用人们为他人而战的意愿。利用人们为自己而战，天下没有人不可用；利用人们为他人而战，就没有一个人可用。 除去他们的祸害，那么天下人虽然众多，自然都会为我所用；如果不符合他们的欲望，那么一个人即使很少，也不会属于自己。 通玄真经卷之八完 下德 时代风气浇薄浮华，所以德行有高低之分。非凡的君主用来彰显德行，但并非最高的德行，所以称为下德。 老子说：修养自身，最上等的是远古的君主。他们保养精神，以清静虚无为根本。其次保养形体，以满足嗜好欲望为根本。精神清朗、意念平和，身体各关节都安宁，这是养生的根本。使肌肤丰满、肠胃充实、满足嗜好欲望，这是养生的末节。精神是生命的根本，形体是生命的末梢。从根本上用力，形体就能保全而与道相合；重视末节，形体就会消逝而归于尘土。上古之人致力于根本而不追求末节，在于保持适中；后世之人抛弃精神而保养形体，确实过于过分了。治理国家，最上等的是用道来教化。其次端正法令。百姓相互谦让，争着处在卑下的位置，对于财物利益争着接受少的，对于事务争着做劳苦的，每天受到教化而向善，却不知道为什么会这样，这是治国的根本。用奖赏来鼓励向善，害怕刑罚而不敢做坏事，法令在朝廷上端正，百姓在下面服从，这是治国的末节。后世君主治国，上古君主培养根本，而后世君主从事末节。先论述修养自身，然后可以治理国家。有根本就有末节，就像形体保全而身体吉祥。所以懂得道德完备，是非的根源就断绝了；法令兴起了，争斗的道路就打开了。圣人抑制末节而推崇根本，难道没有原因吗？ 老子说：想要治理好国家的君主不是每代都出现，可以与他一起治理国家的臣子不是一万人中有一个，用不是每代都出现的君主去寻求不是一万人中有一个的臣子，这是天下太平之所以千年才出现一次的原因。崇尚贤明的君主和贤能的辅佐，没有哪个时代没有。谈论贤与不贤，用与不用，不像周文王拜吕望为师，商武丁寻求傅说那样。如果都用这样的标准去寻求，万代遇不到一个君主，千年遇不到一个臣子，谁能与我们一起治理天下？大概称霸称王的功业，不是每代都能建立的。顺应人民的善意，防止他们的邪心，与人民同走一条道路，那么人民就可以善良，风俗就可以美好。圣人之所以可贵，不是可贵在随着罪行而制定刑罚，而是可贵在知道祸乱产生的原因。如果开启他们尖锐的端绪，而放纵他们放荡邪恶、过分逸乐，然后用法律抛弃他们，用刑罚跟在后面，即使残害天下，也不能禁止他们的奸邪。法律是用来防止事情尚未发生的，刑罚是用来惩治已经发生的。然而法令不能混乱，刑罚不能滥用，混乱就难以遵守，滥用就会涉及无辜，即使残害万千百姓，终究奸邪暴乱也不会停止。 老子说：身在江湖之上，心却在朝廷之下，这就是重视生命。重视生命，就轻视利益了，如果还不能克制自己，就顺从它，精神就不会受到伤害。不能克制自己而勉强不服从，这叫做双重伤害。受到双重伤害的人，没有长寿的。心不能二用，事情不能同时兴盛。好像在空旷闲适的地方，心却驰骋在荣华富贵的场所，就应该把自身交给心志，可以免除牵累。如果压抑自身违背心志，两种心思交战，这就是双重伤害。双重伤害还要长寿，确实不是假话。所以说：知道和谐叫做常，知道常叫做明，增益生命叫做祥，用心驱使气叫做强，这叫做玄妙同一。运用它的光芒，又回归它的明亮。沐浴精神以达到和谐，和谐就与天地一样恒常；专心一意与气合一以符合它的光明，光明就与日月同样光亮。 老子说：天下没有比行善更容易的，没有比作恶更困难的。所说行善，就是清静无为，顺应情性，辞去多余的东西，不受诱惑，遵循本性、保全真性，不改变自己，所以说行善容易。所说作恶困难，就是篡位弑君、欺诈虚伪、急躁而多欲，这不是人的本性，所以说作恶困难。一般人不容易行善，而难以为恶。现在之所以有大祸患，是因为没有恒常的满足心、度量心产生的。所以有利害的地方，祸福的关头，不可不考察。圣人没有欲望，也没有回避。事情有时想要得到，恰好足以失去；事情有时想要回避，恰好足以得到。心志有所追求，就会忘记自己所做的事。因此圣人审察动静的变化，而适应给予和接受的尺度，调理好恶的情感，调和喜怒的节度。动静得当，祸患就不会侵扰；给予和接受适度，罪过就不会牵连；调理好恶，忧愁就不会接近；调和喜怒，怨恨就不会触犯。体道的人，不苟且求得，不推让祸患，拥有的东西不抛弃，不是自己拥有的东西不控制，常常满足而不满溢，经常空虚而容易满足。所以用道术度量来对待自己，那么食物充饥，衣服御寒，足以温暖饱足七尺的身体。没有道术度量，而自己要求尊贵，那么即使拥有万辆兵车的权势，也不足以感到痛快；拥有天下的财富，也不足以感到快乐。如果知足，即使只有一瓢水也绰绰有余；然而不知满足的人，即使富有天下也不够。所以圣人内心平和、心志平易，精神内守，外物不能迷惑。内心既然保持平和，外物又怎能搅乱情欲呢？ 老子说：战胜别人的人是有力量的，战胜自己的人才是刚强的。能刚强的人，一定是能使用别人力量的人；能使用别人力量的人，一定是能得到别人心的人；能得到别人心的人，一定是能自得的人。没有能自得却失去别人的，也没有失去自己而能得到别人的。强大的主要力量不在自己，所以我能汇集众人的力量而不失去别人的力量；得到在于众人之心而不在于自己，所以别人都顺从我心想，就能得到别人的心。所以治国的根本，在于使人民安定；安定人民的途径，在于使他们财用充足；财用充足的根本，在于不侵夺农时；不侵夺农时的根本，在于减少事务；减少事务的根本，在于节省用度；节省用度的根本，在于去掉骄奢；去掉骄奢的根本，在于虚无。所以知道生命实情的人，不追求生命不需要的东西；知道命运实情的人，不忧虑命运无可奈何的东西。知道生命和命运，有什么忧愁和恐惧呢？眼睛喜悦五色，口中追求滋味，耳朵沉溺五声，七窍互相争夺，来损害一条性命。每天招引邪欲，耗尽天生的中和之气，自身尚且不能治理，又怎能治理天下呢？所说得到天下，不是指占据权势地位、享有尊贵名号，而是说能运用天下人的心，得到天下人的力量。有南面称王的虚名，却没有一个人的赞誉，这是失去天下。所以桀纣不为王，汤武不为放逐。所以天下有道，在于守卫四方夷狄；天下无道，在于守卫诸侯。诸侯有道，在于守卫四方边境；诸侯无道，在于守卫身边近臣。所以说：不要依靠别人不夺取我，而要依靠我不可被夺取。实行可以被夺取的方略，却没有篡位弑君的行为，对于保持天下是没有益处的。圣人处在天下，在于修养自身、安定人民，而不是追求尊贵的地位和重大的权势。所以有道的人被人民拥戴，无德的人被人民抛弃。所以天下不是偏私于某个人，只给予善人。 老子说：善于治理国家的人，不改变它的旧制，不改变它的常规。愤怒是违背德行的，兵器是凶器，争斗是使人混乱的事。暗中谋划违背德行，喜欢使用凶器，治理人民而混乱达到极点。不是祸害人就不能造成祸患，不如挫去它的锋芒，解开它的纠纷，调和它的光芒，混同于尘世。人的性情，都希望自己贤能而痛恨不如别人。希望自己贤能，争斗之心就产生了；痛恨不如别人，怨恨争斗就产生了。怨恨争斗产生，内心就混乱而气机不顺。所以古代的圣王消除争斗怨恨，争斗怨恨不产生，内心就安定而气机顺畅。所以说：不崇尚贤能，使人民不争斗。保持道、遵守常规，是圣人的治理；气机昏乱、违背德行，是昏君的所用。不开崇尚贤能的道路，难道没有招致怨恨的祸患吗？ 老子说：治理万物，不用物而用和；治理和，不用和而用人；治理人，不用人而用君主；治理君主，不用君主而用欲望；治理欲望，不用欲望而用本性；治理本性，不用本性而用德；治理德，不用德而用道。没有和就无法治理万物，没有君主就无法治理人民，没有本性就无法通达德，没有德就无法彰明道。用道作为人的本性，没有邪恶污秽，长久沉溺于外物，就会忘记其根本，那么就会与自然本性相合。衣食和礼俗，不是人的本性，是从外部接受的。道是用来安定精神的，物是用来滋养本性的。本性是内在的，外物是外在的。用内在的本性去追求外物，外物来了就感应本性，认为这是本性恒常的规律。所以有道的人能舍弃外物而返归自身。返归自身的人，看见本性的内在欲望，那么万类都停息了。所以人的本性想要平静，嗜好欲望危害它。只有有道的人，能舍弃外物而返归自身。有用来鉴察自己的东西，就不会失去事物的实情；没有用来鉴察自己的东西，行动就会迷惑不安。放纵欲望而失去本性，行动从来没有正当过，用来养生就会丧失身体，用来治国就会祸乱人民。所以没有听闻道的人，无法返归本性。从治理万物到修道，从来没有正当过，病根起于欲望。欲望是凶祸的根源，是祸患的门户，不彰明道德就无法恢复人的真性。古代的圣人自己有所得，所以令行禁止。凡是做事的人，必须先使意念平和、精神清朗。精神清朗、意念平和，事物才能被端正。听闻被不正确的赞誉所迷惑，眼睛被彩色所沉溺，而想要把事情做正当，就困难了，因此崇尚虚无。所以水激荡就会起波浪，气混乱就会使智慧昏昧；智慧昏昧不能用来做正当的事，波浪汹涌的水不能用来做水平仪。所以圣王执守道一来治理万物的情性。道一是最尊贵的，没有比它更适用于天下的，圣王依托于无与伦比的道，所以成为天下的主宰。自己有所得的，在于使意念平和。意念平和的，心不偏私于外物，眼睛不看彩色，专一其精神，调和其喜怒，所以能使情尘不起，欲浪不翻。人人都返归本性，天下就没有不承受教令的了。 老子说：阴阳化育万物，都是乘着混沌之气而产生的。上下离心离德，气就会向上蒸腾；君臣不和协，五谷就不能成熟。春天肃杀、秋天繁荣，冬天打雷、夏天降霜，这些都是邪气所产生的。天地之间，就像一个人的身体；六合之内，就像一个人的形体。一个人，指的是天子。天子正直，天下就获得安宁；天子混乱，万民就遭受祸害。所以天子与天地相联系，贯通于六合，怎能不谨慎呢？所以明了本性的人，天地不能胁迫他；审察征兆的人，怪异的事物不能迷惑他。本性既然与真道相合，雷霆逼近也不恐惧；智慧足以照耀事物，阴阳变化迷惑他，他也不会疑惑。圣人从近处知道远处，把万里看作同一。内心有所得，就能明察外部；得于道一，就能通达万变。精气蒸腾于天地之间，礼义廉耻不设置，万民没有不互相侵暴虐待的，这是因为处在混沌昏暗之中。积累善行，神明就会辅助；积累恶行，神明就会降祸。气类互相感召，善与恶没有差错。不要认为在混沌昏暗之中没有报应的效果。廉耻颓废，等到世代衰微，用度多而财物少，劳力辛苦而供养不足，人民贫苦而怨恨争斗产生，因此重视仁。用仁来安定人民。人民鄙陋不齐，互相勾结，结党营私，各自推举同党，心怀机巧欺诈的心思，因此重视义。用义来决断是非。男女群居，混杂而没有分别，因此重视礼。用礼来端正人伦。性命的实情放纵，互相逼迫到不得已的地步，就会不和，因此重视乐。用乐来节制情欲。所以仁义礼乐，是用来挽救衰败的，不是通达治理的大道。这样一来，仁义不需要施用，而道德就会安定于天下，人民就不会沉溺于声色。所以德行衰败然后修饰仁义，和谐丧失然后讲究音乐，礼义泛滥然后修饰仪容。所以懂得道德，然后就知道仁义不足以施行；懂得仁义，然后就知道礼乐不足以修明。道德，是天下最宏大、无所不包的。所以有道的人兼有仁义礼乐，完备地拥有它们。圣王怜悯世道衰败而没有道德，所以重视仁义礼乐，节制约束人的本性，和乐人的情感，保全人的节度，推崇人的恭敬谦让，使人不敢逾越，以此来恢复道德。 老子说：清静无为的治理，是平和柔顺而保持寂静，质朴真率而素朴无华，闲适安静而不急躁。在内符合道，在外与义相同，言语简略而遵循事理，行为愉悦而顺应情性，内心和谐而不虚伪，做事质朴而不修饰。不谋划开始，不议论终结。安定就停留，受到激励就行走。整个身体与天地相通，精气与阴阳合一，与四时和谐，与日月一样明亮，与道的运化相合而成为人。机巧诈伪，不存于心中。因此上天用德覆盖万物，大地用乐承载万物，四时不错失次序，风雨不成为暴虐，日月清静地放射光芒，五星不失去运行规律，这是清静所彰明的。真人的治理，感通于天地，所以日月清明而不妄为，凶险悖乱的事不发生。 老子说：治理国家的职责容易坚守，政事容易办理，礼仪容易施行，奖惩容易实施。因此人们不兼任官职，官员不兼任职务，士人、农民、工匠、商人各居其乡、各别其州。所以农民和农民谈论收藏，士人和士人谈论品行，工匠和工匠谈论技巧，商人和商人谈论交易，因此士人没有失德的行为，工匠没有困难的工作，农民没有废弃的功业，商人没有亏损的货物，各自安于本性。形态不同、类别各异，交换事务也不会混乱，失去本业就会卑贱，得志就会尊贵。《易·系辞》说：乾卦以平易显示智慧，坤卦以简约显示功能。圣人无为而治，百姓不苦于劳役，就能各安其业，各乐其生。所以治理顺利而不混乱，四民各得其所就尊贵，失去权势就卑贱。那些有先知远见的人，是才能出众的，但治世不以此要求于他人。不要求他人必须做到。博闻强记、口才敏捷、言辞丰富，是智慧有余的表现，但明主不向下要求这些。聪明机敏、善于应对未必是忠诚正直，不要求在下位的人这样。轻视世俗、不顾外物、不随流俗，是士人的高尚品行，但治世不以此教化民众。傲慢世俗、忽视习俗，不可以作为表率。所以高不可及的标准，不拿来衡量人；行不可达的准则，不拿来作为国俗。因此人才不能只凭单一标准来度量，治国之道可以世代传承。这几方面用于治理，士人不可不考察其才能而任用，只有通达道术、随时代变化的人才能参与治理。所以国家安定可以与愚笨的人一起守住，而军队可以依法行事。不必等待古代的英杰，人们自然足够，是因为根据他们所有的才能一并使用。治理在于顺应时势，不是寻求奇异的见解；言辞崇尚简洁得体，无需烦琐修饰辩解。只要衡量才能安置职位，哪个时代没有这样的人？难道要等待古代圣贤，天下才能治理吗？末世的法令，把标准定得高而惩罚达不到的人，把任务定得重而处罚完不成的人，把困难定得危险而诛杀不敢做的人。百姓被这三项责罚困住，就会掩饰智巧而欺骗上级，干坏事而冒险，即使严刑峻法，也不能禁止奸邪。野兽走投无路就会顶撞，鸟穷途末路就会啄人，人走投无路就会欺诈，说的就是这种情况。运用法令而寻求过失来处罚罪行，这是用法杀人，不是治理人。心怀忧惧就会掩饰智巧、虚伪矫饰以求侥幸，就像鸟兽困窘时就会产生违逆之心、愤怒而不顾性命。所以圣人重视道而不重视法。 老子说：雷霆的声音，可以用钟鼓来模拟；风雨的变化，可以用音律来推知。大到可以看见的，可以度量；明显可见的，可以遮蔽；声音可以听见的，可以调和；颜色可以观察的，可以辨别。至于最大的天地也不能容纳，最小的神明也不能看见。风雨雷霆、形状声色，可以按类推知，可以用于行事。至于最大和最小的，叫做道，天地不能容纳，神明不能穷尽。等到建立律历、辨别五色、区分清浊、品尝甘苦，那么质朴就分散而成为器物了。设立仁义、修制礼乐，那么德行就迁移而变成虚伪了。民众修饰智巧来惊吓愚人，设欺诈来攻击上级，天下有能维持现状的人，却没有能治理好的人。智慧越多而德行越衰，所以至人保持淳朴而不分散。至人的治理，虚无寂静，不显现可贪欲的东西，心与神共处，形体与性情协调，静时体会德行，动时道理通达，遵循自然之道，出于不得已。淡泊无为而天下和睦，清静无欲而民众自然淳朴，不争斗而财物充足。施予的人不觉得有得，接受的人不谦让，德行回归本源，而无人以为是恩惠。不用言辞的辩论，不用称说的道，如果有所通达，叫做天府。取用它不会减少，酌取它不会枯竭，没有人知道它从哪里出来，质朴散失而失去根本，所以圣人有所作为来调理修饰，使人们返归修养其本业，遵循自然之道，藏于天府，取之不减，予之不盈。叫做摇光。摇光，是滋养万物的。摇光像北斗的柄，运转于中，控制四方万物，主管它们作为资粮。 老子说：上天爱惜它的精气，大地爱惜它的平正，人爱惜自己的性情。天的精气，是日月星辰、雷霆风雨；地的平正，是水火金木土；人的性情，是思虑、聪明、喜怒。所以关闭四关，止息五道，就能与道相融合。神明藏于无形，精气返回本真，眼睛明亮而不看，耳朵聪敏而不听，口能言而不说，心通达而不思虑，委顺而不作为，有智慧而不自夸，直率地依循性命之情，所以智巧不能危害。精气存于眼睛，那么视力就明亮；存于耳朵，那么听力就聪敏；留在口中，那么言语就恰当；集中在心里，那么思虑就通达。所以关闭四关，就能终身没有祸患，四肢九窍不生不死，这叫做真人。天的四关，是日、月、星、辰。五道，是五行。是说四时有节制，五行有法度，那么天地清明，民众万物丰盛安泰。人的四关，是心、口、耳、目。五道，是五脏。精神存留，那么四关就不会妄动；五道不受邪气，听觉视觉聪明，言行无误，所以祸害不会降临自身，生死不挂在心怀，这是真人得道所遨游的境界。大地生长财物，根本不过五行，圣人节制五行，那么治理就不会荒废。圣人，是通过节制五情来调和五行，所以天下不乱，何况平常人呢？老子说：秤面对左右，没有偏私轻重，所以可以公平；墨线对于内外，没有偏私曲直，所以可以正直；君主对于法令，没有偏私好恶，所以可以成为命令。德行无所树立，怨恨无所隐藏，这是顺应道而合乎人心。这三者，凭借无私，所以公平得以确立，正直得以存在，命令得以施行；不显露德行于外，不隐藏怨恨于内，依循道而死，百姓不知。所以治理国家的人，智慧不参与其中。水激荡能打破船，木撞击能折断车轴，不怨恨木石，而责怪巧拙，是因为智慧没有承载。水没有破船的意图，木没有断轴的心思，不怨木石而怪巧拙，不是智慧所为。明白治国的人不用智慧。所以用智慧治国，是国家的祸害。因此道有了智慧就会混乱，德有了心机就会危险，心有了眼睛就会眩晕。停止智巧就不乱，忘掉心机就不危险，断绝视觉就不眩晕，都是要忘掉它们。权衡规矩，一旦确定就不改变，恒定专一而不偏邪，方正运行而不停留。一旦形成，万世传用，是无为之为。秤不是不公平，墨线不是不正直，是使用的人有所偏颇。道不是不虚无，德不是不明澈，是修习的人有所失误。一，就是无为，历代君王用它，万世传用而不改变。一，是无为，历代君王用它，万世传用而不改变。凡是无情无私，一概以道对待的人，即使终日运用，也未曾有为。这个道达到治理，公正而有常。不然的话，权与量，难道是一日制作而万世不能改变的吗？ 老子说：人们说：国家有亡国之君，世间没有消亡的道。人有穷困而道理无不贯通，所以无为是道的根本。得到道的根本，就能应对无穷的变化。国家灭亡，是什么原因？因为没有正道所以灭亡。穷困而能通达的，是道；有所作为而不依恃的，是德；无为的根本，能应对无穷。所以不依据道理的规律而专凭自己的才能，其穷困不会太远。独自认为自己贤能，不修养道，很快就会陷入困窘。君主不出门而知道天下事，是因为凭借事物来认识事物，凭借人来了解人。所以积聚力量而举重，就没有不能胜任的；集合众人的智慧而做事，就没有不成功的。千人聚众不会缺粮，万人群体不会废功。工匠没有特异技巧，士人没有兼任职事，各自坚守职责，不得互相干涉，人得到适宜，物得到安定，因此器械不粗劣，职事不怠慢。凭借此物认识彼物的实情，度量自身看到他人的本性。善于运用众人的人，可以倾河倒海；善于使用人的人，可以尽心竭力。债务少容易偿还，职事少容易坚守，任务轻容易劝勉。君主掌握简约的职分，臣下效法易做的功业，因此君臣长久而不相互厌倦。在于简易，所以没有劳苦厌倦。 老子说：帝王体察太一。太一，以虚无为根本，以清静为宗旨，所以帝王应体察它。王者效法阴阳，运行有法度。霸者效法四时，不失时机。君主运用六律，对待万物有节制。体察太一的人，明了天地的实情，通达道德的伦常；聪明如日月照耀，精神与万物相通；动静与阴阳协调，喜怒与四时相应；覆盖滋润都合道，普遍施及而无偏私；飞虫蠕动，无不依靠德行而生；德行流传到境外，名声传到后世。这是上古帝王以道治理天下。效法阴阳的人，承顺天地的和谐，德行与天地同光，光明与日月同照，精神与鬼神同灵；头顶圆天脚踩方地，怀抱法度身依准绳，对内能修养自身，对外能得人心，发号施令，天下如风响应。这是五帝以德治理天下。效法四时的人，春天生长夏天繁茂，秋天收获冬天储藏，取予有节度，出入有度量，喜怒刚柔，不背离常理，柔和而不脆弱，刚强而不折断，宽厚而不放纵，严整而不悖乱，从容顺应以养育各类，其德行包容愚钝容纳不肖，没有偏爱。这是三王以仁治理天下。运用六律的人，生与杀、赏与罚、给予与夺取，除此没有别的办法，讨伐暴乱禁止暴虐，举用贤良废黜不肖，纠正邪僻使归正道，铲除险阻使归平坦，矫正弯曲使归正直，明白施舍与堵塞的道理，顺应时势，来驾驭人心。这是五霸以义治理天下。帝王，不体察阴阳就会被侵伐；王者，不效法四时就会削弱；霸者，不运用六律就会受辱；君主，失去准绳就会败亡。所以小国采用大国的做法，就会困窘而不被亲近；大国采用小国的做法，就会狭隘而不被容纳。帝王时代，道德有优劣；五霸时代，仁义有厚薄。大小不能互相超越。 老子说：土地广阔、人口众多，不足以称为强大；铠甲坚固、兵器锋利，不可以依仗取胜；城墙高、护城河深，不足以称为坚固；严刑峻法，不足以称为威严。这三者不能依仗，只有有德的人才能称王。实行生存之政的，即使弱小也必然生存；实行灭亡之政的，即使强大也必然灭亡。所以善于防守的人，没有人能抵御；善于作战的人，没有人能争斗，顺应时势、凭借民众的欲望，天下就会归服。因此善于为政的人，积累德行；善于用兵的人，蓄积愤怒。德行积累，民众就可以使用；愤怒蓄积，威严就可以建立。所以文德施加得深厚，那么权力所驾驭的范围就广大；恩德施行得广博，那么威力所制约的范围就广阔。广阔了，我方就强大而敌方就弱小。善于用兵的人，先削弱敌人然后作战，所以花费不到一半而功效十倍。因此拥有千乘战车的国家，施行文德就能称王；拥有万乘战车的国家，喜好用兵就会灭亡。王者的军队是先有必胜把握然后作战，败亡的军队是先作战然后寻求胜利，这是因为不明于道。轻易使用兵力，即使强大也必然灭亡；善于运用政治法术，即使弱小也必然昌盛。把百姓保存在不死之地，所以能胜；把百姓驱赶到被屠戮的地方，必然失败。 上仁 崇尚德行的人，天下人会归附他；崇尚仁爱的人，四海之内的人会归附他；崇尚道义的人，一国的人会归附他；崇尚礼制的人，一乡的人会归附他。没有这四种德行，百姓就不会归附。从《上仁》篇以下不再在篇首标注，因为义理与此相同。 老子说：君子的道，以静来修养自身，以俭来养护生命。静就能使下面不受到侵扰，下面不受到侵扰，百姓就不会怨恨；下面受到侵扰，政事就会混乱，百姓怨恨，德行就会浅薄。政事混乱，贤能的人就不会为他谋划；德行浅薄，勇敢的人就不会为他战斗。英明的君主，用静来修养自身，用俭来养护生命，上面没有混乱的政事，下面没有怨恨的百姓，那么贤能的人自然会为他谋划，勇敢的人自然会为他战斗。昏乱的君主就不是这样，一旦拥有了天下的财富，处在一国之主的权势地位，就竭尽百姓的力量，来满足自己耳目的欲望。心思专注于宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，而虎狼却饱食牲畜；百姓冻寒，而宫室中却穿着锦绣华服。所以君主蓄养这些无用的东西，天下人就不能安于他们的性命了。这就是昏庸的君主身处一时的位置，极尽一国之主的权势，耗尽天下的财富，毒害流布四海，竭尽万民的产业，放纵内心和眼目的享乐，就像秦朝的二世君主，这样做就是昏庸啊。 老子说：不淡泊就无法彰显德行，不宁静就无法到达远方，不宽厚就无法覆盖万物，不公正就无法裁断。用天下人的眼睛来看，用天下人的耳朵来听，用天下人的心来思考，用天下人的力量来竞争，所以号令能够向下贯彻，而臣下的情况能够向上传达，百官通达，群臣像车辐聚集车轴一样归附。高兴时不因为私喜而赏赐，愤怒时不因为私怒而惩罚。法令严明而不苛刻，耳目聪敏而不昏聩，善恶的情况，每天呈现在面前而不抵触。所以贤能的人竭尽他们的智慧，不贤能的人竭尽他们的力量，近处的人安于他们的本性，远方的人怀念他们的德行，这就是得到了用人之道。这样的明君治理国家如此，用人如彼，就像汉朝的孝文帝、唐朝的太宗一样。乘坐车马的人，不劳累就能到达千里之外；乘坐船只的人，不用游泳就能渡过江海。如果言论是正确的，即使是农夫或打柴人，也不可以抛弃；如果言论是错误的，即使是君主卿相，也不可以采用。是非的判断，不能以贵贱尊卑来论定。如果计谋可以采用，就不因为对方地位低微而羞愧；如果言论可以实行，就不因为对方口才好而看重。用人如果得当，不劳累就能成功，不行动就能达到。所以轩辕黄帝被牧童的话感动而使天下得到治理，难道牧童就卑微弱小吗？胡亥相信赵高的谋略而使天下灭亡，难道赵高就比卿相高贵吗？昏庸的君主就不是这样，群臣中竭尽忠诚效忠的人很少，因为君主不任用他们。反而亲近习用邪僻不正的人，贤能的人不能被见到；疏远地位卑贱的人，竭尽全力尽忠的人不能被听闻。有进言的人，用言辞使他困窘；有劝谏的人，用罪名诛杀他。像这样却想要安定海内、保全万方，那离聪明也太远了。不是圣明的人不能安定四海，不是明智的人不能安抚万方。 老子说：能够尊重生命，即使富贵也不因为供养而伤害身体，即使贫贱也不因为利益而拖累形体。即使每天耗费万金也不放纵口腹之欲而损害生命，即使家里没有一石粮食也不苟且求取而伤害德行，这就可以说是能够尊重生命了。如今接受先祖遗留下来的爵位，必然重视失去它；生命从很久以前就产生了，却轻易地失去它，难道不糊涂吗？用重视自身的方式来治理天下，可以把天下寄托给他；用爱惜自身的方式来治理天下，可以把天下托付给他。承受先人遗留下来的基业而失去它，一定是因为轻易失去。所以不要求自己，就无法托付天下。 文子问治理国家的根本，老子说：根本在于治理自身。从来没有听说过自身治理好而国家混乱的，自身混乱而国家治理好的情况也没有。所以说：修养自身，他的德行才真实。自身如果还没有治理好，更何况国家呢？道之所以最精妙，父亲不能用它来教导儿子，儿子也不能从父亲那里接受它。所以道如果可以言说，就不是永恒的道；名如果可以命名，就不是永恒的名。永恒的道没有名称，可以命名的就不是道。所以言论所不能达到的，父子之间也不能相互传授。 文子问道：怎么做才能让百姓亲近他们的君主？老子说：按照时令役使他们，并且恭敬谨慎地对待他们，如同面临深渊，如同踩在薄冰上。天地之间，善就是我积蓄的，不善就是我的仇敌。从前夏朝和商朝的臣子，反过来把桀纣当作仇敌而臣服于汤武；宿沙的百姓，自己攻击他们的君主，归附神农氏。所以说：人们所畏惧的，不可以不畏惧。可畏惧的不是君主，可畏惧的不是善。 老子说：治理大的国家，道不可以狭小；土地广阔，制度不可以狭隘；地位高，事务不可以烦杂；民众多，教化不可以苛刻。事务烦杂就难以治理，法令苛刻就难以施行，需求多就难以满足。一寸一寸地量，到了丈必定有差错；一铢一铢地称，到了石必定有过失。用石和丈来称量，直接而少有失误。大的方面容易运用智慧，琐碎的辩论难以展现聪慧。道隐藏在小的成就中，言论隐藏在浮夸虚假中。所以对治理无益、对动乱有益的事，圣人不做；对实用无益、对耗费有益的事，明智的人不做。所以功业不嫌简约，事务不嫌简省，需求不嫌少。功业简约容易成功，事务简省容易治理，需求少容易满足，任用众人就容易。所以小的辩论损害大义，小的义理破坏大道，道小必定不通，通达必定简约。圣人通达明察，洞见未发生的事，不因为小而遮蔽大，不因为烦杂而改变简约。黄河因为蜿蜒曲折所以能流远，不是一勺水汇聚的。山因为坡度平缓所以能高大，不是一捧土堆积的。道因为从容不迫所以能化育万物，不是即时能达到的。通晓一种技艺，明察一件事情，精通一种才能，可以曲说，但不能广泛应对。调音的时候，小弦急促，大弦舒缓；成事的时候，卑贱的人劳苦，尊贵的人安逸。说的是调弦大小适中，治国者贵贱都应当。道这样说：芒芒昧昧，依靠天的威势，与天同气。同气的人称帝，同义的人称王，同功的人称霸，没有一样的人灭亡。同气的人不用德行来称颂，同义的人解救时局的危难，同功的人与百姓同享利益。没有一样的人，以至于危亡。所以不说话而能取信，不施舍而能仁爱，不发怒而能威严，这是以天心感化万物。五帝自然无为，与天同心，万物禀受其生命，感应而化育。施舍而仁爱，说话而取信，发怒而威严，这是用精诚去做。三王精诚发自内心，行动应于外，但还有痕迹，没有同于无心。施舍而不仁爱，说话而不取信，发怒而不威严，这是用外表去做。五霸诚心不由内，事物没有应和的，所以虽然发怒却不威严。所以有道来治理，法律即使少，也足以治理；无道来治理，法律即使多，也足以混乱。治理在于道的要领，混乱在于法律繁多。 老子说：鲸鱼离开水，就会被蝼蚁制服；君主舍弃他所守持的道，而与臣子争着做事，就会被官吏制服。鱼不可以离开水，君主不可以失去道。以无为来保持地位，守职的人以听从命令来取得容身，臣下隐藏智慧而不用，反而把事务专断于君主。君主不任用贤能而喜欢自己去做，那么智慧就会日益困窘而自己承担责任。在下面屡次计穷，就不能申明道理；在位置上行为有缺失，就不能保持法度。智慧不足以用来治理，威严不足以用来施行刑罚，就无法与下面交往了。喜怒表现在心里，嗜好欲望显露在外面，那么守职的人就会偏离正道而阿谀君主，官吏就会枉法而随从风气。赏赐不符合功劳，诛杀不符合罪过，那么上下离心，君臣相互怨恨。百官烦乱，而智慧不能解决；非议赞誉萌生，而明察不能照见。不是自己的过失，反而责备自己，那么君主越来越劳累，臣子越来越安逸。这就是代替大匠砍削，代替大匠砍削的人，很少有不伤到手的。君主任用贤能举荐人才，不独断专行于自己。那么智慧有所依靠，明察有所照见，那么守职的人就不会阿谀君主，官吏就会端正法律。所以无辜的人会被杀戮，有功的人得不到赏赐，君主越来越劳累，臣子越来越安逸。这就是代替大匠砍削，反而伤了自己的手。与马一起奔跑，筋力耗尽也赶不上；上车握住缰绳，马死在车衡之下。伯乐相马，王良驾车，明主乘坐，没有驾车相马的辛劳，却能到达千里之外，这是善于借助别人的资材。君主居于上位来驾驭群臣，所任用的是忠诚正直的人，不必劳心费神。这就像骑马，借助相马和驾车的人，可以坐着到达千里之外，并不困难。君主的道，无为而有所成就，有所建树而无所偏好。有所作为就会招致非议，有所偏好就会招致阿谀；非议就可以被夺权，阿谀就可以被引诱。引诱他私下的偏好，夺走他正确的道术。用建立功业的方式而被别人控制的人，不能保持国家。所以善于建立的人不会被拔除，说的是建立于无形之中。只有神妙变化的人，万物不能胜过他。作为君主，常常能控制别人，不被别人控制。不被别人控制的人，就是善于建立而不会被拔除。运用在无形之中，所以说神妙变化。内心的欲望不显露出来，叫做关闭；外界的邪念不侵入，叫做封闭。内心关闭、外界封闭，什么事情不能节制？外界封闭、内心关闭，什么事情不能成功？内心关闭、外界封闭，没有欲望就没有危害。所以不用它、不为它，却有用它、有为它的。有用就是有为，没有为而不用的情况。不自我夸耀的言论，不争夺事务，依照名称责求实际，让各部门自己负责，以不知为道，以禁止苛刻为主，这样百官的事务，各自有考核。君主把握大体，任用百官，详细考核他们，确定他们的得失就行了。 老子说：粮食，是百姓的根本；百姓，是国家的基础。所以君主，上面顺应天时，下面尽用地利，中间运用人力。因此众生得以生长，万物得以繁殖。春天砍伐枯槁的树木，夏天收获各种果实，秋天积蓄蔬菜粮食，冬天收取柴草。作为百姓的资用，活着不缺用度，死了没有遗尸。君主能保持和顺，生死都合乎道理。先王的法令，不猎取整个兽群，不取未长大的兽崽，不排干水泽来捕鱼，不焚烧森林来打猎。不穷尽物产。豺还没有祭兽的时候，捕兽的网不能放在野外；獭还没有祭鱼的时候，捕鱼的网不能放入水中；鹰隼还没有击鸟的时候，罗网不能张在山皋；草木还没有落叶的时候，斧头不能进入山林；昆虫还没有冬眠的时候，不能用火烧田；怀孕的动物不杀，鸟卵不掏；鱼不到一尺长不取，猪狗不到一年不吃。都按照时令，不妄加杀害。因此万物的生长，像蒸汽发出一样。说的是如果杀害不合时令，获取不适当，那么万物的精气发动上达到天，将会危害人。先王顺应时节修整储备、富国利民的方法。养育有适宜的方法，获取按照时令，不违背它的规律，这就是富国安民。不是亲眼看见并亲自实行，想要利民而不在心里顾忌，那么百姓自然会准备。用心衡量事物，用自身观察别人，何必扬眉举足，然后才完备？ 老子说：古代的明君，向百姓征收有节制，供养自己有法度，必定计算一年的收成，衡量百姓的积蓄，知道有余和不足的数量，然后收取供奉。这样就能承受从天地那里得到的赐予，而远离饥寒的祸患。他对百姓的哀痛，国家有饥饿的人，吃饭就不吃多种菜肴；百姓有寒冷的人，冬天就不穿裘皮大衣；与百姓同甘共苦，那么天下就没有哀伤的百姓。这就是明君治理天下如此。昏君就不是这样，向百姓索取，不衡量他们的能力；向下面求取，不度量他们的积蓄，男女不能从事耕织的产业来供上边的需求。力气用尽，财物耗尽，有早晨没有晚上，君臣相互憎恨。况且人的生存，一个人持耒耕地不超过十亩，中等田地的收成，不超过四石，妻子儿女老弱之人，依靠这些来生活。有时还有灾害的祸患，无法供给上边的需求。即使君主怜悯他们，贪暴的君主，像排干水泽捕鱼一样榨取下面，来满足无止境的欲望，那么百姓就不能承受上天的和顺，脚踏大地的恩德了。这就是昏君治理天下如此。 老子说：天地的气，没有比和更大的。和，就是阴阳调和，昼夜平分。所以万物在春分时生长，在秋分时成熟，生长与成熟必定得到和的精华。所以只积阴气就不能生长，只积阳气就不能化育，阴阳交接，才能形成和。这是天地之气和平，所以万物得以生成。因此圣人的道，宽厚而谨慎，严厉而温和，柔顺而刚直，勇猛而仁慈。太刚硬就会折断，太柔软就会卷曲，道正在于刚柔之间。绳作为度量工具，可以卷起来怀藏，拉长伸直，可以直铺开来。长而不弯曲，短而不穷尽，直而不刚硬，所以圣人效法它。这就是圣人的和。柔顺而能刚直，是良匠的规矩；卷曲而能舒展，是圣人的法度。恩惠推行就会懦弱，懦弱就没有威严；严厉推行就会凶猛，凶猛就不和顺；仁爱推行就会放纵，放纵就不听号令；刑罚推行就会带来祸患，祸患就没有亲近的人；所以重视和。 老子说：国家能够生存的原因，在于掌握了道；国家灭亡的原因，在于道理被阻塞了。所以圣人看到事物的变化来观察它的征兆。德有兴盛和衰败，风气是最先出现的苗头。因此得到生存之道的，即使弱小也必定能变得强大；有灭亡征兆的，即使暂时成功也必定会失败。国家要灭亡，地域广大也不足以依靠；道要推行，地域狭小也不可轻视。所以国家生存在于得道，不在于地域狭小；国家灭亡在于失道，不在于地域广大。所以使国家混乱的君主，致力于扩大领土，而不致力于仁义；致力于高居上位，而不致力于道德。这等于舍弃了使国家生存的东西，制造了使国家灭亡的条件。观察贤能和愚笨来把握兴亡，保存道德不在于国家面积广大。如果在上扰乱了日月星辰的光明，在下失去了万民的人心，谁还能承受呢？所以能审视自身的人，不会苛求他人。古时候做君主的人，深入实行道的称为道德，浅层实行的称为仁义，微薄实行的称为礼智。这六者是国家的纲领。深入实行就能得到厚福；浅层实行就能得到薄福；完全实行天下就会归服。古时候修养道德就能匡正天下，修养仁义就能匡正一国，修养礼智就能匡正一乡。德厚的人影响大，德薄的人影响小，所以道不凭借雄武而立，不凭借坚强而胜，不凭借贪婪争夺而得到。立在于天下人推举自己，胜在于天下人自然归服，得在于天下人给予，不在于自己索取。所以雌柔就能立，柔弱就能胜，仁义就能得，不争就没有人能与他争。所以道在天下，就像江海一样。天的规律，强行作为的就会失败，执着把持的就会失去。想追求大的名声，而去争取它，我看他最终是得不到的。即使暂时抓住得到了，也不会长久。名声不是能靠追求得到的，在于天下人给予。给予他的人就会归附他。天下人所归附的，是德。所以说：上德的人天下归附他，上仁的人海内归附他，上义的人一国归附他，上礼的人一乡归附他。没有这四种，百姓就不会归附。不归附就使用武力，那是危险的做法。所以说：兵器是不祥的器物，不得已才使用它，杀伤人取胜后也不要赞美。所以说：死地会生长荆棘，要用悲哀的心情哭泣它，用丧礼的仪式对待它。因此君子致力于道德，不轻易使用武力。实行有深浅，德就有厚薄。道德不能暂时丧失，凶器不应轻易动用。 文子问：仁义礼为什么比道德浅薄呢？老子说：行仁的人，一定要用哀乐来论说；行义的人，一定要用获取和给予来表明。四海之内，哀乐不能遍施，用尽府库的财货，也不足以供养万民。这是说恩惠不能普遍。所以知道不如修养道德顺应天地的本性，万物自然端正，天下自然丰足，仁义自然依附。因此大丈夫处于敦厚，不处于浅薄。所以知道道德深厚而仁义浅薄，因此圣人处于敦厚，不处于浅薄。礼是实质的文饰；仁是恩惠的效验。所以礼依据人情而制定，不超过实际；仁不滥施恩惠，悲哀抱持于情感，送死合于仁。养生方面，不强迫人做不能及的事，不断绝人所不能停止的事，度量不失其适当，非议和赞誉就无从产生。所以制作音乐足以合欢，不出于和谐，明了死生的分别，通晓奢侈和节俭的适度。人情失去和谐，所以兴起仁义，用礼乐来节制，各自使他们明白自己的本分而不互相逾越。末世就不是这样，言语和行为相违背，情感和外貌相相反，礼仪繁琐而文饰，音乐扰人而淫靡，风俗沉溺于世俗，非议和赞誉聚集于朝廷，所以至人废弃而不用。末世说的是音乐淫靡、变乱节操、礼仪繁琐、文饰情感，至人看到这种情况，就执守朴素，改变风俗。与良马赛跑，人跑不过良马；依托于车上，良马就跑不过人。所以善于运用道的人，凭借别人的资本来建立功业，用别人所能的来依托自己所不能的。君主按时给予百姓，百姓用财物回报君主；君主用礼遇对待百姓，百姓用生命回报君主。所以有危难的国家，没有安乐的君主；有忧虑的君主，没有快乐的臣子。德行超过其位子的，尊贵；俸禄超过其德行的，凶险。品德尊贵不在于地位高，义理取用不在于数量多。不是凭品德而尊贵的，是窃取职位；不是凭义理而获取的，是盗窃财物。没有品德而尊贵的人凶险，不合义理而获取的人是盗贼。圣人安于贫贱乐于道，不因为欲望伤害生命，不因为利益牵累自身，所以不违背义理而妄取。古时候没有德行的人不尊贵，没有才能的人不任命，没有功劳的人不奖赏，没有罪过的人不诛杀。他们进用人才，依据礼；他们斥退人才，依据义。小人的世道，他们进用人才，好像把人举到天上；他们斥退人才，好像把人推入深渊。圣人用人，不随便进用，不轻易斥退；小人则用人的时候唯恐不高，斥退的时候唯恐不深。谈论古事，是为了针砭当今。痛心当今世风浅薄，喜爱某人就想让他活，厌恶某人就想让他死。相马，可能因为瘦而错过良马；选拔士人，可能因为贫而错过贤才。猪肥了就充作厨房食材，骨头瘦的就不任用。马关键在于优良，虽然瘦，可以行远路；臣子关键在于忠诚，虽然贫，可以成就大事。君子考察实际，不要听信谗言。君主有过错而不劝谏，不是忠臣；劝谏了却不听从，是君主不明智。不劝谏的叫做白拿俸禄，不听劝谏的是暴君。百姓沉溺于困苦而不忧虑，不是贤明的君主。所以守节殉难，是臣子的职责；让百姓穿衣吃饭，是慈父的恩情。有这样的君主，何必忧虑国家的危亡？有这样的臣子，何必忧虑爵禄不齐全？用大事小，叫做变乱人伦；用小犯大，叫做违背天道，先前即使升到天上，后来必定坠入深渊。所以乡里按年龄排序，年老贫穷的不遗漏；朝廷按爵位排序，尊卑有差别。所以长幼各守其节，祸患就无从产生。推崇显贵的人，是因为他接近君主；尊重老人，是因为他接近父母；敬重长者，是因为他接近兄长。凭借君主而显贵，凭借父母而敬老，凭借礼而敬长。生来就显贵的人骄傲，生来就富裕的人奢侈。所以富贵的人不用明道来自我鉴戒，而能不胡作非为的很少。显贵不一定想着骄傲但骄傲自然到来，富裕不一定想着奢侈但奢侈自然到来。处于显贵，不明道德，要使自己不做坏事，很少。学习而不满足，是用来修养自身；教导而不疲倦，是用来治理百姓。有贤良的老师、有益的朋友，舍弃他们而做坏事的很少。观察学习而明白道，接受教导不分种类，进入芝兰的园圃，必定沾染芬芳的气息。了解贤人是智，爱惜贤人是仁，尊重仁是义，敬重贤人是礼，以贤人为乐是乐。古时善于治理天下的人，无为而无所不为，不干涉百姓事务，所以叫无为，顺应百姓的利益，而无所不为。所以治理天下要有容。能够获得这个容，无为而有功；不能获得这个容，行动必定凶险。治理天下有容的人：犹豫谨慎啊像冬天涉过大河；警惕戒惧啊像畏惧四邻；端庄恭敬啊像在作客；涣散啊像冰将要融化；敦厚啊像未经雕琢的木头；混沌啊像浊水；宽广啊像山谷。这就是治理天下的容。容，就是包容。道的容貌，治理天下的人兢兢业业，不敢懈怠。下文一并解释。犹豫谨慎啊像冬天涉过大河，是不敢前行；警惕戒惧啊像畏惧邻人，是恐怕四方伤害；端庄恭敬啊像在作客，是谦恭尊敬；涣散啊像冰将要融化，是不敢积藏；敦厚啊像未经雕琢的木头，是不敢求成；混沌啊像浊水，是不敢清明；宽广啊像山谷，是不敢盈满。前进不敢行，后退不敢先；恐怕自己受伤，是坚守柔弱不敢自夸；谦恭尊敬，是自卑谦下尊敬别人；不敢积藏，是自我减损不敢坚固；不敢求成，是自我亏损不敢保全；不敢清明，是处于浊辱而不敢新鲜；不敢盈满，是看到不足而不敢自以为贤。道退让所以能争先，守柔弱所以能自夸，自卑下所以能高人，自损弊所以实际坚固，自亏损所以能盛满，处浊辱所以能新鲜，见不足所以能贤能。道无为而无所不为。这几点，是道的反面。处于后面别人就让他居先，自我减损别人就给予他。所以天下拥戴他而不觉得沉重，百姓乐意推举他而不厌倦。 通玄真经卷之十完 修达：瞿本作“条通”。 耳目聪而不暗中“聪”：瞿本作“通”。 则无以与下交矣中“下”：原作“天下”，据瞿本删“天”。 是以群生以中“以”：瞿本作“遂”。 冬取薪蒸中“蒸”：瞿本作“抄”。 古之为君者中“君”：瞿本作“道”。 妄取古：瞿本作“取安古”。 观学知道中“知”：原作“曰”，据瞿本改。 上义 老子说：凡是求学的人，能够明白天与人的区别，通晓治乱的根本，使内心清净、意念澄明以保持这种认识，看到事物的始末，返归虚无之境，就可以说是通达了。只有体悟到清净，明察而返归虚静，所以能明白天与人的区别，探究纷争起始的端倪。治国的根本是仁义；其末节是法度。人之所以能生存，是根本；那些不能生存的，是末节。根本和末节是一体的，它们有同时被爱护的特性。先根本后末节，叫做君子；先末节后根本，叫做小人。人的生命，精神是根本，形体是末节。所以最上等的是养护精神，调治自己的性情；末世则养护形体，放纵自己的嗜欲。调治性情则精神清爽，放纵欲望则身体受害。精神清爽、身体调和，根本与末节相互辅助，才能保全身体、保持精神，不亏损其纯真。凡是修身养性有一定方法，禀受的天性各不相同，所以有君子小人的差异。法度的产生，是用来辅助义理的。重视法度而抛弃仁义，这是重视帽子和鞋子，而忘记了头和脚。治理国家的人先治理仁义，然后用法令来整饬百姓。重视法令，抛弃仁义，这是抛弃头和脚而重视帽子和鞋子。仁义，是广大崇高的。不增加它的厚度却扩张它的广度，就会毁坏；不扩大它的根基却增加它的高度，就会倾覆。所以，不使栋梁粗大，就不能承担重负。承担重负不如用栋梁，承担国家重任不如用德行。君主拥有百姓，如同城墙有地基，树木有根。根深就本固，地基厚实就上面安稳。根基就是道德。根深基广却被毁坏拔除的事，从未有过；道高德盛而百姓不崇敬拥戴的事，从未听说过。因此，事情不依据道德的，不能作为准则；言论不符合先王的，不能作为大道。做事不效法古人，不遵循道，不能成为国家的法度。那些取巧的言论、采用一种行为一种功绩的方法，不是天下通行的道。那些怪诞诡异的方法，不是天下的大道。 老子说：治理人的方法，就像造父驾驭四匹马拉的车。造父是周穆王时的车夫。他通过辔头和衔铁使马整齐协调，在胸中掌握正确的尺度，内心得到中和，外部符合马的心意，所以能取道远行，气力有余，前进后退转弯，没有不如意的，确实是得到了方法。如今权势，是君主的车舆；大臣，是君主的四匹马。身体不能离开车舆的安稳，手不能失去四匹马的心意。所以四马不协调，造父不能靠它们取道前行；君臣不和，圣人不能靠他们治理国家。掌握道来驾驭臣下，中等才能的人可以尽用；明确名分来昭示他们，奸邪就可以制止。事物来了就观察它的变化，事情来了就应对它的变化。近处不乱，远方就治理了。不用偶然的教化，而得到自然之道，所有举措都不会失误。有造父那样善于驾驭的人，就不担心车马的奔逃；有圣人那样达到最高治理的人，就不担心百姓的危亡。 老子说：凡是行道的人，堵塞邪恶的通道，防范于未然。不看重自己以为正确，而看重自己不能做错事。所以说：不要引起可贪欲的事物，就不会天天去追求；不要引起可争夺的事物，就不会天天去争斗。这样，人的私欲就会消释，公道就会施行了。有余的人，限制在法度内；不足的人，够用就行。所以天下可以统一治理。如果放弃职事而听信毁誉，抛弃功劳而任用朋党，那么奇技淫巧就会天长地久，守职的人得不到进用；民间风俗混乱于国，功臣争权于朝。所以有道就能驾驭人，无道就会被别人控制。舜作为一个平民而天下拥戴他，是因为他的道存在，所以能控制别人；纣作为天子而四海离心，是因为他的道消亡了，所以被别人控制。 老子说：治国有常规，而以利民为根本；政教有原则，而以令行有效为古训。如果有利于民，不必效法古人；如果适合于事，不必遵循旧俗。所以圣人根据时代变化而改变法度，根据习俗变化而改变礼制。衣服器械，各自便于使用；法度政令，各自因时制宜。所以改变古制未必可以非议，遵循旧俗未必值得称赞。治理之道最可贵的，只是顺应时势而已，不在于频繁变更为务。诵读先王的书，不如听他们的话；听他们的话，不如得到他们之所以这样说。得到他们之所以这样说的道理，是言语不能表达的。所以道如果可以言说，就不是永恒的道；名如果可以命名，就不是永恒的名。执着于言语以为是道，那么言语就不是道；拿着石头以为是玉，那么石头就不是玉。所以圣人遵循的叫做道，如同金石，一经调定就不能更改；音律确定后，不能改变。事情如同琴瑟，一曲终了要改调。曲调节奏既然不同，就应该变化。法制礼乐，是治理的工具，不是治理本身。所以浅陋的人不能与他谈论至道，因为他们被习俗所困惑、被教条所束缚。登上阆风山的人，不是凡马所能到达；谈论至道的人，不是浅陋之人所能通晓。 老子说：天下哪有固定不变的法度呢？符合世事，合乎人理，顺应天地，详察鬼神，就可以用来治理了。便于行事，顺应人心，就可以治理天下。自然通于神明，哪有什么固定法度？从前三皇没有制度法令而民众顺从，五帝有制度法令而没有刑罚，夏后氏不违背诺言，殷人用誓言，周人用盟约。三皇是伏羲、神农、黄帝。五帝是少昊、颛顼、高辛、唐尧、虞舜。三王是夏禹、商汤、周文王。上古时期没有法令而民众顺从，末世刑法严峻而民众欺诈。所以无为而治容易教化，有为而治难以治理。盟誓不能禁止，刑罚就随之而来。末世的衰败，人们忍受污垢而轻视羞辱，贪得无厌而缺少羞耻。所以法度政令，要根据民俗而调节缓急。器械，要根据时代变化而制作适宜。受法度制约的人，不能与他谈论远大的举措；拘泥礼制的人，不能使他应对变化。必须有独到的见解、独到的听闻，然后才能专行于道。拘泥法度、死守条文的人，举动就会滞碍；有独到见解的人，也不能离开道。知道法度产生根源的人，就能顺应时代而变化；不知道治道根源的人，即使遵循旧法最终也会混乱。如今求学的人，遵循先例、沿袭旧业，手持篇章书籍，死守法令条文，想以此治理天下，认为不这样就不能治理，就如同拿着方榫头去嵌入圆孔，想得到合适是很难的。那些执法守文而没有变通的人，自认为在治理，就如同拿方榫对圆孔，怎么能适中呢？挽救危亡、治理乱世，没有智慧不行，但先称引古道，即使是愚人也有余。所以不用的法度，圣人不去施行；不验证的言论，明主不去听从。事情得当，即使是愚人也必用；道理乖违，即使是贤人也必舍。 文子问道：法度以什么为主？老子说：法度产生于义，义产生于众人的适宜。众人的适宜合乎人心，这是治理的关键。法度不是从天上降下来的，也不是从地下生出来的，而是产生于人间，反过来端正自身。真正通达根本，就不会被末节扰乱。知道关键，就不会被疑惑所迷惑；自身有德行，就不会非议别人；自身没有过错，就不会对别人所立的标准加以指责。对下面的人立下的规矩，在上面的人不能废弃；禁止百姓做的事，自身不能去做。所以君主制定法度，先用来检束自己。所以禁令如果能约束自身，那么法令就能在百姓中推行。法度，是天下的准绳，君主的度量。先用来检束自己，那么百姓就会在另一边受到禁止。公布法度，是为了惩治不法行为。用法律来惩治不法。法度确定之后，符合标准的就奖赏，不符合标准的就诛罚。即使是尊贵的人，也不轻易减少奖赏；即使是卑贱的人，也不加重刑罚。犯法的人，即使是贤人也必诛；符合标准的人，即使不肖也无罪。因此公道得以施行而私欲被堵塞。古代设置官吏，是用来禁止百姓，使他们不得放肆；设立君主，是用来制约官吏，使他们不得专断。法度道术，是用来禁止君主，使他不得专横独断。没有人能放肆，那么道就胜出而理就得到了。所以返归朴实，无为而治。无为，不是说不动，而是说从自身出发。设立君主和官吏，上面的人不能自恣，下面的人不能专断，所以上面坚守正道，下面没有枉法。治理天下，有什么难的呢？ 老子说：善于奖赏的人，花费少而劝勉多；善于惩罚的人，刑罚少而奸邪被禁；善于给予的人，使用节约而成就德行；善于获取的人，收入多而没有怨恨。所以圣人依据百姓所喜欢的来劝善，依据百姓所憎恶的来禁奸。奖赏一人，而天下人趋附；惩罚一人，而天下人畏惧。所以最高的奖赏不耗费，最重的刑罚不滥用。圣人持守简约而治理广远，说的就是这个道理。这就是圣人达到治理的方法。 老子说：为臣之道，是议论正确、处事得当，为事先倡导，守职分、明本分，以建立功业。所以君臣不同道就能治理，同流合污就会混乱。各得其所宜，各居其适当，那么上下就能相互役使。所以树枝不能大于树干，末节不能强于根本，是说轻重大小要相互制约。君臣名分明确，那么大小就不会逾越。那些得到威势的人，所持守的东西很小，所居的地位很大；所持守的很简约，所控制的很广大。十围粗的树木，支撑千钧重的房屋，是得到了地势；五寸长的门闩，能控制门的开合，是因为处在关键位置。下面必须执行的命令，顺从它就得利，违逆它就遭凶，天下没有人不听从，是因为顺从。发号施令、令行禁止，是靠众人造成威势。行义的人，并非能完全有利于天下百姓，但有利于一人而天下人跟从他；行暴的人，并非能完全加害于海内，但加害一人而天下人背叛他。所以举措废置，不可不审慎。要慎重对待举措和爱憎，利益不要偏赏，祸害不要偏罚。 老子说：屈曲一寸而伸直一尺，小处弯曲而大处正直，圣人去做这样的事。如今人君评价臣下，不计较他的大功，总结他的大致行为，却要求他的小善，这是失去贤人的方法。所以人有厚德，就不追究他的小节；人有大誉，就不挑剔他的小过失。人的性情没有不有短处的，如果他的大略是对的，即使有小过，也不成为拖累。如果他的大略是错的，那么即使有乡里的好名声，也不值得称赞。人的才能不能尽善尽美，本来就不应怀疑他的小瑕疵，才能保全他的大用。乡里的行为，诽谤贬黜的话，不足以相信。所以谨小慎微的人没有大成功，指责别人行为的人不被众人容纳。体量大的人节操疏阔，度量巨大的人声誉远大，这是论臣之道。谈论用臣之道如此，就不会失去人才。 老子说：从古到今，没有德行完美无缺的人。所以君子不要求全责备于一人。人没有全能，要衡量他的才能而任用。方正而不割伤人，棱利而不刺伤人，正直而不放肆，通达而不诋毁人，道德文武，不要求全责备于人。以道自我修养，而不责备于人，就容易奖赏。以道自我修养，就没有弊病了。自我修养的人，不责备于人而能行于世，世间可以这样做吗？夏后氏的美玉，不能没有瑕疵；明月之珠，不能没有污点，但天下人把它们当作宝贝，是因为不以小缺点妨碍大美。如今记恨别人的短处，忘记别人的长处，而想求贤于天下，那就难了。夏后氏的美玉、明月之珠，尚且还有瑕疵污点，贤人君子怎能尽善尽美？抛弃他的短处，取用他的长处，那么必定没有遗漏的人才。一般人的看法，看到别人地位卑下、自身低贱、从事污辱的事情，而不知道他的大略。人的常情，厌恶卑贱羞辱；君子用人，存其大略。所以论人的方法，显贵时就看他举荐的人，举荐贤才。富裕时就看他施舍的东西，济助他人。穷困时就看他接受的东西，不合义的不取。低贱时就看他所做的事，不合道的不做。看他所面对的患难，就知道他的勇敢；通过患难，才见仁勇。用喜乐来扰动他，观察他的操守；不逾越泛滥。把财物委托给他，观察他的仁德；不妄取。用恐惧来震动他，观察他的节操。杀身成仁。这样，人的性情就可以得到了。有一个方面有所表现，是人的才干；七个方面都完备，是世间的英才。能这样观察人，贤愚就可以知道，忠信就可以看见。 老子说：弯曲是为了求得伸展，委屈是为了求得正直。委屈一寸而伸展一尺，小处委屈而大处正直，君子这样做。百川汇流，不流向大海就不能成为山谷；行为方向不同，不归于善就不能成为君子。好的言论贵在能够实行，好的行为贵在符合仁义。君子的过错，就像日食月食，不妨碍它们的明亮。有过错，人们都看得见；改正后，人们都仰望他。所以智者不妄自行动，勇者不妄自杀戮，选择正确的去做，考虑礼义去行动，因此事情成功而功绩足以依靠，身死之后名声足以称颂。做那些可做的事，杀那些可杀的人，然后功成名就，被后世称颂。即使有智慧才能，也必须以仁义为根本才能立身。智慧与才能并行，圣人只用仁义作为准则，符合准则的就称为君子，不符合准则的就称为小人。君子即使死亡，名声不灭；小人即使得势，罪过不除。所以尧舜行善，至人称颂他们；桀纣作恶，名声不建立。善与恶的名声都存在，所以君子谨慎不做不善的事。左手拿着天下的地图，右手割自己的喉咙，即使是愚人也不做，因为身体比天下更贵重。早晨还是称孤道寡的宾客，晚上就成了暴尸野外的人，这些都是愚昧浅陋之辈，不是君子之类的人。为君主和父母赴难的人，视死如归，因为道义比身体更重。所以天下的大利益，与身体相比就显得小；身体的重要，与仁义相比就显得轻。这就是以仁义为准绳。这是感慨当时没有仁义吗？所以深切论述君子为义而死，小人为利而死。 老子说：道德的完备，就像日月一样，即使少数民族也不能改变它的指向。如果有道，即使在蛮貊之邦也行得通；无道，即使在华夏之地又能怎样呢？取舍相同，那么是非毁誉取决于世俗；心意行为一致，那么穷困显达取决于时运。事情周全于世事，就能成功；作为合乎时宜，就能成名。所以建立功名的人，对世事简略而对时运谨慎，时运到来时，间不容发。拯救倾危弱小、建立功名的人，看到时机紧迫哪里容得犹豫？古代用兵的人，不是为了贪图土地和财宝，而是为了保存将亡之国、平定祸乱、为民除害。贪婪多欲的人，残害天下，万民骚动，不得安宁。有圣人突然兴起，讨伐强暴，平定乱世，为天下除害，变浑浊为清澈，变危险为安宁，所以不得不中途断绝。赤帝制造火灾，所以黄帝擒获他。共工制造水害，所以颛顼诛杀他。这两位君主突然兴起，不是为了尊崇自己的权势地位、贪图土地财宝，而是去除残暴的贼寇，安定人民，为天下除掉暴虐的祸害，不得已而用兵。用道教导人，用德引导人，如果不听从，就用威武来震慑，震慑还不服从，就用武力来制服。杀害无罪的人民，供养不义的君主，祸害没有比这更大的了。聚集天下的财富，满足一个人的欲望，祸患没有比这更深重的了。放纵一个人的欲望，而增加海内的祸患，这是天道所不容的。说天要灭亡他，桀、纣就是例子。设立君主的目的是为了禁止暴乱，如今却凭借万民的力量，反而成为残害百姓的人，这就像给老虎加上翅膀，为什么不除掉呢？养鱼的人，必须除去水獭；养禽兽的人，必须除去豺狼。更何况治理人民呢？这就是战争兴起的原因。没有比诛除暴虐更大的道，没有比安定人民更高的德。凡是做君主的暴虐无道，万民不安，如果不除掉他，就像放纵猛兽来伤害人、畜养鱼鳖来喂水獭一样，罪过没有比这更大的了。 老子说：治理国家的原则，在上没有苛刻的政令，官员没有烦琐的治理，士人没有虚伪的行为，工匠没有奇技淫巧。事情交给他们而不扰民，器具完整而不加装饰。这是最好的太平盛世。乱世就不是这样，做事的互相夸耀高下，行礼的互相以虚伪矜持。车轿极尽雕琢，器具追求镂刻。求取财货的人，争相以难得之物为宝；诋毁文饰的人，追逐烦琐为急务；事情变成诡辩，长期拖延不决，无益于治理，有益于乱政；这是衰世的道理。工匠制造奇巧的器具，历经多年才完成，却不实用。所以神农的法令说：成年男子不耕种，天下就有人挨饿；成年女子不纺织，天下就有人受寒。所以亲自耕种，妻子亲自纺织，以此作为天下表率。他们引导人民，所以天子耕田是为了鼓励农耕，皇后亲自养蚕是为了鼓励纺织，更何况普通男女懒惰于耕织而遭受饥寒呢？不珍视难得的货物，不看重无用的东西。因此耕种者不努力，就无法维持生计；纺织者不尽力，就无法遮盖身体。有余和不足，各自归于自身。衣食丰足，奸邪就不会产生，安乐无事，天下和平。智者无处施展策略，勇者无处施展威猛。智慧用来拯救危难，勇敢用来制止暴乱。危难和暴乱都不发生，有什么用处呢？ 老子说：霸王之道，用谋略来考虑，用策略来谋划。挟持正义而行动，不是为了图谋生存，而是为了保存将亡之国。保存那些将要灭亡的。所以听说敌国的君主有暴虐其百姓的，就发兵到其边境，谴责其不义，指责其过错。军队到其郊外，命令军帅说：不要砍伐树木，不要挖掘坟墓，不要毁坏五谷，不要焚烧积蓄，不要抓捕百姓，不要聚集牲畜。于是发布号令说：这个国家的君主，违逆天地，侮辱鬼神，判决案件不公正，杀害无罪的人，是上天所诛杀、百姓所仇视的。军队的到来，是为了废黜不义之人而授予有德者。有敢违逆天道、扰乱民众的贼人，处死并灭族。以家族为单位归顺的，赏赐其家族；以里为单位归顺的，赏赐其里；以乡为单位归顺的，封赏其乡；以县为单位归顺的，封其为县侯。攻克其国，不牵连百姓；废黜其君主，改变其政令，尊重其杰出人士，显扬其贤良，赈济其孤儿寡妇，抚恤其贫穷之人，释放其监狱中的囚犯，赏赐其有功之人。百姓开门接纳，淘米储备，唯恐军队不来。正义之师到达边境，不战而停。正义之师所到之处，明告天地，上通鬼神，恩德遍及万物；用言辞安抚众人，用罪过质问敌人，也不是轻易动用武力。百姓喜悦拥戴，唯恐军队不来。商汤、周文王、周武王，用正义平定暴乱。不义的军队，导致伏尸流血，相互交战。所以为了土地而战的人，不能成就王业；为了自身求利的人，不能建立功业。做事为了别人，众人帮助他；为了自己，众人离开他。众人所帮助的，即使弱小也一定变强；众人所离开的，即使强大也一定灭亡。不义的军队，倚强凌弱，仗大侵小，杀戮无辜，伤害有道之人。即使屠城上万，掠夺千里土地，就像项羽威震天下，气吞宇宙，势拔山丘，最终被高祖摧毁，是因为他不循道理，虽大必败，虽强必亡，连称霸尚且不能，何况想成就王业呢？ 老子说：最上等的义，是治理国家，管理境内，推行仁义，布施恩德，建立公正的法度，堵塞邪道，群臣亲附，百姓和睦，上下一心，群臣同力。诸侯畏惧其威势，四方怀念其恩德。在朝廷上修明政治，在千里之外折服敌军。发号施令，天下响应，这是上等的义。土地广阔，人口众多，君主贤明，将领优良，国家富强，军队强大，约束有信用，号令明确，两军相当，尚未交战敌人就逃奔，这是次一等的义。了解土地的适宜，熟悉险要地形的便利，明白苛政的变化，洞察行阵之事。白刃相接，流矢交加，抬着死者扶着伤者，流血千里，尸骨遍野，这是下等的义。修德而胜是上等，守法而胜是中等，用兵而胜是下等。军队的胜败，都在于政治。政治胜过民众，民众依附君主，军队就强大；民众胜过政治，民众背叛君主，军队就弱小。义足以怀柔天下人民，事业足以应对天下急难，选拔足以得到贤士之心，谋虑足以决断轻重之权，这是上等义的原则。 老子说：国家之所以强大，在于有必死的决心。之所以有必死的决心，在于义。义之所以能推行，在于威严。所以用文教来号令，用武备来统一，这叫做必定取胜；威严与义并行，这叫做必定强大。白刃相接，箭石如雨，而士兵争先恐后，是因为赏罚分明。上级看待下级如同儿子，下级侍奉上级如同父亲；上级看待下级如同弟弟，下级侍奉上级如同兄长。上级看待下级如同儿子，必定能称王天下；下级侍奉上级如同父亲，必定能治理天下。上级看待下级如同弟弟，下级必定甘愿为他死；下级侍奉上级如同兄长，必定甘愿为他亡。所以像父子兄弟这样的仇敌，不可与之争斗。有这样的君主，天下就如同一家。万兵一心，即使敌人也不畏惧，即使死亡也不顾惜。恩义所感召，就视死如归。哪有看到父亲有危急而儿子吝惜生命不救，君主有危难而臣子畏惧死亡不忠的呢？所以有义的君主对内修明政治，积累德行；对外堵塞邪道，明确形势。了解劳逸，知道饥饱。战争日期确定，士兵视死如归，这是恩惠的施加。信义树立，虽死不顾。恩威治理，再远的地方也能到达。 上礼 老子说：上古时代的真人，是远古时期的君主。他们呼吸阴阳之气，万物没有不仰赖他们的德泽而和谐顺遂。在那时，治理和隐秘的法则自然形成，淳朴的本质没有散失，万物非常优裕。他们内在蕴藏光明之德，对外调和万物，天下没有纷争，各自顺遂本性，没有相互侵害，因此共同悠然自得。等到后世衰微，到了伏羲氏时代，人们昏昧勤勉，都想脱离蒙昧之心而觉悟于天地之间，其德行烦杂而不统一。那时开始画八卦，以通达神明，类推万种情状，结绳制作网罟，用来打猎捕鱼。脱离蒙昧后君主觉悟于天下，逐渐失去根本，德行烦杂不一，比起远古时代，被认为是衰世。到了神农、黄帝统领天下，治理四时节气，调和阴阳，于是万民无不修身思虑，戴着冠冕视听，所以虽然治理却不和谐。伏羲制作耒耜，教导百姓播种；黄帝创造轩冕服饰，所谓“窍领”，是指将阴阳壅塞沉滞处疏通，将逆气害物之处断绝制止。创造文字，建立律历，记录四时，调和五行，唯恐失去秩序，使万物都修身，无不集中耳目听闻观看德化，以敬奉其君主。所以说治理却不和谐。向下到夏、殷时代，嗜欲通达外物，聪明被外物诱惑，性命失去本真。到夏殷兴起嗜欲，则被外物诱惑，眩惑于聪明，则内心失去本真。延续到周朝，浇薄淳朴消散，背离大道而作伪，以险恶为德行，智巧萌生，狡诈模仿圣人，华丽虚诞以胁迫大众，雕饰《诗》《书》以猎取名誉。各自想施行其智巧，以虚伪容身于世，而丧失了大宗根本。所以世间有丧失性命之事，衰败渐积由来已久。到了周朝，道德完全丧失。浇薄更甚，以虚伪险恶为道，以华丽巧诈为贤，彰显道义矜夸德行，沽名钓誉而丧失大宗。时世衰薄，从伏羲、轩辕以来数千年，所以说由来已久，并非周朝突然如此。因此至人的学问，是要把本性返归于无，让心遨游于虚；世俗的学问，是拔擢德行牵拽本性，内心愁苦五脏，暴行超越智识，以喧哗名声获取于世，这是至人所不做的。拔擢德行是为了自我表现，牵拽本性是断绝生机。至于至人，定于死生之意，通晓荣辱之理，举世赞誉他而不更加努力，举世非议他而不更加沮丧，得到了至道的要旨。至人每个时代都有，只是稀少罢了。万人中有一个就算多了。至人的学问，在浮华虚伪的场所返归本性，在虚静之境沐浴精神，不矜夸其德，不炫耀其才，死生不能改变他，利害不经过其心。现在的学者，违背性命以求显达，奔走声誉以求高名，于是使奸邪争相兴起，忠正隐退藏匿，想要求得世道治理，想要求得自身安宁，是不可能的啊。 老子说：古代的人披散头发而没有衣领，以此统治天下，其德行生长而不杀戮，给予而不夺取，天下人虽然不认同其服饰，但共同怀念其德行。在那时，阴阳和平，万物繁衍，飞鸟的巢可以俯身去探取，走兽可以系上绳子跟着走。远古的君主，不戴冠不梳头，披散头发卷曲着，以此统治天下。安于其生活，不夺取其利益，所以四时和谐，万物治理。因此巢中鸟探取而不惊，走兽系住而不惧。这是德行的极致。等到衰微时，鸟兽虫蛇都成为百姓的祸害，所以铸铁锻刃以抵御灾难。百姓迫于灾难就求取便利，因于祸患就操持防备，各自用智慧去除掉有害的，趋向有利的。常规不可因循，器械不可承袭，所以先王的法度有变易。所以说：名可名，非常名。世道衰微，万物不淳朴统一，各自产生不同情态，互相残害，智巧欺诈，制造器械作为防备，去除其害趋向其利。所以先王改变法令，不是固定不变的，所以法无常名。五帝不同道而德行覆盖天下，三王不同事而名声流传后世，这是因时而变。好比师旷调五音，推移上下没有固定的尺寸来衡量，而没有不中节的，所以通晓乐之情的人能制作音律。内心有根本主旨，五帝、三王法度不同，如同师旷调五音，通晓乐之情，懂得音律的主宰。五音以宫为主，百姓以君主为主，没有主旨于内就会混乱，所以设立君主来统一。而懂得规矩钩绳用途的人能治理人。所以先王的制度不合适就废除它，末世的事情好就采用它。所以圣人制礼乐而不被礼乐制约，制作器物而不被器物制约，制定法令而不被法令制约。制礼而非礼，就违背了道；制乐而乐，就失去了和谐。物被物制约还可以，法被法制约就超越了政令。所以说：道可道，非常道。 老子说：古代的圣王，向上取法于天象，向下取法于地度，中间取法于人事。调和阴阳之气，和谐四时之节，观察山陵、陆地、水泽的肥瘠高下适宜之处，以建立事业生养财物，消除饥寒之患，避开疾病之灾。从中接受人事以制定礼乐，施行仁义之道以治理人伦；分别金木水火土之性，以建立父子之亲而形成家庭；听五音清浊、六律相生之数，以建立君臣之义而形成国家；观察四时孟仲季的顺序，以建立长幼之节而形成官制；划分土地而设州，分封国家而治理；设立大学以教育，这是治理的纲纪。这是治理天下的六条纲要。得道就兴盛，失道就废弃。事物没有只张不弛、只盛不衰的，只有圣人可以盛而不衰。圣人开始创作乐时，是为了归附精神杜绝淫邪，返回天然之心；到了衰微时，乐流荡而不返，淫邪而好色，不顾正法，流传后世以至于亡国。他们创作书契，是为了统理百事，愚者得以不忘，智者用以记事；到了衰微时，被用于奸伪以解脱有罪之人而杀害无辜。他们建造苑囿，是为了完成宗庙的设施，选拔士卒以戒备不测；到了衰微时，驰骋打猎以夺取农时，疲惫民力。他们崇尚贤能，是为了平正教化公正狱讼，贤者在位能者在职，恩泽施于下民，万民怀德；到了衰微时，结党营私，各自推举与自己相合的人，废弃公义趋向私利，内外相互举荐，奸人在位贤者隐退。天地之道，极则反，益则损。所以圣人整治弊病而改制，事情终了而更变，其美好在于和谐，其失误在于权变。圣人之道说：不修礼义，廉耻就不能树立，百姓没有廉耻不可以治理，不知礼义法令不能匡正，不崇尚善废除丑就不会向往礼义，没有法令不可以治理，不知礼义不可以施行法令。法令能杀死不孝的人但不能使人孝，能惩罚盗贼但不能使人廉洁。圣王在上，明确好恶以昭示人们常道，用毁誉来引导，亲近贤人而进用，贱视不肖而黜退，刑罚搁置而不用，礼义修明而任用贤德。所以天下杰出的人任命为三公，一州杰出的人任命为九卿，一国杰出的人任命为二十七大夫，一乡杰出的人任命为八十一元士。设立官职分派职责，任用贤能去除邪佞，作为王者的股肱耳目以调和万姓、安定四方。智慧超过万人的称为英，超过千人的称为俊，超过百人的称为杰，超过十人的称为豪。明了天地之道，通达人情之理，器量足以容纳众人，恩惠足以怀柔远方，智慧足以懂得权变，这是人英；德行足以教化，行为足以隐合道义，诚信足以得众，明察足以照耀下民，这是人俊；行为可以作为仪表，智慧足以决断嫌疑，诚信可以坚守约定，廉洁可以分配财物，做事可效法说话可称道，这是人杰；守职不废，处义不结党，见难不苟且逃避，见利不苟且获取，这是人豪。这是选择人才之道，了解人的依据。有一项如此就可以任用，如果兼而有之就是圣人。英俊豪杰各按其才能大小处在相应职位，由根本流向末节，以重制轻，在上唱和在下应和，四海之内一心同归，背弃贪婪鄙陋趋向仁义，其教化百姓如同风吹草伏。现在让不肖者居于贤者之上，即使严刑也不能禁止其奸邪。小不能制大，弱不能使强，这是天地之性。所以圣人举用贤才以建立功业，不肖的君主举用与自己相同的人，观察其所举荐，治乱就分明了，考察其党羽，贤与不肖就可以论断。圣人用人各按其才，官职不相逾越，则天下治理。 老子说：制定礼的人雕琢人性，矫拂人情，眼睛虽然想看，用尺度禁止；心里虽然喜欢，用礼节节制。趋走盘旋，屈节卑拜，肉凝固而不吃，酒征取而不饮，在外束缚其形体，在内愁苦其德性，钳制阴阳之和而逼迫性命之情，所以终身是哀伤之人。为什么呢？不从根本上寻求其欲望的原因而禁止其欲望，不推究其快乐的原因而防止其快乐。这如同圈禁野兽而不堵塞墙垣，禁止其野心，挖开江河之流而用手堵塞，所以说：开启其窍助成其事，终身不可救。礼乐的弊病兴起，矫饰之情出现，不从根本上使其无欲而节制其欲望，不推究其无乐而防止其快乐，那么欲望不可止，快乐不可禁。快乐不可禁必然导致淫乱，礼不能防必然导致懈怠。如同打开圈栏放纵野兽，决开河堤止住水流，一旦失去本真，群迷不返。礼，遏制情感关闭欲望，用道义自我防范，虽然情心郁结形性饥渴，以不得已而勉强自己，所以没有人能终其天年。为礼，拘束不放肆，迫于情性，都是勉强为之，所以不能终其天年。礼不能使人没有欲望，但能制止欲望；乐不能使人不快乐，但能防止快乐。让天下人畏惧刑罚而不敢盗窃，哪里比得上使他们没有盗窃之心呢？说不开启嗜欲，何必依靠堤防？不积累货财，就没有盗窃可防。所以知道那东西没有用处，即使贪婪的人也推辞；不知道其用处，即使廉洁的人也不能让。人之所以亡失社稷身死他人之手被天下耻笑，未尝不是因为欲望，欲望的危害如此严重。知道冬天的扇子夏天的皮裘对自己无用，万物就会变为尘垢。正因为无用，天下之物化为粪土。所以道完备了无为之事，祸害归于有欲之人。因此扬汤止沸，沸腾更厉害，知道其根本的人，去掉火而已。亲近道不如无欲，止沸在于去掉柴薪。 老子说：顺着本性行事叫做道，得到其天性叫做德。本性丧失然后贵重仁义，仁义确立而道德废弃，淳朴散失而礼乐修饰，是非显现而百姓眩惑，珠玉贵重而天下争夺。道德已经丧失，仁义不足以制其情，礼乐不足以禁其欲。一人崇尚，百姓争夺，就会混乱。礼是用来分别尊卑贵贱的，义是用来调和君臣、父子、兄弟、夫妇、人伦关系的。末世的礼，恭敬而交相，行义者布施而获得，君臣互相非议，骨肉产生怨恨。所以水积就会生相食之虫，土积就会生自肉之兽，礼乐修饰就会产生诈伪。如同扬火以自焚，投水以自溺。况且礼义本来没有害人之性，如同水火也没有害人之心，运用合乎其道就吉，违背其道就凶。末世治国，不积累养生的器具，浇薄天下的淳厚，散乱天下的质朴，滑乱万民以清为浊，性命飞扬都乱以求营，贞信腐烂人失其性，法与义相背行与利相反，贫富互相倾轧，人君与仆奴不足以相论。有余就会谦让，不足就会争夺。谦让则礼义产生，争夺则暴乱兴起，所以多欲则事不省，求满足则争不止。所以世道太平则小人守正，而利益不能诱惑；世道混乱则君子为奸，而法令不能禁止。 老子说：衰败时代的君主，开凿山石、提取金玉、剖开磨制的蚌壳、熔炼铜铁，使得万物无法生长。剖取胎儿焚烧郊野，倾覆鸟巢毁坏鸟卵，凤凰不再飞翔，麒麟不再游走。架木筑成高台，焚烧森林打猎，排干池塘捕鱼，堆积泥土成为丘陵居住，挖掘土地凿井饮水，疏通河流建造池塘，修筑城墙以求坚固，拘禁野兽作为家畜，于是阴阳错乱，四季失序，雷霆摧毁万物，冰雹霜雪造成灾害，万物枯焦夭折，大半如此，草木在夏季枯萎。衰败时代的君主，剖开石头寻找美玉，剖开蚌壳寻求珍珠，焚烧郊野排干池塘，剖取胎儿毁坏鸟卵，放纵性情欲望，追求耳目快乐，于是导致乖戾失常，万物失去其处所，雷霆用来恐吓它们，霜雹用来伤害它们。这不是万国的过错，而是一个君主的罪过。所以夏桀、殷纣，城池并非不高，玉帛并非不多，美女并非不足，仓库并非不盈满，但不久就宗庙倾覆、祭祀断绝，自身死于他人之手，被天下人耻笑，难道不令人痛心吗？所以说：上天的鉴戒并不遥远，就在夏、殷的时代。三川的水枯竭而不流动。划分山川溪谷，使其有疆界，周朝衰弱时三川枯竭。晋国衰微时沙鹿山崩塌。国家将要兴起，必定有吉祥的征兆；国家将要灭亡，必定有妖孽出现。计算人口多少，使其有份额，设置机械、险阻作为防备，制定服色制度，区分贵贱等级，区别贤能与不肖，施行赏罚，于是战争兴起而忿争产生，虐杀无辜，诛罚无罪，从此兴盛起来。天地不得不变动，人物不得不遭受灾祸危难。 老子说：世道将要丧失性命，犹如阴气升起一样，君主昏暗而不清明，大道废弃而不推行，德行灭绝而不发扬，行事违背上天，发号施令逆反四季，春秋时节收缩了和顺之气，天地除去了其恩德，人君居于君位而不安定，大夫隐退而不言语，群臣迎合君主意图而败坏常规，疏远骨肉而自我容身，邪佞之人谄媚而阴谋急迫，承载着骄纵的君主而效仿其混乱，人们因此成就其事。所以君臣乖背而不亲近，骨肉疏远而不依附，田里没有立起的禾苗，路上没有缓步行走的人，金属堆积折损了棱角，玉璧累积没有盈余，龟壳没有腹甲，蓍草占卜日日施行，天下不能合为一家。诸侯制定的法令各不相同，习俗悖逆，拔除其根而抛弃其本，刻制五刑为苛刻的刑罚，争夺锥刀之末的微小利益，斩杀百姓大半，举兵发难，攻城滥杀，倾覆高危，大造冲车，高筑壁垒，部署战阵，使军队陷入死路，进犯强敌，百人前去只有一人返回，名声暂且显赫，兼并国家占有土地，伏尸数十万，老弱饥寒而死的不可胜计。从此以后，天下未曾得以安顿其性命，乐于其习俗。末世的骄纵君主，依仗其威势，扩张其土地，耗尽百姓的生命，追求锥刀之末的微小利益，伏尸流血，没有一时安宁，直到今日。这哪里是有道呢？贤圣之人勃然兴起，秉持道德，辅以仁义，近者进献其智慧，远者怀念其德行，天下混同而为一，子孙相继辅佐，罢黜谗佞的苗头，止息未定之说，废除苛刻的刑法，去除烦琐的事务，屏弃流言四散，堵塞朋党之门，消解智巧谋略，遵循大常之道，毁弃肢体，黜退聪明，大通于混沌冥冥，万物各自复归其根本。圣人并不能创造时运，时机到来而不失去，所以不会中途断绝。圣人看见其机兆，得到其时运，勃然兴起，整顿乾坤，扑灭残暴，大力庇护苍生。上天将要把大任降临到那个人身上，不会中途断绝，是说必定有那样的君主。 老子说：酆水很深，十仞而不接纳尘埃污垢，金石在其中，形状显露于外，并非不深且清。但鱼鳖蛟龙没有归附它的。说的是水太清澈，鱼不游，人太明察，众人不归附。石头上不长五谷，光秃的山上没有麋鹿游走，因为没有遮蔽荫护。所以治理政事把苛刻当作明察，把急切当作英明，把严苛下属当作忠诚，把计谋多当作功劳，像这样的人，就如同大面积扩张皮革，是导致大败大裂的办法。用苛刻的政策来治理政事，必定是失败的原因；用扩张的方法来制作皮革，必定是裂开的方式。政治宽厚，百姓就淳朴；政治严苛，百姓就狡黠。上面太明察，下面就不安定。 老子说：用正道治理国家，用奇术用兵作战，先建立不可被战胜的政治，然后再寻求战胜敌人，用自己尚未治理好的国家去攻击别人的混乱，就如同用火去应对火，用水去应对水。相同的东西不足以相互治理。所以要用不同作为奇，奇静可以变为躁，奇治可以变为乱，奇饱可以变为饥，奇逸可以变为劳，奇与正的相互对应就像水、火、金、木的相互克制一样，到哪里不能取胜呢？所以德行相等时人数多的战胜人数少的，力量相当时智者制服愚者，智谋相同时有计谋的擒获无计谋的。这说明了正与奇的相互攻击，贤与愚的相互对抗。大体所得虽然相当，但人数多的取胜；力量虽然相当，但智慧可以制服愚笨；智谋虽然相当，但有计谋的擒获无计谋的。计谋、术数，都是相互取胜的方法，交替擒获制服，但这并不是大道，这只是说明了权变。 ## 标签 - 九守 - 虚静 - 无为 - 老子 - 文子 - 养生 - 治国 - 柔弱 - 清静 - 纯真 原始页面：https://shishuguan.com/books/wenzi-baihuawen-full/volume-1/chapter-3