# 卷十一礼乐十一

类型：古籍章节
书名：《新唐书》
作者：欧阳修、宋祁等
时代：北宋
类别：纪传体断代史 · 白话译文
卷目：志
章节：卷十一礼乐十一

## 本章概览

本章详细记载了唐朝礼乐制度的创制与演变。开篇论述古人以律管定音、以黍米校准的方法，强调法度数字的重要性，以及三代后礼乐失传、汉以来历代制乐的概况。隋朝仅用黄钟一宫，唐朝沿用隋乐，武德九年命祖孝孙、窦璡定乐律，张文收依古法调试十二钟，使十二律皆可用。祖孝孙创八十四调，以十二律循环相生，并制作《十二和》用于郊庙朝廷。太宗与杜淹、魏征讨论音乐与兴衰的关系，认为声音源于人心，不在于声。乐器方面详述八音种类及乐悬制度，天子、太子、祭祀所用不同。乐舞部分记载三大舞：《七德舞》（原名《秦王破阵乐》）、《九功舞》（《功成庆善乐》）、《上元舞》。太宗命吕才依图教舞，百二十八人披甲执戟，象征军阵；《九功舞》六十四人戴冠长袖，象征文德；高宗作《上元舞》百八十人。此外，燕乐有十部伎，包括燕乐、清商、西凉、天竺、高丽、龟兹、安国、疏勒、康国、高昌等，各具特色乐器与舞容。高宗时又制《一戎大定乐》模拟征伐之势。整章系统呈现了唐朝从宫廷到郊庙、从雅乐到燕乐的制度全貌，折射出统治者通过礼乐彰显功业、教化民心的意图。

唐朝制作乐律的制度尤其简略，高祖、太宗沿用隋朝音乐及祖孝孙、张文收所制定的。

本章从唐朝沿用隋乐开始，经祖孝孙、张文收制律，记载了唐代礼乐制度沿革。

## 正文

声音没有形状，但乐器却有具体形态。古代制作音乐的人，知道乐器必然会损坏，而声音无法用言语传授，担心乐器失传后声音也随之消亡，于是制定了多种方法来记录它们。所以最初寻求声音的人用律管来定音，而制作律管的人用黍米来校准。从一粒黍米的宽度，累积形成分、寸；从一粒黍米的容量，累积形成龠、合；从一粒黍米的重量，累积形成铢、两。这是制作律管的根本方法。因此，制定了长短的法则，并记载在度制上；制定了多少的法则，并记载在量制上；制定了轻重的法则，并记载在衡制上。这三样东西，也必定会随时间损坏，于是又总括这些法则记载在数字上。使分寸、龠合、铢两都从黄钟律管产生，然后律、度、量、衡相互配合互为表里，使得掌握律法的人可以制作度、量、衡，而根据度、量、衡也可以制作律管。如果不幸这些都失传了，那就推算它们的法度数字来制作，用它们的长短、多少、轻重相互参考。这四者如果相同，那么声音必定能达到，声音达到之后音乐就可以制作了。器物用于有形的事物必定会损坏，声音隐藏于无形之中却不会枯竭，用有数字的方法来寻求没有形状的声音，这些方法都保存着。没有人制作也就罢了，如果有人制作，即使距离圣人千万年之后，也没有不能得到的。这就是古代的君子懂得事物的始终，并且对世事的忧虑很深，所以他们制定了许多方法并且叮咛嘱咐细微详尽，可以说是到了极致。

夏商周三代灭亡之后，礼乐失去了根本，到了那些声音、器物以及主管官员的职守，也散失消亡了。自汉朝以来，历代没有不制作音乐的，制作的人各自根据他们所学的知识，虽然清浊高下时有不同，但不能超出法度数字的范围。至于那些用于郊祀、宗庙、朝廷，用来沟通人与神灵的欢娱，那金石的声音，歌舞的仪容，则各自根据功业治乱的兴起，并依据风俗的来源。

自从汉、魏的动乱，晋朝南迁到江南，中原地区就沦陷于夷狄。到隋朝灭陈，才获得他们的乐器，稍稍想要在此基础上有所制作，但当时的君主偏狭急促，不足以胜任这件事。当时郑译、牛弘、辛彦之、何妥、蔡子元、于普明这些人，都以通晓音乐闻名，一起撰定乐律。依照京房的六十律，再乘以六，成为三百六十律，用来对应一年的天数。又用一律对应七音，每音成为一个调，总共十二律成为八十四调，他们的说法很详尽。但整个隋朝时期，所用的只有黄钟一个宫调，以及五夏、二舞、登歌、房中等十四调而已。

《礼记》说：“功业成就了才制作音乐，大概王者还没有制作音乐的时候，必定沿用旧的音乐。”唐朝兴起就沿用隋朝的音乐。武德九年，才下诏命太常少卿祖孝孙、协律郎窦璡等人制定乐律。当初，隋朝只用黄钟一个宫调，只敲击七口钟，其余五口钟设置在那里却不敲击，称为哑钟。唐朝协律郎张文收于是依照古法截竹管制成十二律，高祖命他与祖孝孙吹奏调试五口钟，叩击后声音相应和，从此十二口钟都使用了。祖孝孙又用十二个月循环相生成为六十声、八十四调。他的方法是，根据五音生出二变音，把变徵作为正徵，把变宫作为清宫。七音从黄钟开始，到南吕结束，交替作为纲领。黄钟的律管，管长九寸，主于中宫土。取其一半，四寸五分，与清宫相合，是五音的首位。加上二变音，循环没有间隔。所以一宫、二商、三角、四变徵、五徵、六羽、七变宫，这些声音从浊到清成为一均。总共十二宫调，都是正宫调。正宫的声音之下，不再有更浊的音，所以五音以宫为尊。十二商调，每调有一个较低的声音，就是宫音。十二角调，每调有两个较低的声音，就是宫音和商音。十二徵调，每调有三个较低的声音，就是宫音、商音、角音。十二羽调，每调有四个较低的声音，就是宫音、商音、角音、徵音。十二变徵调，位于角音之后，正徵之前。十二变宫调，位于羽音之后，清宫之前。雅乐成调，不超出七声，本宫交替使用。只有乐章则根据律管确定均调，用笙、磬配合，用钟、鼓节制。乐律制成后，就演奏它。

太宗对侍臣说：“古代圣人依据情感来制作音乐，国家的兴衰，未必因此而起。”御史大夫杜淹说：“陈朝将要灭亡时，有《玉树后庭花》；齐朝将要灭亡时，有《伴侣曲》，听到的人悲伤哭泣，这就是所说的亡国之音哀怨而忧思，由此看来，也是音乐所引起的。”皇帝说：“声音所感动的，各自根据人的哀乐。将要灭亡的政权，它的百姓痛苦，所以听到音乐感到悲伤。现在《玉树》、《伴侣》的曲子还在，为你们演奏，知道必定不会悲伤。”尚书右丞魏征进言说：“孔子说：‘乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗？’乐在于人心和睦，不在于声音。”十一年，张文收又请求重新校正其余的音乐，皇帝不允许，说：“我听说人心和睦那么音乐就和谐，隋朝末年丧乱，即使改变音律而音乐也不和谐。如果百姓安乐，金石自然和谐了。”

张文收已经确定了乐律，又铸造了铜律管三百六十支、铜斛两个、铜秤两个、铜瓯十四个、称尺一把。铜斛的左右耳和底部都是方形，积累十合而升，直至一斛，与古玉尺、玉斗相同。都收藏在太乐署。武则天时期，太常卿武延秀认为它们是奇特的玩物，就进献了它们。等到将要考定中宗庙的乐律时，有关部门上奏请求取出它们，但称尺已经丢失，它的痕迹还存在，用常用的度量衡校对，尺子相当于常用尺的六分之五，量器和衡器都只相当于三分之一。到肃宗时期，山东人魏延陵得到一支律管，通过宦官李辅国进献，说“太常寺的各种乐调都低了，不符合黄钟，请求全部重新制造各种钟磬。”皇帝认为正确，于是全部取来太常寺的各种乐器送入皇宫中，重新加以打磨刻削，总共二十五天完成。皇帝驾临三殿观看，然后送还太常寺。然而用汉代的律法考校，黄钟实际上是太簇，当时议论的人认为不正确。

此后黄巢之乱，乐工逃散，金奏乐器都丢失了。昭宗即位，将要到郊庙祭祀，有关部门不知道乐悬的制度。太常博士殷盈孙按照周代的方法用算数确定镈钟的重量高低，黄钟九寸五分，倍应钟三寸三分半，总共四十八等。画图呈上钟口项部的尺寸以及直径和周长。于是下令铸造镈钟十二口，编钟二百四十口。宰相张浚担任修奉乐悬使，寻求懂声音的人，找到处士萧承训等人，校定石磬，合起来敲击演奏，声音于是和谐了。

唐朝作为国家而制作乐律的制度尤其简略，高祖、太宗就沿用隋朝的音乐以及祖孝孙、张文收所制定的而已。后世所更改的，只是乐章舞曲。到昭宗时，才得到殷盈孙，所以他们的议论很少有所发明创造。至于那些乐歌庙舞，用于当世的，可以考究。

乐悬的制度：宫悬挂四面，天子使用。如果祭祀，那么在祭祀前两天，大乐令在坛南内壝之外设置乐悬，面向北方。东方、西方，磬架从北开始，钟架次之。南方、北方，磬架从西开始，钟架次之。镈钟十二口，放在十二辰的位置。在北方乐悬之内、道路的左右树立雷鼓，在四角树立建鼓。在乐悬内设置柷、敔，柷在右边，敔在左边。在坛上设置歌钟、歌磬，面向南方。磬架在西边，钟架在东边。琴、瑟、筝、筑各一件，在磬架之次，匏、竹乐器在下面。凡是天神之类的祭祀，都用雷鼓；地祇之类的祭祀，都用灵鼓；人鬼之类的祭祀，都用路鼓。如果设置在庭院中，则在南边，而登歌的人在堂上。如果朝会，则增加钟磬十二架，在建鼓之外设置鼓吹十二案。每案设羽葆鼓一面，大鼓一面，金錞一面，歌、箫、笳各两件。登歌时，钟、磬各一架，节鼓一面，歌者四人，琴、瑟、筝、筑各一件，在堂上；笙、和、箫、篪、埙各一件，在堂下。如果皇后祭祀先蚕，则设置十二面大磬，用来对应辰位，而没有路鼓。轩悬挂三面，皇太子使用。如果释奠于文宣王、武成王，也使用它。它的制度，去掉宫悬的南面。判悬挂两面，唐朝的旧礼，祭祀风伯、雨师、五岳、四渎时使用。它的制度，去掉轩悬的北面。都在东北、西北两个角落树立建鼓。特悬，去掉判悬的西面，或者陈列在台阶之间，有这种制度但没有使用。

凡是横的叫做簨，竖的叫做虡。虡用来悬挂钟磬，都是十六件，周代人称为一堵，而唐代隋代称为一虡。从隋朝以前，宫悬有二十虡。到隋朝平定陈朝，得到梁朝的旧制用三十六虡，于是沿用。唐朝初年沿袭隋朝旧制，用三十六虡。高宗蓬莱宫建成，增加用七十二虡。到武则天时期减省了。开元年间制定礼仪，开始依照古制规定为二十虡。到昭宗时期，宰相张浚已经修整乐悬，于是说：旧制，太清宫、南北郊、社稷以及各殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，张浚认为不合古制，并且庙廷狭窄，不能容纳三十六虡，于是又用二十虡。而钟架四个，对应甲丙庚壬，磬架四个，对应乙丁辛癸，与《开元礼》不同，不知道它改制的时间，有人说用钟磬对应阴阳之位，这是《礼经》所没有记载的。

凡是音乐的八种材料，自汉朝以来，只有金属用钟来确定律吕，所以它的制度最详细，其余七种，史官没有记载。到唐朝，只有宫悬与登歌、鼓吹十二案的乐器有数目，其余的都简略而不记载，但它们的器物名称都在。八音：一是金，有镈钟、编钟、歌钟、錞、铙、镯、铎。二是石，有大磬、编磬、歌磬。三是土，有埙、緌，緌是大埙。四是皮革，有雷鼓、灵鼓、路鼓，都有鼗；有建鼓、鼗鼓、县鼓、节鼓、拊、相。五是丝，有琴、瑟、颂瑟，颂瑟就是筝；有阮咸、筑。六是木，有柷、敔、雅、应。七是匏，有笙、竽、巢，巢是大笙；有和，和是小笙。八是竹，有箫、管、篪、笛、舂牍。这些是乐器。

当初，祖孝孙已经确定乐律，于是说大乐是与天地同样和谐的东西，制作《十二和》，用来效法天道的成数，号称《大唐雅乐》：一是《豫和》，二是《顺和》，三是《永和》，四是《肃和》，五是《雍和》，六是《寿和》，七是《太和》，八是《舒和》，九是《昭和》，十是《休和》，十一是《正和》，十二是《承和》。用于郊庙、朝廷，用来和谐人与神灵。祖孝孙去世后，张文收认为《十二和》的制度不完备，于是下诏有关部门厘定，而张文收考正律吕，起居郎吕才协和其声音，乐曲于是完备。自高宗以后，逐渐更改曲名。开元年间制定礼仪，开始重新遵用祖孝孙的《十二和》。其中记载于礼制的：

一是《豫和》，用来降天神。冬至祭祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩祭，季秋祭祀明堂，朝日，夕月，巡狩告祭于圆丘，燔柴告至，封禅泰山，类祭上帝，都用圜钟为宫，演奏三遍；黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各演奏一遍，文舞六成。五郊迎气，黄帝用黄钟为宫，赤帝用函钟为徵，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，都是文舞六成。

二是《顺和》，用来降地祇。夏至祭祀方丘，孟冬祭祀神州地祇，春秋社祭，巡狩告社，宜祭于社，禅祭社首，都用函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，各演奏三遍，文舞八成。望祭山川，用蕤宾为宫，演奏三遍。

三是《永和》，用来降人鬼。四时祭祀、禘祫大祭，有事而告谒于宗庙，都用黄钟为宫，演奏三遍；大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，各演奏两遍，文舞九成。祭祀先农，皇太子释奠，都用姑洗为宫，文舞三成；送神时，各自用其曲一成。蜡祭兼祭天地人，用黄钟演奏《豫和》，用蕤宾、姑洗、太簇演奏《顺和》，用无射、夷则演奏《永和》，六均都是一成来降神，而送神用《豫和》。

四是《肃和》，登歌时用来奠玉帛。对于天神，以大吕为宫；对于地祇，以应钟为宫；对于宗庙，以圜钟为宫；祭祀先农、释奠，以南吕为宫；望祭山川，以函钟为宫。

第五首叫《雍和》，凡祭祀时用于进献祭品。天神祭品以黄钟为宫调，地祇祭品以太簇为宫调，人鬼祭品以无射为宫调。又用于撤去豆器。凡祭祀，祭品进献之后，接引神灵的乐曲也与此相同。

第六首叫《寿和》，用于酌酒献祭和饮福酒，以黄钟为宫调。

第七首叫《太和》，作为行走的节奏，也以黄钟为宫调。凡祭祀，天子进入庙门就位，以及升降台阶，直至返回休息处，行走时就奏乐，停止时就止乐。在朝廷上，天子将要从宫内出来时，撞击黄钟之钟，右边五钟应和，于是奏乐；礼仪结束，起身入内时，撞击蕤宾之钟，左边五钟应和，于是奏乐。都以黄钟为宫调。

第八首叫《舒和》，用于文舞、武舞的出场和退场，以及皇太子、王公、群后、国老，或者皇后的侍妾、皇太子的宫臣，出入门时演奏。都以太簇的商调演奏。

第九首叫《昭和》，皇帝、皇太子用于举酒。

第十首叫《休和》，皇帝用于进食，以及向三老肃拜，皇太子也用于进食。都按当月的律吕调式演奏。

第十一首叫《正和》，皇后接受册命时用于出行。

第十二首叫《承和》，皇太子在自己的宫中有集会时用于出行。如果皇帝车驾出行，则撞击黄钟，奏《太和》。出太极门时奏《采茨》，到嘉德门停止。返回时也如此。

起初，隋朝有文舞和武舞，到祖孝孙制定乐舞时，改文舞叫《治康》，武舞叫《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左手持籥，右手持翟，加上执纛引导的二人，都戴委貌冠，黑色上衣，红色领子，宽袖，白裤，皮带，乌皮履。武舞：左手持干，右手持戚，执旌旗在前面的二人，执鼗、执铎的各二人，金錞二件，抬錞的四人，演奏的二人，执铙的二人，执相的在左边，执雅的在右边，各有二人夹导，戴平冕，其余与文舞相同。朝会时则戴武弁，平巾帻，宽袖，金甲，豹纹裤，乌皮靴。执干戚夹导，都与郊庙仪式相同。凡初献，表演文舞；亚献、终献，表演武舞。太庙降神用文舞，每室酌献，各用该庙的舞。禘祫祭祀时，迁庙的神主合祭，则舞蹈也如此。仪凤二年，太常卿韦万石制定《凯安舞》六变：第一变象征龙兴于参墟；第二变象征平定关中；第三变象征东方诸侯归服；第四变象征江淮平定；第五变象征猃狁降伏顺从；第六变复位以崇尚武功。象征军队凯旋整旅。

当初，太宗时，下诏秘书监颜师古等人撰定弘农府君到高祖太武皇帝六庙的乐曲和舞名。后来变更不一，但从献祖以下庙舞，大致可以见到。献祖叫《光大之舞》，懿祖叫《长发之舞》，太祖叫《大政之舞》，世祖叫《大成之舞》，高祖叫《大明之舞》，太宗叫《崇德之舞》，高宗叫《钧天之舞》，中宗叫《太和之舞》，睿宗叫《景云之舞》，玄宗叫《大运之舞》，肃宗叫《惟新之舞》，代宗叫《保大之舞》，德宗叫《文明之舞》，顺宗叫《大顺之舞》，宪宗叫《象德之舞》，穆宗叫《和宁之舞》，敬宗叫《大钧之舞》，文宗叫《文成之舞》，武宗叫《大定之舞》，昭宗叫《咸宁之舞》，其余缺漏没有记载。

唐朝自己创作的乐舞共有三大舞：第一叫《七德舞》，第二叫《九功舞》，第三叫《上元舞》。

《七德舞》，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王时，击败刘武周，军中一起创作了《秦王破阵乐》曲。到即位后，宴会必定演奏，对侍臣说：“虽然发扬蹈厉，与文雅仪容不同，但功业由此而来，谱入乐章，表示不忘根本。”右仆射封德彝说：“陛下以圣武平定祸难，陈列乐曲象征功德，文雅仪容哪里值得称道！”太宗惊愕地说：“朕虽然以武功兴起，最终以文德安抚天下，说文雅仪容不如蹈厉，这是过错了。”于是制作舞图，左圆右方，先偏阵后伍阵，交错屈伸，来象征鱼丽阵、鹅鹳阵。命吕才按图教乐工一百二十八人，披银甲执戟而舞，共三变，每变为四阵，象征击刺往来，歌手和唱：“秦王破阵乐”。后来命魏征与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药重新制作歌辞，名叫《七德舞》。舞初成时，观看的人都激动踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，在座的蛮夷请求一起舞蹈。太常卿萧瑀说：“乐舞是用来赞美盛大德行的，但形象表现还有未尽之处，陛下击败刘武周、薛举、窦建德、王世充，希望画出他们的形状来标识。”太宗说：“当天下未定，攻伐以平定祸乱，制作乐舞只是陈列其梗概而已。如果详细描写擒获，如今将相中有人曾做过他们的臣子，看了有所不忍，我不做。”从此元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》一同演奏。舞者改戴进贤冠，虎纹裤，蛇皮带，乌皮靴，二人执旌旗在前。后来改名为《神功破阵乐》。

《九功舞》，本名《功成庆善乐》。太宗生于庆善宫，贞观六年巡幸该宫，宴请随从大臣，赏赐乡里，如同汉高祖的沛县、宛县。帝非常高兴，赋诗，起居郎吕才配上管弦，名叫《功成庆善乐》，用儿童六十四人，戴进德冠，紫色袴褶，长袖，漆髻，穿屣履而舞，号《九功舞》。进退安详舒缓，以象征文德。麟德二年下诏：“郊庙、享宴演奏文舞，用《功成庆善乐》，拖履，执绋，穿袴褶，童子冠如旧；武舞用《神功破阵乐》，穿甲，持戟，执纛者披金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列座于县南，若舞则与宫县合奏。其宴乐二舞仍另外设置。”

《上元舞》，是高宗所作。舞者一百八十人，穿画有五色云彩的衣服，以象征元气。其乐曲有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆云》之曲，大祠享都使用。到上元三年，下诏：“只有圆丘、方泽、太庙才用，其余都停用。”又说：“《神功破阵乐》不进入雅乐，《功成庆善乐》不可用于降神，也都停用。”而郊庙用《治康》、《凯安》如旧。

仪凤二年，太常卿韦万石上奏：“请求制作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著录于雅乐的只有二遍；《庆善乐》五十遍，著录于雅乐的只有一遍；《上元舞》二十九遍，全都著录于雅乐。”又说：“《云门》、《大咸》、《大磬》、《大夏》，是古代文舞。《大濩》、《大武》，是古代武舞。治理国家的人，若揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，使用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”起初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位后，不忍观看，于是不设。后来巡幸九成宫，设酒宴，韦万石说：“《破阵乐》舞，是用来宣扬祖宗盛大功烈，以昭示后世的，自陛下即位，停止不作已久了。礼制规定，天子亲自执干戚，以舞蹈先祖之乐。如今《破阵乐》久废，群臣无所称述，这不是用来激发孝思的。”高宗又命演奏，舞毕，叹息说：“不见此乐将近三十年，追思王业如此勤劳，朕怎可忘记武功！”群臣都称万岁。然而遇到享宴演奏二乐，天子必定避位，坐者都起立。太常博士裴守真认为“奏二舞时，天子不宜起立”。下诏听从。到高宗去世，改《治康舞》为《化康》以避讳。武后毁唐太庙。《七德》、《九功》之舞都亡失，只有名称存留。此后复用隋朝文舞、武舞而已。

燕乐。高祖即位，沿用隋制设九部乐：《燕乐伎》，乐工舞人没有变化。《清商伎》，是隋朝的清乐。有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓各一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝各二。歌者二人，吹叶一人，舞者四人，都习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬各一；弹筝、扫筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓各一；铜钹二，贝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、觱篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝、笳各一；铜钹二，舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、扫筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚一寸多，有鳞甲。楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜、笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、龟头鼓、铁板、贝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、觱篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝各一；铜钹二。舞者四人。设五方狮子，高一丈多，饰以各方颜色。每狮子有十二人，画衣，执红拂，头上加红袜，称为狮子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓、铜钹各一；舞者二人。《疏勒伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓各一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓各一；笛、铜钹各二。舞者二人。乐工的服装都依其本国风格。

隋朝乐舞，每奏九部乐完毕，就奏《文康乐》，又称《礼毕》。夔腾时，命删去，此后就亡失了。到平定高昌，收录其乐。有竖箜篌、铜角各一；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓各二人。乐工戴布巾，夹袍，锦襟，金铜带，画裤。舞者二人，黄袍袖，练襦，五色绦带，金铜耳珰；红靴。从此开始有十部乐。

其后因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏征制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。太宗击败窦建德时，乘马名叫黄骢骠，到征高丽时，死于途中，太宗很哀惜，命乐工制《黄骢叠曲》四曲，都是宫调。

五弦，像琵琶而小，是北国所出，旧时用木拨弹奏，乐工裴神符起初用手弹，太宗很喜欢，后人习练为扫琵琶。

高宗即位后，出现景云祥瑞，黄河水变清澈，张文收依据古意创作了《景云河清歌》，也称作燕乐。所用乐器有玉磬、方响、扫筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小觱篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，各一件；毛员鼓、连鞉鼓、桴鼓、贝，各两件。每件乐器由一名乐工演奏，歌手两人。乐工穿深红色袍子，系金带，穿乌皮靴。舞者二十人。分为四部：一是《景云舞》，二是《庆善舞》，三是《破阵舞》，四是《承天舞》。《景云乐》有八名舞者，戴五色云冠，穿锦袍，五色裤，系金铜带。《庆善乐》有四名舞者，穿紫袍，白裤。《破阵乐》有四名舞者，穿绫袍，深红裤。《承天乐》有四名舞者，戴进德冠，穿紫袍，白裤。《景云舞》在正月初一大朝会时首先演奏。

高宗因为琴曲逐渐失传，虽然有传人，但又失去了宫商音阶，便命令有关部门修习整理。太常丞吕才上奏说：“舜弹五弦琴，歌唱《南风》诗，由此可知琴曲都符合歌唱。现在用御制《雪诗》作为《白雪歌》。古今演奏正曲之后还有送声，体现君主唱、臣子和的意思，用群臣应和的十六韵诗作为十六节送声。”高宗认为很好，就命令太常寺将其编入乐府。吕才又撰写了《琴歌》、《白雪》等曲，高宗也创作了十六首歌词，都编入乐府。

高宗将要征伐高丽，在洛阳城门设宴，观看屯营教舞，模拟新征战的用兵之势，取名为《一戎大定乐》，舞者一百四十人，披彩色铠甲，手持长矛跳舞，歌手应和，名为《八弦同轨乐》。象征高丽平定后天下大定。等到辽东平定，行军大总管李勣进献了《夷来宾》之曲。

调露二年，高宗驾临洛阳城南楼，宴请群臣，太常寺演奏《六合还淳》之舞，其舞蹈形制没有流传下来。

高宗自认为是李耳（老子）的后代，于是命令乐工制作道调。

## 关键人物

- **祖孝孙**：太常少卿；制定乐律
- **张文收**：协律郎；制十二律、铸铜律管
- **太宗**：皇帝；论乐、决策音乐
- **魏征**：尚书右丞；进言论乐
- **殷盈孙**：太常博士；定镈钟编钟制度
- **吕才**：起居郎；协音、撰琴曲
- **韦万石**：太常卿；制定《凯安舞》六变

## 时间线

- **本章前段**：古代制作者用律管定音，以黍米校准；制定了律、度、量、衡的方法
- **本章前段**：隋朝郑译、牛弘等撰定乐律，为三百六十律、八十四调；得到三百六十律、八十四调，但隋朝所用仅黄钟一宫
- **武德九年**：武德九年，下诏命太常少卿祖孝孙、协律郎窦璡等人制定乐律；开始制定乐律
- **时间不明**：张文收依古法截竹管制成十二律，与祖孝孙调试五口钟；十二口钟都使用了
- **时间不明**：祖孝孙用十二月循环相生成为六十声、八十四调；乐律制成
- **本章中段**：太宗与侍臣论乐，杜淹、魏征进言；太宗认为声音感人心各自根据哀乐
- **本章中段**：张文收铸造铜律管、铜斛等，收藏太乐署；收藏在太乐署
- **武则天时期**：武则天时期，太常卿武延秀进献铜律管等；称尺丢失，痕迹尚存
- **肃宗时**：山东人魏延陵得律管进献，请求重造钟磬；全部取太常乐器入宫，二十五日改造完成
- **昭宗时**：昭宗即位，太常博士殷盈孙按照周法确定镈钟重量高低，画图呈上；铸造镈钟十二口，编钟二百四十口，声音和谐
- **本章后段**：祖孝孙制作《十二和》，张文收考正，吕才协音；乐曲完备
- **仪凤二年**：仪凤二年，太常卿韦万石制定《凯安舞》六变；象征军旅凯旋

## 地点

- **圆丘**：冬至祭祀圆丘，使用《豫和》
- **太庙**：太庙祭祀使用《永和》等，以及庙舞
- **含元殿**：旧制太庙、含元殿用三十六虡
- **洛阳**：高宗在洛阳城门设宴观舞
- **九成宫**：高宗巡幸九成宫，设宴命舞

## 为什么值得读

本章详细记载唐代礼乐制度，为后世考究乐舞提供依据。

## 标签

- 礼乐
- 律管
- 黄钟
- 祖孝孙
- 张文收
- 十二和
- 七德舞
- 九功舞
- 上元舞
- 燕乐

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