# 君道第十二

类型：古籍章节
书名：《荀子》
作者：荀况
时代：战国
类别：儒家著作 · 白话译文
卷目：正文
章节：君道第十二

## 本章概览

荀子在本篇中指出，国家的治乱关键在于君主，而非法制本身。法制需要君子来执行，失去了贤人，再完备的法律也会导致混乱。君主应当急于寻求治国人才，而不是急于扩张权势；只有通过修身养性、遵循礼法、爱护百姓，才能实现国家的长治久安。荀子强调，君主如同日晷、盘盂，百姓如同影子、水，君主的德行直接影响臣民的行为。他具体阐述了君主的职责：善于养育百姓、治理百姓、任用人才、以等级服饰区分贵贱。君主必须谨慎选择宰相，因为宰相是君主的辅佐，关系到国家的存亡。此外，君主还应配备亲信近臣、卿相辅佐和出使使节，以应对内政外交。荀子批判了君主偏私、任人唯亲的做法，指出这会导致国家危亡。他引用文王任用姜太公的例子，说明真正的爱护亲人是通过推行正道、成就大功来实现的。最后，荀子区分了三种人才：普通官吏、士大夫和卿相辅佐，君主需要懂得评量并任用他们，自己则掌握君主之道，不必事必躬亲。

本章论述君主为治国之本，强调修身、选贤、任能，以礼法治国，使天下太平。

本章从君道出发，指出法制需有君子方能施行，强调君主修身、选贤任能、以礼治国的重要性，并详细阐述了如何通过礼法、公正、爱民等方式实现天下大治。

## 正文

有造成国家混乱的君主，没有本来就混乱的国家；有能治理好国家的人才，没有自动就能把国家治理好的法制。后羿的射箭方法并没有失传，但后羿不能使世世代代的人都像他那样善射；大禹的法制仍然存在，但夏朝不能世世代代都像禹那样称王天下。所以法制不可能单独发挥作用，律例不能自动施行；得到了善于治国的人，法制就能存在，失去了这样的人，法制也就消亡了。法制是治理国家的开端；君子是法制的本源。所以有了君子，法律虽然简略，也足够用来处理各方面的事情；没有君子，法律虽然完备，但实施时先后顺序失当，不能应对事情的变化，就足以造成混乱。不懂得法律的意义，而只是去确定法律条文的人，即使条文很多，遇到具体事情也一定会混乱。所以英明的君主急于得到治国的人才，而昏庸的君主急于得到权势。急于得到人才，自身安逸而国家安定，功业伟大而名声美好，上可以称王天下，下可以称霸诸侯；不急于得到人才而急于得到权势，就会自身劳累而国家混乱，功业废弃而名声受辱，国家社稷必定危险。所以统治人民的君主，在寻求人才时辛苦，在使用人才时就安逸了。《尚书》说："只有文王十分谨慎小心，亲自去选择人才。"说的就是这个道理。

合符节、辨认契券，是为了取信；如果君主喜好权术阴谋，那么臣下百官中那些荒诞欺诈的人就会乘机搞欺骗。抽签、抓阄，是为了公正；如果君主喜好偏私，那么臣下百官就会乘机搞偏私。衡器量具，是为了公平；如果君主喜好颠覆，那么臣下百官就会乘机搞险恶。斗斛敦概，是为了统一度量；如果君主喜好贪利，那么臣下百官就会乘机多取少给，没有限度地剥削百姓。所以这些器械制度，是治理的末流，不是治理的本源；君子才是治理的本源。官吏掌管这些制度，君子养护本源；本源清澈，末流就清澈；本源污浊，末流就污浊。所以君主喜好礼义，崇尚贤能，任用有才的人，没有贪利之心，那么臣下也就会极其谦让，极其忠信，而谨慎地做好臣子。这样，即使是普通百姓，也不需要合符节、辨认契券就能诚信，不需要抽签抓阄就能公正，不需要衡器量具就能公平，不需要斗斛敦概就能统一。所以不用赏赐百姓就受到鼓励，不用刑罚百姓就服从，官吏不劳苦而事情得到治理，政令不烦琐而风俗美好。百姓没有谁敢不服从君主的法令，效法君主的意志，努力做君主的事情，并且以此为安乐。所以征收赋税时百姓不觉得耗费，做事情时百姓不觉得劳苦，抵御敌寇时百姓不害怕牺牲，城郭不需要修葺就坚固，兵器不需要磨砺就锋利，敌国不需要征服就屈服，四海之内的人民不需要命令就统一，这就叫作最大的太平。《诗经》说："文王的谋略确实充满天下，徐国自然来归顺。"说的就是这个道理。

请问怎样做君主？回答说：按照礼法来施行政务，公平普遍而不偏私。请问怎样做臣子？回答说：按照礼法来侍奉君主，忠诚顺从而不懈怠。请问怎样做父亲？回答说：宽厚慈爱而有礼节。请问怎样做儿子？回答说：恭敬爱戴而极其有礼。请问怎样做哥哥？回答说：慈爱而表现出友爱。请问怎样做弟弟？回答说：恭敬顺从而不马虎。请问怎样做丈夫？回答说：致力于事业而不放荡，亲近妻子而有分别。请问怎样做妻子？回答说：丈夫有礼节就温柔顺从地侍奉，丈夫没有礼节就恐惧而自我警惕。这些道理，如果只偏重于某一方面就会混乱，各方面都做到就会安定，这足以作为准则。请问怎样能同时做到这些？回答说：在于审慎地实行礼法。古代先王审慎地实行礼法，普遍推行于天下，行动没有不恰当的。所以君子恭敬而不畏缩，尊敬而不恐惧，贫穷而不自卑，富贵而不骄傲，并且遇到各种变化也不困窘，这是因为审慎地实行礼法。所以君子对于礼法，恭敬而安心地实行；对于事情，直截了当而不失误；对于他人，很少怨恨、宽厚而不阿谀；对于自身，谨慎地修养而不违礼；对于变故，敏捷迅速而不迷惑；对于天地万物，不致力于说明其所以然，而是善于利用它们的材用；对于百官的事务和有技艺的人，不与他们争能，而是善于利用他们的功效；他侍奉上级，忠诚顺从而不懈怠；他役使下级，公平普遍而不偏私；他交游，根据类别而有道义；他居住在乡里，宽容而不混乱。所以穷困时一定有名声，显达时一定有功绩，仁爱宽厚覆盖天下而不忧虑，明智通达运用天地之理处理万变而不疑惑，心平气和，志向远大，德行义理充满天地之间，这是仁爱和智慧的极致。这就叫作圣人；这是审慎地实行礼法的结果。

请问怎样治理国家？回答说：只听说过修养自身，不曾听说过治理国家。君主是日晷，百姓是影子，日晷端正影子就端正。君主是盘子，百姓是水，盘子圆水就圆。君主是盂，盂方水就方。君主喜欢射箭，臣子就会套上扳指。楚庄王喜欢细腰，所以朝廷中有饿得面黄肌瘦的人。所以说：只听说过修养自身，不曾听说过治理国家。

君主是百姓的本源；本源清澈，末流就清澈；本源污浊，末流就污浊。所以拥有国家的人如果不能爱护百姓、不能使百姓获利，却要求百姓亲近爱戴自己，这是不可能的。百姓不亲近不拥戴，却要求他们为自己所用、为自己效死，这是不可能的。百姓不为自己所用、不为自己效死，却要求军队强劲、城防坚固，这是不可能的。军队不强劲、城防不坚固，却要求敌人不来侵犯，这是不可能的。敌人来了却要求没有危险削弱、不灭亡，这是不可能的。危险削弱灭亡的实情，都积聚在这里了，却还要求安乐，这是狂妄的人。狂妄的人，不等到时候就会垮台。所以君主想要强大稳固安乐，就不如反过来依靠百姓；想要使臣下归附、使百姓统一，就不如反过来治理政事；想要修明政事、美化风俗，就不如寻求治国的人才。那些人才，或许通过积累而得到，这样的人世代不绝。他们这些人，生在当今之世，却向往古时的道。因为天下的王公没有谁喜好它，可是这个人偏偏喜好它；因为天下的百姓没有谁去做它，可是这个人偏偏去做它。喜好它的人贫穷，做它的人困窘，可是这个人仍然要做它，不因为片刻而停止。他独自清楚地明白先王为什么成功、为什么失败，知道国家的安危好坏，如同辨别黑白一样。像这样的人，重用他，就能使天下统一，诸侯称臣；小用他，就能使威力扩及邻国敌国；即使不被任用，只要让他不离开自己的国家，那么国家终身不会有祸患。所以统治人民的君主，爱护百姓就会安定，喜好士人就会荣耀，这两者一样都没有就会灭亡。《诗经》说："贤人就是屏障，大众就是围墙。"说的就是这个道理。

道是什么？回答说：是君主所遵循的原则。君主是什么？回答说：是能够把人们组织起来的人。能够组织人们是什么意思？回答说：善于养育人们，善于治理人们，善于任用人们，善于用等级服饰来区分人们。善于养育人们的人，人们亲近他；善于治理人们的人，人们安于他的治理；善于任用人们的人，人们乐于为他所用；善于用等级服饰区分人们的人，人们认为荣耀。这四种统率都具备了，天下就会归附他，这就叫作能组织人们。不能养育人们的人，人们不亲近他；不能治理人们的人，人们不安于他的治理；不能任用人们的人，人们不乐于为他所用；不能用等级服饰区分人们的人，人们不认为荣耀。这四种统率都没有了，天下就会背离他，这就叫作普通人。所以说：道存在国家就存在，道丧失了国家就灭亡。减少工匠商人，增加农民，禁止盗贼，清除奸邪的人：这是用来养育人民的办法。天子设立三公，诸侯设立一相，大夫专管官职，士人保住职位，没有不按照法度而公正行事的：这是用来治理人民的办法。根据德行确定等级，衡量才能授予官职，使人们都承担相应的事务，各得其所，上等的贤才让他做三公，次等的贤才让他做诸侯，下等的贤才让他做士大夫：这是用来任用人民的办法。修饰冠帽衣裳，各种花纹图案，雕刻装饰，都有等级差别：这是用来区分人们的等级服饰。所以从天子到平民百姓，没有不施展自己的才能，实现自己的志向，安心快乐地从事自己的工作，这是相同的；穿得暖吃得饱，住得安游玩快乐，事情适时、制度明确而财用充足，这也是相同的。至于多种颜色交织成花纹，多种滋味调成珍馐，这是富余的。圣明的君王节制富余的东西，用来明确区分等级，对上用来装饰贤良的人并表明贵贱，对下用来装饰长辈幼辈并表明亲疏。上到王公朝廷，下到百姓家庭，天下人都清楚地知道用来区分等级的东西，将要用它来明确名分、达到治理、保持万世太平。所以天子诸侯没有奢侈浪费的用度，士大夫没有放荡的行为，各级官吏没有懈怠的事情，平民百姓没有奸诈怪异的习俗，没有盗贼的罪行，这就能称得上普遍符合道义了。所以说：治理得好，富余就普及到百姓；混乱，不足就波及王公。说的就是这个道理。

最高的道充分体现出来：推崇礼法、使法制完备，国家就有常规；崇尚贤能、任用有才的人，百姓就知道方向；集中讨论、公正考察，百姓就不疑惑；奖赏勤劳、惩罚懒惰，百姓就不懈怠；广泛听取意见、明察一切，天下就会归附；然后明确名分职责，安排事情次序，使有技艺的人尽其才、有才能的人任其官，没有不治理的，那么公道就畅通而私门就堵塞了，公义就昌明而私事就止息了：这样，德行厚的人就会进用，而花言巧语的人就会停止；贪利的人就会退去，而廉洁有节操的人就会起来。《尚书》说："先于时令的杀无赦，不及时令的杀无赦。"人们熟悉自己的职业就会稳固，人们的各种职务，如同耳目鼻口不能互相借用功能一样。所以职务分明百姓就不会怠慢，等级确定秩序就不会混乱，广泛听取意见、明察一切，百姓就不会滞留：这样，从臣下百官到平民百姓，没有不修养自身然后才敢安于其位，确实有才能然后才敢接受职位的；百姓改变习俗，小人改变心志，奸诈怪异之徒无不变得诚实谨慎：这就叫作政教的最高境界。所以天子不看就能看见，不听就能听见，不思考就能知道，不行动就能成功，安然独坐而天下人都跟从他如同一个整体，如同四肢顺从心灵：这就叫作最高的道的充分体现。《诗经》说："温和恭谨的人，是道德的基础。"说的就是这个道理。

做君主的，没有不想强大而厌恶弱小，想安定而厌恶危险，想荣耀而厌恶耻辱的，这是禹和桀都相同的。要得到这三种想要的东西，避免这三种厌恶的东西，究竟采取什么办法才方便呢？回答说：在于谨慎地选择宰相，没有比这个更直接的途径了。所以有智慧而不仁爱，不行；仁爱而没有智慧，不行；既仁爱又有智慧，这是君主的宝贝，是成就王业霸业的辅佐。不急于得到这样的宰相，是不明智；得到了而不任用，是不仁爱。没有这样的人而希望有那样的功业，没有比这更愚蠢的了。现在君主有大祸患：让贤能的人去做事，却与不贤的人去制约他；让明智的人去谋划，却与愚蠢的人去评论他；让有修养的人去实行，却与污邪的人去怀疑他，即使想成功，可能吗！打个比方，这就像竖起直的木杆却担心它的影子弯曲，没有比这更糊涂的了！俗话说：美女的姿色，是丑陋者的祸害；公正的士人，是众人的疮疖；修道的人，是污邪之人的敌人。现在让污邪的人去评论他们的仇敌，而要求他们没有偏见，可能吗！打个比方，这就像竖起弯曲的木杆而要求它的影子是直的，没有比这更混乱的了。

所以古代的人不是这样做的：他们选取人有原则，任用人有法度。选取人的原则，是用礼来检验；任用人的法度，是用等级来限制。行为举止，用礼来衡量；智慧谋略取舍，用成效来考核；日积月累，用功绩来比较，所以地位低的不可能超越地位高的，轻的不可能悬挂重的，愚蠢的不可能为明智的谋划，因此万事万物都不会有过错。所以用礼来考核他，看他是否能安于恭敬；让他进行各种举措变动，看他是否能应对变化；让他处于安逸闲适，看他是否能不放纵；用声色、权利、愤怒、祸患危险来接近他，看他是否能不背离职守。那些确实有这些品质的人，和确实没有这些品质的人，如同黑白一样分明，还能歪曲吗！所以伯乐不可能被马欺骗，而君子不可能被人欺骗，这就是英明君主的治国之道。

君主想要得到善于射箭的人——既能射中远处目标，又能射中细微物体的人，就用高爵位和重赏来招揽他们。对内不能偏袒自己的子弟，对外不能埋没疏远的人，只要能够射中目标就录用他们。这难道不是一定能得到所需之人的方法吗？即使是圣人也不能改变这个道理。想要得到善于驾车的人——既能追赶快速的车马，又能到达远方的人，一天能行千里，就用高爵位和重赏来招揽他们。对内不能偏袒自己的子弟，对外不能埋没疏远的人，只要能够做到这一点就录用他们。这难道不是一定能得到所需之人的方法吗？即使是圣人也不能改变这个道理。想要治理国家、驾驭百姓，协调上下关系，对内巩固城池，对外抵御危难，治理得好就能制服别人，别人不能制服自己；治理不好就会陷入危亡毁灭的境地，而且很快就会到来。然而在寻求卿相辅佐时，却偏偏不像这样公正，只任用那些亲近宠信、迎合自己的人，这难道不是非常错误吗？所以拥有国家的人，没有不想强大的，但不久就衰弱了；没有不想安定的，但不久就危险了；没有不想长存的，但不久就灭亡了。古代有上万个国家，现在只有十几个，这没有别的原因，都是因为在这件事上失误了。所以英明的君主可以把金银珠宝私下赏给人，却不会把官职事务私下给人。这是为什么呢？回答说：因为从根本上说这对被偏爱之人不利。那个人没有能力而君主却任用他，这就是君主的昏暗；臣子没有能力却冒充有能力，这就是臣子的欺诈。君主在上昏暗，臣子在下欺诈，灭亡就没有几天了，这是共同受害的办法。周文王并非没有亲近的贵族，并非没有自己的子弟，并非没有宠幸的近臣，但他超然地从民间选拔出姜太公并任用他，这难道是偏私吗？认为他们关系亲近吗？周王室是姬姓，而姜太公是姜姓；认为他们是老交情吗？但之前从未相识；认为姜太公容貌美丽吗？他年纪已经七十二岁，牙齿都脱落了。然而文王任用他，是因为文王想要树立崇高的道义，想要显扬美好的名声，以此造福天下，而不能只靠自己一人。除了这个人，没有谁能够担当此任，所以推举并任用了他。于是崇高的道义果然树立，美好的名声果然显扬，进而统制天下，分封了七十一个诸侯国，其中姬姓诸侯占了五十三人。周王室的子孙，如果不是痴呆糊涂的，没有不成为天下显赫诸侯的，像这样才是真正能爱护别人。所以推行天下的正道，成就天下的大功，然后怜爱自己所亲爱的人，这些人也仍然足以成为天下的显赫诸侯。所以说：只有英明的君主才能爱护他所亲爱的人，昏庸的君主则必定会危害他所亲爱的人。说的就是这个道理。

墙壁之外，眼睛看不见；一里之前，耳朵听不到；而君主管辖的范围，远的是天下，近的是境内，不能不粗略了解。天下的变化，境内的事务，有松弛错乱的地方，而君主无从知晓，这就是受限制、被蒙蔽的开端。耳朵眼睛的视力听力如此有限；君主管辖的范围如此广阔；其中情况不能不知道，这是如此危险。那么君主将如何了解这些情况呢？回答说：身边的亲信近臣，是君主用来观察远方、收揽民心的门窗，不能不尽早配备。所以君主一定要有足以信赖的亲信近臣，然后才行。他们的智慧足以谋划事务，他们的正直诚恳足以判定事务，然后才行；这就叫国家的工具。君主不能没有游玩观赏、安逸休息的时候，也不能没有疾病、死亡等变故。像这样，国家中事务的到来如同源泉一样源源不断，有一件事没有处理好，就是动乱的开端。所以说：君主不能独自治理。卿相辅佐，是君主的基座和拐杖，不能不尽早配备。所以君主一定要有足以胜任的卿相辅佐，然后才行。他们的德行声誉足以安抚百姓，他们的智谋思虑足以应对千变万化，然后才行；这就叫国家的工具。四邻各国诸侯之间的交往，不能没有接触，但未必都相互亲近，所以君主一定要有足以出使远方、表达君主意愿、决断疑惑的人，然后才行。他们的辩说能力足以解决烦难，他们的智谋足以决断疑惑，他们的决断足以抵御患难，不推卸职责、不背叛君主，然而应对急迫、抵御祸患，足以保住国家社稷，然后才行；这就叫国家的工具。所以君主没有足以信赖的亲信近臣，叫做昏暗；没有足以胜任的卿相辅佐，叫做孤独；派往四邻诸侯的使者不是合适的人选，叫做孤立；既孤独又昏暗，叫做危险。国家即使像还存在着，古人也说它灭亡了。《诗经》说：“人才济济众多，文王因此安宁。”说的就是这个道理。

衡量人才：忠诚勤劳、谨慎节俭，计算细密周到，不敢有所遗漏，这是普通官吏和差役的才能。修养端正，尊重法律、谨守名分，没有偏斜不轨之心，忠于职守、做好本分，不敢增减，可以传承后世而不被侵犯剥夺，这是士大夫和官员们的才能。懂得推崇礼义是为了尊重君主，懂得喜爱贤士是为了获得美名，懂得爱护百姓是为了安定国家，懂得有固定法度是为了统一习俗，懂得崇尚贤能、使用能人是为了取得长远功效，懂得致力于根本（农业）、抑制末业（工商业）是为了增加财物，懂得不与下属争夺小利是为了便于办事，懂得明确制度、衡量事物以合乎实用是为了不拘泥，这是卿相辅佐的才能，还没有达到君主之道。能够评量并任用这三种人才，而不错失他们的等级，这就叫做君主之道。像这样，自己安逸而国家得到治理，功业伟大而名声美好，上可以称王天下，下可以称霸诸侯，这是君主需要掌握的要领。如果君主不能评量这三种人才，不知道这个道理，反而降低身份、亲自操劳，放弃耳目之乐，整天亲自处理琐碎事务，一天内便全面治理，想着与臣下争比小聪明、追求某一方面的才能，从古到今，没有这样做而不混乱的。这就是所谓的去看那些看不见的东西，去听那些听不到的东西，去做那些做不成的事情，说的就是这个道理。

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