不苟第三

君子不认为不合礼义的难事可贵，不认为不合礼义的辩说可贵，不认为不合礼义的名声可贵，只以合乎礼义为贵。所以抱着石头投河，是行为中难以做到的，而申徒狄能够做到；但君子不认为可贵，因为不合乎礼义。高山和深渊一样平，天和地一样高，齐国和秦国相连，从耳朵进去从嘴巴出来，钩子有胡须，鸡蛋有毛，这些是学说中难以成立的，而惠施、邓析能够做到；但君子不认为可贵，因为不合乎礼义。盗跖名声流传，像日月一样显著，和舜、禹一同流传而不停息；但君子不认为可贵，因为不合乎礼义。所以说：君子不认为不合礼义的难事可贵，不认为不合礼义的辩说可贵，不认为不合礼义的名声可贵，只以合乎礼义为贵。《诗经》说：“万物各有其时。”说的就是这个道理。

君子容易交往但难以轻佻地亲近，容易恐惧但难以胁迫，害怕祸患但不回避为义而死，想要利益但不做不对的事，与人结交但不结党营私，善于言辞但不诡辩。他心胸宽广，和世俗的人有所不同。

君子有才能也是好的，没有才能也是好的；小人有才能也是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能就宽厚平易正直地引导别人，没有才能就恭敬谦逊地敬畏侍奉别人；小人有才能就傲慢邪僻地盛气凌人，没有才能就嫉妒怨恨诽谤地倾轧别人。所以说：君子有才能，别人就以向他学习为荣；没有才能，别人就乐意告诉他。小人有才能，别人就以向他学习为贱；没有才能，别人就羞于告诉他。这就是君子和小人的区别。

君子宽厚而不怠慢，方正而不伤人，善辩而不争论，明察而不偏激，特立独行而不凌驾于人，坚强而不粗暴，柔顺而不随波逐流，恭敬谨慎而从容。这就叫做最完美的德行。《诗经》说：“温和恭敬的人，是道德的基础。”说的就是这个道理。

君子推崇别人的德行，赞扬别人的优点，不是谄媚阿谀；公正地直言相告，指出别人的过错，不是诋毁挑剔；述说自己光明美好的品德，比作舜、禹，与天地并列，不是虚夸狂妄；随着时势屈伸，柔顺得像蒲苇一样，不是畏惧胆怯；刚强勇猛刚毅，没有什么地方不伸展，不是骄横粗暴。这都是因为用道义来应对变化，懂得何时该曲何时该直的缘故。《诗经》说：“向左向左，君子适宜；向右向右，君子拥有。”这是说君子根据道义屈伸变化来应对的缘故。

君子是小人的反面。君子心胸宽广时就会敬重天道而遵循规律，小心谨慎时就会敬畏道义而约束自己；智慧时就能明白通达而触类旁通，愚钝时就能端正诚实而遵守法度；被重用时就恭敬而节制，不被重用时庄敬而自守；高兴时就平和而有序，忧虑时就冷静而合理；显达时就文雅而明智，困窘时就简约而周全。小人就不是这样，心胸宽广时就傲慢而粗暴，小心谨慎时就邪恶而倾轧；智慧时就巧取豪夺而欺诈，愚钝时就狠毒残害而作乱；被重用时就轻浮而傲慢，不被重用时怨恨而阴险；高兴时就轻浮而轻佻，忧虑时就沮丧而胆怯；显达时就骄纵而偏执，困窘时就放弃而卑下。《传》说：“君子无论进退都有成就，小人无论进退都失败。”说的就是这个道理。

君子治理合乎礼义的社会，而不是治理混乱的社会。什么叫治理？说：合乎礼义叫做治理，不合乎礼义叫做混乱。所以君子是治理合乎礼义的人，而不是治理不合乎礼义的人。那么国家混乱就不去治理了吗？说：国家混乱而去治理它，不是说按照混乱去治理它。而是去除混乱而用礼义覆盖它；人行为污秽而去修养他，不是说按照污秽去修养他，而是去除污秽而用修养来改变他。所以去除混乱不是治理混乱，去除污秽不是修养污秽。治理这个名称，就是说君子做治理的事情而不做混乱的事情，做修养的事情而不做污秽的事情。

君子自己廉洁就能同类的人聚合，自己言语和善就能同类的人响应。所以马叫而马应和，不是因为智慧，是因为形势如此。所以刚洗过澡的人会抖抖衣服，刚洗过头的人会弹弹帽子，这是人之常情。谁能用自己的洁白，去接受别人的污浊呢？

君子修养心性没有比真诚更好的了，达到真诚就没有别的事了，只有守住仁，只有实行义。真诚地守住仁就会表现出来，表现出来就会神明，神明就能感化别人；真诚地实行义就会有条理，有条理就会明智，明智就能改变别人。变化交替发生，叫做天然的德行。天不说话而人们推崇它的高，地不说话而人们推崇它的厚，四季不说话而百姓能预期节气。这是因为它们有常道，表现了它们的真诚。君子有最高的德行，沉默而人们明白，没有施舍而人们亲近，不发怒而有威严。这是顺应天命，谨慎地独处。善于行道的人，不真诚就不能独处，不能独处就不能表现，不表现即使心中有所想，表现在脸色上，从言语中说出，百姓仍然不会顺从，即使顺从也一定怀疑。天地是够大的了，不真诚就不能化育万物；圣人是够智慧的了，不真诚就不能教化万民；父子是够亲近的了，不真诚就会疏远；君主是够尊贵的了，不真诚就会被轻视。真诚，是君子所坚守的，也是政事的根本。只要根据所居处的地位，同类就会到来。把握它就得到它，放弃它就失去它。把握并得到它，就会轻松，轻松就能独自行事，独自行事而不放弃就能成功。成功就能尽展才能，长期变化而不返回本初，就达到了教化。

君子地位尊贵而态度恭敬，内心谦小而道义广大，所听所看的地方近而所闻所见的地方远。这是为什么呢？是因为他运用的方法如此。所以千千万万人的性情，就是一个人的性情。天地的开始，就是今天这个样子；百王的道术，就是后代王者的道术。君子审察后王的道术而讨论百王之前的道术，就像端正地拱手而议论一样。推究礼义的统绪，分清是非的界限，总揽天下的要领，治理天下的民众，就像指使一个人一样，所以掌握的方法越简约而处理的事务越大。五寸长的矩尺，可以衡量尽天下的方形。所以君子不下堂而天下的情况都汇聚在这里，是因为他运用的方法如此。

有通达的士人，有公正的士人，有正直的士人，有诚实的士人，有小人的士人。对上能尊敬君主，对下能爱护百姓，事情来了能应对，事务发生了能辨别，像这样，就可以叫做通达的士人了。不在下面结党营私来蒙蔽上级，不迎合上级来嫉害下级，在内部有争执，不因私利而损害正义，像这样，就可以叫做公正的士人了。自己的长处，上级虽然不知道，也不因此对君主不忠；自己的短处，上级虽然不知道，也不因此骗取奖赏；长处短处都不掩饰，把实际情况完全说出来，像这样，就可以叫做正直的士人了。平常的言语一定守信，平常的行为一定谨慎，害怕效法流行的习俗而不敢用自己独特的见解过分行事，像这样，就可以叫做诚实的士人了。言语没有一贯的信用，行为没有一贯的贞操，只看到利益所在，没有什么不倾覆的，像这样，就可以叫做小人。

公正产生明智，偏私产生愚暗，端正诚实产生通达，欺诈虚伪产生阻塞，诚信产生神明，虚夸产生迷惑。这六种产生的结果，君子很谨慎地对待，这也是禹和桀区别的原因。

对于欲望和厌恶、获取和舍弃的权衡：看到想要的东西，就一定要前后考虑它可恶的一面；看到有利的东西，就一定要前后考虑它有害的一面；同时权衡两者，仔细考虑，然后确定欲望和厌恶、获取和舍弃。像这样，就常常不会陷入错误了。凡是人的毛病，是被偏颇所伤害。看到想要的东西，就不考虑它可恶的一面；看到有利的东西，就不考虑它有害的一面。因此一行动就一定陷入错误，一做就一定受辱，这是偏颇伤害的祸患。

人们所厌恶的，我也厌恶。对于富贵的人就一律傲视，对于贫贱的人就一味柔顺。这不是仁人的情感，这是奸人在黑暗世道中盗取名声的手段，没有比这更险恶的了。所以说：盗取名声不如盗取财物。田仲、史鰌连盗贼都不如。