卷一

安非告说：暴风猛烈吹袭，也不能改变你纯正的本性。狂风席卷翻腾，又怎能动摇你清澈的淳朴。你只需在虚空中自省，以虚心等待神明，招摄各种断绝的念头，栖身于至真之境。应当让忧虑不干扰你的玄妙居所，让哀念不扰乱你的绛色津液。

太上老君说：才华出众的人，却沉迷于酒，酒气熏心，使性情颠倒。破坏十善，兴起十恶，四通八达的智慧既已荒废，六种神通也就阻塞了。

天尊说：一切众生，长久以来习惯于颠倒妄想。心思杂乱，追逐各种尘世外境，舍弃一个又取另一个，没有片刻停息。就像猿猴在树林沼泽中游荡，跳跃奔跑，无法制止。这些凡夫的心性也是如此。在五欲的树林中游荡，在六根的沼泽里放纵，腾跃奔驰，无法约束。

又说：人的情感难以控制，就像风中竖立的旗帜，飘摇不定。有时想弄虚作假，来求取名誉。

《定志经》说：人既然承受了形体，形体就染上了六种情感。六种情感一旦沾染，就容易被污秽所动。迷惑于拥有的东西，对没有的事物感到茫然。世俗的事务和因缘，由此而引发，招致罪过，历代积累。在三界中轮回。漂泊流浪而忘记返回；在五道中流转，长久沉沦而不醒悟。带着疾病和痛苦，不能自我调和。心神惶惶不安，只做有罪的事。

太上老君说：上天的法则，是利益万物而不加害；圣人的法则，是有所作为而不争抢。所以顺应时势而争的会昌盛，与人争夺的会灭亡。因此有兵器铠甲却不陈列，是因为不争。不祥的事物，是人不愿争的。耻辱，是人不愿承受的。能承受别人不愿承受的，那就足够了。

《妙真经》说：眼睛看东西过度，目光就不会停留；耳朵听声音过度，精气就会泄漏；心中爱恋过度，精神就会离去。常常对欲望之事汲汲追求而恐惧，为利益所动而惶恐不安，结党营私来帮助自己的，都不是真实的。

又说：罪过没有比淫邪更大的，祸患没有比贪婪更大的，过失没有比僭越更大的，这三样是灾祸的车轮。小的会丧失生命，大的会毁掉家庭。

道说：吉凶祸福，从幽暗中而来。那些灾祸，不是富贵的人祈求就能避开；那些荣耀，不是贫贱的人想要就能得到。大概修福就会有善报，作恶就会招来祸患。

天尊说：气不可穷尽，命运难有尽头。死了又复活，幽暗了又光明，天地运转，像车轮一样，人的不灭，如同影子跟随形体，所以难以终结。

《妙林经》说：有为的生死，众生漂泊，像空中的云，像空中的色，像山谷中的回声，像水中的月影，像镜子中的影像，像热中的火焰，像闪电中的火光，像聋子听到声音，像盲人看到东西，像哑巴说话，像两个头的鹤，像三条腿的鸡，像乌龟身上的毛，像兔子头上的角。这样的无明，贪恋执着于爱见，是生死的根本，也是如此。毕竟都是空，不可言说。好比灯灭了，无法再寻找。生死本来是空，也是如此。像猛火，像四条毒蛇，不可亲近。生死之法，也是如此。

天尊告诉圣行真士说：如果有人，在一切法中生起有见之心，舍弃秽土，追求三清之乐。舍弃众生的身体，追求真道的相。想要断除烦恼，而进入无为，想要离开各种见解，才得到寂灭。这样的相状，我说这人叫做大邪见。好比愚人，害怕大地，而想逃跑躲避。所到之处，都离不开大地。众生也是一样，害怕生死和身体的疾病，急于舍弃三界的有心，厌离所获得的身体，却离不开生死。这样的众生，不能见到法，追求真道的相，实在可悲。真道的相，叫做不为造作，没有生起没有消灭，不是有不是无，不是常不是断，不是大不是小，不是色不是心，体性如此，这叫做修习真道的正行。

又告诉圣行真士说：世间众生，被无明重暗遮蔽，真道就在身上，却不能看见。好比愚人，东西奔跑，寻找空色，却不知道，即色就是空。一切世间，也是如此。心性奔驰，想要追求真道，不知道身心本身就是真道。

又有宝瑞降临，有一千善就会成为后代的神真，有两千善就会成为圣真仙将吏，有三千善就会成为圣真仙曹掾，有四千善就会成为天下师圣真仙主统，有五千善就会成为圣真仙魁师，有六千善就会成为圣真仙卿大夫，有七千善就会成为圣真仙公王，有八千善就会成为圣真仙皇帝，有九千善就会成为元始五帝君，有一万善就会成为太上玉皇帝。元君说：万善的基础，也在三业。十善相互生发，直到万善。行善增加寿命，行恶减少寿命，赏善罚恶，各有职司。报应的道理，毫分没有差错。长生的根本，只有善是基础。专心精炼养神，不为外物干扰，叫做清。返归精神服食元气，安定而不懈怠，叫做静。忘掉念头以安定心志，修养身体以安定精神，珍爱元气以保存精气。思虑一并遗忘，冥想内视，身体和精神就合为一体。身体和精神合为一体，就接近真道了。

道说：别人以祸患对待我，我应当以福报回应。所以福气常来，而祸害之气重新回到对方那里。这是修道者的行为。

徐来勤问：什么叫兼忘？高玄真人说：一切凡夫，从混沌之气开始就生起愚痴，染着于各种存在，虽然积累功绩勤苦，却不能没有滞碍。所以使心备定，去除其滞碍。滞碍虽然清净了，却还滞于空，空和有都清净了，所以叫做兼忘，因此称为初入正观的相状。

《盟威经》说：道无处不在，在师即为师，在经即为经，不离中道。

《宝玄经》说：裁断偏邪，同归中正，能返回流末，回到本源。本源就是道。道没有形状，借助言表象作为渡口。既然说冲虚运用，运用实际没有物体。

《三皇经》说：天下没有恒常，哪有坚固的东西？所以应当赶快厌离远处，寻求自然，以解脱自身。又说：万物没有恒常，凡是成就的，都不会长久完好。三光永远明亮，天地永远昭然。

《黄老玄示经》说：道不可以言语传授，想要学习者通过书文来相互传授，这样才可以听闻。善于叙述事情的人，一定通晓其言语；善于言辞的人，一定通晓其意旨。其意旨如果通晓，道就可以得到了。天地之初，知道它的关联。进入虚无的人，知道其中有实在。所以说：用它来成就法则的初始，始终如一。所以圣人看到有书，就知道原本没有书。听到言语，就知道其出自无言。看到书知道言语，听到言语知道意旨，知道意旨就知道道，知道道就知道可以用书传。所以真人以神来听，听是可尊重的，圣人以身来教，教是可珍视的。

太上老君告诉王母说：人承受天地之气而生，气的到来，叫做精。精的交合，叫做灵。灵的变化叫做神。神的变化叫做魂。随魂往来的叫做识。随魂出入的叫做魄。主管精魄的叫做心。心有所从的叫做情。情有所属的叫做意。意有所措的叫做志。志有所忆的叫做思。思而远慕的叫做虑。虑而用事的叫做智。智慧，就是穷尽这些见解。性，是静的；气，是动的。动静如一，内外和顺，不是至人怎能安心于此呢？术藏于内，随事务而变化；法设于外，顺应时势来治理民众。民众运用其道而不知道其数的，是术。悬挂教法设置法令来显示给民众的，是法。变化万物而显示其表象，术化万民而不见其形，所以天以气为灵，王以术为神。

《四等智慧观身经》说：道的关键，在于行为符合幽冥的法则，积累善行内心充足，然后才进入大道的境界。如果自己不能做到，都是白白在风尘中劳碌！无益于生命的修短。道在我自己，不在别人，只有慈悲、仁爱、善良、忍让。能行这四等，就与道为邻了。

《老君戒经》说：恶人，是胎生于离薄之精，成形于刍狗之类。魂魄微弱而魄气旺盛，尸毒充满腹部。人面虫心，体性像狼一样凶残。嫉妒如蛆虫，常怀阴毒害人之心。破坏成就，做成失败，说话就嗷嗷叫，把自己当玉，把别人当土。表面推举鬼黠，不计后果。过去有一个人，不念及居业，专行偷盗，进入大臣家。此人夜里变成狗形，到了他家，正值他家大建功德。我当时看见这个偷徒变成狗形，就呵斥他，让他永远作狗，让他常常驮运大石头到这家大臣家，堆积成山。

《盟威经》说：淫乱侵犯内外，逼迫奸淫非配偶，反复阴阳，公私亲属，蒸通奸狡，与异类妖交。

《本行经》说：过去有个国王叫元庆，放心于爱欲之门。正值劫运终结，寄胎在洪氏之胞。上天因为他前身好色，所以转为女子，满足他前身的喜好。

《太平经》说：什么叫多言？一句话就招致大凶，这是上等多言的人。一句话就招致耻辱，这是中等多言的人。一句话就陷入困窘，这是下等多言的人。古今圣贤，出文辞满天地之间，还苦于少有不及的地方，所以灾害不绝。后生圣贤又重复说，天下以此为法则，不敢厌弃他们的言论。所以说话能消除祸害的，常苦于其少。因此善言不怕多，恶言不怕少。所以古时圣人将要说话时，都思考。圣心出而成经，立为人的法则。愚人说出的话，成为自身的灾害，反过来伤害自己。

《真诰》说：各种思虑缠绕胸中，寒热扰乱精神。经营这些官务，处在风尘之中，口说吉凶之会合，身入得失之门。众多忧虑如此，万种考虑如此，虽有真心，固然不能笃实。怀抱道而不行，手握宝而不用，而自然希望头发不白的，也少听闻。在官无事，保持纯真内炼，纷乱错杂不玷污其聪明，争竞不交于心胸，这是道士在官的样子。

《太清中经》说：千万不要卖我的道以求宝，千万不要传给我的道给非其人，千万不要闭塞我的道而绝其学。传我学的会昌盛，闭塞我学的，虽然独行，必遭天殃。传我道的，应当效法天地、江河、淮海。效法天地的，什么不生？什么不成？效法江河淮海的，什么水不流？什么川不行？

《西升经》说：欲望，是凶害的根。气，是天地的元。没有人知道它的根，没有人认识它的元，所以圣人，想要入气以辅助身体。

《洞神诫身保命篇》说：黄帝说：圣人保命最重要的，莫过于身心。利害身心，岂能超过善恶？善恶的起因，本于内心。心法不住，攀缘是其所用。所攀缘的叫做境界，能攀缘的叫做心。所以万物的起因，莫过于心。萌发于心的，叫做行业。行业所操持的，叫做善恶。所以放纵欲望是恶，止息贪欲是善。善能产生济度世俗出离尘世的利益，恶一定会成为败坏道德污染秽浊的资粮。所以圣人知道无形而能起作用的是心，形体不能自行运转的是身。然而心不依托于身，就不能显明借用；身不借助民众，就会灭亡不起。所以身心体异而理符，致用万善而趋一。所以能表里为用，动静相持。身不能独往，为心所驱使。心法不净，只想攀缘。身量没有边际，容纳行为不息。所以心是凡圣的根本，身是苦乐的汇聚。圣人知道祸患生于心，过失必由自己。所以清心除患，立志消除过失。凡俗之辈，却不是这样。放肆性情纵容欲望，不知欲望出于心；傲慢轻慢矜持奢侈，不知傲慢生于自己。性情放纵愚昧暴虐，不顾自身。所以祸难由此而来，由于不知危亡，从此日用而不知，所以圣达怜悯愚人而垂示教化。