庚桑楚第二十三

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，特别得到了老聃学说的真传，住在北边的畏垒山。他那些精明能干的家臣纷纷离去，那些标榜仁爱的侍妾也远远避开。只有粗笨淳朴的人和他住在一起，忙碌勤快的人供他使唤。住了三年，畏垒一带大获丰收。畏垒的百姓互相议论说：“庚桑子刚来时，我们对他感到惊讶和诧异。现在我们按天计算似乎不足，但按年计算却绰绰有余。他大概是个圣人吧！我们为什么不一起尊奉他，立他为君主，为他建立社稷呢？”

庚桑子听到这些话，面朝南方坐着，心里很不痛快。弟子们感到奇怪。庚桑子说：“你们为什么对我感到奇怪呢？春天阳气生发，百草就生长；秋天到来，各种果实就成熟。春天和秋天，难道是没有缘由就这样的吗？这是天道在运行啊。我听说，得道的至人，安居在简陋的斗室之中，而百姓却纵情自在，不知道往哪里去。现在畏垒的小民们，私下里想把我供奉在贤人之间，我难道是那种引人注目的人吗？我因此对老聃的话感到不安。”弟子说：“不是这样。小水沟里，大鱼无法转身，但泥鳅和小鱼却可以自在活动；小土丘上，巨兽无法隐藏身体，但妖狐却觉得是吉地。况且尊重贤人、任用能人，推崇善行、给予利益，从古时尧舜就已经这样做了，何况畏垒的百姓呢！老师您就听从他们吧！”庚桑子说：“小子过来！能吞下车驾的巨兽，独自离开山林，就难免被网罗捕获；能吞下船只的大鱼，搁浅而离开了水，蚂蚁也能使它困苦。所以鸟兽不厌弃高远，鱼鳖不厌弃深邃。保全形体和生命的人，藏匿自身，不厌弃深远幽暗罢了！况且那尧和舜这两个人，又有什么值得称颂的呢！他们在辨别是非上，就像胡乱毁坏墙壁来种植蓬蒿一样，选择头发来梳理，数着米粒来做饭，那样琐碎计较又怎么能够济世呢！举荐贤能百姓就会互相倾轧，任用智者百姓就会互相欺诈。这些事情，不足以使百姓淳厚。百姓对利益非常迫切，有儿子杀害父亲，臣子杀害君主的；大白天盗窃，正午挖墙洞。我告诉你：大乱的根源，一定产生在尧舜时代，它的余波会留存到千年之后。千年之后，一定会出现人吃人的事。”

南荣趎恭敬地端坐说：“像我这样的年纪已经大了，要怎样学习才能达到您说的境界呢？”庚桑子说：“保全你的形体，护养你的生命，不要让你的思虑纷纷扰扰。这样三年，就可以达到我说的境界了。”南荣趎说：“眼睛的形状，我不知道有什么不同，但盲人看不见东西；耳朵的形状，我不知道有什么不同，但聋子听不到声音；心的形状，我不知道有什么不同，但疯癫的人不能自得。形体与形体之间本来是相通的，但有什么东西阻隔了吗？想要互相寻求却不能相得。现在您对我说：‘保全你的形体，护养你的生命，不要让你的思虑纷纷扰扰。’我勉强听道，只能达到耳朵里罢了！”庚桑子说：“我的话已说尽了。土蜂不能孵化豆叶上的虫子，越鸡不能孵化天鹅蛋，但鲁鸡却能。鸡与鸡之间，它们的本性并非不同。有能孵和不能孵的，它们的才能本来有大小之分。现在我的才能小，不足以教化你。你为什么不向南去见老子！”南荣趎带着干粮，走了七天七夜来到老子的住所。老子说：“你是从庚桑楚那里来的吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你为什么跟这么多人一起来呢？”南荣趎惊恐地回头看身后。老子说：“你不明白我说的意思吗？”南荣趎低头惭愧，仰头叹息说：“现在我忘了该怎样回答，因而也忘了我的问题。”老子说：“什么意思？”南荣趎说：“不知道吧，别人说我愚昧；知道吧，反而使自身愁苦。不仁则伤害别人，仁则反而使自身愁苦；不义则伤害别人，义则反而使自身愁苦。我怎样才能逃避这些呢？这三句话，正是我所忧虑的。希望能通过庚桑子向您请教。”老子说：“刚才我看你的眉宇之间，我就已经了解你了。现在听你说话更证实了。你局促不安如同失去了父母，举着竹竿到大海里去寻找。你是个迷失的人啊！迷惘啊，你想返回你的本性却找不到门路，可怜啊！”南荣趎请求住进学舍，追求所喜好的，摒弃所厌恶的。住了十天自感愁苦，又去见老子。老子说：“你自己洗涤，为何还如此郁郁不乐呢！然而其中仍然津津然有厌恶之情。外物束缚的人，不可繁乱地强求，应当内守；内心束缚的人，不可纠缠地强求，应当外守；内外都被束缚的人，连道德都不能持守，何况是放任道而行的人呢！”南荣趎说：“乡里有人生病，乡邻去问候他，病人能说出自己的病，但那个知道自己有病的人还没有病。像我听闻大道，好比喝了药反而加重了病情。我只希望听到养生的要领罢了。”老子说：“养生的要领：能持守纯一吗！能不丧失吗！能不用占卜就知道吉凶吗！能止息吗！能停止吗！能舍弃别人而求之于自身吗！能逍遥自在吗！能淳朴无知吗！能像婴儿吗！婴儿整天哭叫而喉咙不嘶哑，这是和谐到了极点；整天握拳而手不蜷曲，这是本性使然；整天看而眼睛不眨，这是不偏执于外物。行走不知去哪里，居处不知做什么，顺应外物而随波逐流。这就是养生的要领。”南荣趎说：“那么这就是至人的德行了吗？”老子说：“不是。这只是所说的冰消雪融罢了。那至人，与众人一起在地上求食而在天上同乐，不被人物利害所干扰，不与人做怪异的事，不与人谋划，不与人做事，逍遥地离去，淳朴地到来。这就是养生的要领。”南荣趎说：“那么这就达到极致了吗？”老子说：“没有。我本来告诉你说：‘能像婴儿吗！’婴儿动作不知要做什么，行走不知去哪里，身体如同枯木的枝干而心如同死灰。像这样，祸也不会来，福也不会到。没有祸福，哪里还有人间的灾害呢！”

内心安泰平静的人，会发出自然的光芒。发出自然光芒的人，人显露出人的本真，物显露出物的本真。有修养的人，才能保持恒久。保持恒久的人，人们归附他，上天帮助他。人们所归附的，称为天民；上天所帮助的，称为天子。

学习的人，是学他所不能学的吗？实行的人，是行他所不能行的吗？辨别的人，是辨他所不能辨的吗？智慧止于所不能知的地步，就达到极点了！如果有人不这样，天道就会败坏他。准备物用来滋养形体，藏起意想不到的事来养护心神，敬慎内心以通达外物。如果这样做了各种灾祸仍然来临，那是天意，不是人为的，不足以扰乱内心的安定，不可以放在心上。心灵有所持守，却又不知持守的是什么，而且不可刻意持守。没有见到自己的真诚就有所表露，每次表露都不恰当；事情已经侵入内心而不舍弃，每次都会变成过失。在明显的地方做坏事，人们会惩罚他；在暗地里做坏事，鬼神会惩罚他。明白人间的道理、明白鬼神的道理，然后才能独自行走。契合于内的人，行事不求名声；契合于外的人，志向在于求利。行事不求名声的人，平常而有光辉；志向在于求利的人，只是商人罢了。人们看到他踮起脚跟，好像很高大。与万物穷尽的人，万物会进入他；与万物苟且的人，连自身都不能容纳，又怎能容纳别人！不能容纳别人的人没有亲近的人，没有亲近的人就被众人抛弃。兵器没有比意志更锋利的，镆铘剑还算其次；贼寇没有比阴阳更大的，在天地之间无处可逃。不是阴阳伤害他，而是心使他这样的。

道贯通了分化，它的成也就是毁。厌恶分化的原因，是分化后仍求完备。厌恶完备的原因，是因为有了完备。所以向外驰逐而不返，就显现出鬼的状态。向外追逐而有所得，这叫作得死。灭绝了而还有实体，这是鬼的一类。以有形的东西去效法无形的东西就安定了！生出没有根源，进入没有孔窍，有实体却没有处所，有长度却没有首尾，有所出而没有孔窍却有实体。有实体却没有处所的，是宇；有长度却没有首尾的，是宙。有生有死，有出有入。出入而不见其形体，这叫作天门。天门，就是无有。万物从无有中生出。有不能以有为有，必定出于无有，而无有也是无有一物。圣人就藏身于这里。

古时候的人，他们的知识有达到顶点的。顶点是什么？有人认为未曾有物存在，这是顶点，尽头，不能再加了！其次认为有物存在，把出生当作丧失，把死亡当作回归，这已经有了分别。其次说最初无有，然后有了生，生了一会儿又死了。把无有当作头，把生当作躯体，把死当作尾骨。谁能知道有无死生是同一的，我就和他做朋友。这三种虽然不同，却属于同一家族。昭氏、景氏，以任职显耀；申氏，以封地显耀：并不是同一类。

有生如同皮肤上的黑斑，分散开来叫“移是”。曾经谈论“移是”，但它不是言语所能表达的。虽然如此，它是不可知的。祭祀时用的牛胃和牛蹄，可以分开又不可以分开；参观宫室的人绕行寝庙，又到厕所去。因此举出“移是”的例子。请让我试着谈谈“移是”：它以生为本，以知识为师，因而乘着是非。果然有名实之分，就以此为己的凭证，使别人以此为自己的节操，因而用死来殉节。像这样，以被用为智，以不被用为愚；以通达为名声，以困穷为耻辱。“移是”，是现在的人，这就像蝉和斑鸠一样，是同类中的同类。

踩了行人的脚，就要道歉说自己放肆，踩了兄长的脚就抚慰一下，踩了父母亲的脚就不用道歉了。所以说：最高的礼是没有把别人当外人，最高的义是没有物我之分，最高的智慧是不用谋略，最高的仁是没有偏爱，最高的信用是不用金钱。消除意志的悖乱，解开心灵的束缚，去掉德性的累赘，通达大道的障碍。高贵、富有、显赫、威严、名声、利禄六者，是悖乱意志的；容貌、动作、颜色、言辞、气息、情意六者，是束缚心灵的；憎恶、欲望、欢喜、愤怒、悲哀、快乐六者，是累赘德性的；舍弃、趋就、获取、给予、智巧、才能六者，是阻塞大道的。这四类六种不在胸中激荡就能正直，正直就能安静，安静就能明澈，明澈就能虚通，虚通就能无为而无所不为。

道是德所尊崇的；生命是德的光辉；本性是生命的本质。本性的发动叫做作为，作为而人为造作叫做失。智慧，是接触外物；智慧，是谋划。智慧所不知道的，就像斜视一样。行动出于不得已叫做德，行动无非出于自我叫做治，名称相反而实质相顺。羿擅长射中微小的目标却不擅长使人不称誉自己；圣人擅长顺应自然却不擅长处理人事；擅长顺应自然而又善于处理人事的，只有全人才能做到。只有虫能像虫，只有虫能顺应自然。全人厌恶自然，厌恶人为的自然，何况是我那自然和人为呢！一只雀鸟遇上羿，羿一定能射中它，这是威力的作用。把天下当作笼子，那么雀鸟就无处可逃了。因此商汤用厨师来笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以不用其所好来笼络而能得到的，是没有的。被砍脚的人不拘于礼仪，是因为已经置毁誉于度外。囚徒登高而不害怕，是因为已经置生死于度外。受到呵斥而不思图报，是忘了别人；忘了别人，因而就成了天人！所以尊敬他也不高兴，侮辱他也不发怒的，只有与天和同一的人才能这样。发出怒气却不是出于怒，那么怒就是出于不怒了；发出作为却不是出于作为，那么作为就是出于无为了！想要安静就要平心静气，想要精神就要顺应心意。有所作为而想要得当，就要出于不得已。出于不得已这一类，就是圣人之道。