则阳第二十五

则阳在楚国游历，夷节向楚王推荐他，楚王没有接见。夷节回去了。则阳见到王果说：“先生为什么不在楚王面前推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”则阳说：“公阅休是做什么的人呢？”王果说：“冬天就在江里刺鳖，夏天就在山边休息。有过路的人问他，他说：‘这是我的住宅。’夷节尚且不能做到，何况是我呢！我又不如夷节。夷节的为人，没有德行却有智巧，不自我认可，用这些来神化他的交往，本来就沉迷在富贵之地。不是用德行来帮助人，而是帮助人消损德行。受冻的人借衣服于春天，中暑的人反而在冬天求冷风。楚王的为人，外形尊贵而威严。他对于犯罪的人，像老虎一样不赦免。不是巧言谄媚和端正德行的人，谁能使他转变呢。所以圣人困窘时，能使家人忘记贫穷；显达时，能使王公忘记爵禄而变得谦卑；对于外物，与他们一起娱乐；对于他人，乐于与人物沟通而保持自我。所以有时不说话而让人感到和谐，与人并立而使人感化，如同父子的关系。他回到家中安居，而完全闲适地施行。他对于人心的影响，如此深远。所以说‘等待公阅休’。”

圣人通达于纷杂的世事，周遍万物融为一体，却不知道为什么会这样，这是天性。回归本性，动作变化而以天为师，人们就因此而命名他。忧虑于智识，而所作所为常常没有多少时间持续，它总有停止的时候，怎么办！天生美丽的人，别人给他镜子，不告诉他则不知道自己比别人美。好像知道，又好像不知道，好像听到，又好像没听到，他的喜悦始终没有尽头，别人对他的喜爱也没有尽头，这是天性。圣人的爱人，别人给他命名，不告诉他则不知道自己在爱人。好像知道，又好像不知道，好像听到，又好像没听到，他的爱人始终没有尽头，别人安于他的爱也没有尽头，这是天性。旧都故国，远远望见就心情舒畅。即使丘陵草木杂乱遮蔽了十分之九，仍然感到舒畅，何况是亲见亲闻的呢，就像十仞高的台悬在众人之间。冉相氏得到了环中的道理而随顺成事，与万物没有终始，没有时间。每天都在与物变化，却有一个不变化的东西。何曾舍弃过它！效法天却得不到效法天的结果，与万物一起殉葬。把它当作事业，怎么办！圣人未曾有天的观念，未曾有人的观念，未曾有开始的观念，未曾有物的观念，与世同行而不停止，所作所为完备而不滥用，他与道相合，怎么办！”

汤得到了他的司御，门尹登恒做他的师父。跟从老师而不受局限，得到了随顺而成。为他主管名分，名分之法得到两方面的显现。孔子穷尽思虑，为做辅佐。容成氏说：“除去日子就没有年份，没有内部就没有外部。”

魏莹与田侯牟订立盟约，田侯牟违背了盟约，魏莹发怒，要派人刺杀他。犀首公孙衍听说后感到羞耻，说：“您是万乘大国的君主，却以匹夫的方式报仇。我请求率领二十万甲兵，为您攻打他，俘虏他的人民，抢掠他的牛马，使他的君主内心焦躁背上生疮，然后占领他的国家。田忌逃跑，然后鞭打他的后背，折断他的脊骨。”季子听说后感到羞耻，说：“建筑十仞高的城墙，城墙已经筑到十仞高了，却又毁坏它，这是服劳役的人所辛苦的。如今不起兵已经七年了，这是王业的基础。公孙衍是祸乱之人，不能听从。”华子听说后感到鄙夷，说：“善于说伐齐的人，是祸乱之人；善于说不伐的人，也是祸乱之人；说‘伐与不伐都是祸乱之人’的人，又是祸乱之人。”君主说：“那么怎么办？”华子说：“您寻求道就行了。”惠子听说后，引见戴晋人。戴晋人说：“有一种叫做蜗牛的东西，您知道吗？”君主说：“知道。”“有在蜗牛左角上建立国家的，叫触氏；有在蜗牛右角上建立国家的，叫蛮氏。时常互相争夺土地而打仗，死伤数万，追逐败兵十五天后才返回。”君主说：“唉！这是虚言吗？”戴晋人说：“请允许我为您证实它。您认为四方上下有穷尽吗？”君主说：“无穷尽。”说：“知道在无穷尽中游心，而返回到通达的国土，好像存在又好像不存在吗？”君主说：“是的。”说：“通达的国土中有魏国，在魏国中有梁国，在梁国中有王，王与蛮氏有区别吗？”君主说：“没有区别。”客人出去后，君主怅然若失。客人出去后，惠子进见。君主说：“客人是伟大的人，圣人也不足以与他相比。”惠子说：“吹管箫，还有声音；吹剑环，只有细微的嘘声。尧舜是人们所称誉的。在戴晋人面前称道尧舜，就好比一声细微的嘘声。”

孔子到楚国，住在蚁丘的卖浆人家。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶，子路说：“这些聚在一起的人是干什么的？”孔子说：“这是圣人的仆从。他们把自己埋没在民众中，隐藏于田边。他们的声音消失，志向无穷，嘴里虽然说话，心里却不曾说。正在与世俗相违背，而内心不屑与世俗同流。这是隐于陆地的人，恐怕是市南宜僚吧？”子路请求去召他来。孔子说：“算了吧！他知道我了解他，知道我来楚国，以为我一定会让楚王召见他。他将会认为我是巧言之人。如果是这样，他对于巧言之人，羞于听到他们的话，何况亲眼见到他们本身呢！凭什么认为他还在那里！”子路去看，他的屋子已经空了。

长梧封人问子牢说：“您处理政事不要粗率，治理百姓不要马虎。从前我种禾，耕种时粗率，那么果实也粗率地回报我；锄草时马虎，果实也马虎地回报我。我第二年改变方法，深耕而熟耰，禾苗繁盛滋长，我整年吃得很饱。”庄子听说后说：“如今的人治理形体，调理内心，很多像封人所说的：逃避天性，脱离本性，灭绝真情，丧失精神，而随从众人的作为。所以粗率对待本性的人，欲望和憎恶的孽害是本性，如同芦苇刚开始萌芽，用来扶持我的形体，逐渐拔除我的本性。到处溃烂泄漏，不择地方流出，毒疮疔痈，内热溲膏就是这种情况。”

柏矩向老聃学习，说：“请求到天下游历。”老聃说：“算了吧！天下就像这样。”柏矩再次请求，老聃说：“你将从哪里开始？”说：“从齐国开始。”到了齐国，看到一具被处死暴露的尸体，推倒他，解开朝服覆盖他，仰天大哭说：“你啊！你啊！天下有大灾，你独自先遭受了。说‘不要做盗贼，不要杀人’。荣辱树立之后才看到痛苦，货财积聚之后才看到争夺。如今树立人们痛苦的东西，积聚人们争夺的东西，使人们身体穷困，没有休止的时候。想要不达到这种地步可能吗？古代的君主，把得到归功于民众，把过失归罪于自己；把正确归于民众，把错误归于自己。所以一旦有人的形体受到损害，就退而自责。如今不是这样，隐瞒实情而愚弄不知情的人，夸大困难而惩罚不敢做的人，加重任务而处罚不能胜任的人，延长路程而诛杀不能到达的人。民众智穷力竭，就继之以虚伪。每天出现很多虚伪，士民怎能不虚伪。力量不足就虚伪，智慧不足就欺骗，财物不足就盗窃。盗窃的发生，应该责备谁呢？”

蘧伯玉行年六十而六十次变化，未尝不是开始时认为是对的，而最后又指责它为不对的。不知道如今所谓对的，不是五十九岁时认为不对的。万物有出生却看不见它的根源，有出现却看不见它的门径。人们都尊重自己的智慧所知道的，而不知道依靠自己的智慧所不知道的然后才能知道，能不说是大疑惑吗！算了吧！算了吧！而且无处逃避。这就是所谓的“对”与“对”吗！

仲尼问太史大弢、伯常骞、狶韦说：“卫灵公饮酒享乐，不处理国家政务；打猎捕兽，不参加诸侯的盟会；他之所以被谥为‘灵公’的原因是什么？”大弢说：“就是因为这些。”伯常骞说：“灵公有三个妻子，同在一个浴盆洗澡。史鳅奉召进入住所，灵公让人接过他拿的币帛，并搀扶他。他怠慢别人如此厉害，而见到贤人又如这般恭敬，这是他之所以被称为灵公的原因。”狶韦说：“灵公死了，占卜葬于先祖墓穴，不吉利；占卜葬于沙丘就吉利。挖掘数仞深，得到一副石棺，洗刷后看，有铭文说：‘不依靠子孙，灵公夺去而居之。’灵公之为灵已经很久了！这两个人怎么能知道呢。”

少知问大公调说：“什么是丘里之言？”大公调说：“丘里，是聚合十姓百名而成的风俗，聚合不同以为相同，分散相同以为不同。比如指点马的各个部分而不能得到马，而马系在面前，确立它的各个部分才称之为马。所以丘山积聚低矮而成高大，江河汇合水流而成巨大，大人合并而成为公正。因此从外部进入的，有主见而不执着；由内部发出的，有正确而不拒绝。四时气候不同，天不偏赐，所以岁成；五官职责不同，君不偏私，所以国治；文武才能不同，大人不偏赐，所以品德完备；万物之理不同，道不偏私，所以没有名称。没有名称所以无为，无为而无不为。时间有终始，世代有变化，祸福淳朴流行，有违背时也有适宜时，各自追求不同的方向；有正确时也有差错时，比如大泽，各种木材都有用处；观看大山，树木石头同处。这就是丘里之言。”少知说：“那么称之为道可以吗？”大公调说：“不对。现在计算物的数量，不止于万，而限定说万物，是用数量多的名称来称呼它。所以天地是形体中最大的，阴阳是气中最大的，道是它们共同的。因为大而称呼它就可以了，已经有了名称，又怎么能相比呢！如果以此来辩论，就好比狗马，相差太远了。”少知说：“四方之内，六合之中，万物的产生从哪里开始？”大公调说：“阴阳相互照耀、相互覆盖、相互治理，四时相互更替、相互生成、相互杀伐。欲望厌恶、离去接近，于是产生。雌雄交合，于是常有。安危相互转化，祸福相互生成，缓急相互摩擦，聚散相互形成。这些名实可以记述，精微可以记录。随着顺序而治理，循环运动而驱使，穷尽则返回，终结则开始，这是万物所具有的。言语所能说尽，智慧所能到达，只限于物而已。看到道的人，不追随物的废弃，不推究物的起源，这是议论的止境。”少知说：“季真的‘莫为’，接子的‘或使’。两家的议论，谁符合实情，谁偏离道理？”大公调说：“鸡鸣狗吠，这是人们所知道的。即使有大智慧，不能用言语说明它们自然变化的原因，也不能用意识推测它们将要做什么。由此分析，精微到无伦次，大到不可包围。‘或使’、‘莫为’，都未免出于物而终究为过错。‘或使’则实，‘莫为’则虚。有名有实，是物的居处；无名无实，是物的虚无。可以言说可以意识，言说越远。未生不可禁止，已死不可阻止。死生并不遥远，道理却不可见。‘或使’、‘莫为’，是疑惑所假借的。我观察它的根本，它的过去无穷；我寻求它的末端，它的未来无止。无穷无止，言语所没有，与物同理。‘或使’、‘莫为’，是言语的根本。与物相终始。道不可有，也不可无。道作为名称，是假借而行。‘或使’、‘莫为’，各在物的一面，怎么能合于大道！言语如果充足，那么整天说话都合道；言语如果不充足，那么整天说话都是说物。道是物的极致，言语和沉默都不足以承载。既非言语又非沉默，议论有它的极致。”