通命二

有人问：“圣人陈述福报来劝人向善，显示灾祸来警戒人作恶。小人认为行善没有益处就不去做，认为作恶没有损害就不悔改。然而那些有灾祸有福报的说法，是华丽而不真实的；没有益处没有损害的说法，却是真实而有验证的。为什么这么说呢？伯夷饿死了，荣启期贫困了，颜回短命了，冉耕生病了，有的人奢侈豪华非常富有，言语很少涉及道义；有的人白发苍苍长寿，名声不称而死去。仁德的人不长寿，富有的人不仁德，书籍已经记载，不可胜数。所以知道孔子关于祸福的话，只是欺骗人罢了；文命关于影响的比喻，恐怕难以相信吧。”有敦厚善行而不懈怠的人，感叹这些话长久使人迷惑，于是论述并解释说：“灾祸福报大概都有其根源，不可能没有原因而胡乱招致。善恶应当得到报应，一定不会失去应验而白白结束，只是根深而报应远，是耳目所不能包括的；推原开始而追究终结，是儒家墨家所不能达到的。所以随遭遇的命运，揣度天意而难以详知；夭折长寿的年限，考察人事而容易迷惑。人施行赏罚，尚且能够明察而不泛滥；天降下灾祸福报，难道反而会混乱而没有条理吗？所以知道有道理存在，不可诬蔑。如果不是大觉遍知的人，谁能穷究道理而消除迷惑呢？卜商、贾谊的言论，班彪、李康的著述，只知道混同而称之为命，不能辨别命之所以然。这跟看见仓库里的黍稷，却不知道是从稼穑得来的；看到箱子里的罗纨，却不认识是用机杼织成的，有什么不同？司马迁感叹报应不爽，积聚疑惑而不能通解；范滂迷惑善恶的适宜，含愤而无从解释。都是看到水流而不寻找源头，看见一而不知道二。只有观察佛教的经论，可以追究其始终吧。行善作恶的报应，穷尽枝条于千叶；一厚一薄的命运，照见根源于万古。辨别六道的往来，显示三世的祸福，才知道形体劳役而业力不朽，人死了而神识又生。有的贤圣却承受宿世的灾殃，六通缺乏适口的饭食；有的禽兽却负荷剩余的福报，四足怀着如意宝珠。所造的业既然不是一种，感得的报应实在也千变万化。业各自不同而随心，报应不同就像面容一样。推原春心，有的先迷惑而后恢复，有的有始而无终，有的作恶恒常而不悔改，有的行善憔悴而常受崇敬，有的有功劳而兼有过咎，有的福报微小而智慧隆盛，有的罪过均等而情状不同，有的功业殊异而志向相同。所以其报应，有先哭而后笑，有已经得到而忧虑失去，有年少卑贱而最终凶险，有开始荣耀而终结吉祥，有操守高洁而短命，有行为鄙陋而财富满溢，有同样罪过而刑罚不同，有同等德行而俸禄有别。业多端而交加，果报遍酬而细致。譬如画工铺陈丹青的色彩，镜中影像应和妍媸的资质。命运招来六印，使苏秦的游说得逞；业力引来万金，实现陶朱公的计术。取得青紫官服如同俯身拾取，有过去因的助力；通达礼乐却固守穷困，没有宿世福报的资本。读论的人接踵而至，而张文独享其荣耀；说诗的人比肩并列，而匡衡偏高其地位。有的功勋勤勉可以记载，而俸禄不及于介之推；有的罪过嫌隙应当陈述，而爵位先加于雍齿。韦贤的经术，远胜黄金之匮；赵壹的文籍，不如满囊的钱。这难道是功业的差异吗？所以是由于宿命的不同罢了。有的材能小而任务大，宰相没有赫赫之功；有的道行显著而身微，孔子墨子有栖栖之辱。也有德行地位都显赫，八元八恺列于唐虞之朝；才能命运并隆，傅说吕望承受盐梅之寄。二因双殖，则兼有如此。一业孤修，则偏颇如彼，管仲释放囚徒而登相位，李斯为相而被刑，范睢先受辱而后荣耀，邓通开始富有而最终饿死。不是起初木讷而后来善辩，难道过去愚蠢而现在智慧？是由于果熟而泰来，因为福尽而及。如果说败坏伍子胥的是宰嚭，并非由于昔殃；救济张苍的是王陵，何关往福？这是见缘而不知因，有断见的过咎了。如果说业力系缚好爵，不念同升之恩；命运偶遇仁风，无愧来稣之泽。这是知因而不识缘，有背恩的罪过了。如果兼达其旨，两遣其累，进德修业，岂有阻碍呢？春天种下嘉谷，正依赖夏雨来繁滋；宿世值遇良因，乃借助今缘而起发。受到膏泽而荒芜，是不垦之地；遇到明时却贫贱，是无因之士。因缘的旨意，详备于诸经论。触途而长，都是此类。如果只看见其一，不会其二，咎累的萌芽，伤害其德了。观察释典所阐明的。白黑之业，有必定与不定；祸福之报，有可转及于无转。为德为咎，唯有禳除可转之业；若贤若愚，无法移动必定之命。大善积累而灾祸销除，众恶满盈而福报消灭。道理必然，真实而不差。譬如药石胜而疾病除，水雨注而焚火息，巨堤之堰涓流，萧斧之伐朝菌。但疾病处在膏肓，良药有所不救；火炎原隰，滴水固然无法解救。邓林之木，不是只刃而可尽；长江之流，岂是一块土能塞。大德可以掩微瑕，微功不足补大咎。镌刻金石者难为功，摧折枯朽者易为力。其业微者报不坚，其行坚者果必定。不坚故可转，必定则难移。可转之难，故三唱息巨海之波；难移之厄，则四果遇凶人之害。刘昆小贤，致反风而灭火；唐尧大圣，遭洪水之襄陵。准此而论，未足惑了。晋文增德，殄长蛇于路隅，宋景兴言，退妖星于天际。这是不定之业。邾文轻己而利民，有德而无应；楚昭引灾而让福，言善而身凶。乃是必定之命，有的同恶而殊感，有的善均而报异，都是昔因所致，何足怪之于一生呢？孔子说：“小人不知天命而不畏。”又说：“不知命，无以为君子。”佛所说的业，儒所谓的命，大概言殊而理会，可得而同论。命系于业，业起于人。人禀命以穷通，命随业而厚薄。厚薄之命，莫非由己。怨天尤人，不也谬误吗？《诗》云：“下民之孽，匪降自天。”《传》曰：“祸福无门，唯人所召。”这是说天不可推而责之于人。孟轲在鲁，不恨臧仓的遮蔽；仲由仕季，不怒伯寮的谗言。则说人不可责而推之于天。其言若反，其致匪殊，要而论之，同归进德。克己戒人，以勉励乾乾之志；乐天知命，蠲除戚戚之尤。如此，故内勤克念之功，外宏不诤之德，上无怨天之咎，下绝尤人之累，行之中和，于是乎在，古代善于为道的人，其从事于此吧。从前初闻释典，信之不笃，拘泥于耳目之间，怀疑于视听之外。认为前因后果之说，等同庄周的寓言；天上地下之谈，类似相如的乌有。看到奸回漏网，则作恶而不惩戒；听说忠直逢尤，则轻善而无劝勉。太严重了这种迷惑！知道业则不然。通达业的君子，无私而委命，仰慕圣贤的清德，敦厚金玉的高行，无闷于陋巷之居，忘怀于名利之竞。所以完毕既往的余业，开启将来的长庆。不顾流俗的嗤毁，岂求乡曲的称咏呢？种植不见其长，有时而大；砥砺莫睹其亏，终损其厚。今形善恶之报，为时近而未熟；昔世吉凶之果，须数终而乃谢。譬如稼穑作甘，不朝种而夕稔；蒺藜为刺，亦春生而秋实。不耕而饱饫者，因昔岁的余谷；不贤而富寿者，荷前身的旧福。天道无亲疏，人业有盈缩。由此以推天命，可得除疑惑了。若夫虞夏商周的典，昔老孔墨之言，道唯施于一生，言罔及于三世。则可惑者有六焉，无辞以通之了。示为善之利，谓爵赏及名誉。陈为恶之害，明耻辱与刑罚。然而逃赏晦名之士，以何为利呢？苟免无耻之人，不受其害了，何足以为惩劝呢？可惑者一也。说天与善，降之以百祥；谓神纠淫，加之以六极。然而伯牛德行而有疾，天岂厌恶他为善吗？盗跖凶暴而无殃，神岂善待他为恶吗？为何祸福之滥及呢？可惑者二也。若说罪随形而并灭，功与身而共朽，善何庆之可论？恶何殃而当戒？若善恶之报，信有而非无。食山徽以饥死，何处而加之福？脍人肝而寿终，何时而受其祸？为何善恶之无报呢？可惑者三也。若说祸福由其祖祢，殃庆延于子孙，考之于前载，不必皆然了。伯宗羊的嗣，绝灭于晋朝；庆父叔牙之后，繁昌于鲁国。岂祖祢之由吗？可惑者四也。若说观善察恶，时有谬于上天，故使降福流灾，遂无均于下土，然而天的明命，宁当暗于赏罚吗？曾谓天道，不如王者之制吗？可惑者五也。若说祸福非人所召，善恶无报于后，而百王赏善而刑恶，六经褒德而贬过，则为虚劝于不益，妄戒于无损，何贵孔子的宏教？何咎嬴政的焚书呢？可惑者六也。然则善恶之所感致，祸福之所倚伏，唯限之于一生，不通之以三世，其理局而不宏了，何以辨人之惑呢？防于恶也未尽，导于善也多阙，其取义也尚浅，其利民也犹微。比夫十力深言，三乘妙法，济四生于火宅，运六舟于苦海，高下之相悬了。若培塿之与昆仑，浅深之不类了。匹潢汙之与江汉，何可同年而语呢？昔维摩诘之明达，及舍利弗之聪辩，经论详之，可得而校，足以逾项橐，超孔某，迈李老，越许由，伏墨翟，摧庄周，吞百氏，该九流，书籍所载，莫之与俦。然而受诸异道，不毁正信，虽明世典，常乐佛法，师事释迦，伏膺善诱，岂不识其道胜而钻仰之吗？