卷九·史論

【史论序】

史书难以找到合适的人来写，已经很久了。魏、晋、宋、齐、梁、隋之间，看他们的文风，本来也就该是这样。令人奇怪的是，唐朝三百年，文章若不是三代两汉时期应当无人能敌，写史书的才能应该有如左丘明、司马迁、班固这类人，但最终没有一个人能与范晔、陈寿比肩。巢子的书，世人称它详细广博，但多有俚俗之辞、俳谐之状，让他来记事，应当会比他所曾讥讽的还要严重。只有子餗的《例》稍微好一些。唉！是因为困难才这样啊。知道它难，所以思考得深，思考得深，所以有所得，因此写了《史论》三篇。

【史论上】

史书为什么而写呢？是因为有忧虑。忧虑什么呢？忧虑小人。从哪里知道呢？从它的名称知道。楚国的史书叫《梼杌》。梼杌，是四凶之一。君子不用褒奖就会勉励，不用贬斥就会惩戒；那么史书所惩戒劝勉的只是小人罢了。孔子的志向大，所以他的忧虑更大，忧虑更大，所以他的著作更宏大。因此借史书来修经，最终论述其效果的人，必定说乱臣贼子害怕。由此知道史书与经书都是忧虑小人而写的，它们的意义是一样的。

它们的意义一样，它们的体例有两种，所以叫史，叫经。大凡文章的功用有四种：用事实来充实它，用文辞来彰显它，用道理来贯通它，用法度来约束它。这是经、史都兼有的。虽然如此，经以道理、法度取胜，史以事实、文辞取胜；经没有史就无法证明它的褒贬，史没有经就无法斟酌它的轻重；经不是一代的实录，史不是万世的常法，体例不相互沿袭，而功用实在相互辅助。那《易》、《礼》、《乐》、《诗》、《书》，讲圣人的道理与法度很详细了，但没有用行事来验证。孔子怕后世把这些当作圣人的私言，所以借赴告策书来修《春秋》，表彰善行而惩戒恶行，这是经的道理。还怕后世认为是他自己的臆断，所以依据《周礼》来立凡例，这是经的法度。至于事实就只举其大略，文辞就力求简省。我所以说：经以道理、法度取胜。史就不是这样，事实既曲折详尽，文辞也夸耀，所谓褒贬，在论赞之外没有多少。我所以说：史以事实、文辞取胜。假使后人不懂史而看经，那么所褒奖的看不出善的样子，所贬斥的听不到恶的实情。我所以说：经没有史，无法证明它的褒贬。假使后人不通经而专看史，那么称赞不知道效法什么，惩戒劝勉不知道依据什么。我所以说：史没有经，无法斟酌它的轻重。经有时根据虚假的赴告来写，有时隐讳而不写，像这样的很多，都只是适于教化罢了。我所以说：经不是一代的实录。史书的一篇纪、一篇世家、一篇传，其中美恶得失本来就不可以用一二来数。那么它的论赞几十上百字之中，怎么能事事都做出褒贬，使天下的人行动都有所效法如《春秋》呢？我所以说：史不是万世的常法。规矩准绳是用来制造器物的，是器物所依赖而端正的。然而没有器物，规就无法施展它的圆，矩就无法运用它的方，准就无法施行它的平，绳就无法安放它的直。史依赖经而端正，没有史那么经就隐晦。我所以说：体例不相互沿袭，而功用实在相互辅助。唉！一个规，一个矩，一个准，一个绳，足以制造万器。后世人只要努力追求司马迁、班固的实录就可以了，千万不要像王通、陆长源之流，喧嚣冗长而且僭越，那就好了。

【史论中】

司马迁、班固的史书虽然以事实、文辞取胜，但也兼有道理与法度，所以时常得到孔子的遗意。我现在选择他们的书中不能用文辞明白而可以用意会通达的四点，全部显白出来。第一叫隐而章，第二叫直而宽，第三叫简而明，第四叫微而切。司马迁写廉颇的传，议论救援阏与的过失不记载，在《赵奢传》中显现；写郦食其的传，谋划削弱楚权的错误不记载，在《留侯传》中显现。班固写周勃的传，汗出沾背的耻辱不记载，在《王陵传》中显现；写董仲舒的传，议论和亲的疏漏不记载，在《匈奴传》中显现。那廉颇、郦食其、周勃、董仲舒，都是功十而過一的人。如果列出一处过失来指责十处功劳，后世的庸人必定说：智慧如廉颇，辩才如郦食其，忠诚如周勃，贤能如董仲舒，而十功不能赎一过，就会苦于其难而懈怠了。所以本传隐晦它，而在别的传中发露它。那么它对于善，不也是隐而章吗？司马迁论苏秦，称他智慧过人，不让他独自蒙受恶名；论北宫伯子，多称他家人的长者风范。班固赞张汤，赞许他推贤扬善。赞酷吏，人有所褒奖，不单独暴露他的恶。那苏秦、北宫伯子、张汤、酷吏，都是过十而功一的人。如果举出十处过失来废弃一处功劳，后世的凶人必定说：苏秦、北宫伯子、张汤、酷吏，虽然有善也不记录，我还指望什么呢？这是堵住他们自新的路，而坚定他们放肆作恶的心志。所以在传中详细记载，在论在赞中又明说。那么它对于惩恶，不也是直而宽吗！司马迁表十二诸侯，从鲁开始到吴结束，实际是十三国，而越不在其中。用十二来命名篇，而记载国家十三，为什么呢？不数吴。都是诸侯罢了，唯独不数吴，为什么呢？因为它用夷礼。不数而记载它，为什么呢？因为它是周的后裔而在上国盟会称霸。《春秋》记哀公七年，哀公在鄫会吴，记十二年，哀公在橐皋会吴，记十三年，哀公在黄池会晋侯及吴子，这就是它虽然不数而仍然获得记载的原因。像越区区在南夷，与豺狼狐狸同居，不与中国会盟来观看中华风俗，而用夷狄之名来赴告，所以君子就它自称来罪责它。《春秋》记定公五年，於越进入吴，记十四年，於越在槜李打败吴，记哀公十三年，於越进入吴，这就是《春秋》把它当作夷狄畜养的原因。如果司马迁举出它放在诸侯的末尾，那么山戎、猃狁或许也在其中了。因此断绝而抛弃它，将使后世的君主看到后说：不懂中国礼乐，即使勾践的贤能，仍不免被断绝抛弃。那么它尊崇中国，不也是简而明吗！班固的表八而王侯六，书写那个人，必定说某土某王若侯某。如果是功臣外戚，就加上他的姓，而首目标为号谥姓名。这是异姓列侯的例。诸侯王的目标只有号谥，难道因为尊贵所以不称名吗？不称名，而实际称名，难道因为不称名就不显著吗？这是同姓诸侯王的例。王子侯的目标为二，上则称号谥名，称名，而称名降一等。这是同姓列侯的例。到了下面则称号谥姓名。那以同姓列侯而加上异姓的例，为什么呢？察其缘故，大概是元始年间，王莽伪褒宗室而封的，不是天子亲亲而封的。宗室，天子不能封，而让王莽封，所以从异姓例，也显示天子不能拥有他的同姓。将使后世的君主看到后说：权归於臣，即使同姓也不能有名器，确实不可假借给人。那么它防止僭越，不也是微而切吗？唉！隐而章，那么后人乐于得到为善之利；直而宽，那么后人知道有悔过的渐进；简而明，那么人君知道中国礼乐的可贵；微而切，那么人君知道强臣专制的祸患。用力少而成功多，它能成为《春秋》的继承，而使后世的史书无法赶上，就是因为这个吧。

【史论下】

有人问：您的论史，钩抉孔子、司马迁、班固的潜法隐义，很好了。孔子不是我所可评的，我认为司马迁、班固不是圣人，他们能像孔子那样没有一处可指摘的过失吗？答：司马迁喜欢杂说，不顾道所可否；班固看重谀伪，轻视死义。大的方面这已经陈述议论了，又想寸量铢称来摘取他们的过失，那就烦多不可列举，现在姑且告诉你其中尤其大而彰明的地方。司马迁的文辞淳厚刚健简质直率，足以自成一家。而他却割取六经、传、记，混杂在其中，来破碎扰乱它的体例。《五帝》、《三代纪》多是《尚书》的文，齐、鲁、晋、楚、宋、卫、陈、郑、吴、越《世家》，多是《左传》、《国语》的文，《孔子世家》、《仲尼弟子传》多是《论语》的文。《尚书》、《左传》、《国语》、《论语》的文不是不好，混杂了就不好。现在那绣绘锦縠，是衣服中最美的，一尺一寸地割开，交错缝起来做衣服，就连粗布也比不上。司马迁的书不就是类似这样吗。他的《自叙》说：「谈为太史公。」又说：「太史公遭李陵之祸」。这是与父亲没有不同的称号。先儒反而说班固埋没班彪之名，不如司马迁让美于司马谈。我不知道司马迁在纪、在表、在书、在世家、在列传中所说的太史公，究竟是它的父亲呢还是他自己呢？这是司马迁的过失。班固赞汉自创业至麟趾之间，沿袭司马迁的论来补足他的书的超过一半。况且褒贤贬不肖，确实是自己的意思。尽自己的意思罢了。现在又剽窃他人的话来补足它，人家已经说了，再申说有什么益处。到了他写司马迁、扬雄的传，都取他们的《自叙》，琐屑地曲记他们的世系。班固在其他记载，难道像这样完备吗？那司马迁、扬雄自叙可以，自己沿袭它，不对。这是班固的过失。

有人说：司马迁、班固的过失既然这样，司马迁、班固之后写史的人多了，范晔、陈寿实在是巨擘，然而也有过失吗？答：怎能免呢！范晔的史之传，如《酷吏》、《宦者》、《列女》、《独行》，多失其人。其间尤其严重的，董宣以忠毅归入《酷吏》，郑众、吕强以廉明直谅归入《宦者》，蔡琰以忍耻失身，归入《列女》，李善、王忳以深仁厚义，归入《独行》；与那前书张汤不载於《酷吏》，

史记

姚、杜、仇、赵之徒不载於《游侠》差得远了。又他的是非颇与圣人不同。论窦武、何进，则以宋襄公的违天来告诫，论西域则惋惜张骞、班勇遗漏佛书，这是想相将苟免以为顺天吗？中国叛圣人来奉佛法吗？这是范晔的过失。陈寿的志三国，纪魏而传吴、蜀。那三国鼎立称帝，魏不能拥有吴、蜀，就像吴、蜀不能拥有魏一样。陈寿独以帝当魏而以臣视吴、蜀，吴、蜀对魏有什么而这样呢？这是陈寿的过失。唉！班固讥司马迁的过失，而班固也未必得。范晔讥班固的过失，而范晔更甚，到陈寿又如此。写史的才能实在难啊！后世的史书应该以此为鉴，不要只是讥讽他们。

【谏论上】

古今论谏，常赞成讽而少直。这种说法大概出自孔子。我认为讽、直是一样的，只看用的方法如何罢了。伍举进隐语，楚王淫益甚；茅焦解衣危论，秦帝立刻醒悟。讽固然不可完全赞同，直也不容易少。我所以说：只看用的方法如何罢了。那么孔子的说法不对吗？答：孔子的说法，是纯粹合乎经的。我的说法，是参乎权而归于经的。如果得到其方法，那么人君有稍不像桀、纣的，我百谏而百听，何况虚心的人呢？不得其方法，那么人君有稍不如尧舜的，我百谏而百不听，何况拒绝忠言的人呢？那么什么方法可以呢？答：机智勇辩如古代游说之士罢了。那游说之士，用机智勇辩来助成他的诈，我想要谏的，用机智勇辩来助成他的忠。请让我详细论述它的效果。周朝衰微，游说盛行于列国，从此世上有这种人。我独怪谏而听从的百之一，说而听从的十之九，谏而死的都是，说而死的不曾听说。然而抵触忌讳，说有时比谏更甚。由此知道不必用讽，而必用方法。说的方法可以为谏法的有五，理谕之，势禁之，利诱之，激怒之，隐讽之之谓也。触龙以赵后爱女贤于爱子，不久而长安君出质；甘罗以杜邮之死诘问张唐，而相燕之行有日；赵卒以两贤王之意告诉燕，而立归武臣，这是理而谕之。子贡以內憂教田常，而齐不得伐鲁；武公以麋鹿胁迫顷襄，而楚不敢图周；鲁连以烹醢恐惧垣衍，而魏不果帝秦，这是势而禁之。田生以万户侯开启张卿，而刘泽封；朱建以富贵饵闳孺，而辟阳赦；邹阳以爱幸悦长君，而乐王释，这是利而诱之。苏秦以牛后羞辱韩，而惠王按剑太息；范雎以无王耻秦，而昭王长跪请教；郦生以助秦凌汉，而沛公辍洗听计，这是激而怒之。苏代以土偶笑田文，楚人以弓缴感襄王，蒯通以娶妇悟齐相，这是隐而讽之。五种，都是相倾险诐的论调，虽然这样，施之忠臣足以成功。为什么呢？理而谕之，主虽昏必悟；势而禁之，主虽骄必惧；利而诱之，主虽怠必奋；激而怒之，主虽懦必立；隐而讽之，主虽暴必容。悟则明，惧则恭，奋则勤，立则勇，容则宽，致君之道尽於此了。我看从前之臣言必从，理必济，莫如唐魏郑公，他起初实际学纵横之说，这就是所谓得其方法的人吧？唉！龙逢、比干不获称良臣，是没有苏秦、张仪的方法；苏秦、张仪不免为游说，是没有龙逢、比干的心。因此龙逢、比干我取其心，不取其术；苏秦、张仪我取其术，不取其心，来作为谏法。

【谏论下】

臣能谏，不能使君必纳谏，不是真能谏之臣。君能纳谏，不能使臣必谏，不是真能纳谏之君。想要君必纳吗，从前的论述完备了。想要臣必谏吗，我来说说。那君的大，是天，他的尊，是神，他的威，是雷霆。人不能抗天、触神、忤雷霆，也明白了。圣人知道这样，所以立赏来劝勉。《传》说「兴王赏谏臣」就是这样。还怕他選耎阿谀，使一天听不到自己的过失，所以制刑来威慑。《书》说「臣下不正，其刑墨」就是这样。人的情不是病风丧心，没有避赏而就刑的，何苦而不谏呢。赏与刑不设，那么人的情又何苦而抗天、触神、忤雷霆呢。除非性忠义、不悦赏、不畏罪，谁想以言博死。人君又怎能尽得性忠义的人而任用他。现在有三个人，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有与他们临渊谷的，且告诉他们说：能跳而越，这叫勇，不然为怯。那勇者耻怯，必跳而越，那勇怯半者与怯者就不能。又告诉他们说：跳而越的给千金，不然则否。那怯半者奔利，必跳而越，那怯者还是不能。须臾，回头看见猛虎暴然逼近，那么怯者不待告诉，跳而越之如康庄了。那么人岂有勇怯呢，关键在於以势驱使他罢了。君的难犯，就像渊谷的难越。所谓性忠义、不悦赏、不畏罪的人，是勇者，所以无不谏。悦赏的人，是勇怯半者，所以赏而后谏。畏罪的人，是怯者，所以刑而后谏。先王知道勇者不可常得，所以以赏为千金，以刑为猛虎，使他前有所趋，后有所避，其势不得不极言规失，这是三代所以兴。末世不然，把赏迁到不谏，把刑迁到谏，宜乎臣的噤口卷舌，而乱亡随之。间或贤君想听到自己的过失，也不过赏他罢了。呜呼！没有猛虎，那怯者肯越渊谷吗？这没有别的，是墨刑废了罢了。三代之后，如霍光诛昌邑不谏之臣的，不也很少吗！现在的谏赏，时或有之，不谏之刑，缺然没有了。如果增加它所有的，有它所没有的，那么谀者直，佞者忠，何况忠直的人呢！确实这样，想听到直言而不能，我不信。

【制敌】

用兵有什么难？说：难在制敌。为什么难在制敌？说：古代六师之中，士兵不能都精锐，马不能都好，器械不能都锋利，所以其兵必有上、中、下等。力扼虎，射命中，捕敌敢前，攻垒敢先登，上兵。习行阵，晓击刺，进而进，退而退，中兵。奔则蹶，负则喘，迎刃而殪，望敌而走，下兵。凡上兵一支中兵十，中兵十支下兵百。这不只有我们有，敌人也不无。为将的不以计用之，而说敌以上兵来，我没有上兵吗？以中兵来，我没有中兵吗？以下兵来，我没有下兵吗？那么胜负何时而决。那胜负久而不决，不能无老师费财。我所以说难在制敌。如果是善兵的就不是这样。堂然而阵，填然而鼓，看敌的兵有挺刃大呼而争奋的，这是他的上兵，用我的下兵委之。我进亦进，我退亦退的，这是他的中兵，用我的上兵乘之。满镞而向之，其色动，介马而驰之，其辙乱的，这是他的下兵，用我的中兵袭之。这样，敌的上兵乐于我的下兵易攻，必尽锐不顾而击之，我得以我的上兵临他的中，中兵临他的下，这都是以一克十，以十克百的兵，焉往而不胜呢！这是敌三克我一，而我三克敌二。何况他的上兵虽胜，而中兵、下兵即已被我克，其势不能独完，也终为我所并罢了。唉！一失而三得，与三失而一得，为将的应该取哪个呢？从前田忌与齐诸公子逐射，孙膑见其马有上、中、下，于是教他说：「以君下驷与彼上驷，取君上驷与彼中驷，取君中驷与彼下驷。」田忌听从，一不胜而再胜，终于获得千金。那孙膑的说法就是我从前的说法。只是施之射，因此知道他只能获得千金而止，如果取来施之兵，即使穰苴、吴起，怎能换这个呢！

【喾妃论】

《

史记

》载帝喾元妃叫「姜原」，次妃叫「简狄」。简狄行浴，见燕堕其卵，取吞之，因而生契，为商始祖。姜原出野，见巨人迹，忻然践之，因而生稷，为周始祖。其祖商、周确实了，其妃所以生的，神奇妖滥，不也太过分了吗！商、周有天下七八百年，这是享天之禄而能久有社稷，而其祖宗为何如此不祥呢。假使圣人有异於众庶，我以为天地必将构阴阳之和，积元气之英来生他，又哪里用这两个不祥之物呢。燕堕卵於前，取而吞之，简狄是丧心了吗！巨人的迹隐然在地，走而避之且不暇，忻然践之，何姜原的不自爱呢。又说是行浴出野而遇之，这是以简狄、姜原为淫佚无法度之甚者。帝喾的妃，稷、契的母亲，不是这样。虽然这样，史迁的意思，必是以《诗》有「天命玄鸟，降而生商」，「厥初生民，时维姜原。生民如何，克禋克祀。以弗无子，履帝武敏歆。攸介攸止，载震载夙，载生载育，时维后稷」而说的。唉！这又是史迁求《诗》的过失。毛公的传《诗》，以鳦鸟降为祀郊禖之候，履帝武为从高辛之行。到郑的《笺》而后有吞践之事。当毛的时候，未始有史迁的《史记》。史迁的说法出於疑《诗》，而郑的说法又出於信史迁。所以天下都说：圣人非人，人不可及。太过分了，史迁以不祥诬圣人也。夏的衰，二龙戏於庭，藏其漦，至周而发之，化为龟，以生褒姒，以灭周。假使简狄而吞卵，姜原而践迹，那么其生子应当如褒姒以妖惑天下，奈何其有稷、契呢。有人说：那么稷何以被弃？说：稷的出生，无菑无害，或者姜原疑而弃之吧？郑庄公寤生，惊姜氏，姜氏恶之。事固有这样的。我不是厌恶那异，厌恶史迁以不祥诬圣人。弃之而牛羊避，迁之而飞鸟覆，我岂厌恶它呢？楚子文的出生，虎乳之，我固然不厌恶那异。

【管仲论】

管仲相桓公，霸诸侯，攘戎狄，终其身齐国富强，诸侯不叛。管仲死，竖刁、易牙、开方用，桓公薨於乱，五公子争立，其祸蔓延，到简公齐国没有安宁的岁月。那功的成，不是成於成之日，大概必有所由起。祸的作，不作於作之日，也必有所由兆。那么齐的治，我不说管仲，而说鲍叔，到它的乱，我不说竖刁、易牙、开方，而说管仲。为什么呢？竖刁、易牙、开方三子，他们本来是乱人国的，但用他们的是桓公。有舜而后知放四凶，有孔子而后知去少正卯。那桓公是什么人呢？只是使桓公得用三子的，是管仲。管仲的病，公问相。当这时，我以为管仲将举天下的贤者来对，而他的话不过说竖刁、易牙、开方三子非人情，不可近罢了。呜呼！管仲认为桓公果然能不用三子吗？管仲与桓公相处几年了，也知道桓公的为人了吧，桓公声不绝乎耳，色不绝乎目，而非三子则无以遂其欲。他起初所以不用的，只因为有管仲罢了。一日无仲，那么三子可以弹冠相庆了。管仲认为将死之言，可以束缚桓公的手足吗？那齐国不患有三子，而患无仲。有仲那么三子，是三匹夫罢了。不然，天下岂少三子之徒？即使桓公幸而听仲，诛此三人，而其余的，管仲能悉数而去之吗？呜呼！管仲可谓不知本了。因桓公的问，举天下的贤者以自代，那么管仲虽死，而齐国未为无仲，有什么患？三子，不说可以。五霸莫盛於桓、文。文公的才不过桓公，其臣又都及不上仲，灵公的虐不如孝公的宽厚，文公死，诸侯不敢叛晋，晋袭文公的余威，得为诸侯的盟主百有余年。为什么呢？其君虽不肖，而尚有老成人。桓公的薨，一乱涂地。无惑，他独恃一管仲，而仲则死了。那天下未尝无贤者，大概有有臣而无君的。桓公在，而说天下不复有管仲，我不信。管仲的书有记他将死，论鲍叔、宾须无的为人，且各疏其短，是他心里认为这几人都不足以托国，而又逆知其将死，那么他的书诞谩不足信。我看史鰍以不能进蘧伯玉而退弥子瑕，所以有身后的谏；萧何且死，举曹参以自代，大臣的用心，固然应该这样。那国以一人兴，以一人亡，贤者不悲其身之死，而忧其国之衰，所以必复有贤者而后可以死。那管仲，为什么死呢。

【明论】

天下有大知，有小知。人的智虑有所及，有所不及。圣人以其大知而兼其小知的功，贤人以其所及而济其所不及，愚者不知大知，而以其所不及丧其所及。所以圣人的治天下以常，而贤人的治天下以时。既不能常，又不能时，悲夫殆哉！只有大知，而后可以常，以其所及济其所不及，而后可以时。常，是无治而不治的。时，是无乱而不治的。日月经乎中天，大可以被四海，而小或不能入一室之下，它本来无用这区区小明。所以天下看日月的光，俨然如君父的威。所以自有天地而有日月，以至於今而未尝可以一日无。天下尝有言说：叛父母，亵神明，则雷霆下击之。雷霆固然不能为天下尽击此等辈，而天下之所以兢兢然不敢犯的，是有时而不测。假使雷霆日轰轰绕天下以求那叛父母、亵神明的人而击之，那么其人未必能尽，而雷霆的威不也亵了吗！所以知日月雷霆的分的人，可以用其明了。圣人的明，我不得而知。我独爱贤者的用其心约而成功博，我独怪愚者的用其心劳而功不成。这没有别的，专於其所及而及之，那么其及必精，兼於其所不及而及之，那么其及必粗。及之而精，人将说这是惟无及，及则精了。不然，我怕奸雄的窃笑。齐威王即位，大乱三载，威王一奋而诸侯震惧二十年。是什么修什么营呢？那齐国的贤者，不是独一即墨大夫，明白了。乱齐国的，不是独一阿大夫，与左右誉阿而毁即墨的几人，也明白了。一即墨大夫易知，一阿大夫易知，左右誉阿而毁即墨的几人易知，从其易知而精之，所以用心甚约而成功博。天下的事，譬如如有物十，我举其一，而人不知道我不知其九。历数到於九，而不知其一，不如举一的不可测，而何况不到九呢。

【辨奸论】

事有必至，理有固然，只有天下的静者才能见微而知著。月晕而风，础润而雨，人人知道。人事的推移，理势的相因，其疏阔而难知，变化而不可测的，与天地阴阳的事相比怎么样，而贤者有不知，其故为什么呢？好恶乱其中而利害夺其外。从前羊叔子见王衍说：「误天下苍生的，必是此人。」郭汾阳见卢杞说：「此人得志，我的子孙无遗类了。」自今而言，其理固有可见的。以我看，王衍的为人，容貌言语固有以欺世而盗名的，然而不忮不求，与物浮沉，假使晋无惠帝，仅得中主，即使王衍百千，何从乱天下呢？卢杞的奸，固足以败国，然而不学无文，容貌不足以动人，言语不足以眩世，不是德宗的鄙暗，又何从用之。由此言之，二公的料二子，也容有未必然的。现在有人口诵孔、老之言，身履夷、齐之行，收召好名之士、不得志之人，相与造作言语，私立名字，以为颜渊、孟轲复出，而阴贼险狠与人异趣，这是王衍、卢杞合而为一人，其祸岂可胜言呢。那面垢不忘洗，衣垢不忘浣，这是人的至情。现在不然，衣巨虏的衣，食犬彘的食，囚首丧面而谈《诗》、《书》，这岂是他的情呢？凡事的不近人情的，很少不为大奸慝，竖刁、易牙、开方就是这样。以盖世的名而济其未形的患，虽有愿治的主、好贤的相，犹将举而用之，那么他为天下患必然而无疑的，不是二子之比。孙子说：「善用兵者无赫赫之功。」假使此人而不用，那么我的话为过，而此人有不遇之叹，谁知祸的至於此呢？不然，天下将被其祸，而我获得知言的名，悲夫！

【三子知圣人汙论】

孟子说：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人汙。」我为之解释说：汙，下也。宰我、子贡、有若三子，其智不足以及圣人高深幽绝之境，而只得其下的罢了。宰我说：「以予观於夫子，贤於尧舜远矣。」子贡说：「由百世之后，等百世之王，莫之能违也。」有若说：「出乎其类，拔乎其萃，自生民以来，未有夫子的盛也。」这是知夫子的大，而未知夫子之所以大，宜乎说其知足以知圣人汙而已。圣人的道一，大的见其大，小的见其小，高的见其高，下的见其下，而圣人不知。如果形乎我前的，我以为无不见，而离娄子必将有见我之所不见的，这不是物的罪。太山的高百里，有却走而不见的，有见而不至其趾的，有至其趾而不至其上的。而太山未始有变，有高而已，有大而已。见之不逃，不见不求见，至之不拒，不至不求至。而三子，至其趾。颜渊从夫子游，出而告诉人说：我有得於夫子了。宰我、子贡、有若从夫子游，出而告诉人说：我有得於夫子了。夫子的道一，而颜渊得之以为颜渊，宰我、子贡、有若得之以为宰我、子贡、有若，夫子不知。夫子的道，有高而又有下，犹太山的有趾。高则难知，下则易从。难知，所以夫子的道尊；易从，所以夫子的道行。不是夫子下之而求行，道固有下的。太山非能有趾，而不能无趾。子贡对夫子说：「夫子之道至大，所以天下莫能容夫子。夫子何不稍微贬低呢！」夫子不悦。有其大，而后能安其大；有其小，那么也不狭乎其小。夫子有其大，而子贡有其小。那么无惑乎子贡的不能安夫夫子的大。

【利者义之和论】

义，是用来使天下适宜的，但也是用来违背天下人心的。如果它适宜，那就应该违背天下人心。是求适宜于小人呢，还是求适宜于君子呢？求适宜于君子，我没有见过不凭借最正直而能做到的。坚持最正直而行事，当然会违背天下人心。既然如此，那么义，是圣人用来残害天下的工具。伯夷、叔齐为大义殉身而饿死在首阳山，天下的人却安然看着他们死去而不悲伤。天下如果果真喜好义，伯夷、叔齐就不会饿死了。虽然如此，这不是义的罪过，而是只有义的罪过。武王凭借天命诛杀独夫纣，高举大义而行，哪里顾恤天下的人？但他发放粮食、散发财物，为什么这样急切呢？想来即使武王也不能只用义来施加于天下。《乾·文言》说：“利，是义的和谐。”又说：“使万物得利足以和谐义。”唉！说尽了。君子以谈利为耻，也只是以谈那只有利为耻罢了。圣人聚集天下的刚强作为义，它支派分裂而向四方发出的，成为直、为断、为勇、为怒，在五行中为金，在五声中为商。凡是天下称为刚强的，都属于义这一类。这是作为道决裂惨杀而难以实行的。虽然如此，没有它，天下将会流荡忘返，而没有用来节制的。所以君子想要实行它，一定要接近利。接近利，那么它的力量就容易发挥；违背利，那么它的力量就艰难。利在则义存，利亡则义丧。所以君子乐于趋向只有义，而小人高兴地奔向利义。一定要天下没有小人，然后我们的只有义才能实行。唉，难啊！圣人灭亡别人的国家，杀死别人的父亲，刑罚别人的儿子，而天下却对此欢喜快乐，是因为有利义。给人千乘的财富而人不奢侈，赐人九命的尊贵而人不骄傲，是因为有义利。义利、利义相互为用，而天下就能在手掌中运转了。五色一定有丹而颜色和谐，五味一定有甘而味道和谐，义一定有利而义和谐。《文言》所说的，虽然是用來论述天德，而《易》的道本来是根据天来谈论人事。解说《易》的人不寻求人事，所以我还有话说。