衝虛至德真經序

刘向说：“列子，是郑国人，与郑穆公同时代，大概是有道的人。他的学问本于黄帝、老子，号称道家。道家，掌握要领抓住根本，清静虚无无所作为，至于治理自身接应外物，力求崇尚不争，合于六经。而《穆王》、《汤问》两篇，迂阔荒诞夸大怪异，不是君子的话。至于《力命篇》一味推究分定之命，《杨子篇》只推崇放纵逸乐，两种义理相违背，不像是一家的书，然而各有其明达之处，也颇有可观的地方。而且多寓言，与庄周相类似，所以太史公司马迁不为他作列传。”张湛序说：“这部书大略阐明万物以至虚为宗旨，万品以终灭为验证，神慧以凝寂常全，想念因执着外物而自丧，生觉与化梦等情，巨细不限一域，穷达不凭借智力，治理自身贵在放纵任性顺应本性，那么所到之处都适宜，水火可以踩踏，忘怀则没有幽暗不被照亮，这是它的旨意。然而所阐明往往与佛经相参，大旨同于《老》、《庄》。”重元认为黄老论道很久了，世代没有明白它的人，都用情智争辩它的真宗。那么所论虽多，同归于不能明了；所诠虽众，只是详述它的糟粕。无不是认为大道玄远，远远指向太虚之中；道体精微，妙绝于言诠之表。于是使真宗幽暗隐蔽，空传于文字；至理虚无，只存其言说。竟不知道道由自我体现，借言语作为诠释；得意忘言，离开言语以求证。只以是非生灭的思虑，因情动用的俗心，夸耀那道的华采，求名而丧失实。我开元圣文神武皇帝知道道为生存根本，至德不是言语，广招四方，遍询万宇，希望有通达玄理的人，将要济度含生。小臣无知，偶然仰慕这疲乏，再次承奉圣旨，重新考订微言，恭敬地寻绎列子的书，就诠释注解它的宗要。私下怀着知道这些，不是想要指南，倘若默契于希夷，如玄珠在于象罔，这是我的愿望，不敢奢望。论曰：

生是什么？是神与形会合。死是什么？是神与形分离。形有生死，神无死生。所以《老子》说：“谷神不死，死而不亡者寿。”然而这里的死生，只是就形而言罢了，若就神用来说，都没有死生。神本虚元，契合真性的为性；形本質碍，受染的为情，至人忘情，归性则近道，凡迷矜性。殉情则丧真，所以毁坏肢体废除聪明，是道者的恒性，贪生恶死，是万物的常情。不矜爱以损害生，不祈求名而抛弃宝。所以《庄子》说：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以养生，可以尽年。”世人认为不求于名，就纵心为恶，这又失之远矣。为什么呢？人笑也笑，人号也号，人所畏惧的，不可不畏惧，又怎么能为不善呢？由此知道神为生主，形报神功。神有济物的功，形有尊崇的报；神有害物的用，报有贱陋的形。所以神运无穷，形有修短，报尽则为死，功著则别生。也如同清白的升迁荣耀，贪残的降职贬黜。就位而言，形不变则位殊；就神而辩，神不易而形改。至人了知那道，所以有而真。真神无形。”心智为用，用有染净，凡圣所以区分，在染溺的则为凡，居清净的则为道，道无形质，只是离开其情，难道在冥漠之中寻求，在恍惚之外辩析吗？所以《老子》说：“吾道甚易知，甚易行，而不能知，不能行。”其原因是什么？世人只就形以为生，不知神为生；主就气以为死，不知神为气。根系于形则有情，迷神则失道。封有惑本，溺丧忘归，圣人嗟叹其滞执如此，于是感叹知道的人不易遇到。所以说：“千里一贤，犹如比肩；万代有知，不殊朝暮”，惋惜得很深了。难道不是这样吗？倘若因此论而用心，去情智以归本，损之又损，为于无为，然后观看列子的书，这也是思过的一半了。