復性書中

有人问说：“人的昏昧已经很久了，将要恢复其本性的人，必定有渐进的过程，敢问其方法。”

回答说：“不虑不思，情感就不产生，情感既然不产生，就是正思。正思，就是无虑无思。《易》说：‘天下何思何虑。’又说：‘防止邪念，存养其诚。’《诗》说：‘思无邪。’”

问：“这样就够了吗？”

回答说：“还没有，这是斋戒其心，还没有离开静。有静必有动，有动必有静，动静不停息，这就是情。《易》说：‘吉凶悔吝，产生于动。’怎么能恢复其本性呢？”

问：“那怎么办呢？”

回答说：“正在静的时候，知道心没有思，这是斋戒。知道本来没有思，动静都离开，寂静不动的，这是至诚。《中庸》说：‘诚就明了。’《易》说：‘天下的动，正于一。’”

问：“不虑不思的时候，事物来到外面，情感响应于内，怎么可以止住呢？用情来止情，可以吗？”

回答说：“情是本性的邪，知道它是邪，邪本来没有。心寂静不动，邪思自然止息。只有本性明照，邪从哪里产生？如果用情来止情，这就是大情了，情互相止，有尽头吗？《易》说：‘颜氏的儿子，他差不多接近了吧？有不善未尝不知道，知道了未尝再实行。’《易》说：‘不远而复，没有大的悔恨，大吉。’”

问：“本来没有思，动静都离开。那么声音来了，听不到吗？事物的形状，看不见吗？”

回答说：“不睹不闻，不是人。视听昭昭而不起于见闻的，这样就可以了。没有不知道的，没有不做的。其心寂静，光照天地，这是诚的明。《大学》说：‘致知在格物。’《易》说：‘易无思，无为，寂静不动，感应而通达天下的事故。不是天下至神，谁能与此相参？’”

问：“敢问‘致知在格物’是什么意思？”

回答说：“物就是万物，格就是来，就是至。事物到来的时候，其心昭昭然明辨，而不响应于物的，这是致知，这是知的至。知至所以意诚，意诚所以心正，心正所以身修，身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。这是所以能参天地。《易》说：‘与天地相似，所以不违背；智慧周遍万物，而道济天下，所以不过错；旁行而不流荡，乐天知命，所以不忧愁；安土敦厚于仁，所以能爱；范围天地的化育而不超过，曲成万物而不遗漏，通晓昼夜之道而知道，所以神无方所而易无体。一阴一阳叫做道。’说的就是这个。”

问：“请为我讲《中庸》。”回答说：“不超出前面所说的了。”问：“我不明白，敢问什么是‘天命之谓性’？”回答说：“人生而静，是天的本性，性就是天的命令。”

“‘率性之谓道’是什么意思？”

回答说：“率，是遵循。遵循其源头而返回其本性的，是道。道，就是至诚。至诚，是天之道。诚就是定，就是不动。”“‘修道之谓教’是什么意思？”

所以说：“诚之，是人之道。诚之，是选择善而固执它。修此道而回归其本的，是明。教，就可以教天下了，颜子就是那样的人。‘道，不可片刻离开，可以离开的就不是道。’解说的人说：其心不可片刻动，所以如此。动就远了，不是道。变化无方，未曾离开不动，所以如此。‘因此君子戒慎于其所不睹，恐惧于其所不闻，没有比隐更可见的，没有比微更显著的，所以君子慎其独。’解说的人说：不睹之睹，见的没有比这更大的；不闻之闻，闻的没有比这更甚的。其心一动，就是不睹之睹，不闻之闻，其恢复不远了。所以君子慎其独，慎其独，就是守其中。”

问：“从前注解《中庸》的人，与你的话都不同，为什么？”回答说：“他们是用事来解释，我是用心来通达。”问：“他们也通达于心吗？”回答说：“我不知道。”

问：“像你的话，修一天就可以达到圣人吗？”

回答说：“十年扰乱它，一天止住它，而求达到，这是孟子所说的用一杯水去救一车柴的火。严重啊！止而不息必定诚，诚而不息就明，明与诚终年不违背，就能终身了。匆忙之中必定如此，颠沛之中必定如此，就可以期望达到了。所以《中庸》说：‘至诚无息，不息就久，久就征验，征验就悠远，悠远就博厚，博厚就高明。博厚用来载物，高明用来覆物，悠久用来成物。博厚配地，高明配天，悠久无疆。像这样，不见而彰明，不动而变化，无为而成，天地之道，可以用一句话说尽。’”

问：“凡人的本性，如同圣人的本性吗？”

回答说：“桀纣的本性，如同尧舜的本性。他们之所以看不到自己的本性，是嗜欲好恶所昏蔽，不是本性的罪过。”问：“做不善的不是本性吗？”

回答说：“不是，是情所做的。情有善有不善，而性没有不善。孟子说：‘人没有不善的，水没有不向下的。水，拍打而跳起，可以使它高过额头，激荡而引导，可以使它上山。这难道是水的本性吗，是引导它的使它这样。人的本性都善，其不善也像这样。’”

问：“尧舜难道没有情吗？”

回答说：“圣人只是至诚罢了。尧舜举用十六相，不是喜。流放共工，放逐驩兜，诛杀鲧，驱逐三苗，不是怒。只是符合节度罢了。他们之所以都符合节度，是因为对天下设立教化的缘故。《易》说：‘知道变化之道的人，他知道神所做的事吧？’《中庸》说：‘喜怒哀乐没有发作叫做中，发作而都符合节度叫做和。中，是天下的大本。和，是天下的大道。达到中和，天地各得其位，万物养育。’《易》说：‘只有深，所以能通达天下的志；只有几，所以能成就天下的事；只有神，所以不疾而速，不行而至。’这是说圣人。”

问：“人的本性如同圣人的本性，嗜欲爱憎的心，为什么产生呢？”

回答说：“情是妄，是邪。邪与妄就无所因了。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以称为能恢复其本性。《易》说：‘乾道变化，各正性命。’《论语》说：‘朝闻道，夕死可矣。’因为能正性命的缘故。”

问：“被情所昏，性就灭了，为什么说它如同圣人的本性？”

回答说：“水的性清澈，使水浑浊的是沙泥。当它浑浊的时候，性难道就没有了吗？久而不动，沙泥自然沉淀。清明的本性，照见天地，不是从外面来的。所以它浑浊的时候，性本来没有失去，等到它恢复的时候，性也不产生。人的本性，也像水的本性。”

问：“人的本性本来都善，而邪情昏蔽它，敢问圣人的本性，还将被嗜欲所浑浊吗？”

回答说：“不会再有浑浊了。情本来是邪，是妄，邪妄无因，人不能恢复。圣人既然恢复其本性了，知道情是邪，邪既然被明所觉知，觉知就没有邪，邪从哪里产生呢？伊尹说：‘天的道，用先知觉醒后知，先觉觉醒后觉。我是天民中先觉的人，我将用此道觉醒这些民众，不是我来觉醒他们又是谁呢？’如果还将被嗜欲所浑浊，这是尚且不能自觉的人，何况能觉醒后人呢？”

问：“敢问死后去哪里呢？”

回答说：“圣人明白写在策上的，《易》说‘原始反终’，所以知道死生的说法，‘精气为物，游魂为变’，所以知道鬼神的情状，这就说尽了。孔子说：‘未知生，焉知死？’既然如此，那么推原其始而返回其终，就可以穷尽其生之道。生之道既然穷尽，那么死的说法不学就自然通达了。这不是所急的，你修之不停息，自己会知道，我不可以明明显著地说并且写下来。”