隨論上下篇（並序）

宗闵读孟子的书，读到关于王道霸道的论述，未尝不叹息说：“唉！知道那个时代可以做什么的人，却不知道那个时代不可以做什么。”读到伊尹背负鼎俎求用的事，未尝不叹息说：“唉！知道自身不可屈辱的人，却不知道自身可以屈辱。”于是退而著《随论》上下篇，借以说明王道霸道兴废的原因，进退同异的缘由，并且用来解答执事者所说的话。

△论上

有客人问宗闵说：“孟子称齐王实行王道如同反手一样容易，说管仲不值得去做。如果这样，那么功业在于人，不在于时势，不也很可信吗？”宗闵说：不是这样。可以称王就称王，可以称霸就称霸，不是人所能做主的，都是这个时势造成的。人都是奉行时势来推行道义的，不能由道义来创造时势；能顺应变化来建立功业的，不能由功业来扭转变化。从前商纣王行事无道，把毒害流布到各邦国，天下人纷纷动摇，不必等到文王这样的仁人出现，然后才欣然拥戴他。只要有能歇肩喘息的地方，百姓就没有不拼命奔走的，如同逃离水火一样。在这个时候，有能扶助正义、凌驾戎狄、除去大恶的人，百姓就没有不争着承受箭石，来报父兄之仇的。所以太公辅佐武王，起来革除灭掉独夫纣王，以成就王业，理应建立他的封国。虽然对群邦没有大的恩惠，天下却顺服他。即使是文王的仁德，也想要招引安抚他们。如果没有暴虐杀人的祸害，那么诸侯谁肯忘记自己的国家、跟着作乱，而违抗他们的天子呢？在这个时候，有能匡正整饬暴强、夹辅王室的人，诸侯谁肯不争着奉行盟誓，来止息他们征战的劳苦呢？所以管仲辅佐桓公，从而安抚他们，藩屏保卫宗周，以建立霸功，也是应该的。假使太公处在管仲的形势，而能用周朝统一天下吗？我因此知道他是做不到的。太公、管仲，同时兴起，那么我不知道谁在前谁在后。所以孔子称管仲说“如其仁”，称桓公“正而不谲”。难道有不合乎道义，而孔子称赞他们的吗？而且说圣人之门，不讲桓公、文公的事，我不相信。

客人说：“那么古人为天下，也像这样吗？”宗闵说：本来就是这样。所遵循的叫做法则，法则不可改变，就是礼乐仁义。所遭遇的叫时势，时势不可常久不变，就是应天顺民。从前陶唐氏治理天下的时候，效法天、取则地，授时以任用百姓，垂衣拱手而天下无为，推其诚心而刑罚不用。在这个时候，各人顺其情性，乐于其习俗，安于其奉命，所以称为至（阙一字）时一大变。到有虞氏治理天下的时候，开始流放四凶以除去民害，所以勤劳而不自以为德，时势又一变。到夏后氏治理天下的时候，开始使用肉刑，以使民心寒惧，所以威严而不能怀柔，时势又一大变。到汤武治理天下的时候，开始动用干戈，放逐诛杀昏虐之君，所以勇武而不能完善，时势又一大变。到桓公、文公治理天下的时候，开始会合诸侯，以匡扶王室，所以顺从而不能变革。那三王二公，都有大德，难道乐于做相反的事吗？形势不同则事情不同，时代变迁则风俗改变，执守一端不可以通达变化，遵循古法不可以制止变化。所以观察时势而建立功业，论说世道而开创基业。唐尧虞舜各以其道而自称为帝，三代各以其变而自称为王，二公各以其时而自称为霸，不也很伟大吗。我所以说礼用来因顺人，如果有可以因顺的，不必效法古人；乐用来和合人，如果有可以和合的，不必效法古人；兵用来除乱，如果有可以除乱的，不必效法古人。治理政事的人平治天下，一定要效法古人。何况古人施行法令哪有固定的，也有依从其适宜、合于其道义，天下随时势而已罢了。然而胶柱鼓瑟，怎么能奏出它的声音呢！至于诵读前圣的言论，遵守已经施行的制度，遭遇变化而不通达，得到时机而不随顺，像这样，可以说是王莽、宋襄公的言论，不足以成为有道之人。从前王莽曾经实行德化，不问可否，说话一定援引经典，不衡量人心，行动一定依据古制，于是天下烦扰崩溃，从而丧失天下。这是不知变化的祸患。从前宋襄公曾经实行仁义，楚人崇尚诈谋而我一定要守信，那军队崇尚奇诡而我一定要端正，想以此来振兴商道，称霸诸侯，一战而被敌人擒获，再战而身死国削，被天下人耻笑。这是不知时势的祸患。《易》说：功业在变化中显现。又说：随顺时势的意义很大啊。不是天下最明智的人，谁能通达变化？不是天下最圣明的人，谁能通达时势？况且孟子所讲的，是前王留下的遗迹了，君子也只是说其道而已，何必踏着那旧迹呢？唉！自从周室衰微，诸侯放纵，仁义之道，随之埋没在干戈之中。没有管仲，中原几乎要变成戎狄了。却说他不值得做，那谁可以做呢！

△论下

有客人说：“王道霸道的事，已经听说了。有人说伊尹背负鼎俎，百里奚喂牛，而孟子非议他们，说没有听说过委屈自己而能匡正别人的。又说圣人的行事不同，只是洁身自好而已。这又可相信吗？”宗闵说：不是这样。圣人以枉曲道义为耻，以屈辱道义为辱，不以屈辱自身为辱。只是守持其道，所以即使屈辱自身也要进身，不合其道，所以洁身自好而退隐。进退哪有别的，只是道义所在而已。天生圣人，是为了什么呢？是为了推行天下的大道。树立天下的大教。利益天下的百姓人民。所以天下有不合其道的，圣人忧虑；天下有不知其教的，圣人忧虑；天下百姓有不安宁的，圣人忧虑。圣人的职责如此，圣人的忧虑如此。得到其时，遭遇其会，上有明君天子，下有明达诸侯，便匆匆忙忙地求取相合。难道不是说如今屈辱我的身体，那么天下蒙受安宁，百姓得到利益，不辱我的身体，那么天下不蒙安宁，百姓得不到利益，我宁愿因为一身的缘故，而危害天下、困苦百姓吗？这就是伊尹乐于做切割烹饪之事，而不顾其耻辱的原因。如果不得其时，不遭其会，上没有明君天子，下没有明达诸侯，就必定急切地求退。难道不是说如今屈辱我的身体，恩泽能施于百姓，道义能行于当世，我就前往；如今不辱我的身体，恩泽不能施于百姓，道义不能行于当世，我就停止。虽然如此，我难道是贪图这样的安逸吗，也是要激励苟且侥幸的风气，成全百姓的教化，以此留给后人的。这就是颜回乐于穷巷而不动其心的原因。所以《易》说：该止就止，该行就行。动静只依其时。所以《传》说：富贵可以求得，即使是执鞭的事，我也去做。取舍只依其义。既然如此，那么趋就时势不可以用来洁身自好，丧失道义不可以用来图谋自身，也就如同追赶逃亡的人要奔跑，拯救溺水的人要沾湿手脚，难道乐于这样做吗！形势就是如此，所以说观察追逐者要看他的返回，观察行走者要看他的终点。奈何君子之道，怎么可以用小聪明来理解呢？不是匹夫的所谓小信。看到悬挂燃烧的危险，有救助的办法，成小霸还可以，成王就不行，却说不是尧舜的事，我不忍心去做，这是懂得尧舜之道吗？这是诵读尧舜的言论吗？况且孟子的话过分了，所厌恶的是钻营求进、一心求取进身的人，是怕他们为了利益，如果不知道为了利益，对于屈辱又有什么关系呢？

客人说：“那么孔子不蒙受耻辱而进身，是为什么呢？”宗闵说：孔子将要蒙受耻辱而得不到适当机会，难道不愿意吗。当孔子行事的时候，在上位的人损害其道，在下位的人阻塞其言，仍然还遍历游说诸侯，乘车环行天下，希望侥幸有某位君主的一点醒悟，王风改变，他存心遇合，恳切而不能自已。最终无可奈何，所以在鲁国被驱逐，在齐国被排斥，在匡蒲被围困，在陈蔡受困厄，在楚郑之间栖惶狼狈。其道愈加穷困，其进身愈加阻塞。而不知道的人以为孔子的作为，是想要显耀荣誉他的名位，富贵他的自身。谁知道圣人急于扶持世道，而不顾惜其艰难呢！所以曾经称赞伯夷不辱其身，并且说我和他不同。到公山弗扰以费邑反叛，而想要去投靠他，难道不是将由此推行道义，舍弃那耻辱也可以吗。如今牛鼎虽然是耻辱，难道不比公山氏好吗？由此说来，孔子也有枉曲。哪有孔子枉曲自己而不能匡正别人的呢，怎么能只是洁身自好而已呢？所以水承受污浊来洗涤物品，不损伤其清澈；石承受磨砺来利益万物，不损其坚硬；君子委屈自己来教化人，不损害其道义。唉！进取之士，果真能察知伊尹颜回进退的原因，思考孔子执鞭也去做，观察《大易》动静不失其时，不要像匹夫那样只求实现自己的行为，不要忘记兼济天下的道义，那么即使有比牛鼎更严重的耻辱，我将歌颂还来不及，又何必讥讽呢！如果果真如孟子的话，那么人们相互追随只是独善其身而已了，怎么能治理天下呢！