【本論下】

欧阳修

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原文

昔荀卿子之說,以為人性本惡,著書一篇以持其論。予始愛之,及見世人之歸佛者,然後知荀卿之說謬焉。甚矣,人之性善也!彼為佛者,棄其父子,絕其夫婦,於人之性甚戾,又有蠶食蟲蠹之弊,然而民皆相率而歸焉者,以佛有為善之說故也。

嗚呼!誠使吾民曉然知禮義之為善,則安知不相率而從哉?奈何教之諭之之不至也?佛之說,熟於人耳、入乎其心久矣,至於禮義之事,則未嘗見聞。今將號於眾曰:禁汝之佛而為吾禮義!則民將駭而走矣。莫若為之以漸,使其不知而趣焉可也。蓋鯀之治水也鄣之,故其害益暴,及禹之治水也導之,則其患息。蓋患深勢盛則難與敵,莫若馴致而去之易也。今堯、舜、三代之政,其說尚傳,其具皆在,誠能講而修之,行之以勤而浸之以漸,使民皆樂而趣焉,則充行乎天下,而佛無所施矣。《傳》曰「物莫能兩大」,自然之勢也,奚必曰「火其書」而「廬其居」哉!

昔者戎狄蠻夷雜居九州之間,所謂徐戎、白狄、荊蠻、淮夷之類是也。三代既衰,若此之類並侵於中國,故秦以西戎據宗周,吳、楚之國皆僭稱王。《春秋》書用鄫子,《傳》記被髮於伊川,而仲尼亦以不左衽為幸。當是之時,佛雖不來,中國幾何其不夷狄也!以是而言,王道不明而仁義廢,則夷狄之患至矣。及孔子作《春秋》,尊中國而賤夷狄,然後王道復明。方今九州之民,莫不右衽而冠帶,其為患者,特佛爾。其所以勝之之道,非有甚高難行之說也,患乎忽而不為爾。

夫郊天、祀地與乎宗廟、社稷、朝廷之儀,皆天子之大禮也,今皆舉而行之。至於所謂蒐狩、婚姻、喪祭、鄉射之禮,此郡縣有司之事也,在乎講明而頒布之爾。然非行之以勤,浸之以漸,則不能入於人而成化。自古王者之政,必世而後仁。今之議者將曰:「佛來千餘歲,有力者尚無可奈何,何用此迂緩之說為?是則以一日之功不速就,而棄必世之功不為也,可不惜哉!昔孔子歎為俑者不仁,蓋歎乎啟其漸而至於用殉也。然則為佛者,不猶甚於作俑乎!當其始來,未見其害,引而內之。今之為害著矣,非特先覺之明而後見也,然而恬然不以為怪者何哉!夫物極則反,數窮則變,此理之常也。今佛之盛久矣,乘其窮極之時,可以反而變之,不難也。

昔三代之為政,皆聖人之事業;及其久也,必有弊。故三代之術,皆變其質文而相救。就使佛為聖人,及其弊也,猶將救之;況其非聖者乎。夫奸邪之士見信於人者,彼雖小人,必有所長以取信。是以古之人君惑之,至於亂亡而不悟。今佛之法,可謂奸且邪矣。蓋其為說,亦有可以惑人者。使世之君子,雖見其弊而不思救,豈又善惑者與?抑亦不得其救之之術也。救之,莫若修其本以勝之。舍是而將有為,雖賁、育之勇,孟軻之辯,太公之陰謀,吾見其力未及施,言未及出,計未及行,而先已陷於禍敗矣。何則?患深勢盛難與敵,非馴致而為之莫能也。故曰修其本以勝之,作《本論》。

白话译文

从前荀卿子的学说,认为人性本恶,著书一篇来坚持他的论点。我开始喜爱它,等到看见世人归附佛的,然后知道荀卿的学说是错误的。人的本性善啊,太过分了!那些做佛的,抛弃他们的父子,断绝他们的夫妇,对于人的本性非常违背,又有蚕食虫蠹的弊害,然而民众都相继归附,是因为佛有为善的学说。

唉!果真使我们的民众清楚地知道礼义是善,那么怎知不会相继跟从呢?为什么教导他们、使他们明白做得不够呢?佛的学说,在人耳中熟悉、进入人心很久了,至于礼义的事,则不曾见闻。如今将向众人号召说:禁止你们的佛而做我们的礼义!那么民众将惊骇而逃跑了。不如用渐进的方式,使他们不知不觉而趋向就可以了。从前鲧治理水,堵塞它,所以它的祸害更加暴烈,等到禹治理水,疏导它,那么它的祸患止息。因为祸患深、形势盛就难以对抗,不如驯致而除去它容易。如今尧、舜、三代的政事,其学说还流传,其工具都在,果真能讲解而修明它,勤勉地施行并逐渐浸染,使民众都乐意而趋向它,那么充满施行于天下,而佛无处施加了。《传》说“事物不能两大”,是自然的趋势,何必说“烧掉他们的书”而“把他们的居所改为民房”呢!

从前戎狄蛮夷杂居在九州之间,所谓徐戎、白狄、荆蛮、淮夷之类就是。三代既已衰败,像这类都侵入中国,所以秦以西戎占据宗周,吴、楚之国都僭称王。《春秋》记载用鄫子,《传》记载在伊川披发,而仲尼也以不左衽为幸。当这个时候,佛虽然不来,中国几乎怎能不夷狄化呢!由此说来,王道不明而仁义废弃,那么夷狄的祸患就到了。等到孔子作《春秋》,尊崇中国而贱视夷狄,然后王道又明。如今九州的民众,没有不右衽而冠带的,成为祸患的,只是佛罢了。用来战胜它的方法,不是有很高难行的学说,怕的是忽视而不做罢了。

那郊天、祀地与宗庙、社稷、朝廷的仪礼,都是天子的大礼,如今都举行而施行。至于所谓的蒐狩、婚姻、丧祭、乡射之礼,这是郡县有司的事,在于讲解阐明而颁布罢了。然而如果不是勤勉地施行,逐渐浸染,就不能进入人心而成就教化。自古王者的政事,必定一世而后仁。如今议论的人将说:“佛来一千多年,有力量的人尚且无可奈何,何用这种迂缓的学说呢?这是以一天的功业不迅速成就,而抛弃必定一世的功业不做,难道不可惜吗!从前孔子叹息做俑的人不仁,大概是叹息开启那个渐进以至于用殉葬啊。那么做佛的,不是还比作俑更甚吗!当它开始来的时候,没有看见它的害处,引导而接纳它。如今它的害处显著了,不只是先觉的明察而后才看见,然而安然不以为怪是为什么!事物到了极点就反转,数到了穷尽就变化,这是理的常情。如今佛的兴盛很久了,乘它穷极的时候,可以反转而改变它,不难啊。

从前三代治理政事,都是圣人的事业;等到时间久了,必定有弊病。所以三代的方法,都改变其质文而互相补救。即使佛是圣人,等到它有弊病,还将补救它;何况它不是圣人的呢。那些奸邪的士人被人相信,他们虽然是小人,必定有所长来取信。所以古代的君主迷惑于此,以至于乱亡而不醒悟。如今佛的法,可以说是奸且邪了。大概它的学说,也有可以迷惑人的地方。使世上的君子,虽然看见它的弊病而不想补救,岂不是又善于迷惑的人吗?或者也是没有得到补救它的方法。补救它,不如修养根本来战胜它。舍弃这个而将要有所作为,即使有贲、育的勇猛,孟轲的辩才,太公的阴谋,我看他们的力量来不及施展,言语来不及说出,计谋来不及实行,而先已陷入祸败了。为什么?祸患深、形势盛难以对抗,不是驯致而做它不能成功。所以说修养根本来战胜它,作《本论》。

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