卷077

童子問曰：「履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也？」曰：「聖人於二卦，辭則同而義則異，各於其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得眾也』者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰『往得中也』；解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。」

童子問曰：「『《損》，損下益上』，『《益》，損上益下』，何謂也？」曰：「上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。《語》曰『百姓足，君孰與不足』，此之謂也。」童子又曰：「《損》之《象》曰『君子以懲忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也？」曰：「嗚呼！君子者天下係焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損者忿欲爾，自益者遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有過乎？」曰：「湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂《損》、《益》者，豈止一身之損益哉？」

童子問曰：「『《夬》，不利即戎』，何謂也？」曰：「謂其已甚也，去小人者不可盡，蓋君子者養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮也』。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』。」

童子問曰：「『《困》，亨。貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險以說，困而不失其所，亨』，何謂也？」曰：「困，亨者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。困而不失其所，亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『險以說』者，處險而不懼也。惟有守於其中，則不懼於其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而誌則亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂誌』者，是也。」童子又曰：「敢問『貞大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之？」曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」

童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應乎人』，何謂也？」曰：「逆莫大乎以臣伐君，若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。」童子又曰：「然則正乎？」曰：「正者常道也，堯傳舜，舜傳禹，禹傳子是已。權者非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。故其《彖》曰『《革》之時大矣哉』云者，見其難之也。」童子又曰：「湯、武之事，聖人貴之乎？」曰：「孔子區區思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣。」童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？」曰：「聖人於《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》，以『履霜』為戒，以『黃裳』為吉也。」

童子問曰：「《革》去故而《鼎》取新，何謂也？」曰：「非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰乎？」童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也？」曰：「聖人言之矣：『以木巽火，亨飪也。』」童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百里，不喪匕鬯』者，何謂也？」曰《震》者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震驚百里，驚遠而懼邇也』。『不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。」童子曰：「郭公夏五，聖人所以傳疑。《彖》之闕文奈何？」曰：「聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？」

童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也？」曰：「《艮》者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰『時止則止，時行則行』。於斯時也，在其位者宜如何，思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》云『風雨如晦，雞鳴不已』，此之謂也。」

童子問曰：「『《歸妹》，征凶』，《彖》曰『《歸妹》，天地之大義，人之終始也』，其卦辭凶而《彖》辭吉，何謂也？」曰：「合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征凶者也。」童子曰：「敢問何以知之？」曰：「《台》之辭曰『取女吉』。其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰『上柔而下剛』，『男下女』，是以吉也。《漸》之辭曰『女歸吉』。其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰『女歸吉』也。《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》反，故彼吉則此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不當也』者，謂兌下震上也。」童子曰：「取必男下女乎？」曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女而又有漸也。故《漸》之《彖》曰『漸之進也，女歸吉也』者是已。奈何《歸妹》以女下男而往，其有不凶者乎？」

童子問曰：「《兌》之《彖》曰順乎天而應乎人，何謂也？」曰：「『《兌》，說也』。『說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死』。說莫大於此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。」

童子問曰：「『《萃》聚也』，其辭曰『王假有廟』；『《渙》，散也』，其辭又曰『王假有廟』何謂也？」曰：「謂《渙》為散者誰歟？《易》無其辭也。」童子曰：「然則敢問《渙》之義？」曰：「吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『風行水上，《渙》』。而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者流行通達之謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大於《萃》，可以有廟矣；功德流行達於天下，莫大於《渙》，可以有廟矣。」

童子問曰：「《節》之辭曰『苦節，不可貞』者，自節過苦而不得其正歟？物被其節而不堪其苦歟？」曰：「君子之所以節於己者，為其愛於物也，故其《彖》曰『節以制度，不傷財，不害民』者是也。節者物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過，行於己不可久，雖久而不可施於人，故曰『不可貞』也。」童子曰：「敢問其人？」曰：「異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。」

童子問曰：「《小過》之《象》曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也？」曰：「是三者施於行己，雖有過焉，無害也。若施於治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。」

童子問曰：「《既濟》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何謂也？」曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也。是以君子既濟，則思患而豫防之也。」

童子問曰：「『火在水上，《未濟》。君子以慎辨物居方』，何謂也？」曰：「《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也。故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。」

童子问道：“经历艰险、踏过困难叫做《蹇》，解除困难、渡过艰险叫做《解》，这两卦的意义相反，但卦辞相同，都说‘利于西南’，这是为什么？”回答说：“圣人对于这两卦，卦辞相同而意义不同，各自在《彖》中说明了。《蹇》的《彖》说‘前往会得到中道’，《解》的《彖》说‘前往会得到众人’，这就是区别。西南，是坤的方位，坤道主柔顺。凡是处于蹇难中的人，要柔顺然后才能免于祸患。然而柔顺过度就会变成软弱，就会陷入邪道。必须柔顺而不失正道，所以说‘前往会得到中道’；解除困难的人必须顺应人们的愿望，所以说‘前往会得到众人’。”

童子问道：“‘《损》，是减损下以增益上’、‘《益》，是减损上以增益下’，这是什么意思？”回答说：“上指君主，下指民众。减损民众以增益君主，就是损；减损君主以增益民众，就是益。《论语》说‘百姓富足了，君主怎么会不富足’，说的就是这个道理。”童子又问：“《损》的《象》说‘君子因此惩戒忿怒、克制欲望’，《益》的《象》说‘君子见到善就迁从，有过错就改正’，这是什么意思？”回答说：“哎呀！君子是天下所依托的，他自身的损益，就是天下的利害。君子自我减损的是忿怒和欲望，自我增益的是迁善和改过。然而放纵自己的忿怒和欲望的人，哪里只是自身的损害呢？天下有遭受其害的。迁善改过的人，哪里只是自己的增益呢？天下有蒙受其利的。”童子说：“君子也有过错吗？”回答说：“商汤、孔子，都是圣人，都有过错。君子与众人相同之处，是免不了有过错。他们与众人不同之处，是有了过错能改正。商汤、孔子都免不了有过错，那么《易》所说的《损》、《益》，哪里只是自身的损益呢？”

童子问道：“‘《夬》，不利于立即用兵’，这是什么意思？”回答说：“这是说做得太过分了，去除小人不能彻底，因为君子是养护小人的。小人的道增长，就会造成危害，不可以不去除；小人的道已经衰微，君子的利益已经遍及天下，就一定要让小人受到恩赐而知道君子是值得尊崇的。所以不能让小人害君子，一定要用君子来养护小人。《夬》，是阳刚决断阴柔的卦。五个阳爻一个阴爻，决断它虽然容易，但圣人不想彻底决断，所以它的《彖》说‘所崇尚的就会穷尽’。小人旺盛就决断它，衰微就养护它，让他们知道君子的利益，所以它的《象》说‘君子因此施予俸禄给下面’。小人已经衰微，君子已经旺盛，事物到了极点必然反转，不可以不畏惧，所以它的《象》又说‘居守德位则有禁忌’。”

童子问道：“‘《困》，亨通。守正的大人吉祥，没有过错’，它的《彖》说‘处于险境而能喜悦，困穷而不失去其所守，所以亨通’，这是什么意思？”回答说：“困而亨通，是困到极点然后亨通，这是事物的常理，就是《易》所说的穷则变，变则通。‘困穷而不失去其所守，亨通’，是在困穷中亨通，只有君子能做到。它说‘处于险境而能喜悦’，是身处险境而不畏惧。只有内心有坚守，才不畏惧外境。只有不畏惧，才不失去其所亨通，是说身体虽然困穷而心志却亨通，所以说‘大概只有君子吧’。它的《象》又说‘君子因此舍弃生命来实现志向’，就是这个意思。”童子又问：“请问‘守正的大人吉祥，没有过错’，古代的人谁可以担当？”回答说：“周文王被囚于羑里，箕子被囚而韬光养晦。”

童子问道：“《革》的《彖》说‘商汤、周武王变革天命，顺应上天而应合人心’，这是什么意思？”回答说：“悖逆没有比臣子讨伐君主更大的了，如果君主不像君主，那就不是君主了。因此最仁德的人讨伐夏桀、商纣的罪恶，是上天想要诛杀而人民想要去除的，商汤、周武王诛杀并去除了他们，所以说‘顺应上天而应合人心’。”童子又问：“那么这是正当的吗？”回答说：“正当是常道，尧传给舜，舜传给禹，禹传给儿子，就是这种情况。权变是非常时期，一定有非常的变化，商汤、周武王就是这种情况。所以它的《彖》说‘《革》的时机重大啊’之类的话，是显示它的艰难。”童子又问：“商汤、周武王的事，圣人看重吗？”回答说：“孔子一心一意思念周文王而不止，他厚于文王就可以知道薄于商汤、周武王了。”童子又问：“顺应上天应合人心，难道不是极高的称赞吗，为什么说薄？”回答说：“圣人在《革》中称赞他们，只是针对那件事罢了。像《乾》《坤》两卦，是君臣的正道，在《乾》《坤》中称赞商汤、周武王，可以吗？圣人在《坤》中，以‘踩到霜’为警戒，以‘黄色下裳’为吉祥。”

童子问道：“《革》是去除旧的而《鼎》是取得新的，这是什么意思？”回答说：“这不是圣人的话，哪里值得问！《革》说去除旧的，不用等说就可知。《鼎》说取得新的，《易》中没有这个辞句，你从哪里得到这个说法？用新的替换旧的，所以叫做革。像商朝革除夏朝，周朝革除商朝，所以它的《象》说‘商汤、周武王变革天命’就是这个意思。既然这样，那么用新革除旧是一件事，分在两卦中，是谁分的呢？”童子又问：“那么《鼎》的意义是什么？”回答说：“圣人说过了：‘用木顺从火，是烹饪。’”童子问道：“《震》的卦辞说‘震惊百里，不丧失匕和鬯’，这是什么意思？”回答说：“《震》是雷。惊动百里，是震动的大者。处于大震动的时候，众人都震惊，而唯独能不失其操守、不丧失其器具的人，可以担当大事了。所以它的《彖》说‘震惊百里，惊动远方而畏惧近处’。‘不丧失匕和鬯，出仕可以守护宗庙社稷，做祭祀的主持者’，是说可以任用他担当大事。”童子说：“郭公夏五，是圣人传疑的写法。《彖》的缺文怎么办？”回答说：“圣人疑惑就传疑。像《震》的《彖》，它的辞虽然缺失，它的意义还在，又有什么疑惑呢？”

童子问道：“《艮》的《象》说‘君子因此思考不超出自己的职位’，这是什么意思？”回答说：“《艮》，是君子停止而不作为的时候。时机不可作为就停止，等待可以作为的时候再作为，所以它的《彖》说‘时机该停止就停止，时机该行动就行动’。在这个时候，处在那个职位的人应该怎样，思考不超出自己的职位罢了。既然这样，那么职位所掌管的，不敢荒废。《诗经》说‘风雨交加天色昏暗，鸡鸣不已’，说的就是这个道理。”

童子问道：“‘《归妹》，出征凶险’，《彖》说‘《归妹》，是天地的重大义理，是人的终结和开始’，它的卦辞凶而《彖》辞吉，这是什么意思？”回答说：“合两姓之好，具备六礼，而嫁得正当的，这是《彖》所说的归妹。如果婚嫁不依礼而跟从人的，是卦所说的出征凶险。”童子说：“请问怎么知道？”回答说：“《咸》的卦辞说‘娶女吉祥’。它的卦象，是艮下兑上，所以它的《彖》说‘上柔下刚’，‘男子在女子之下’，因此吉祥。《渐》的卦辞说‘女子出嫁吉祥’。它的卦象，是艮下巽上，它上柔下刚，以男子在女子之下，都与《咸》相同，所以又说‘女子出嫁吉祥’。《归妹》的卦象不是这样，兑下震上，它上刚下柔，以女子在男子之下，正好与《咸》、《渐》相反，所以那些吉祥而这个凶险。所以它的《彖》说‘出征凶险，位置不正当’，是说兑下震上。”童子说：“娶妻一定要男子在女子之下吗？”回答说：“夫妇是用来端正人伦的，礼义是用来培养廉耻的，所以娶女的礼，从纳采到亲迎，无非是男子在女子之下而且有渐进。所以《渐》的《彖》说‘渐进地前进，女子出嫁吉祥’，就是这个意思。怎么《归妹》以女子在男子之下而前往，哪有不凶险的呢？”

童子问道：“《兑》的《彖》说顺应上天而应合人心，这是什么意思？”回答说：“‘《兑》，是喜悦’。‘用喜悦来引导民众，民众就会忘记劳苦。用喜悦来冒犯危难，民众就会忘记死亡’。喜悦没有比这更大的了。而所以能使民众忘记劳苦和死亡的原因，不是顺应上天应合人心就不可。由此看出小恩惠不足以使人喜悦，而私爱不可以求得喜悦。”

童子问道：“‘《萃》是聚集’，它的卦辞说‘君王到宗庙’；‘《涣》是离散’，它的卦辞又说‘君王到宗庙’，这是什么意思？”回答说：“说《涣》是离散的是谁呢？《易》中没有这个辞句。”童子说：“那么请问《涣》的意义？”回答说：“我怎么敢凭空臆说呢！《涣》的卦辞说‘利于渡过大河’，它的《彖》说‘乘坐木船而有功’，它的《象》也说‘风吹行在水面上，是《涣》’。而人们说话，冰消汗透都说涣。那么涣是流行通达的意思，与乖离分散的意义不同了。哎呀！君王拥有九州四海，万物的形象没有比《萃》更大的，可以有宗庙了；功德流行通达于天下，没有比《涣》更大的，可以有宗庙了。”

童子问道：“《节》的卦辞说‘苦节，不可守正’，是自己节制太过苦而不得其正呢？还是事物被节制而不能忍受其苦呢？”回答说：“君子之所以节制自己，是因为他爱护外物，所以它的《彖》说‘用制度来节制，不伤害财物，不伤害民众’，就是这个意思。节制是事物所利的，有什么不能忍受的呢？所谓苦节，是节制而太过，行于自己不可长久，即使长久也不可施加于人，所以说‘不可守正’。”童子说：“请问是什么人？”回答说：“标新立异以获取名声，崇尚难行而自我苛刻的，都是苦节。这样的人就是鲍焦、於陵仲子之类，这两个人都是苦节的人。”

童子问道：“《小过》的《象》说‘君子因此行为过于恭敬，丧事过于哀伤，用度过于节俭’，这是什么意思？”回答说：“这三者施加在自身行为上，虽然有过度，也没有害处。如果施加在治理人民上，必须合乎大中之道，不可以有小过。因为仁爱过于爱，是祸患产生的原因；刑罚过于威严，是动乱兴起的原因。由此可以知道了。”

童子问道：“《既济》的《象》说‘君子思考祸患而预先防备’，这是什么意思？”回答说：“人之常情处于危险就思虑深远，处于平安就心意懈怠，而祸患常常产生于懈怠疏忽。因此君子在既济之时，就思考祸患而预先防备。”

童子问道：“‘火在水上，是《未济》。君子因此谨慎辨别事物、安置方位’，这是什么意思？”回答说：“《未济》的《象》，火应该居下却反而居上，水应该居上却反而居下，二物各自失去所居之处，而不相济。所以君子谨慎辨别事物的适宜，而各把事物放置在所应该居的方位，以相互为用，用来济渡未济。”