春秋左氏傳序

杜預

春秋，是魯國史記的名稱。記事的，以事繫於日，以日繫於月，以月繫於時，以時繫於年，用來紀遠近，別同異。所以史所記載，必定標明年份作為開始；年有四季，所以錯綜舉出用來作為所記的名稱。周禮有史官，掌管邦國四方之事，通達四方之志。諸侯也各有國史，大事寫在策上，小事寫在簡牘上而已。孟子說：「楚國叫檮杌，晉國叫乘，而魯國叫春秋，其實是一樣的。」韓宣子到魯國，看到易象和魯春秋，說：「周禮都在魯國了。我現在才知道周公的德行，以及周朝之所以稱王的原因。」韓子所見的，大概是周代的舊典禮經。

周德已經衰微，官吏失去職守，上位之人不能使春秋昭明，赴告策書，各種記注，多違背舊章。仲尼根據魯國史官的策書成文，考證真偽，而記載其典禮，上以遵循周公的遺制，下以表明將來之法。其中教化所在，文字有害的，就刊削改正，來表示勸誡。其餘都用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改動。所以傳說：「他善於記載。」又說：「不是聖人誰能修訂它？」大概周公的志意，仲尼順從而闡明它。左丘明從仲尼接受經，認為經是不可更改的書。所以傳有時先於經來開始事，有時後於經來終結義，有時依經來辨理，有時錯經來合異，隨義而發其例的重點。舊史遺文，簡略不能全部列舉，不是聖人所修的要旨的緣故。身為國史，親自閱覽典籍，必定廣記而完備地敘說。他的文辭舒緩，意旨深遠，將使學習者推究本原、尋求歸結，探尋其枝葉，窮盡其所在，優遊寬裕，使他們自己尋求；飽足充實，使他們自己趨向。如江海浸潤，膏澤潤澤，渙然如冰融化，怡然理順，然後才算有所得。他發凡以說明例，都是治國的常制，周公留傳的法度，史書的舊章，仲尼順從而修訂，以成為一部經的總體體例。其顯示微細、闡明幽深，裁斷成義類的，都根據舊例而發義，指明行事來端正褒貶。諸如稱書、不書、先書、故書、不言、不稱、書曰之類，都是用來啟發新舊，闡發大義，稱之為變例。但也有史所不書，就以此為義的，這大概是春秋的新意，所以傳不說“凡”，而是曲折地表達。那些經沒有義例，因行事而言的，則傳直接說出它的歸趣而已，不是例。所以發傳的體例有三種，而為例的情狀有五種。一是微而顯，文字在於此而意義起於彼，稱族以尊君命，舍族以尊夫人，梁亡、城緣陵之類就是。二是志而晦，約言以示制度，推以知例，參會不地、與謀曰及之類就是。三是婉而成章，曲從義訓，以示大順，各種諱避，璧假許田之類就是。四是盡而不汙，直書其事，完備文字以見意義，丹楹、刻桷、天王求車、齊侯獻捷之類就是。五是懲惡而勸善，求名而亡，欲蓋而章，書齊豹盜、三叛人名之類就是。推此五體以尋求經傳，觸類而增長，附於二百四十二年之事，王道之正，人倫之紀完備了。

有人說：春秋用錯綜文字來表示義，如果像所論述的，那麼經應當有事同文異而沒有其義的情況。先儒所傳，都不是這樣。回答說：春秋雖以一字為褒貶，然而都須數句來成言，不像八卦的爻，可以錯綜為六十四卦，固當依傳作為判斷。古往今來說左氏春秋的人很多，現在其遺文可見的有十數家，大體輾轉相互師法，前進不成為錯綜經文以盡其變化，後退不守丘明之傳；對丘明之傳，有不通的，都隱沒而不說，而且更膚淺地引用公羊穀梁，正好足以自亂。預現在所以不同，專門修丘明之傳以解釋經，經的條貫，必定出於傳，傳的義例，總歸於凡例。推變例以正褒貶，簡二傳而去異端，大概是丘明的志意。其中有疑錯，則完備論述而闕疑，以等待後賢。然而劉子駿創通大義，賈景伯父子、許惠卿，都是先儒中的美者。末有穎子嚴，雖淺近也又成名家。所以特地舉出劉賈許穎的違失，以見同異，分經的年代與傳的年代相附，比類其義，各隨而解說，名叫經傳集解。又另外集諸例，以及地名、譜第、歷數，相互為部，共四十部，十五卷，都顯示其異同，然後解釋，名叫釋例，將使學者觀看它們所彙聚的異同之說，釋例詳盡它。

有人說：春秋的創作，左傳及穀梁沒有明文，說者認為仲尼從衛返回魯，修訂春秋，建立素王，丘明為素臣。說公羊的人也說黜周而王魯，危行言遜，以避當時的禍害，所以使文字隱微，意義隱晦。公羊經止於獲麟，而左氏經終於孔丘卒，請問所安？回答說：不同於我所聽聞。仲尼說：「文王既已沒，文不在這裡嗎？」這是制作的本意。感嘆說：「鳳鳥不來，河不出圖，我已經完了！」大概是悲傷當時之王的政教。麟鳳五靈，是王者的嘉瑞，現在麟出現不合時，虛應而失歸，這是聖人因此感嘆的原因。絕筆在獲麟的一句，是因所感而興起，原本就是用此作為終結。

問：那麼春秋為何始於魯隱公？答：周平王，是東周的始王；隱公，是讓國的賢君。考察時代則相接，說其位則列國，推其始則周公的後裔。如果平王能祈求上天永命，繼承開創中興，隱公能弘揚宣揚祖業，光耀開啟王室，那麼西周的美好可尋，文武的業績不墜。因此根據曆數，附其行事，採取周代舊章，來會成王義，垂法將來。所記載之王，就是平王；所用之曆，就是周正；所稱之公，就是魯隱。哪裡在黜周而王魯呢？孔子說：「如有用我者，我其為東周乎！」這就是其義。至於制作之文，用來彰往考來，情見乎辭，言高則旨遠，辭約則義微，這是理之常，不是隱晦。聖人包周身之防，既作之後，方又隱諱以避患，不是我所聽聞。子路使門人為臣，孔子認為是欺天，而說仲尼素王，丘明素臣，又不是通論。先儒認為制作三年，文成致麟，既已妖妄，又引經至仲尼卒，也更近誣。據公羊經止獲麟，而左氏“小邾射”不在三叛之數，所以我認為是感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，為得其實，至於反袂拭面，稱“吾道窮”，也不足取。

文選考異

杜預：袁本、茶陵本作「杜元凱」，是也。

諸所諱避：袁本、茶陵本云善作「避諱」。案：今本左傳作「諱避」，尤校改耳。下二條同。

若如所論：袁本、茶陵本云「如」善作「此」。

有所不通：袁本、茶陵本云「有」善作「其」。