【國學試策三道·第一道】

問：《詩》刪風、雅，有一國四方之殊；《書》載典、謨，實二帝三王之道。君臣之制有別，小大之政不侔。然而《關雎》王者之風，反係於周公之化；《秦誓》諸侯之事，乃附於訓誥之餘。究其閎綱，必有微旨。且巧言者丘明為恥，傳《春秋》蒙誣豔之譏；惠人者子產用心，作丘賦被蠆尾之謗。謂之誣豔，非巧言乎；目之蠆尾，豈惠人也？夫子又何謂之同恥，歎其遺愛者哉？子大夫博識洽聞，強學待問，請談大義，用釋深疑。

對：舉賢而問，炎漢之得；射策程材，有唐之明詔。晁錯明國家之大體，仲舒究《春秋》之一元，皆條對於篇章，備天子之親覽；劉蕡述兵農之大略，微之以才識而中科，然品核其言詞，由有司而考第。皇上思講勳華之閎道，欲舉漢、唐之茂規，已詔公卿之流，博選賢良之士。而又申《周官》辨論之法，以考於賢能；較成均上遊之徒，並升於歲貢。退愧拘儒，亦當奧問。夫近世取士之弊，策試為先，談無用之空文，角不急之常論。知井田之不能復，妄設沿革之辭；知榷酤之不可除，虛開利害之說。或策之者鉤探微細，殆皆遊談；而對之者骫骳曲辭，僅能塞問。棄本求末，舍實得華。若乃《詩》、《書》之可疑，聖賢之異行，樂所以導和而率俗，官所以共治而建中，此皆聖師之所談，明問之至要。敢陳臆見，用備詢求。策曰《詩》刪風、雅，有一國四方之殊；《書》載典、謨，是二帝三王之道。《關雎》王者之風，反係於周公之化；《秦誓》諸侯之事，乃附於訓誥之餘。考其本因，可為梗概。夫述四始之要，明五際之變，始之以《風》，終之以《頌》。以厚風俗，以察盛衰，此《詩》之所以作也。而變《風》變《雅》，有六義之殊焉。《關雎》王化之基，三百五篇推其首，而《周南》之作，亦係其列者，蓋姬旦分陝而居，天子與之共治，故其政化之美得係於王者之風也。述百篇為歷代之寶，斷之自唐，迄之以周，以陳典、謨，以為約束，此《書》之所以設也。作誥、作誓，皆三王之事焉。成湯有罪己之言，五十九篇載其義，而秦侯之誓亦參其末者，蓋穆公伐晉之辭，夫子善之於改過，故其誡令之說，亦附訓誥之餘。不然，夫仲尼述堯、舜，刪《詩》、《書》，著為不刊，以示來葉，豈容其失乎？且巧言者丘明所恥，惠人者子產用心，著於前經，此可明矣。先儒稱仲尼立一王之法，始修《春秋》，而親授丘明，使之作《傳》。及範寧欲專《穀梁》一家，故蒙以誣豔之譏。前誌稱子產猶眾人之母，善其養民，而臨治鄭國，能行其惠。及國人怨其丘賦之重斂，故被以蠆尾之謗。夫傳一經之義，非曲而暢之，蓋不能詳也。救一時之弊，蓋權而行之，非為毒也。學者偏見。妄雲誣豔，豈丘明之失歟？國人無知，謗以蠆尾，非子產之過矣。況以仲尼之聖，作經親授，豈有繆舉乎？國僑既死，國人皆罷，不曰惠乎！宜其同巧言之為恥，以遺愛而見稱也。荒孱之說，敢以此聞。謹對。

问：《诗》删定风、雅，有一国四方的不同；《书》记载典、谟，确实是二帝三王之道。君臣的制度有区别，大小政事不相同。然而《关雎》是王者之风，反而系于周公的教化；《秦誓》是诸侯之事，却附在训诰的后面。探究其宏大纲要，必定有微妙的旨意。况且巧言的人左丘明引以为耻，他传《春秋》却蒙受诬艳的讥评；惠爱之人的子产用心，作丘赋却遭受虿尾的诽谤。称之为诬艳，不是巧言吗；视之为虿尾，难道是惠人吗？夫子又为什么说他同耻，赞叹他遗爱呢？诸位大夫博识洽闻，强学待问，请谈大义，用来解释深疑。

对：举贤而问，是炎汉的所得；射策程材，是有唐的明诏。晁错明白国家的大体，董仲舒探究《春秋》的一元，都逐条对答于篇章，备天子亲自阅览；刘蕡陈述兵农的大略，韩愈以才识而中科，然而品评他们的言词，由有司考核等第。皇上思念讲求勋华的大道，想要举汉、唐的茂规，已诏令公卿之流，广选贤良之士。又申明《周官》辨论之法，用来考核贤能；比较成均上游之徒，一并升入岁贡。退而惭愧我这拘儒，也当承此奥问。近世取士的弊病，以策试为先，谈论无用的空文，较量不急的常论。知道井田不能恢复，妄设沿革的言辞；知道榷酤不可去除，虚开利害的说法。有的策问者钩探细微，几乎都是游谈；而应对者委曲婉转，仅能塞问。弃本求末，舍实得华。至于《诗》、《书》的可疑，圣贤的异行，乐用来导和而率俗，官用来共治而建中，这些都是圣师所谈，明问的至要。敢陈臆见，用来备询求。策问说《诗》删定风、雅，有一国四方的不同；《书》记载典、谟，是二帝三王之道。《关雎》是王者之风，反而系于周公的教化；《秦誓》是诸侯之事，却附在训诰的后面。考察其本因，可为梗概。述四始的要旨，明五际的变化，以《风》开始，以《颂》结束。用来厚风俗，用来察盛衰，这是《诗》之所以作。而变《风》变《雅》，有六义的不同。《关雎》是王化的基础，三百五篇推它为首先，而《周南》之作，也系在其列，大概姬旦分陕而居，天子与他共治，所以其政化之美得以系于王者之风。述百篇为历代的宝，断自唐，迄于周，用来陈典、谟，作为约束，这是《书》之所以设。作诰、作誓，都是三王之事。成汤有罪己之言，五十九篇记载其义，而秦侯之誓也参在其末，大概穆公伐晋之辞，夫子赞许他改过，所以其诫令之说，也附在训诰之后。不然，仲尼述尧、舜，删《诗》、《书》，著为不刊，以示来世，岂容其有失呢？况且巧言是左丘明所耻，惠人是子产用心，著在前经，这可以明白了。先儒称仲尼立一王之法，开始修《春秋》，而亲自授给左丘明，使他作《传》。等到范宁想专主《穀梁》一家，所以蒙受诬艳的讥评。前志称子产如同众人的母亲，赞许他养民，而临治郑国，能实行其惠。等到国人怨恨他丘赋的重敛，所以加给他虿尾的诽谤。传一经的义理，不是曲折而畅达它，大概不能详尽。救一时的弊病，大概权衡而实行，不是为毒害。学者偏见。妄说诬艳，难道是左丘明的过失吗？国人无知，谤以虿尾，不是子产的过错。何况以仲尼的圣，作经亲授，岂有谬举呢？国侨既死，国人都罢，不叫惠吗！应该同巧言之为耻，以遗爱而见称。荒孱之说，敢以此闻。谨对。