古文名篇
卷七·洪範論
本文永久链接:https://shishuguan.com/works/work-eec4ca67df37c3beec7cc2997a28277e
白话译文
【洪范论叙】
《洪范》难道不可施行吗?为什么解说的人多,而施行的人少呢?回答说:是各位儒者造成的。譬如律令,最初制定的人并非不想让人难以触犯而容易回避,等到吏胥舞文弄墨,就变成千机百阱。唉!真可畏啊。那《洪范》也就像这样。我对此感到忧虑,于是作了三篇论。大抵是排斥末节而回归根本,褒扬经文而抨击传注,铲除磨去瑕疵污垢以显露圣人的奥秘。又列了两幅图,一幅用来指出那些谬误,一幅用来表现我的意思。唉!人们能理解我吗?不理解我,就会说我是故意求异于先儒,而认为这是新奇之说。
【洪范论上】
《洪范》的本原出于天,而赐给禹。禹传给箕子,箕子死后,后世有孔安国为它作《注》,刘向父子为它作《传》,孔颖达为它作《疏》。这是一位圣人、五位贤人的心意,未尝不想让君主审察其法、遵从道。禹与箕子的话,是经。幽微宏深不能顷刻明白的,是经的常态。然而所审察的应当得到其统绪,所遵从的应当得到其端绪,因此应当责备孔、刘等人。如今从他们所谓的《注》《传》《疏》中寻求却得不到,所以要表明其统绪,举出其端绪,而想让君主审察遵从起来容易。达到至治总归于大法,树立大法本于五行,治理五行依靠五事,端正五事依赖皇极。五行,是包罗九畴的。五事,是检御五行的。皇极,是裁节五事的。倘若综合于身,验证于气,那么终始常道的次序没有不顺的。既然如此,那么包罗者,是其统绪;裁节者,是其端绪。执其端绪而驾驭其统绪,古代的圣人正是这样。如今皇极的建立,貌必须恭,恭就肃;言必须从,从就乂;视必须明,明就哲;听必须聪,聪就谋;思必须睿,睿就圣。如此则五行得其本性,雨、旸、燠、寒、风都按时,而五福相应了。至于皇极的不建立,貌不恭,其咎为狂;言不从,其咎为僭;视不明,其咎为豫;听不聪,其咎为急;思不睿,其咎为蒙。如此,则五行失其本性,雨、旸、燠、寒、风都反常,而六极相应了。唉!说得到,说按时,说福,君主谁不想趋向;说失去,说反常,说极,君主谁不想逃避。然而很少能做到的,是各位儒者的过错。禹的畴,分起来就将近五十了。各位儒者不寻求所谓的统与端,反而为它作传,那么从前的五十又将变成百了。人的心只有一个,本来不能兼顾百,感到困难就不施行了。想要施行,不如归于简易:百归到五十,五十归到九,九归到三。三,就是五行、五事、皇极。而又用皇极裁节五事,五事得当而五行顺从,这样三最终归到一。既然如此,那么所守的不也简约而容易吗?所守简约而容易,那么君主谁想抛弃得而取失,抛弃按时而取反常,抛弃福而取极呢!以一治三,以三治九,以九治五十,以五十治百,是天意,是禹意,是箕子意。
【洪范论中〈并图〉】
有人说:古人谈《洪范》没有比刘歆、刘向的《传》更深的,我曾经学习而得到了。如今看你的论,你恐怕没有学过吧,为什么急忙反对它呢。你的论说:“皇极裁节五事,其建立不建立是五事的得失。”《传》则比拟五事而说,其咎、其罚、其极与五事相比,不是用来裁节五事的。你又说:“皇极建立则五福相应,皇极不建立则六极相应。”《传》则条列福、极而配以貌、言、视、听、思、皇极,又不是皇极兼获福、极。既然如此,那么刘的《传》,你的论,谁对呢?
回答说:你认为箕子了解《洪范》与刘歆、刘向的了解谁更强?一定说:箕子的了解更强。那么我就遵从。那刘歆、刘向违背箕子的意思了,我又取他们什么呢。虽然如此,他们难道不知道寻求遵从箕子吗?寻求得过于深,而迷惑得更加厉害。刘歆、刘向的迷惑,始于将福、极分开配应五事,于是勉强为之立说,所以其失误逐渐扩大而有五种。如今其《传》把极的恶、福的攸好德归给貌;极的夏、福的康宁归给言;极的疾、福的寿归给视;极的贫、福的富归给听;极的凶短折、福的考终命归给思。所谓福止于此而已,所谓极则没有穷尽其弱。于是曲引皇极来补足它。皇极不是五事的匹敌,其不建立的咎,难道只有一极的弱吗?这是第一失。况且逆而极、顺而福,是《传》的体例。至于皇之不极,那么其极既已弱了,我不知道皇之极,那么天将用什么福来相应呢?如果说:五福都相应,那么皇之不极,恶、忧、疾、贫、凶短折,为什么不一起相应呢?这是自己废弃其体例。这是第二失。箕子说咎是狂、僭、豫、急、蒙而已,罚是雨、旸、燠、寒、风而已,如今《传》又增咎以毛,增罚以阴,这是拔高圣人的话来迁就固执谬误。况且毛与蒙没有不同,而阴可以兼有,却另外命名,可以吗?这是第三失。《经》的开头五行而其次五事,只是因为五行属天而五事属人,人不可以先天罢了。然而五行的逆顺,必须看五事的得失,假使我作《传》,一定以五事先于五行。假如《传》貌之不恭,是谓不肃,其咎狂,则木不曲直,其罚常雨。其余也如此。观察刘的心并非不想这样。大概五行尽于思,无法周遍皇极,如果像庶验那样增加,那么即使愚蠢的人也会奇怪惊骇了。所以离开五行、五事而作解,以掩盖其破绽。这是第四失。《传》对于木,其说以为是貌,到了火、土、金、水,则思、言、视、听特别不及,自相驳乱。这是第五失。九畴对于五行可以条列而入的只有二,箕子陈述它,大概有深意。五事是一,庶验是二。验的肃、乂、哲、谋、圣,一出於五事;事的貌、言、视、听、思,一出於五行,这是理的自然,可以不条列而入吗?其他八政、五纪、三德、稽疑、福极,其大归虽然没有超出五行、五事,不是可以条列而入的。条列而入,不是理的自然,所以其《传》一定钩牵扳援,文致而强附,然后才可以仅仅知道此福此极之所以应此事。立言如此,也太劳苦了。况且传对于福、极已经这样,那么对于八政、五纪、三德、稽疑也应当这样。而现在又不这样,为什么呢?《经》说:“五皇极。皇建其有极。敛时五福,用敷锡厥庶民。”这是说皇极建立而五福齐备。假使《经》说皇极不建立,则一定以六极换五福了,怎么在于其条列而入呢?况且皇极,是九畴中最尊贵的,所以圣人把它放在中间,以贯通上下。譬如庶验:说雨、说旸、说燠、说寒、说风、说时,时对于雨、旸、燠、寒、风,各冠在其上罢了,又可以列它作为一验吗?如此则刘的《传》迷惑而且勉强就明白了。
唉!《传》的方法,二刘倡导,班固记述。后世史志五行的,谁不效法?世上的读者久了,谁不跟从而认为对?因此胶着为一论,没有考正,我能不说话吗!
○一图指出传的谬误
┌───────┬───────┬───────┬───────┐
│〈出猪不宿,饮│木不曲直〈貌之│厥咎狂〈厥罚常│〈厥极恶,说曰│
│食不享,出入不│不恭,是谓不肃│明〉│顺之,其福攸好│
│节,夺民农时,│。〉││德。〉│
│及有奸谋。〉││││
├───────┼───────┼───────┼───────┤
│〈弃法律,逐功│火不炎上〈言之│厥咎僭〈厥罚常│〈厥极忧,说曰│
│臣,杀太子,以│不从,是谓不乂│旸〉│顺之,其福康宁│
│为妻。〉│。〉││。〉│
├───────┼───────┼───────┼───────┤
│〈治宫室,饰台│稼穑不成〈视之│厥咎豫〈厥罚常│〈厥极疾,说曰│
│榭,内淫乱,犯│不明,是谓不哲│燠〉│顺之,其福寿。│
│亲戚,侮父兄。│。〉││〉│
│〉││││
├───────┼───────┼───────┼───────┤
│〈好战功,轻百│金不从革〈听之│厥咎急〈厥罚常│〈厥极贫,说曰│
│姓,饰城郭,侵│不聪,是谓不明│寒〉│顺之,其福富。│
│边境。〉│。〉││〉│
├───────┼───────┼───────┼───────┤
│〈简宗庙,不祷│水不润下〈思之│厥咎蒙〈厥罚常│〈厥极凶短折,│
│祠,废祭祀,逆│不睿,是谓不圣│风〉│说曰顺之,其福│
│天时。〉│。〉││考终命。〉│
├───────┼───────┼───────┼───────┤
││皇之不极│厥咎毛〈厥│〈厥极弱〉│
│││罚常阴〉││
└───────┴───────┴───────┴───────┘
○一图表现现在的意思
┌─────┬───────┬─────┬────┬────┐
││貌恭肃│木曲直│时雨││
│皇极│言从乂│金从革│时旸│五福│
│之建│视明哲│火炎上│时燠││
││听聪谋│水润下│时寒││
││思睿圣│土稼穑│时风││
├─────┼───────┼─────┼────┼────┤
││貌不恭(狂)│木不曲直│常雨││
│皇极│言不从(僭)│金不从革│常旸│六极│
│不建│视不明(豫)│火不炎上│常燠││
││听不聪(急)│水不润下│常寒││
││思不睿(蒙)│土不稼穑│常风││
└─────┴───────┴─────┴────┴────┘
【洪范论下】
我既已剔除《传》的瑕疵以纯化《经》,还有隐秘之处而先儒没有说明其意,或者解释失其旨的不止一处,如今辨正以申明。《经》说:“鲧陻洪水,汩陈其五行,帝乃震怒,不畀《洪范》九畴。”五行,只是一畴罢了,一被扰乱而九畴不给。大概五行是九畴的纲,纲坏了而目就废了。既然如此,那么五行的扰乱,不是五事的失吗?五事的失,不是皇极的不建立吗?大概箕子隐约见到其统与端了。《经》的次序五行是以生数,至于五事,求之五行则相克,为什么呢?从五常,就与相克相合了。先民论五行,水性智而事听,火性礼而事视,木性仁而事貌,金性义而事言,土性信而事思。等论五常,认为德没有大于仁的,仁有时失于弱,所以用义来断它。义有时失于刚,所以用礼来节它。礼有时失于拘,所以用智来通它。智有时失于诈,所以用信来正它。这是五常次序之所以这样。五事跟从它,所以也这样。“三,八政,说食、说货、说祀、说宾、说师”,五者不以官名来称。郑康成以食为稷,以货为司货贿,以宾为大行人,这是三百六十官,箕子在九畴中区区地错举其八罢了。孔颖达则说:司货贿、大行人都是事主,不再是民政。事虽然不是民,也无害为政,孔的失误更加厉害。我认为不然。箕子说国家的政没有超过这八者的,周公制礼酌量而用它,所以建六官以主八政,食与货则天官,祀与宾则春官,师则夏官,司空则冬官,司徒则地官,司寇则秋官,这得其正了。“七,稽疑,择建立卜筮人”,孔安国说“知卜筮人而立之”。知卜筮人,天下不算少,孜孜然以选择这个为事,那么委琐不也太过分了吗?我的意思,卜筮至神,是人们相信而听从的。引导善人,一定相信而听从,蜀庄就是这样。引导恶人,也相信而听从,丘子明就是这样。圣人怕后人轻视其职,使有像丘子明之辈,所以说“择建立卜筮人”,是说选择贤人。不然,司空、司徒、司寇,其选择又应当比这更甚,那些天子的卿不如卜筮之官被后世所轻视,即使妇人孺子也知道不可不选择。呜呼!圣人的话,枝分派别,不得其源,纷乱不可晓,譬如日月、五星、十二次、二十八宿,让愚昧的人看,固然昏乱如也,不知晷度躔次的不可紊乱,差之渺忽,寒暑乘逆。我所以在《洪范》表明其统,举出其端,削去刘的迷惑,纠正孔的失误,使经意炳然如从玑衡中窥看天文了。
【洪范论后序】
我论《洪范》以五福六极系于皇极的建与不建,而且不取二刘的增毛与阴,有人还以刘向、夏侯胜的说法为惑。刘向的话:“皇极的建,总为五福;皇极的不建,不能主五事,下与五事并列而均获一极,犹如平王的诗降而为《国风》。”夏侯胜的话说:“天久阴不雨,臣下将有谋上的。”后来果然如此。以刘向的说法,则皇极的不建,不可系以六极;以夏侯胜的说法,则毛与阴不可废。这都不对。福、极对于五事,不像庶验。阴阳而推之,律历而求之,人事而揆之。庶验的通于五事,可以指而言,而且是圣人所可知的。如今指着人说:你做某事,明日必有某福;你做某事,明日必有某极。这是巫觋卜相的事,而圣人怎么知道呢?所以我认为皇极的建,五事都得,而五福都相应;不说应某事的,必某福。皇极不建,五事都失,而六极都相应;不说应某事的,必某极。五事之间得与失参杂,那么也不说必某福、必某极相应,也说福与极参杂罢了。如今刘认为皇极建而为五事主,所以加之以五福。到它不建,不加之以六极,而以“平王的诗”为说,其意认为不建则不能为五事主,所以不加之以六极以为贬。如今有人有九命之爵,等到有罪而说削其爵,使到一命以贬之,说贬可以,这犹如“平王的诗降而为《国风》”,说降可以。至于有罪人当具五刑,而说这人,罪大不应当加之以五刑,姑且以墨辟论,以重其责。这能算是重其责吗?如今想重不建的罪,不说六极都相应,而说独弱的极相应,于是引“平王的诗”以为说。“平王的诗”固然不然。况且那些圣人,难道认为天下的福与极止于五与六而已吗?大概也是举其大概罢了。天地之间,不是人力所为而可以成为验证的多了,圣人取其尤其大而可以有所兼的五个,而使其余下的可以显现。如今,极力分其一个端以为二,而必说阴为阴,雨为雨。况且《经》的庶验有说旸了,难道独独遗漏阴吗?大概阴的极盛在于雨,而圣人举其极者而言。我看二刘的传“金不从革”与传“常雨”,就说雷电雨雪都在;而独独在这里分别雨与阴,为什么呢?既然如此,那么夏侯胜的话为什么一定应验?回答说:事本来有侥幸而中的。公孙臣以汉为土德而黄龙应当出现,黄龙就出现了,而汉乃是火德。可以凭一条黄龙而一定说汉为土德吗?一定不可以。他所谓的毛就是蒙,何必再多说呢!